Лакшми Татва

(реч по повод Дивали)

Ашрама Брахман Гардънс, Лондон – 27 октомври 1981 г.

А днес искам да ви разкажа за празнуването на тази нощ, наречена Лакшми пуджа; това е денят, в който боготворим Лакшми. Така че човек трябва да разбере, че Лакшми представлява силата, чрез която еволюираме. Това е силата, чрез която получаваме изкупление – изкупващата сила; чрез която се подобряваме от едно по-нисше същество към едно по-висше Себе. 

Като начало, вижте, е формата на Лакшми. Първо е Лакшми. Та Лакшми излезе от големия водовъртеж, наречен Амрутмадх, за който ще ви изнеса друга лекция някой друг път. Но Лакшми, която се появи от разбиването на океана, представлява вашето търсене на собственото ви благосъстояние. Така че най-напред имаме първични търсения, като на храна; в животинския стадий търсим храна. И с това търсене само понякога се развивате като много коварни животни, друг път като много жестоки, а понякога като много покорни животни, защото те не можеха да намерят храна и трябваше да се крият; или – в лукави. Така че храната беше началото, бих казала, на Лакшми Татва (Принципът на Лакшми – б. пр.). Но когато Тя наистина стане Лакшми, тогава Тя има форма, която подсказва, че Духът на Лакшми е за тоталното благосъстояние на човешките същества, за цялостното добро. Тоталното е различно от частичното, защото при еволюцията – разберете – вие растете частично, докато достигнете стадии, в който наистина постигате вашето пълно благосъстояние. А сега знаете, че без Реализация вашето благосъстояние няма смисъл. 

И Тя се издигна от морето, така че е Мириам, можете да Я наречете така. Тя е Мери, Мари. Ето защо името на Майката на Христос е Мария, понеже Тя се появи от морето. Не зная дали хората се замислят защо е наречена Мария, при толкова други имена. Защо това име – „Мария“? Та тази сила, която излезе от морето – понеже всичко това, търсенето започна най-напред в морето, както знаете – трябваше да бъде в морето, защото първите животни се раждаха само в морето. Когато излезе от морето, Тя стана Раджалакшми и Грухалакшми. 

Раджалакшми е тази, чрез която колективно, колективно се радвате на вашето благополучие; колективно от Дясната страна, можете да кажете. Например имаме някои места, които тук са за обществено ползване, за общото благосъстояние. А Грухалакшми е за индивида, индивидуалното благосъстояние. 

Така че ние имаме същността на Лакшми и после, когато еволюирахме, започнахме да имаме дом, къща, собствено семейство, личен живот, наши неща. Така получихме Грухалакшми. И тогава започнахме да имаме колектив. Както можем да кажем, че кралицата представлява Раджалакшми. Кралицата тук представлява Раджалакшми на Англия. Тя е символ на това. Кралицата тук е символ на тази Раджалакшми. Знаете, че думата раджа означава „царство“ или може да кажете, царската, кралската страна на нещо – царствеността. Така че когато Лакшми е царствената Лакшми, Тя е за колектива. Така че кралицата не живее за себе си, тя живее за цялото колективно същество. По същия начин Раджалакшми е тази, която е за всички нас. Например това място го получихме чрез благословиите на Раджалакшми. Тя ни го даде. Нейната сила ни даде това място за живеене, защото всички вие сте Сахаджа йоги. Вие сте връхната точка на еволюцията, вие сте най-висшите хора в еволюцията, вие сте тези, за които Бог се грижи, вие сте най-важните хора. Това е истина! И трябва да сте обезпечени. Не бива да имате проблеми с парите, не бива да имате проблеми с жилището, ни бива да имате никакви проблеми. Така че Тя, Раджалакшми, ви дава всички тези неща. 

После, вашата съпруга е като Грухалакшми. Така че трябва да имаме съпруга като Грухалакшми. Тези две неща трябва да се разберат много, много ясно, защото ги бъркате. Съпругата е Грухалакшми, тя е богинята на домашното огнище. Тя (съпругата – б. пр.) също трябва да стане богиня; имат предвид, че тя не става просто богиня просто понеже е съпруга. Вие трябва да се станете пак, трябва да се превърнете в Богинята. А богинята Грухалакшми е, можем да кажем, божеството на груха, на дома – Тя е Грухалакшми. 

А това божество трябва да стане едно с домакинята. Тогава благословиите на същността на Лакшми – благосъстоянието – идват при вас. Ако домакинята не е Богинята, вие винаги ще страдате. Винаги ще имате проблеми, винаги ще имате всякакъв сорт нечувани нещастия. Именно Нейните благословии ви носят утеха, мир и изкупление, изкупление за всичко. Ето защо лява Набхи е много важна, както знаем, и затова е винаги лоша на Запад. 

Така че, бих казала, цялото общество е отговорно за развалянето й, защото жената-домакиня не е уважавана. Най-напред, би трябвало да обвиним нашето общество. Нашите жени-домакини не са уважавани. Домакинята е тази отдадена съпруга, която е поставена по-високо дори от един йати. Йатите са високоеволюирали, може да кажете, авадхути, които са високоеволюирали прорицатели. А отдадената съпруга е получила повече сили дори от един йати, така се казва. И даже Кришна се тревожеше малко заради това. Всеки трябваше да се притеснява. Така че отдадената съпруга, разберете, Грухалакшми е толкова важно нещо, защото тя е същността на благополучието, което е мир. 

Мисля, че до момента никога не съм ви говорила за мира. А мирът се постига единствено чрез Грухалакшми, чрез подходящото приспособяване на вашия далак, бих казала. Защото далакът е даващият кръвните телца, нали? Той създава захранването за цялото тяло. Ако няма мир в тази област вътре в нас, цялата система може да излезе от строя, понеже той е подхранващият център в нас, това е захранващият център. И е центърът, който подхранва също мира, разбирате ли – мира. Сигурно сте чували това: „Йа Деви сарва бхутешу шанти рупена самститха„. Богинята е Шанти, която присъства във всяко човешко същество като мир. Така че този мир е възможен само ако жените-домакини осъзнаят своята значимост и я поемат върху себе си, и са прощаващи и спасяват семейния живот. Те трябва да поправят семейния живот и там, където това е развалено, цялата система излиза от строя. 

Вижте, Аз ходих в Америка и открих, че всички те имат проблем с лява Набхи – хубаво; но те са много, много сприхави, изключително раздразнителни. И това, което усетих, е, че в началото обществото пренебрегваше жените-домакини – институцията на домакинята, която е на Богинята. И сега жените не могат да простят това. Понеже жените не могат да простят, разбирате ли, то се превърна в голяма битка. Децата станаха сприхави. Имам предвид, че ако жените-домакини не са наред, винаги ще има насилие.  

  Ще ви дам примера с Индия. На север и на юг имаме два типа системи. Понеже на север управляваха мюсюлманите, а те имаха система да държат жените си в пурда и разни такива, и проституцията и всички онези идеи се появиха чрез онези ужасни набаб, които управляваха на север. На юг, беше точно обратното, защото хората се придържаха към дхарма и всичко останало и не биха приели този вид глупави идеи. те се грижеха за жените си. Даже хората от северната част понякога казват, че на юг мъжете са доста под чехъл, както се казва, надолу от Махаращра.   

Поради това има толкова голяма разлика в системата от закони и правила в тази същата страна. Например в Махаращра ако пътувате с автобус през нощта, по всяко време – даже в два през нощта – никой няма да ви обере, никой няма да ви притеснява; автобусът си върви. Можете да живеете там, да стоите там, никой няма да открадни нищо. Прислугата в Махаращра е много добра. Те никога няма да ви пипнат нещата. Имам предвид, че можете да им оставите ключовете си – те ще оправят цялата къща и никога няма да пипнат нещо, парите ви, нищо няма да пипат. Никога няма да докоснат нещо. Същото е и, да речем, с някакви фондове или нещо подобно. можем да кажем за средствата на Сахаджа Йога – никога никакъв проблем в Махаращра. Пуджа фондовете и всичко това те го разбират. Но най-главното е, че жената-домакиня в Махаращра е много важна, много важна.  

Така че в дома тя е господарката, а господарят – навън. Каквото каже тя, става. Но когато е точно обратното, всичко се обръща с главата надолу. Никога не може има блаженство. Но това не значи жените да командват и навън, както и вътре. Имам предвид, че жените не бива да се намесват в работата на съпруга си в офиса, не бива да доминират там, както много жени правят – като съпругата на Чан Кайши и всякакви други. Това не е необходимо. Съпругата би трябвало да е подкрепа, но в дома; именно там тя трябва да бъде уважавана. Би трябвало да е уважавана в семейното огнище, иначе не може да има благоприятност, не може да има мир. 

А мирът е подарък от Грухалакшми. Някои хора може и да кажат: „Хубаво, но те не си прекарват добре. Съпругата е лоша, но е получила пари.“ Парите не са Лакшми. Това объркване трябва да бъде абсолютно изкоренено от вашия ум. Последният път ви обясних какво представлява Лакшми. А вие можете да си прослушате тази лента отново, ако желаете. Но първо ще ви разкажа накратко. 

Лакшми има четири ръце и Тя стои върху лотос. И има тяло, което не е слабовато тяло; имам предвид, че Тя има едро тяло, но стои върху лотос. Това означава, че където и да живее, разберете, Тя не демонстрира присъствието си. Тя е толкова прекрасна, че се приспособява дори към лотоса. Тя не налага тежестта си, както правят евтините жени. Където и да отидат, те ще говорят: „Ох, не ми харесва това; харесва ми онова. Искам да имам еди-какво си. Искам да спя на такова място. Харесва ми това.“

Така че първото качество на жената като Лакшми е приспособяването. Никой не я усеща. Когато тя е някъде, никой не усеща присъствието й. Единственото нещо, което се усеща, е нейният аромат – като лотос. Имам предвид, че това е признакът за жена, която се нагажда. Тя не се притеснява за собствения си живот, а се тревожи за другите. 

Имахме един много смешен инцидент. Имахме една йогини от Германия, а Аз бях казала: „По-добре момичетата да чакат, докато момчетата се нахранят; да се погрижат за момчетата, а после момичетата да се нахранят. Вижте, така е по-добре.“ И тя се почувства обидена. Напротив, така се прави неизменно в Индия, винаги. Жената ще чака, докато съпругът й се нахрани, защото тя може да се грижи по-добре за него. Искам да кажа, че това е привилегия. По-голяма зрялост е, че вие можете да се грижите за съпруга си, че можете да се грижите за децата си. Това е ваша работа, вие сте отговорни за това. Вие сте господарките на дома, така трябва да е. Както Хема каза, че тук никой не ви пита дали сте се яли или не. Всеки яде каквото си поиска. По всяко време ходят и ядат каквото пожелаят. По всяко време ходят и ядат ли ядат. Никой не пита: „Яде ли си нещо? Ела хапни.“ Това се прави в Индия. Така че тя Ми каза: „Чаках цял ден. Никой не ме попита. Тогава си казах, че е по-добре и да си взема нещо.“

Така че жените трябва да поемат грижата да поканят хора и да сготвят нещо специално за тях. Вижте, това е работата на жената. Тя трябва да развие тези качества – женските качества за хранят мъжете, да се грижат за тях, когато мъжете се приберат у дома. Жената не бива да прави физиономии и да показва: „Това е моят дом. Никой не идва у дома.“ Тя би трябвало да е по-гостоприемна от съпруга си. Трябва да е такъв! Би трябвало да е такава, че хората – като братята и сестрите на мъжа й, всички роднини – да я чувстват по-близка. Тя би трябвало да е тази, която да дава това усещане за сигурност, за мир и за гостоприемство. Това е нейна работа. Тогава тя става това (Лакшми – б. пр.)

Така че благосъстоянието не е само да имате пари. Така че какво се става при благоденствието? Лакшми има една ръка, която държи отворена напред [долната лява ръка – б.р.]. Това означава, че с едната ръка всичко би трябвало да върви, просто да тече. Тя трябва да понася, да бъде търпелива. И изобщо не бива да изисква. Другите би трябвало да кажат: „Ето, трябва да го вземеш.“ Например, трябва да кажа, че през последните – мисля – четири години Си Пи се опитваше да купи за Мен един пръстен с диамант, защото бях дала всичките си диаманти на Моите дъщери. И той се опитваше – един път, втори път, не ставаше този път, пак не се получаваше; просто… защото… Вижте, Аз знам, че той иска да го купи. Това е достатъчно за Мен. Нали? Така че Аз все отлагам: „Добре, ще го купим. Нали имаш къща.“ Ей така. 

Така че настояването „Дай ми това“, разберете, изобщо не е нужно. Нека мъжете започнат да виждат – „О, тя го няма, а й трябва.“ Именно те би трябвало да го направят, а жените не бива да настояват. Всъщност това е признак на лошо възпитание в Сахаджа Йога. Вие не бива никога да изисквате. Би трябвало да понасяте повече; трябва да сте в състояние да го понесете. Но не като вид голямо мъченичество – „Ох, аз понасям всичко и това си е.“ Не! А с разбирането, че сте пораснали и сте зрели.

А отговорността на мъжете също я има, защото когато жената реши да даде нещо, би трябвало да й разрешат да го направи, разбирате ли. Но откривам, че тук е точно обратното – жените не са толкова щедри, колкото са мъжете. Точно обратното е тук. Иначе, вижте, ако жените разберат, че някой ще идва у тях, те тайничко отиват и приготвят нещо, а казват на мъжа си, че нямат нищо. Изпитват това удовлетворение на Анапурна. Това е усещането, чувството, че храните собственото си дете. Усещането, че някой просто е дошъл, видите ли, изневиделица, а вие имате какво да му дадете. Много е мило, много е сладко. Мисля, че просто жените са възпитани по този начин. Толкова хубаво нещо е да можете да нахраните някого. Или ако някой ще идва, те знаят какво обича той. Така че ще го сготвят с желание и ще го запазят, а когато човекът дойде, с нетърпение чакат да му го поднесат. Така че мъжът ще трябва да крие парите си, защото жена му ще ги раздава.  Но е точно обратното.

Но когато жената започне да става егоистична и егоцентрична и да се тревожи за пари и разни такива, това е грешка. Тя не бива да е разточителна по отношение на себе си. Например да отиде някъде и да купи нещо скъпо за себе си, после да отиде другаде и да си купи нещо скъпо. А до го прави за съпруга си, да го направи за децата си, за другите и тогава те автоматично ще го направят за нея. Те са нетърпеливи да го направят. Просто се замислете върху тази линия на поведение.   

А сега – за мъжете. Те също трябва да разберат, че те също трябва да  го притежават. Вижте, това его-ориентирано общество е много пристрастяващо. Ако просто кажете: „Хубаво, прави каквото си искаш. Ще имаш толкова пари, похарчи тези пари.“, тогава мъжете – разберете – те просто могат да го приемат за даденост, его-ориентираните, и да го приемат за даденост и да си кажат: „Добре, не се притеснявай повече.“ Така че когато няма взаимно разбирателство, когато има неравновесие, тогава тези неща се появяват. 

Но в Сахаджа Йога би трябвало да разберете – вие трябва да се грижите за съпругата си, за нейните нужди, за всичко. Трябва да й отдавате дължимото уважение. Никога не трябва да я обиждате в чуждо присъствие. Това е абсолютно забранено. Но жените също трябва да знаят как да уважават съпруга си, да не провокират и да не използват цялата си хитрост срещу съпруга си. Разберете, виждала съм хора да седят и да планират как да обидят съпруга си, какви средства да използват. Това е абсурдно, вие трябва да обичате съпруга си. Трябва наистина да го обичате и да му прощавате, както бихте простили на собственото си дете – по същия начин. Но съпругът също – това е нещо много взаимно. Не мога да кажа нещо на жените, а да не кажа на мъжете. 

Така че е абсолютно наложително мъжете да уважават жените си като богини, като Богинята. Но жените трябва да се държат като богини. Ако се държат като жени от улицата, тогава започва състезанието. Мъжете се държат като хванати от улицата и жените се държат като жени от улицата. Тогава се държат като… [не се чува ясно] хора и после си крещят. Имам предвид, че тече състезание. Но ако трябва да се получи синтез; ако трябва да се възвърне равновесието, тогава и двамата трябва да решите, че можете да се радвате единствено само ако имате подходящото равновесие помежду си. 

Единият върви на една страна, другият върви на друга. И това няма край. Край няма това и колесницата никога няма да помръдне напред, разберете. И двете колела трябва да са балансирани, осъзнавайки, че без едното колело другото не може да съществува. Така че единият е важен колкото другият. Но всеки ще каже: „Аз съм важният“. Не! „Тя е важната, ако аз трябва да съществувам“, или тя трябва да каже: „Той е важен, защото аз трябва да съществувам.“ Това е толкова взаимно.  

Така че за да схванете въпроса за Грухалакшми, трябва да кажа, че жената би трябвало да се държи като Грухалакшми, с Нейното достойнство. Тоест, наистина е недостойно да се моли за нещо. Защо? За какво има да се молите? Всичко е ваше, когато поискате просто да го вземете. Опитайте се да развиете тази чистота във вас. А мъжете трябва да уважават жените си наистина като Грухалакшми; много е добре. Уважавайте ги, грижете се за тях и знайте, че щом божествата се идентифицират с вашата съпруга, вие няма да имате проблеми.  

А от друга страна, Тя има една ръка за защита (дясната – б. пр.). После, Лакшми дава закрила. Винаги дава защита на всеки, дори противно на съпруга си. Дори от него Тя защитава. Например ще кажа, че Моята зълва беше такава Лакшми; имах снаха, която беше такава. А брат Ми беше малко… защото те бяха доста по-възрастни от нас, разбирате ли. Ако той беше по-твърд с нас, тя се проявяваше като закрила и казваше: „Как можеш да им кажеш подобно нещо?“ Беше толкова мила, не можете да си представите. И тогава казваше на брат Ми, на Моя собствен брат: „Не, не можеш да направиш това със сестра си.“. Същото беше и с Мен. Собствената Ми снаха беше по-привързана към Мен, отколкото към Моя съпруг, поради същата причина, понеже Аз винаги я защитавах дори от Моя съпруг, въпреки че той й е брат. Имам предвид, че естествено те са много близки един с друг, по природа. Но вие би трябвало да закриляте техните интереси до такава степен. После, да защитавате вашите прислужници, да закриляте онези, които идват в дома ви. Това е задължението на една лакшми. Ако го прави, може да го прави много добре.      

 Ще ви дам един пример от Моя собствен живот. Бях в Делхи и по това време бяха започнали онези проблеми, които наричате „разделението“ (на Индия и Пакистан – б. пр.). И много хора побягнаха през глава. И веднъж, точно си седях пред къщата на Моя баща и плетях – понеже Калпана скоро щеше да се роди и Аз плетях навън – една жена се приближи до Мен и каза: „Ние сме бежанци, няма къде да отидем. Ще можете ли да ми намерите някакво място във Вашата къща?“ Казах: „Добре. – къщата на баща Ми беше огромна – Къщата е много голяма. И имаме една стая, която отвън и можете да ползвате кухнята там, а също и баня. Можете да останете там.“ Тя попита: „Аз съм с един приятел и съпруга ми; можем ли да останем тук?“ Аз се съгласих. Така че им уредихме да останат. А стана така, че на хората в семейството Ми не им харесаха много това. Особено на брат Ми, понеже Моят съпруг му каза: „Не би искал тази жена да е тук. Бог знае що за жена е.“ Но брат Ми каза: „Е, ако тя е казала така, щом сестра ми е рекла, аз не мога да кажа нищо. Но Тя е тази, която решава в тази къща. Нейна работа е да реши. Така че не мога да кажа нищо.“ И така всички си замълчаха, а хората останаха да пренощуват. 

А другият мъж, приятелят на съпруга на жената, беше мюсюлманин. Тогава имаше големи безредици в Делхи. Големи бунтове! И толкова много хундуисти, като онези джансангхи и фундаменталистите, бяха формирали ужасна група, която убиваше също много мюсюлмани. Така че явно трябва да са разбрали от прислужниците, че в къщата има мюсюлманин, разбирате ли. Така че петима-шестима от тях, с тояги дойдоха в Моята къща. И тези хора се изплашиха. Но Аз казах на мюсюлманина: „Иди и се скрий в Моята стая. Аз ще изляза да се разправям с тях.“ И излязох отвън. А онези ми казаха: „Чухме, че има мюсюлманин във вашата къща.“ Аз отговорих: „Няма – понеже нямаха право да знаят такова нещо. – Няма никакъв мюсюлманин в тази къща.“ А те: „Ще трябва да влезем и да претърсим.“ Аз им рекох: „Не можете. Ако трябва да влезете, първо трябва да Ме убиете и после влизайте. – те бяха видели голямото Ми бинди и всичко останало – Не можете да влезете вътре в къщата. Ако трябва да влезете, Аз ще стоя тук. Въобще не можете да влизате в Моята къща. Не можете да влизате вътре.“ Така че си тръгнаха. 

Те знаеха, че вътре има мюсюлманин, иначе Аз не бих протестирала толкова много. Но понеже Аз бях такава защитница, не можаха да кажат нищо и просто си тръгнаха, а мъжът се спаси. После тази жена стана много голяма, известна актриса в Индия. Тя направи много неща. Имам предвид, че всичко се промени тогава. 

Това, което казвам, е, че жената домакиня трябва да защитава. Лакшми трябва да закриля. Мъж, който има пари, трябва да защитава. Той трябва да има хора под своя ашрай, тоест под своя закрила, като например прислуга, семейството на прислугата. Някои хора се отнасят към слугите си много лошо и са много, много… третират ги много зле, а това не е начинът, по който трябва да се държи една Грухалакшми. Или някакви студенти пребивават в къщата, или има деца, други хора, като наематели, може да се каже. Или пък Сахаджа йогите сега стоят при хора, за които трябва да се грижи жена. Домакинята трябва винаги да ги защитава от другите. Това е работата на една лакшми. 

Майката трябва да закриля децата си. Каквото и да не е наред с децата, тя трябва да защитава децата си от останалите хора. Разбира се, не в лошите неща. Тоест, тя не бива да… Винаги трябва да казвам и за обратната страна на нещата, защото може и да кажете, че детето ви е отишло и е набило някое друго. Това не е хубаво, това не е закрила. Това, което казвам, е ако децата са в опасност или мат неприятности, именно Лакшми трябва да ги защити. Това е работата на Грухалакшми. 

Дясната страна е Раджалакшми. Раджалакшми е, можем да кажем, царицата на дадено място. Тук царицата и царят са едно. Но говоря за места, където царицата и царят са различни. Тогава царицата трябва да има такова достойнство. Слаба богу, тук вашата кралица е доста (като – б. пр.) Раджалакшми. Трябва да кажа, че съм много доволна от нея. Тя има това достойнство и здрав разум и е много мила дама. И наистина е добър човек. Слава богу! Имате добра дама. А тази Даяна е друга реализирана душа, която идва. Тя ще бъде друга благословия за вас. Така че нейното, вижте, същността на благоденствието й, бих казала, прониква в този мир, в това щастие и това е хубаво.       

Да речем, един мъж е президент, а съпругата му е много странна, каквато беше жената на Кенеди. Тогава никога не може да има мир. Нито в обществото, нито… Защото където и да отиде, тя ще създава проблеми, разбирате ли. Ще влезе в обществото и ще бъде първата дама, всички ще се опитват да я следват. Тук също, знаете, че когато кралица Елизабет имаше някакъв проблем с врата, имаше някакъв вид превръзка или нещо такова. Така че започна да носи яка и всички имаха такава яка, като на Елизабет; вижте, всички това като заради проблемите, които имаше Виктория – тя си направи специална рокля, а всички други трябваше да носят същия тип рокля.  

Така че всичките колективни модели и моди и всички тези неща идват чрез първата дама. Така че първата дама е Раджалакшми. И трябва да се уважава тази Раджалакшми като жена, като кралицата. сега например тази страна е вече прокълната, защото седем кралици бяха убити в тази страна. Имам предвид, че страната е прокълната вече, трябва да кажа. Това е ужасно. Тоест, как е възможно хората да позволят на краля да го направи?! Седем са прекалено много, това вече е проклятие за тях. Така че при този вид неща можете да стигнете до определена точка. Най-много можете да ги арестувате, хубаво, най-много. Имам предвид, че тези не са, разбира се, добри жени. Говоря ви за онези, които са такива. Например за жената на Мао си мислеха, че тя не е толкова добра. Но не бива да бъдат унижавани, защото ако ги унижавате, тогава унижавате този принцип на Раджалакшми. А после да ги тикнете в затвора и да ги убиете ей така, и да им извадите кирливите ризи означава, че няма достойнство във всичко това, разберете. Човек трябва да остави достойнството, спокойствието на Раджалакшми. И тази Раджалакшми е много важна за Англия днес, защото днес ви липсва Раджалакшми. 

А Раджалакшми идва чрез активността на хората. Ако вие бездействате, Раджалакшми ще тръгне надолу. Така стигаме до точката, където трябва да бъдем активни. Трябва да бъдем действени, произвеждайки повече блага. Вижте, това не е като да вземете едно нещо от тук и да го добавите към нещо друго, а би трябвало да произвеждаме повече блага. А как произвеждаме повече блага? Би трябвало да видим това. Като променяме формите, по всякакъв начин трябва да се захванем с нещо, така че да произвеждаме повече блага. 

Например ако Сахаджа йогите си мислят „Добре, няма да ходя на работа, а ще си седя у дома и нещо ще мия чинии.“ Това не е начинът. Сахаджа йогите не само че трябва да работят, но да работят според заслуженото. Освен това, би трябвало да се подобряват. Като, да речем, някой ще каже: „Ох, аз съм си наред. Мога да боядисвам по малко, но ако става въпрос за по-голямо боядисване, ще трябва да взема някой друг.“ Това означава, че най-малкото даже не знаете да боядисвате. 

Във вашата дейност трябва да знаете, че вие трябва да се усъвършенствате във вашата професия. Всички Сахаджа йоги трябва да имат професия, в която да са съвършени. А не – „А съм просто някакъв нехранимайко.“ Добре, приемете положението – „Аз съм неудачник, седя като развей-прах и не върша нищо.“ Само тогава се появяват проблеми като онези, които имахме – започвате да печелите пари за сметка на жени или вършите някакви безполезни неща, правите мошеничества и разправяте разни истории, измъквате пари. Така че нехранимайковците не са позволени в Сахаджа Йога. Всеки, който се опитва да бъде развей-прах, ще бъде изхвърлен. 

Никога не оправдавайте вашата некадърност, неадекватност и неспособност. Вие трябва да бъдете първокласни, компетентни хора във всеки един аспект. Не бива да има нерешителност във вас. Ако има неувереност, вие не ставате за Сахаджа Йога. Не че трябва да търчите подир парите, а – Раджалакшми. Това означава да има цялостно действие във вашето пълно проявление на всички ваши качества. 

Опитайте се да се подобрите, опитайте се да станете по-добри. Това не значи да се надпреварвате като луди в кариерата, а нищо да не правите за Сахаджа Йога. Не е това, не означава това. Трябва да ви предупредя за това. Но не бива да сте просто някакви неудачници, разберете, не трябва да се вкопчвате тук и да се обикаляте като просяк. Не се прави така. Опитайте се да подобрите положението си, пробвайте да подобрите техниките си, да подобрите вашата компетентност и разбиране по цели въпрос. С каквото и да се захванете, захванете се с него. Навлезте в това и го изработете, справете се с него. Би трябвало да станете… можете да го направите чрез Сахаджа Йога. 

Това е един от големите проблеми, които имаме със Сахаджа йогите. Знаете ли това? Един от най-големите проблеми! Защото никой не се впечатлява от вас, никой не се впечатлява! Хората си мислят, че някакви смахнати са се събрали около Мен. Никой не се впечатлява. Всеки изглежда като умопобъркан, разберете, ходи ей така. Хората си мислят, че Майка може да ви е хипнотизирала и се движите като вълна – ту насам, ту натам.

Така че днес в деня на Дивали трябва да си кажете: „Ние ще станем по-компетентни, експерти в това, което правим. Трябва да бъдем! Трябва да бъдем хора, които впечатляват.“ Какво впечатлява хората на този свят? Само две неща. Или… в началото, при повърхностност само две неща могат да впечатлят, повърхностно. Защото първо хората са повърхностни. Когато ни видят, те ще видят само нашето първо впечатление. Първо ще видят как изглеждате. Имам предвид, че ако изглеждате като пияници, никой няма да дойде. Ако изглеждате като хипита, никой няма да дойде. Никой не вярва на хипита, трябва да ви кажа много честно, вече не. Тяхната е индивидуална система – на индивида. Вие не можете да бъдете лидери. 

Ако трябва да бъдете лидери, изобщо не можете да бъдете хипита. Кое хипи е било лидер досега, кажете Ми? Разбира се, това нещо сега отмира. Това нещо загива. Би трябвало сериозно да се замислим. Това хипарство е просто лудост, то умира. После се появява друга лудост, отмира. Това е друга лудост. Ние не сме луди. Би трябвало да знаем какви сме като цяло. Трябва да впечатляваме хората. Но само повърхностно можем да ги впечатлим, защото в началото хората виждат просто повърхностно.

 Така че първото нещо е да имаме компетентност. Бихме казали, че например ако трябва да произнесете реч, би трябвало да знаете как да произнесете реч. Когато хората говорят или не могат впечатлят другите, или се държат като луди, навеждат глава и си говорят нещо. Това не е начинът. Трябва да се упражнявате. Отидете до морето, отидете някъде на открито и кажете нещо високо. Можете да отидете, например, в тоя Хайд парк (смях) и да кажете на висок глас каквото трябва да кажете. Кажете го високо, упражнявайте се. Вижте как го казвате. Практикувайте. 

Преодолейте недостатъците си. Не се радвайте на недостатъците си, това не е начинът. Не остана време за подобни неща. Понеже, разберете, не правите впечатление на другите. Те не се впечатляват от вас. Вижте, който е впечатлен от Мен – добре. Но вие трябва да станете гуру, вие трябва да станете водачите. А впечатлението, което трябва да оставите, е, че вие сте умни хора по даден въпрос, че познавате работата, знаете как да говорите, как да представите Сахаджа Йога и да го направите по начин, който е приятелски, любящ, чувствителен, а не като вулкан или нещо от сорта. Понякога, вижте, хората избухват като вулкани срещу другите. И това го има. А трябва с пълна уравновесеност и самоконтрол. Контрол върху себе си. 

Това се постига само чрез самодисциплина. Вие трябва да дисциплинирате себе си и да не се хабите, трябва да имате самоуважение. Това е едно от нещата,  които най-много липсват на Сахаджа Йога днес. Не впечатлявате хората. А ето това трябва да да правите чрез вашето облекло, чрез това как говорите с хората, как се държите – това е много важно навън. Но ако вътрешно през цялото време си баете „Ох, не мога да го направя. Това не е за мен. Само толкова мога.“, тогава не сте добри със себе си и към никого. Така че се изправете. Бих казал, че всеки трябва да се стегне. Забравете онези дни, когато взимахте наркотици и си седяхте. Кого ще впечатлите с наркотиците, кажете Ми? 

Другото нещо, което впечатлява хората, е лицемерието, което ние не можем да приемем. Ако сте лицемерни, разберете, носите някаква дълга роба и държите лула в ръката си и обикаляте, повтаряйки „Ах, аз съм богоизбран“, продължавате да си вярвате. Но това не може да го правите. 

Така че цялото нещо, и двете неща, Набхи е за нашето благосъстояние, което се проявява също навън. Имам предвид това: хубаво е да имаме добър хотел, в който да живеем. Добре – имаме го. Но имате ли тази изисканост да живеете в хотел? Нека да видим. Просто си задайте въпроса. Искахте хотел, получихте го – добре. Имате ли тази елитност или как се държите? Просто си помислете. 

Да речем, някой – Х, У или Z – трябва да живее в този хотел. Той ще има да определен вид класа. Нали? Даже понякога намирам, че чантите, които носите, са толкова мръсни, изцапани, накъсани, надупчени. Някой може и да си помисли, че бягате от хотела и изнасяте нещо. От парцалите и тия неща би трябвало да се откажете и да ги изхвърлите. Надявам се, че има само една дума за „изхвърлям“, която не се използва. Аз седя долу и никога не виждам нищо. Но изхвърлянето на тези неща е най-малкото. Изхвърлете всички онези глупости, като вехториите и другите подобни, за които си мислите, че изглеждат много добре, но не е така. Моля ви, изхвърлете ги. Вижте, например някои пуловери и одеяла и други подобни, които хората носят, са ужасни. Цветовете би трябвало да са свежи. Всичко трябва да е спретнато, не бива да изглеждате като някой парцаливец. Имам предвид, как сте в състояние на Раджалакшми? Човек трябва да вижда във вас Раджалакшми. 

Разберете, няма нужда да се показваме като просяци. Това е добро само за хората, които са лицемери. Не за нас. Вижте, просяците обикновено не са просяци, те са лицемери. Така че просят, печелят пари. Ще се изненадате, но в Индия някои от просяците си имат огромни, големи сгради на Марийн Драйв. Притежават ги, но тяхната професия все още е просията. Така че те не са всъщност просяци, а лицемери, разберете. Правят пари от това. Така че защо да се обличаме като тях? Още повече, че ако се обличате така, другата страна ще ви последва, тоест бхутът ще се настани във вас, защото той харесва да гледа бхутовски хора. Разберете, той не се настанява в някой, който е подходящо облечен, който е добре сресан, който се къпе и т.н. Бхутовете харесват тинята, харесват мръсотията, харесват миризмата на мръсно и ако имате всички тези неща по себе си, те просто ще ви се качат на главата, ще вървят с вас където и да отидете. Харесват им подобни неща. Вижте, ако сложите нещо мръсно, ще откриете, че всички мухи са се събрали там. Толкова е просто. Ако оставите нещо мръсно, всички червеи ще влязат в него. Така става. Та каквито сте вие, така се получават нещата.    

Така че заради вашата Раджалакшми, за вашата Грухалакшми е важно да имате самоконтрол над поведението си, как говорите. Когато говорите, ако го правите като евтин човек или като че е пил нещо, тогава никой няма да се впечатли. Много е важно как се държите, как седите, как разговаряте. 

Наскоро помолиха Нима да говори, а тя никога не беше говорила пред хора и беше доста нервна. Тогава Грегоар й каза: „Кажи ни за нашите недостатъци.“ И тя каза нещо наистина много смислено: „Аз имам много недостатъци и ние индийците, всички имаме недостатъци. Но това, което откривам за вас, е че пред Майка ви липсва спазването на протокола. Приемате Я за даденост. Вярно е, че сега Тя е Махамайа, но тук за нас Тя е като просто като обковка за скъпоценен камък, която имаме – Тя е Богинята. Традицията на Богинята съществува. А Тя е като диамант,  който поставяме в обковката й. Така че просто се получава, ние нямаме проблем. Но понякога откривам, че хората пред Нея вървят направо като коне. Начинът, по който говорят и всички тези неща, е изненадващ. Поведението им е изненадващо. Не разбирам как можете да го правите, когато знаете, че Тя е Богинята. Разбира се, Тя е!“   

Така че в този случай, бих казала, след като този въпрос с Раджалакшми се изясни, то вие ще разберете уважението, защото щом уважавате себе си, вие започвате да уважавате също другите. А всички вие сте светци, така че трябва да се уважавате едни други по същия начин. Би трябвало наистина да се наричате… Тоест, ако говорите на хинди, би трябвало да кажете „тау…“ (чичо – б. пр.) Защото така се обръщаме към по-възрастните с „Моля, седни. Моля…“ С голямо уважение се говори един на друг. Това ще впечатли другите. Вместо това, на програмите откривате някой, който се бие с другите, скубят се за косите и крещят. Какво ще си помислят другите? Какви светци, откъде се е взе този нов тип светци?

Светците трябва да се уважават едни други. Ако дойдат в къщата ви, предложете им някое хубаво място за сядане. Трябва да видите как светците уважават светците. Това уважение би трябвало да съществува между вас – единството, разбирането. Без уважение вие не можете да имате никаква обратна връзка. А за да имате взаимна връзка, би трябвало да има еднакво ниво на разбиране  – „Щом аз искам уважение, другите трябва да се уважат.“ Би трябвало да уважавате и да бъдете уважавани. И двете неща да се правят. Ето това е въпросът с Лакшми.  

А днес има светлини, светло е. Светлината е много важно нещо. От самото начало, разберете, когато човекът откри огъня, огънят беше използван в състоянието на Грухалакшми, където се готвеше храната, а огънят я сготвяше и така беше използван. Вижте, топлината на майката беше показана – освен сърцето й – и тя я използваше в къщата, за да стопли децата си, за да им даде храна и всичко останало. На такъв етап. После огънят се появи във всяко колективно нещо и е изразен като светлини, разбирате ли. Ако трябва да празнувате, да речем, Деня на републиката или Деня на независимостта, запалвате светлини или правите фойерверки. За да изразите себе си в Раджалакшми.    

А сега – Махалакшми. Махалакшми е еволюционното състояние. Махалакшми е еволюционният стадий. В еволюционния стадий, когато започне етапът на еволюция, тогава Махалакшми започва да се налага и това става, когато вашето благосъстояние е установено изцяло. Имам предвид, че ако все още се тревожите как да си вземете една чаша чай, не можете да стигнете до стадия на Махалакшми. Така че щом това се установи леко, а вие почувствате този мир в себе си и това достойнство, тогава силата на Махалакшми започва да действа върху вас. 

И силата на Махалакшми е тази, която наистина прави от вас светлината. Вие сте станали светлината. Не ви трябват никакви светлини. Вие сте светлината. Когато отидете някъде, когато хората ви видят, те приемат напътствия от вас. Използват ви като факел, който ги води. Ще дойдат и ще се консултират с вас и ще ви попитат как да направят нещо. Именно вие сте светлината. Ето така стоят нещата. 

Трябва да се знае, че Махалакшми Татва е представена тук като светлината. И вие виждате как когато тези светлини са запалени дори и най-слабата светлина реагира и се показва. А сега ви сте станали светлината, разберете. Даже тази светлина може да го направи. Вижте, Аз си поставям ръката и тя я разпознава и го знае, защото сега е просветлена. Слагате я пред (Моята – б. пр.) фотография, и е просветлена. Тя работи по този начин. Ами вие? Вие сте Дивали на Бог.

Дивали означава редици от светлини. Така че вие ще направите това прекрасно имение на Бог изпълнено със светлините на Дивали. Вие влязохте в Царството божие и трябва да го изпълните със светлина. Вие сте украшението на Бот, от една страна; вие сте славата Божия и също, от друга страна, вие сте водачите, насоката – вие сте като факлите, можете да кажете, вие сте като… Как ги наричате тези, които се използват за корабите?

Йоги: Морски фар.

Шри Матаджи: Фар ли? Вие трябва да станете морски фар, така че хората да ви виждат, да изпъквате – светлина, разбирате ли? Ето такива трябва да бъдете. А за целта трябва да имате самодисциплина. Наложете си вашата воля. Използвайте я. Волята! Наложете си я – „Как мога да не правя това нещо?“

На това място ще започна сутрешни сесии, да речем два-три дни след Дивали. Можем да започваме, да кажем, около пет сутринта или пет и половина всяка сутрин. Трябва да сте се изкъпали преди да дойдете тук. Да речем в пет половина или в пет часа? Ще е добре ли за вас? Вашата Майка става в четири и половина, каквото и да се случва. Вие трябва да промените навиците си. Трябва! Станете сутрин. Знаете ли, ставайки рано, свършвате толкова много работа, защото какво правите вечер? Лежите, клюкарствате, губите си времето. А ако си кажете „Днес нека си легна късно, а утре ще стана рано“, никога няма да станете. Първо станете рано и тогава ще си легнете рано. Точно обратното! Разберете, трябва да видите как работи умът ви. 

Така че станете сутринта, изкъпете се и тогава седнете за медитация. Това е доста топла стая. Изкъпете се с топла вода, седнете за медитация за около един час. Медитирайте. Ще се почувствате толкова добре, след известно време няма да можете да спите след 4:30 ч. Погледнете Моята система. Имам предвид, че независимо дали съм в Америка или в Индия, Аз ставам в 4:30 ч. Как се справям ли? Аз нямам часовник, нищо подобно. Просто ставам в четири и половина. Аз съм се настроила спрямо слънцето. Вие сте се настроили по-скоро към луната. Аз съм се нагласила спрямо слънцето. Когато слънцето се появи под този ъгъл, трябва да стана, защото това е времето, когато вибрациите трябва да текат. По цял свят в 4:30 ч. сутринта – най-доброто време – всички вибрации текат в най-чистата форма. Ето защо всички пророци стават много рано сутрин, къпят се и сядат да медитират. Зная, че това е прекалено, особено за англичаните, но вие трябва да се тренирате. Ще го направите, ще ви хареса, ако го правите като на празник – „Днес е празник, нека станем и да се  изкъпем хубаво, с хубав сапун, парфюмиран и разни хубави неща.“ Ще се насладите. Къпането би трябвало да е ритуал. Но не бива да е така през цялото време, защото виждам Рег да си седи доста доволно (смях). 

Като индийците, те също се къпят много. Това не е нужно. Не твърде много, но веднъж. И после ако седнете вкъщи за около час, то къщата е осветена. Аз мога да пусна осветлението, вие елате и ще се удивите, че ако развиете този навик, ще можете да свършите много. Понеже вечерта сте уморени и не можете да вършите много неща, и сте абсолютно капнали, разберете, то ще заспите рано. А това е по английски – „рано лягаш, рано ставаш.“ Не е по индийски, нали? (смях)

Е ето това трябва да правим. И ще се изненадате как ще свършите хиляда и едно неща, хиляда и едно, ако ставате рано сутрин. така че ще пробваме това след Дивали. Ще съобщя и онези, които могат да опитат с Мен, могат да го направят. А АЗ понякога заспивах в два-два и половина, най-късно в два часа. А после ставах в 4:30 и се изкъпвах. Всеки спеше и Аз не исках да ги будя и да ги притеснявам. После, около осем часа, казвах: „Ще ставате ли вече, моля?“ 

Докато Грегоар, в деня когато трябваше да си тръгне, повтаряше: „Ох, вече е два през нощта. Остават само три часа.“ Казах му: „Грегоар, по-добре сега поспи. Ако се притесняваш, няма да заспиш. По-добре поспи.“ А той: „Как ще се събудя? Какво ще стане?“ В пет часа просто казах: „Сега – бях станала в 4:30 ч. – Пет часа е“. И те всички станаха. Попитайте го. И е много лесно да го направите, разберете. Много е лесно. 

Няма нужда да стоите като Мен до два през нощта. Но ако стоя будна, после през деня спя за около час. И се оправям. Но когато ви се доспи, отидете и си поспете. Вечер е губене на време да стоите будни. Наистина е загуба! Какво гледате, онези мръсни филми по телевизията ли? След девет вечерта има ли нещо, което става за гледане? Девет и половина, най-късно десет! Тогава има всяка мръсотия. ще се почувствате по-здрави, ще бъдете много по-добре.  

Хара се подобри много с това нещо. А сутрин вие не мислите много, наистина медитирате. Това е много добро нещо. Така че ви давам просто едно нещо, за да разберете как да изработите нещата или за самодисциплината. Много е важно. Вижте, егото не ви позволява да имате дисциплина. То казва: „О, какво толкова?“ Това е начинът, по който да свалим егото. 

А самодисциплината ще ви даде, казвам ви, самоконтрол. Самоконтролът е много важен. А този самоконтрол е възможен единствено ако вие наистина знаете как да го развиете, да го внедрите и да станете себе си. 

Една красива аналогия е дадена в Катха Упанишад – тялото е като колесница. казва се, че тялото е като колесница, а колесничарят е буддхи и Духът е господарят. Кочияшът е буддхи, интелектът. Буддхи е по-добра дума от интелект, разбирате ли. Имам предвид, че можете да го наречете „мъдрост“ – мъдрост. А сетивата са като коня. Сетивата са като коне – тичат насам-натам, в разни посоки. А контролът върху тях, юздите са в ръцете на буддхи; а който ги дърпа, е колесничарят – това е мъдростта или интелектът в нас. Интелектът трябва да контролира сетивата и юздите трябва да се контролират. Когато позволите на сетивата да ви водят където си искат, разберете, вие не ги контролирате, вие не сте нито тук, нито там. 

Вие казвате: „Знам, знам.“ Коя част знае, коя част греши, къде сте вие? И после, защо го правите? Казвате си: „Зная, трябваше да… Знам, че е много лошо. Зная.“ Защо тогава? Ако знаете, би трябвало да е ваше познание, вашето цяло същество да е от този тип. Уж знаете и значи е направено. Познанието би трябвало да е едно с вашето поведение. Тоест, Аз зная, че това е бяло. Добре. Тогава се отнасям към него като към бяло; да не би да го третирам като черно? Ако знам, че това е огън, не си слагам ръката в него. Казвам ли: „Знам, че е огън. Да си сложа ли ръката в него?“  

Така че за да контролираме сетивата си, трябва да имаме буддхи, нашият интелект непокътнат и да го оставим в ръцете на Себето, където азът не прави нещата. Това „Аз го правя, аз, аз…“ не се харесва на Духа. Трябва да имате много дисциплиниран ум, който да подобри вашите методи във всичко – говорене, правене. Тоест, вие трябва да се подобрявате. През цялото време трябва да се усъвършенствате. Ако се задоволите с това, което сте, тогава – край; тогава цялото нещо е установено. Ето как вие напредвате и израствате все по-добре и по-добре с това. 

 А днес е голям много ден за нас, защото светците празнуват Дивали. Аз празнувам Моята Дивали, запалвайки светлината в сърцата ви, за да се наслаждавате на вашата собствена радост и на вашата собствена красота; сега вие сте Духът. Радвайте му се. Понеже сте там. Вие сте в Царството божие. Без съмнение. Имам предвид, че и да не правите нищо повече, вие ще бъдете добре там. Но не бива да го приемате за даденост. Вие трябва да се изправите. Трябва да се издигнете. Трябва да се откроите. Трябва да станете утрешните лидери. така че трябва да го изработите. А не само да приказвате и мислите и говорите големи приказки, а ако ви помоля да измиете даже една лъжица, не можете да го направите. Каква е ползата? 

Ви сте утрешните граждани. Вие сте тези, които ще впечатлят хората. Очаквам от вас да имате разбирането какво трябва да постигнете, но не сядайте да планирате, защото планирането означава, че никога няма да го направите. Вие ще седнете и ще планирате: „Утре сутринта ще стана рано, ще си направя медитация.“ записвате си го в тефтера и три дни няма да станете сутринта, защото вече сте си го записали, планирали сте го. [смях] Вие сте го планирали. Планирането е свършено, защо да правите нещо всъщност? Готово е, направено е, вече е в дневника ви. Ето това е планирането. Планирането е да запишете и „Добре, сега какво да правим? И си записвате – „Първо това, после онова, после трето“…. [още повече смях] Нищо не се случва. Какво е станало? Всичко е в плана! Кой ще го провери и ще погледне дали е изпълнен? И ето как на умствено ниво сте удовлетворени – свърхпланиране, разбирате ли. „Всички седнахме заедно, имахме голямо събиране на комитета.“ Всички говорите ли говорите. „Ние решихме така, Майко. Решихме за това и за онова.“

Какво постигнахте? Нищо! Как така? Какво сте решили? Постигнете го! Това е въпросът. Не планирането. Така че не планирайте, а просто станете утре сутринта. Ясно ли е? Опитайте. не планирайте, защото планирането е нещо, което ви помага да не свършите нещо и това доведе до този вид хаос в тази страна и навсякъде другаде. Само планове. План за какво? Сега, имате ли някакъв въпрос?

Трябва да имаме колективно разбиране. Също трябва да направим някаква програма. Всяка събота, неделя Аз трябва да съм свободна след програмата. Ако не събота и неделя, можем да имаме програма през седмицата. След 24-ти Аз ще бъда доста свободна. Но даже преди това можем да имаме в съботите, неделите. Има две съботи и недели помежду. Можете да планирате нещо, ако искате Аз да отида някъде или искате да имате някъде сбирка, или хората искат да се срещнат с Мен; можем да го направим. Но не можем да наемаме какстън Хол в събота и неделя. Няма да мога там през седмицата. Така че вземете някоя зала, в която мога да отида. Някоя училищна зала или нещо такова за съботата, където всички можем да се срещнем. Има две съботи, които можем да използваме, или недели – както вие искате. А училищна зала ще у добре за неделя. И можете да пуснете реклама във вестниците. Например, Аз ще ходя на 20-ти. Така че има две съботи и недели, когато можем да се срещнем. Нали? А също след като пътувам и се върна, можем също да се виждаме през седмицата. Тогава мога да се срещам през седмицата. Но преди това мога да се срещна… Следващата събота можете да имате събиране, ако искате. Още веднъж, следващата събота можете да имате сбирка. 

Какво става с Брайтън? Как са те? Каква сбирка имат днес? Имат ли редовно програма? 

Йогини: Да, Майко. Имаме програми във вторник и четвъртък, а сега започнахме и в петък в…

Шри Матаджи: Къде? В къща или в…?

Йогини: Не, всеки вторник имаме сбирка в Брайтън Хол, а също започнахме друга публична програма в петъците и имаме и сбирка в четвъртък в една къща.

Шри Матаджи: Бих ви препоръчала публичните програми, каквито и хора да имате, да са в събота и неделя. Ще е добре ако можете да вземете зала. Защото, вижте, през седмицата ние имаме програми тук. Нали? За момента е добре, защото съботите и неделите, тези два пъти, ще имаме тук; но говоря – обикновено. Знаете, че в петък е пуджата. Ако имате събиране, би трябвало да се консултирате с хората, защото така те биха искали да дойдат за пуджата. Този петък всички вие трябва да дойдете за пуджата. Нали? Можем да имаме малко музика. 

Йоги: В колко часа Вие ще дойдете за пуджата в петък?

Шри Матаджи: Пуджата да я започнем около… Трябва да е по вечерно време. Така че по което време на вас ви е удобно. Но след това трябва да имате някаква музика или нещо подобно.