Пуджа на Шри Вишнумайа

Уимбълдън, Англия – 01 септември 1985 г.

Днешната Пуджа на Вишнумайа – сестрата на Шри Кришна – не беше планирана като международна пуджа, каквато правим. Но казват, че заради любовта на Бог, когато всичките поклонници се събират, Бог също трябва да разруши много правила и ето как се прие да бъде проведена тази пуджа. Мисля, че е добра идея да бъде направена поне веднъж. Тя беше пожелана чрез вашата любов и посвещаване и ето така пуджата наистина ще бъде изпълнена.

Съвсем спонтанно се случи да бъда в Англия по това време, защото ако трябваше да се направи тази пуджа, то това трябваше да стане в Индия. Защото това е пуджата на божеството Вишнумайа, чието семенце е лесно да бъде посято в западните страни. Сега цялото програмиране на Шакти беше направено по такъв начин, че първо имаме Майка като Шакти, Първичната Майка, а после както знаете има три Шакти, излизащи от Нея – Махакали, Махалакшми, Махасарасвати. След това трите Шакти имат деца, братя и сестри. Така преди да бъде създадена – както казваме – силата на жената или съпругата, беше създадена силата на сестрата. Както знаете, Брахма, Вишну и Махеша бяха родени за тези три Шакти и те всички имаха сестри, които бяха омъжени. Както Парвати, сестрата на Вишну, беше омъжена за Шива. Много важно е да се разбере, че тези три сили винаги въздействат на чакрите и ако разберете как действат тези три сили, тогава ще разберете важността на Вишнумайа.

Вишнумайа е силата на сестрата в едно семейство. Така женското начало – жената – е силата, а мъжкото начало – мъжът, е кинетичната сила, която поддържа, изразява енергията на трите сили, които го обграждат. Така когато мъжката сила влезе в действие, всички тези сили стават полезни, действащи, съединявайки се с мъжката.

Много е важно да се разбере силата на Вишнумайа, защото силата на Майка е да закриля вашата невинност, защото това е най-важното. Така че силата на Майка е да пази вашата невинност. А силата на Вишнумайа е да закриля вашето целомъдрие. Понякога вие не разбирате какво е целомъдрие и какво е невинност. Невинността е сила, която не е задействана, както електричеството в нова къща. Електричеството съществува както съществува невинността вътре в нас, но привеждането й в действие става чрез целомъдрието.

Някой може да каже: “Сторих го много невинно.” Не, той не може, защото каквото и да направите, ако то е невинно, не може да бъде вредно за вашия характер, за вашата невинност или за вашата праведност. Така че онези хора, които казват подобно нещо като “Аз го направих невинно”, грешат, защото ако невинно сте направили нещо, то се превръща в целомъдрие. Така че ако невинността се практикува, тя се превръща в целомъдрие. Трябва да имате респект към вашата целомъдрие. Целомъдрието е силата на Вишнумайа вътре в нас, силата на Гаури, чистата девица. Тя не действа. Знаете, че когато Вишнумайа беше създадена, точно след нейното раждане тя беше убита от Камса. За да разберем значимостта на целомъдрието вътре в нас, трябва да знаем, че то е основа на всички религии, дхарма. Докато нямате чувство за целомъдрие, не може да имате дхарма. Дхармата става невъзможна, защото тя е основата. Това ще бъде къща от карти и ако нямате основата от целомъдрие, тя ще рухне за отрицателно време. Така че целомъдрието е много важно и навсякъде на Запад то е под заплаха. Ето защо Аз казвам, че е трудно да се посее семето на целомъдрието в тази страна. И в това, че тази велика Пуджа се случи, че трябваше да бъде изпълнена тук, има някакъв божествен план. Днешната пуджа не е лесна. Тя трябва да бъде направена от хора, които са много невинни, които са водили много дхармичен живот, които са били много целомъдрени и са имали респект към своето целомъдрие. Но сега, тъй като сте светци, преди вас всичко е чисто, защото сега водите свят живот. Затова целомъдрието е събудено отвътре и то работи във вас като Гаури, като вашата Кундалини.

Така, ако стигнете до същината на дхармичния живот, на праведния живот, на живота според Сахаджа Йога, то същността е целомъдрието. Вие не можете да го “разнообразите”. Целомъдрието ви дава мариадите, което означава определени граници. /Шри Матаджи се обръща към някого в залата: “Защо седите тук? Преместете се по-натам. По-добре е да бъдете отпред. Вие не правите пуджа. Ако правите пуджата, тогава стойте тук. По-добре да седнете, по-добре поемайте Моите вибрации отпред, тук застанете!/ Така че целомъдрието е това, което ви дава мариадите, дава ви пределите. Как ви дава границите? Както ако в небето има светкавица. Когато двата облака, които са – бихме казали – подобно на Сахаджа йогите, произлизат от морето и чистата вода е в тях, в тези облаци, и те трябва да се излеят. Когато се доближат един до друг и пресекат границите на егото си или се борят един с друг, или по някакъв начин се сблъскат, се появява това целомъдрие, тази светкавица. Светкавицата, която казва, че грешите. Защо се карате помежду си? Защо кръстосвате егото си един с друг? Това е работа на сестрата.

Вчера имахме много ракхи-сестри. Работата на сестрата не е да взема нечия страна, а да покаже, че ако пресичате границата на братската любов, тогава ще има светкавици. Тази сила на светкавицата е част от силата на Шри Кришна, която Той извади от самия себе си. Ето защо Той стана такава сладка, нежна инкарнация. Той изтръгна светкавицата. Той каза: “Сега ти стана моя сестра и всеки път, когато хората се опитат да се държат зле, ти по-добре оправи нещата!” И ето как Шри Кришна стана толкова благородна и много, както го наричат, романтична инкарнация, защото Той измъкна сестринската част надалеч и по този начин изработи нещата. Но Вишнумайа, винаги беше вътре и работеше отвътре, защото в едно семейство сестрата трябва да внимава братята да не се карат, да получават грижи, да не бъдат предизвиквани от други, тя да им дава мариадите колко далече да стигнат. Колко далеч да се отиде? Това е много важно, много важно е за всички нас да разберем , че Фройд и всички подобни глупави хора наложиха теориите си, за да предизвикат Вишнумайа и така да имаме всякакви странни взаимоотношения, които са невъзможни, които са грешни.

Ако има някакви подобни връзки между братя и сестри, за седем поколения напред семейството ще страда от ужасни болести, седем поколения! Но ако има друга връзка във фройдистки стил (между родители и деца – бел.пр.), тогава четиринадесет поколения семейството ще трябва да страда. Така че ограничителните сили на Вишнумайа са такива, че вашето его е контролирано, суперегото ви е контролирано, вашето семейство се контролира – всичко е под контрол, под водачеството на тази чиста сила на Вишнумайа, която съществува във всички нас.

  А най-тъжното е, че във всички западни страни Вишнумайа страда, Тя е абсолютно болна. Искам да кажа, че Аз загубих слуха си отляво, защото нещата стигнаха дотам, че чувството за целомъдрие е напълно изгубено.

Трябва да забравим хората, които нямат подобно чувство, но сега сме Сахаджа йоги. Така стигайки до правилното разбиране, трябва да кажем, че все още много хора робуват на смешни идеи, като “Аз имам добро приятелство с този господин” или “Аз съм много близка с този  и този господин”. Всичко това не са мариади. Не може да имате близко приятелство между мъже и жени. Не можете. Напълно абсурдно е. Цялата култура на Запада е странна. Ако жена отиде на официален обяд, се предполага, че от двете й страни ще седят нечии съпрузи. Ужасно! Цялата култура е смешна! Но на Изток това не е така, защото Вишнумайа е против подобни неща. Тя ще гледа за това, съпругът и съпругата да седят заедно.

Сега тук, както знаете, целомъдрието толкова липсва, че нашата лява Вишудхи блокира. И когато Аз говоря за това, тя блокира още повече. Когато кажете, че не сте виновни, вие всъщност го отдавате на Вишнумайа, на вашата собствена сестра, казвайки “Аз не съм виновен”. Защото тя не харесва да носите вина. Съпругата може да харесва да носите вина, тя може да обича това, че трябва да сте виновни, защото тя мисли, че нейната сила е пренебрегната и че пред нея стои някой, който й е съперник. Но не и Вишнумайа, сестрата не постъпва така. А един брат и една сестра никога не са приятели.

Сега седим в една група, ето така – заедно. В която и да е група, те са брат и сестра, знаят, че съществуват като братя и сестри, а не се залепват за един човек, не говорят само с един човек, не се сприятеляват само с една сестра. Както веднъж, помня, имахме голям празник с така наречените християни, а по онова време трябва да имах най-малко тридесет братовчеди и четирима-петима братя. Церемонията започна и между индийските християни имаше от всички социални слоеве. Там имаше и няколко хаймани, мисля, които подхвърляха разни забележки за нас като сестри. Разбирате, нали? Не знаехме, че имаме толкова много братовчеди. Те всички се развикаха, скочиха като пружинки и се хвърлиха да бият онези момчета. И тогава осъзнахме колко много братовчеди имаме. Иначе никога нямаше да го разберем. Те си стояха отделно, не говорехме много с тях, а помежду си – с нашите приятелки, момичетата си говорехме една с друга. Внезапно открихме, че имаме толкова много братовчеди и толкова много братя и беше най-изненадващото, че имаме толкова много братовчеди там.  Те веднага скочиха в защита на целомъдрието на тяхната сестра, защото тя е основата на тяхното целомъдрие. А обикновено не говорите много с вашия брат, нито брат ви говори толкова с вас, не сте прекалено близки един с друг. Но във време на трудности, във време на мариади, във време на консултиране за нещо, което е скъпо за семейството, тогава се появява сестрата. 

Неотдавна Моят собствен брат, по-малкият, ми написа писмо, защото има проблем в семейството. Сега Моята майка не е там и обикновено сестрата е по-подходяща, тя е повече на разположение, отколкото майката. Майката е толкова заета с цялото семейство, с цялата вселенска работа, която върши. Така че сестринските чувства са много важни.

Сега само си представете, че вашият ляв Вишудхи е много зле. Така е, разбира се, защото никога не се грижим за нашето целомъдрие. Не уважаваме нашата непорочност. В Индия не е така. Всички, мъжете и жените, уважават много своето целомъдрие. Веднъж попитах няколко облечени по западному  момчета и те казаха: ”Въпреки че сме правили всички тези погрешни неща, както и там ги правят, през цялото време знаехме, че е нещо лошо.” Попитах ги: ”Как така?”. А едно от тях отговори: ”Има нещо като сестринска връзка, сестринско отношение”.

Но сега, Аз мога да кажа, че индийските мъже стават също като вас на Запад и са загубили силата си да пазят своето целомъдрие, защото мислят, че не му дължат нищо. И ако основата на вашето духовно израстване не съществува, ще рухнете за нула време. Затова съм казвала много пъти: ”Насочете вниманието си към Майката Земя, към зеленината”. Зеленото е цветът, който ви трябва. Ако насочите вниманието си върху него, тогава ще бъдете спасени от грешките на изневяра, които допускате през цялото време. Вие гледате чуждите сестри, чуждите съпруги, чуждите дъщери. Така че връзката, която сега е изразена, както знаете, е тази на дъщеря, на сестра и на майка, която е много, много чиста връзка. Толкова много, че се предполага, че сега използвате вашите мозъци твърде много. 

Тогава защо вашето сърце блокира? Мислили ли сте за това? Защо сърцето ви блокира, когато използвате Дясната страна твърде много? Коя е причината за блокажа на вашето сърце? Трябва да разберем това чрез същото нещо. Да речем, връзката на Шива с Вишну се изразява по два начина. Първо, е женен за Парвати, сестрата на Вишну, нали така? Тогава, коя е сестрата на Шива? Сестрата на Шива е Сарасвати. Ако се насочите прекалено към Сарасвати, сърцето ви ще блокира. То има мариади. Ето как се осъществиха задължителните бракове, чрез които бе изработена връзката със сестрата, за да запази тя мариадите на вашите чакри. Ако ги пресечете, внезапно се оказвате наляво или надясно, защото сте пресекли мариадите на тази връзка.

Тази сестринска връзка съществуваше и при другите инкарнации също. Както  Мохамед Сахиб, който имаше такава връзки – съпругата на Али му беше като сестра, но тя беше родена и като негова дъщеря (на Мохамед – бел.пр.). Така че те (женските сили, шакти на инкарнациите – бел.пр.) могат да бъдат родени като дъщеря или като сестра. Тя беше родена като сестра на Гуру Нанака, самата Нанаки. Тя беше родена като дъщеря на Моматса. Така че тя би могла да бъде дъщеря и да бъде сестра на инкарнация. Но сестрата и дъщерята са невинни, те се чистото целомъдрие. Помислете и за това, че онези хора, които не могат да разберат важността на целомъдрието, как могат да говорят за каквито и да е закони! Защото законите означават мариади и те имат своя истински смисъл чрез силата на Вишнумайа. Може да кажете, че да откраднеш ничия вещ, също не е правилно, защото тя принадлежи все на някой. Но кой да ви каже? Кой е този, който наистина ще ви каже, че това е грешно? Разбира се, има полиция. Но кой го е казал? Тези, които пишат законите ли? Коя част от Несъзнаваното е действала? Това е работа на Вишнумайа, защото веднага щом откраднете нещо, се чувствате виновни. В законите също се използва думата “вина”. А вината идва от Лявата страна, от Вишнумайа. 

Та виждате колко е важно да имаме чувство за целомъдрие. Но хората сме много разделени. Тези, които имат морална непорочност, може да нямат материална непорочност; онези, които имат материална, могат да нямат морална. Моралното целомъдрие идва първо. Много е важно, защото то е вродено. И ако моралното ви целомъдрие е идеално подхранвано, тогава автоматично се появява материалната непорочност. Но ефектът е същият! Дали ще печелите пари, служейки си с измама в Сахаджа Йога, или ще мошеничествате морално, вашият ляв Вишудхи ще бъде блокиран и целият проблем ще започне от ляв Вишудхи.

Да предположим, че някой иска да прави измами в Сахаджа Йога, да отмъкне пари от Сахаджа Йога или нещо подобно. Незабавно левият му Вишудхи ще бъде блокиран. Щом ляв Вишудхи е блокиран, човек започва да се държи странно, така че целият блокаж ще излезе наяве. Ако станете също неморален, лява Вишудхи ще блокира. Сега цялата вина идва от там. Грехът срещу Майка би могъл да бъде също едно оскърбление. И във всеки случай, ако отговаряте на Майка. Виждала съм, че много хора имат навика да казват: “Не, Майко.” Никога не бива да казвате “не” на Майка, защото ако кажете “не”, това означава, че натоварвате ляв Вишудхи. Силата на Вишнумайа няма да толерира такова “не” за каквото и да е. Много хора имат навика да казват: “Не, Майко”. Това не бива да се прави, защото след като лява Вишудхи е блокирана, всички леви чакри отслабва, защото чистотата, която е основата на всички ваши чакри, е слаба. Затова е много важно да се разбере стойността на лява Вишудхи. Всички ние блокираме в лява Вишудхи и не мислим, че тя е толкова важна. А тогава казваме: ”О, имам блокаж в ляв Вишудхи – значи се чувствам виновен.” Не разбираме едно нещо, а то е: ”Какво съм направил? Пресякох границите, ето защо то се появява там. Пренебрегнал съм  нещо свързано с морала. Отнесъл съм се погрешно към Майка и към Отеца, ето защо ляв Вишудхи блокира.” Ляв Вишудхи е показател за грешките, за неправилното, за греховете. Не можем да си позволим да имаме блокаж в лява Вишудхи. Сахаджа Йогите не могат да си позволят лукса да имат проблем с лява Вишудхи. За да прибавят към вината, те пушат, вземат сума неща. В Индия взимат това, което наричате бетел или тютюневи листа, и мислят, че не са направили нищо лошо, но ляв Вишудхи блокира. Лява Вишудхи е един вид входната врата към всички проблеми за вас самите. Така че внимавайте да не се чувствате виновни за нищо. 

Още повече, че това е много голям омагьосан кръг. Например някой е направил нещо погрешно. Реших доколкото е възможно да казвам в лицето на Сахаджа йогите какво не е наред с тях, независимо дали им харесва или не. Разбира се, понякога се опитвам да им играя номера. Ако те не разбират какво им казвам, както се следва. И тогава им казвам: ”Сега е по-добре да се махнеш, не мога де те държа повече в Моето тяло.” Така ги изхвърлям от Сахаджа Йога. Щом като са вече извън Сахаджа Йога, поне главоболието ми престава.

Виждала съм, че когато тази негативност започне да действа, вместо да се обърнат с лице към нея, вместо да се обърнат към грешките си със “Сгреших, не биваше да правя това, погрешно е да се прави”, хората започват да дават обяснения. Щом като започнете да давате обяснения, лява Вишудхи започва да се превръща в голяма подута бучка и тогава няма възможност да я пречистите, невъзможно е да я почистите.

Така че хората започват да се обясняват: “Направих го, защото… Правя това, защото…” Веднъж като е казано, че е грешно, е грешно. Трябва да приемете: “Добре, следващия път няма да го направя, много съжалявам”. Но “съжалявам” изглежда е много трудна дума. Поне за западните Сахаджа йоги, а и за някои индийски Сахаджа йоги е трудно да кажат: ”Съжалявам, много съжалявам”. Индийците никога не изпитват вина, което е добра идея, но и никога не казват: “Съжалявам”, а то е съвсем същото.

Сега човек трябва да разбере, че когато сте извършили грешка, вие сте човешки същества. Да се греши е човешко, да са прощава е Божествено. Но трябва да знаете, че сте сгрешили. Ако продължавате да давате пояснения, тогава едно е ясно – не разбирате, че Бог знае всичко. Ако Той каже, че сте направили грешка, тогава е грешка. Как може да го оспорвате, как може да казвате: “Това е причината, за да го направя, онова е причината”? Това е нещото, което трябва да се разбере. Защото е силата на електричеството и вие трябва да разберете. Тя ви удря, тя ви разтърсва и тогава осъзнавате, че сте направили грешка. Така че не създавайте сътресения за себе си. Не се дръжте по начин, че в края на краищата да завършете с шок. Разбира се, силата на Майка е толкова все опрощаваща, силата на Садашива е толкова все опрощаваща, че ви се позволява и ви се позволява да продължавате с всичко онова, което вършите за още известно време. Но е казано, обяснено ви е, че то е погрешно.

Но да предположим, че абсолютно прекрачите вашите граници, тогава незабавно Вишнумайа се появява и цялото нещо бива разобличено. В Сахаджа Йога бивате изобличени. Така всеки трябва да знае, въпреки че тази сила е толкова полезна, толкова насочваща, толкова подобряваща, укрепваща и подхранваща, и закриляща, то това е до определена степен. След това тя става разобличаваща, защото не може да понася повече глупавите проблеми. Така че ако продължавате по старому, тя просто ще гледа да ви изобличи. Виждали сте, че хората са правили и правят всякакви мръсотии. Някои обичат да се хвалят: “Познавах много министър-председатели и президенти, този и онзи.” А когато те умрат, биват разобличени. Никой не казва, тази или онази личност беше чиста. Много малко водачи на нации имаха удостоверението, че са били много чисти хора. Чистотата е много, много рядка диплома, защото веднъж като получите сила в живота, мислите, че ръцете ви са отвързани и че може да правите каквото ви хареса, може да бъдете чиста личност, можете да бъдете понякога нечиста , да правите каквото ви си искате. Бивате завладени от идеята: ”Имам всички сили, сега имам много добро положение”. И това се превръща в пълна заблуда за вас самите и забравяте непорочността.

Така колкото по-високо е поставена една личност в живота, колкото по-висока позиция заема, колкото по-високо отива, както казвате, в глупаво разглезване на егото, толкова повече се притиска левия Вишудхи. И така подобна личност потъва в лява Вишудхи, защото в дъното на сърцето си, в Несъзнаваното (Себето – бел.пр.) той усеща вина и цялото това нещо се развива като вина, вина в лява Вишудхи. А когато действа като вина в лява Вишудхи, тогава ситуацията е сложна. Защото такава личност става крайно чувствителна. Казвате нещо на подобен човек и той се чувства още по-виновен. Опитвате да лекувате лявата му Вишудхи, тя става дори по-зле. Много лоша е ситуацията с хората с ляв Вишудхи. А хората, които имат ляв Вишудхи, винаги дават обяснения. Човек, имащ десен Вишудхи, ще бъде арогантен, но хората с ляв Вишуди по много ироничен начин отговарят и дават обяснения за всичко. Каквото и да кажеш, те отвръщат: ”Не, Майко! Еди как си е!” И не се спират до тук, а използват сарказъм. Ето защо на Запад хората никога не говорят прямо, а винаги саркастично. Мислят, че да говориш прямо е глупаво, неинтелигентно, освен ако не говориш по много саркастичен начин. Знаете ли, понякога е трудно дори да го направиш. А те говорят толкова неприятно. И тази нечестност идва чрез този ляв Вишудхи проблем. Ако вашият ляв Вишудхи е толкова зле, не можете да постигнете нищо, което е благо, което е красиво, което е ценно. Левият Вишудхи никога не може да оцени нещо. Тези, които страдат от ляв Вишудхи, не могат никога да оценят друг човек, никога. Блокажът има собствено мнение и си мисли: ”Аз съм най-добрият”, защото трябва да съществува. Този проблем трябва да съществува. Но как? Това е един вид извратено его, което не иска да приеме, че някой може да е по-добър от него, че трябва да следва някого, че трябва да взима уроци от някой друг. Виждала съм много примери и специално хора, които са с Мен. Открих, че те изпадат в проблеми с ляв Вишудхи много бързо, защото не съблюдават протокола. Щом като започнат да не съблюдават протокола, развиват проблем с ляв Вишудхи. Така че да бъдете с Мен е благословия – няма съмнение -, но също всеки трябва да бъде много внимателен, така че да не  грешите в протокола. Не се опитвайте да минавате напред, просто се отдръпнете. Някои хора имат навик да прекрачват границите и в момента, в който го сторите, се образува блокаж в ляв Вишудхи. 

Всичко трябва да бъде за вашата Майка, би трябвало да имате респект към вашата Майка, който е се ръководи от лява Вишудхи. Това е дълбоко скрита сила на Шри Ганеша. Това, което наричате силата на Шри Ганеша, е лява Вишудхи, действаща като чистота. Всички сили на Ганеша са изразени чрез ляв Вишудхи. Така тези, които вярват в Ганеша, в чистата невинност, трябва да знаят, че в своето всекидневно поведение, във всекидневната се дейност, би трябвало да имат целомъдрие. Ганеша е изразен като цвете на непорочността. И виждате че ако в Божествения план няма непорочност, как тогава ще ограничите хората, как ще ги поставите на място, как ще ги пречиствате, как ще им помагате да еволюират? Да предположим, че едно дърво расте и в това няма ограничение. То просто расте като едно диво нещо, то няма граници, тогава какво ще получите от него? Нищо! 

Така че за да издигнете човека по-високо и по-високо, трябва да го ограничите. Моят баща имаше навик да дава много добър пример за това, че ако имате малко пшеница, пшеницата… /Моля, не безпокойте другите. Ако искате да излезете, може да излезете, но не смущавайте хората, движейки се насам-натам./ Това e нещо друго. Всички тези неща не са нищо друго, а дълбок катаклизъм в ляв Вишудхи. Вижте, цялата тази показност или смущаването, или опитите да се налагаш и да се буташ напред, или да си надут – всичко това идва от ляв Вишудхи, защото искате да преодолеете вашия ляв Вишудхи и затова го правите. И тогава още повече го натоварвате. Колкото повече се опитвате да го преодолеете, толкова повече го натоварвате.

Сега да разкажа историята за баща ми. Той казваше така: “Ако имате пшеница и я разпръснете, тя ще се разпилее, както прави вниманието. Но ако я поставите в чувал, ще може да досипвате към нея и да натрупате количество”. По същия начин, ако пилеете вниманието си без целомъдрие, то ще се разпръсква. То няма граници, няма форми, няма очертания. Но ако го ограничите, тогава отивате по-високо и по-високо и можете да се достигнете висоти във вашия духовен живот. Тъй като сте хора, които искат да водят много духовен живот, трябва да разберете, че лява Вишудхи трябва да бъде коригирана.

Как да коригирате лява Вишудхи? Понякога се чувствам много уморена, наистина, и просто се отказвам от тези хора. Защото, ако имат блокаж и им кажете ”Имаш блокаж”, стават още по-зле. Що за омагьосан кръг е това?! Какво е лечението му? Как да се разкъса омагьосаният кръг? Като застанете с лице към него. Трябва да кажете: “За какво изпитваш вина? Ти правиш същата грешка отново и отново и все още продължаваш да я правиш.” Би трябвало да се шамаросате, но вместо това хората започват да повтарят: “Не, Майко, не Майко, не, Майко”. Не на Мен, а на себе си кажете: “Аз направих това днес, утре имам намерение да го направя, вдругиден със сигурност ще направя същото… Спри, сега се спри и спри дотук.” Така упражнявате вашата сила на Вишнумайа. Силата на Вишнумайа трябва да бъде неутрализирана чрез поправяне на вашите грешки. Но ако трябва да й бъде възвърната истинската сила, трябва да използвате силата на Вишнумайа, за да бъдете разтърсени и само тогава можете да го постигнете. С този въпрос, с въпроса за Вишнумайа Аз не се справям. Вие трябва да се справите. Ето защо мислех за тази пуджа, че когато правите тази пуджа за Мен, ако Аз кажа нещо, то създава повече Вишнумайа. Но най-лесният начин да се справите с нещата е да кажете: “Чувствам се виновен. Сега, край. Получих си наказанието. Признах се за виновен”. Както в съда – съдиите казват, че сте сгрешили. Много добре, приемете това “Аз съм виновен”. Но без наказание. Не се наказвайте. Има два начина хората да се самонаказват. Първият, когато някои хора се наказват, казвайки: “Няма да ям храната си”. Но тези хора, имащи навика да се отказват от храната и всички подобни неща, могат също да станат агресивни, чрез този навик да тревожат другите, като отказват да се хранят. Имам предвид, че човешките същества са много изкривени. Те знаят как да се пекат на бавен огън през цялото време. Така че това не е начинът да се коригирате. 

Ако трябва да се коригирате, то трябва да се обърнете към себе си по правилен начин. Да предположим, че сте сгрешили в нещо. Тогава би трябвало да не правите нещо, което обикновено обичате да правите, за да се накажете. Съжалявам, но ще трябва да не правите нещо, което обичате да правите. Например някой, който много обича градините и цветята, трябва да се коригира. Направил е някаква грешка, тогава няма да вижда цветя за известно време. Просто да си затвори очите за цветята. Или да речем, много обичате да пеете. Ако допускате грешки, тогава просто спрете да пеете. Ето как трябва да разтърсите себе си. Трябва да знаете, че Вишнумайа е светкавица и лекцията трябва да бъде като светкавица. Тя не може да бъда така мека, както Шри Кришна беше. Казвам ви нещо много силно и нека Бог събуди силата на Вишнумайа вътре във вас. Тя е най-мощното нещо, което едно човешко същество може да има, най-благоприятното нещо. Вие ставате свята личност. Това е един от начините за получаване на Божията реализация. Това беше добър въпрос, уместно зададен в точното време вчера, за да установи вашата чистота. Не чрез правене на бандани, поемане на вибрации от Майка и после изгубване на всичко това, не по този начин. А като коригирате себе си от сутрин до вечер, като се обърнете към себе си, без да усещате вина и научавайки нови неща. 

През цялото време Тя е Сестрата, която ви учи как да бъдете по-добри и по-добри, не Майка. Защото на Майка може да кажете: “Не, Майко”. Но ако го кажете на Сестрата, електричество… Ясно е? Поставете пръсти в контакта и ще разбере. Никакви обяснения! С това разбиране днес наистина ще направим Пуджа за установяване на нашата чистота. Целомъдрие в нашите емоции и чистотата в нашия ум. 

Каквото и да сте направили преди, забравете го; забравете миналото. Много е важно също да забравим миналото, защото то е много добър начин за обяснения: “Защото бях това, се случи еди какво си… Майка ми беше такава, баща ми беше онакъв…” Майката, бащата – забравете всичко. Сега принадлежите към това семейство, което е свято. Хора, които са светци, седят тук и вие сте сред тях. И автоматично тези закони ще започнат да работят и Аз не ще трябва да ви казвам дали да бъдете приятелски настроен към тази личност или не към онази личност. Вижте, интересът към другия пол през цялото време не е знак за чистота. Това е ужасно, абсолютно нелепо, вие оглупявате. Като някои мъже, знаещи толкова много за това, което жените използват – парфюми и разни подобни. Каква е ползата? Вие роби ли сте на жените или какво? Ставате експерти по такива безсмислици. Вие сте мъже, живейте като мъже! А жените трябва да имат чувството за чистота вътре в тях, защото те са силите. Защо искате да станете като мъжете? Защото, искам да кажа, вие сте силите зад тях и жените трябва да се грижат за целомъдрието си. Ето защо трябва да кажа, че Аз трябва да се поклоня на индийските жени за това. Всеки трябва да научи начина, по който те са смирени, начина, по който са чисти. Разбира се, има много, които също не са, но скромността, която повечето от тях имат, е… 

Има само една категория, която не бива да има смирение. Това са инкарнациите. Аз не мога да имам смирение, съжалявам, че трябва да го кажа. Има известни качества –много радващи – които вие можете да имате, но Аз не мога. Аз не мога да смирявам себе си. Не мога да го направя, съжалявам. От Мен не се очаква да го направя. Няма инкарнация, която да беше смирена. Те не могат, защото нямат вина. Аз поставих толкова много виновни хора в Моя ляв Вишудхи, че ушите ми блокираха, опитвайки се да пречистя тези хора. Ако вие можете да изчистите вината си, Моите уши отново ще бъдат отворени, Моите грижи ще изчезнат. 

Така че най-учтиво ви моля да държите лявата си Вишудхи наред, не изпитвайки вина. Бъдете в центъра. Бъдете в центъра! Наблюдавайте се и се обръщайте с лице към себе си, разтърсвайте себе си и се коригирайте. Само такива хора ще се извисят. А другият начин е медитацията. С лявата ръка към фотографията, светлината там (свещта зад лява Вишудхи – б.пр.), дясната ръка към Майката Земя, можете да справите. Поставете светлината ей там (на нивото на чакрата –б.пр.), направете бандан на ляв Вишудхи. Можете да го постигнете. Но всички това се превръща в ритуал, ако не го правите от сърце. Така че преди всичко обърнете се с лице, умствено го осъзнайте напълно и тогава правете всички тези техники. Също го разберете емоционално –  не бива да има вина във вашите емоции. 

Така с чисто практическа цел не бива да използваме такива думи, които провокират нашата вина, а които изразяват смирение. Смирената личност е много различна от скромната. Виновната личност е личност, която действа по принуда, под натиск, а смирената личност е свободна личност. Тя е смирена в своята собствена свобода, в своята жизнерадост. Като дърветата, когато са натежали от плод, те просто се навеждат, покланят се на Майката Земя. Същото е ако отидете на морето – ще откриете, че всички дървета около морето, особено кокосовите палми, всички те са извити към морето. Защото морето им дава тази особеност. Водата в кокосовия орех идва от морето. Така че всички те имат този респект, това смирение спрямо морето. По същия начин, единствено личност, която няма вина, ще бъде наистина смирена. Защото виновните хора, както ви казах, са агресивни чрез сарказма си, чрез грубите си думи, чрез дръзките си отговори, чрез обясненията си. А смирената личност е свободна личност – свободата да бъдеш смирен, свободата да бъдеш мек, кротък, да бъдеш състрадателен – и трябва да бъдете такива Сахаджа йоги, така че когато хората ви срещат, да бъдат впечатлени от вашата скромност. Но смиреността не притежава никакво раболепие. У Мен липсват напълно качествата невинност и смирение. Аз не мога да бъда смирена и вие не би трябвало да се опитвате да ме смирявате, защото това не бива да бъде правено. Но когато ме срещне човек, никой не може да каже за Моето поведение, че Аз не съм смирена. Аз действам като много скромна личност, мога да действам като много смирена личност, но за да бъда много честна, ще кажа, че вътре в Мен няма никакъв вид смирение, никаква скромност. 

Състраданието е много различно от смирението. Смирението е човешко качество, то е специално качество, което само бхактите, поклонниците имат, това е толкова хубаво качество, да се обливаме с потоци от блаженство. Този, който дава блаженство, не може да бъде смирен, защото блаженството не може да вземе нищо. Само човешките същества са тези, които са смирени и които могат да го вземат, да го постигнат и да го приемат. А личност, която не може да го вземе, е толкова самотна, толкова самотна. Такава личност не може да постигне приятелство с никого, защото приятелството трябва да даде, да дава и да дава. Такъв човек е толкова сам и трябва да посреща всичко сам. Само онези, които са смирени, могат да станат приятели един с друг, да споделят проблемите си един с друг. Аз не мога. Защото вие нямате разрешения. Аз трябва да разреша Моите собствени проблеми. Така че само смирението може да ви помогне да говорите и да се разбирате взаимно с вашите приятели и всеки да споделя вашите трудности.

Но отново Аз трябва да ви предупредя, защото това винаги се случва. Вашето смирение не бива да се превръща в съчувствие. То е необвързано качество. Не е качество, което се обвързва с една или друга личност. То е смирен начин на живот, в който не сте ненужно високомерен, не крещите на хората. Но в Индия казваме, че кравата е много смирено животно. Тя дава мляко, осигурява всичко, никого не атакува. Така че смирението е такъв страж за вас. Разбира се, хората понякога се възползват от смирения човек, това няма значение. Докато не сте загубили смирение, всичко е наред. Но хората загубват смирение, когато другите се опитват да ги безпокоят. Тогава получават блокаж в ляв Вишудхи и губят смирението си. А смирението е нещо, което не бива да губите, защото ако трябва да поддържате връзката си с Божественото, то трябва да бъдете смирени. Няма друг начин. Ако не сте смирена личност, не можете да задържите връзката. Вижте, това е като две качества, като на контакта и щепсела. Щепселът трябва да бъде щепсел, контакт – контакт. По същия начин, ако искате да получите нещо от Божественото, трябва да бъдете смирени хора. Чрез арогантност няма да го постигнете. Чрез агресия няма да го получите. Дори чрез това, което някои хора чувстват – “Аз обичам Майка”. Но тази любов трябва да е изразена чрез пълно смирение. Това е единственият начин, единственият канал, чрез който можете да подходите към Мен. Няма друг начин освен този.

Така днес завършихме на много високо ниво. Това е началото на Божествената реализация, но вие трябва да ускорите крачка с Мен. Не е лесно да поддържате тази скорост с Мен. Така че трябва да се забързате с Мен. Ако трябва да вървите към Божествена реализация, първо установете вашето ниво на чистота и смирение.

Нека Бог ви благослови!

Сега, за целта трябва да съдите себе си. Искам да кажа, да прецените себе си. Не да поемате вина, а да съдите себе си: “Аз много нахална личност ли съм? Тикам ли се напред през цялото време? Сядам ли непрекъснато пред някой друг? Опитвам ли се да бъда високомерен и арогантен с Майка? Казвам ли “не” на Майка? Държа ли се като…?”. Вижте всички тези неща вътре в себе си и за себе си. То не е за другите, за вас – да разберете: “Колко далече стигам? Самонадеян ли съм? Надут ли съм? Правя ли неща, които не би трябвало да правя?”. По този начин навлизате във всички тези неща. Това е симптоматиката, симптомите, идващи отвътре. И щом като разберете вашите симптоми, кажете: “О, аз съм това”. Достатъчно. Не повече. Застанете лице в лице с тях. Кажете го на себе си. Щом като кажете “не съм виновен”, това не означава, че не сте се обърнали с лице към симптомите. Обърнете се към тях!