Пуджа на Шри Кришна

Гарлате Ашрам в Милано, Италия – 6 август 1988 г.

Днес сме се събрали тук да почетем Шри Кришна. Трябва да разберем значението на установяването на Шри Кришна във Вишудхи чакра. Както добре знаете, по изключение Шри Брахмадева е идвал като инкарнация един или два пъти. Също така веднъж Шри Ганеша се роди като господ Исус Христос. Но Вишну Татва – Принципът на Вишну – се е прераждал много пъти на Земята, както Богинята също трябваше да се роди много пъти. Те трябваше да работят много пъти и заедно с Принципа на Вишну Принципът на Махалакшми, действаше, за да подпомогне извисяването на хората. Така че Принципът на Вишну е за вашето извисяване, за еволюционния процес на човешките същества, чрез това пришествие и чрез помощта на Махалакшми ние сме се превърнали в човешки същества от стадия на амебите.

Това е една спонтанна за нас работа, но Принципът на Вишну трябваше да премине през различни инкарнации, за да еволюира. Както знаете, за начало Шри Вишну инкарнира като риба. И продължи, докато стигна до етапа на Шри Кришна, където казват, че е станал завършен. Но трябва да се разбере, че Той работи върху нашата централна нервна система, гради централната ни нервна система. Чрез процеса на еволюцията нашата централна нервна система е била изградена и тази централна нервна система ни е дала цялото човешко съзнание, което имаме. Иначе бихме били като камъните. Но чрез процеса на изграждане на нашето съзнание, изграждайки една след друга чакрите в нас, този Принцип на Шри Вишну, ни доведе до разбирането, че трябва да търсим истината и най-накрая трябва да станем Сахаджа йоги. Така този Принцип на Шри Кришна (да получим Себереализация, понеже Той е Господарят на йога – б.пр.) е толкова важен, че в състоянието, което наричате, Вишудхи чакра, ние ставаме завършени, в смисъл, че когато Сахасрара чакра е отворена за вас, вие започнете да чувствате вибрациите, но още не сте завършени. Ако бяхте завършени, то това би бил краят на нашата еволюция, защото на това ниво, ако сте го завършили, тогава нямаше да има нужда от Сахаджа йоги. Но всъщност това означава, че след като веднъж Сахасрара е отворена, трябва да слезете до Вишудхи чакра – това означава до вашето колективно ниво. Ако не се работи върху вашата Вишудхи чакра, върху просветлението на вашата Вишудхи чакра, не можете да почувствате вибрациите.

Както видяхте вчера, музикантите започнаха да свирят в едно ново измерение, те не само събудиха Кундалини – събуждането на Кундалини стана без съмнение – но тя трябваше да слезе до тяхната Вишудхи чакра. Ако Аз не бях я свалила до Вишудхи чакра, техните ръце не биха се движили толкова бързо, те не биха почувствали сладостта – мадхурйа – на Шри Кришна и не биха я показали. Така че всичко, което се изразява чрез вашите пръсти и ръце, придобива това ново съзнание на създаване на мадхурйа, сладостта. Във вашето изкуство, във вашата музика, във вашите жестове, във всичко ръцете ви са много важни. Вишудхи чакра също така въздейства, както знаете, върху 16-те (под)чакри или подплексусите, които отговарят за нашето лице, нашите уши, нос, очи, врат – всички тези неща се контролират от Вишудхи чакра. Като резултат от това можете да станете големи актьори. Можете да имате невинни очи,  блестяща кожа, долавящи божествената музика уши и нос, който показва вашето достойнство. По същия начин цялото изражение на лицето ви се променя. Ако сте остър и избухлив човек или имате грубо изражение на лицето, или пък ако изглеждате като просяк, или пък ако плачете през цялото време и лицето ви изглежда толкова жалко, всичко това се променя и се връща към центъра, където вие изглеждате красиви, изглеждате привлекателни в божествения път и също така придобивате много благо изражение на лицето. 

Също така Вишудхи се грижи за зъбите и езика, така че вашите зъби, които са в лошо състояние, се оправят. Знаете, казвала съм го някога, Аз никога не съм ходила на зъболекар през целия си живот. Така че можете да си представите какво е да не трябва да ходите на зъболекар повече при положение, че вашата Вишудхи чакра е в добро състояние. Тогава също така езикът ви се оправя – например, някои хора са много саркастични по характер, не могат да кажат нещо мило, през цялото време са саркастични, говорейки саркастични неща. Някои хора изричат много обиди, други пък имат просешки маниер на говорене, нямат достойнство, нямат сладост и също така нямат самоувереност. Някои хора заекват, не могат да застанат на сцена и да изнесат лекция. Всички тези неща отпадат веднага след като вашата Вишудхи чакра са подобри. Това е само външно, това е само външно проявление на подобрението на Вишудхи чакра вътре във вас, чрез пробуждането на Шри Кришна във Вишудхи чакра.

Но онова, което се случва наистина, е това, че вътре във вас вие ставате свидетел – в смисъл, че всичко, което ви пречи, което ви безпокои, което е проблем, вие започвате да го гледате, да го наблюдавате като свидетел, да го виждате и не се притеснявате. Виждането, състоянието на свидетел е огромна сила. Каквото и да гледате без да мислите,  ако е проблем, той се решава. Какъвто и проблем да имате, щом веднъж получите това състояние на свидетел – както го наричате татастх, тоест  вие сте на брега и наблюдавате как вълните се движат – тогава знаете как да решите проблемите. Така че състоянието ви на свидетел трябва да се развие и понякога съм виждала хора, които трябва да преминат през някои малки трудности, за да развият състоянието на свидетел.

Особено важно нещо е, че след като Кундалини потече от Сахасрара надолу, преминавайки през вашите чакри и обогатявайки различните подчакри на Вишудхи, и когато трябва да се задържи, тя наистина се опитва – за кратко – да ви прекара през хаоса. И започвате да си мислите, че до този момент животът ви е бил така благословен, получавали сте толкова благословии и сега какво се получава. Но това е времето, когато вие би следвало да станете татастх – това означава, че трябва да станете свидетел. Ако станете свидетел, всичко се оправя. Например, вие сте – да кажем – човек, който работи някъде, веднъж обаче щом станете свидетел, вие виждате, вашето внимание се обръща навътре и започвате да наблюдавате нещата отвътре навън. В резултат на това виждате точно какво не е наред и така – понеже имате силата да наблюдавате – с тази сила, преодолявате проблемите, които имате. Проблемите се решават много лесно, ако знаете как да наблюдавате цялата ситуация, вместо да вземате участие в нея. И това е най-доброто състояние, което се нарича Сакшисварупатва, което придобивате, когато Кундалини се издига и връзката е установена и когато Божественият лъч ви потече през Сахасрара и обогати Вишудхи чакра.

Името на Шри Кришна идва от думата Криши, която означава оран, оранта на почвата, за да се засее реколтата. Той е този, който е извършил оранта за нас, в смисъл че ни е създал по такъв начин, че когато покълването трябва да започне, вие вече сте готови за него. Но поради факта, че човешките същества разваляме Вишудхи чакра чрез много погрешни неща, както знаем – ние пушим цигари или вземаме наркотици, или пушим тютюн и всичко друго от този род – нашата Вишудхи чакра излиза от строя. На всичко отгоре, ако сте човек, който въобще не говори или пък говори прекалено много, или който крещи и пищи и който не сдържа емоциите си, или повишава глас, също разваляте Вишудхи чакра.

Така че първото нещо е, че използвайки Вишудхи чакра, вие трябва да помните, че тя трябва да се използва, за да се каже нещо сладко, мадхурйа. Ако искате да кажете нещо на някой, опитайте се да му кажете нещо мило, практикувайте това. На определени места съм виждала, че хората са свикнали да говорят по определен начин и понякога не могат да го направят мило – за тях е като адхарма да говорят благо на някого. Вярват, че трябва да се говори единствено по начин, който ще нарани другите. Така че да нараните някого не е дхармата на Шри Кришна. Той или убива някого, или говори благо, няма средно положение. Или трябва да бъдете благи към хората, или трябва да убиете. Убийството го оставете настрана. Така че трябва да бъдете само благи. Всички вие трябва да бъдете благи един към друг, специално между Сахаджа йогите – вие всички трябва да бъдете изключително благи един към друг. Във взаимоотношенията с другите също трябва да им кажете, изпълнени с благост, ако откриете нещо, което не е наред с тях – “Виж това не е добре, ти сега си дошъл в Сахаджа Йога, сега ти трябва да се държиш по този или по този начин”.

Животът на Шри Кришна има друга важна роля, а тя е, че Той е дошъл на този свят след пришествието на Шри Рама, който също така беше Шри Вишну. Когато Шри Рама дойде, хората бяха много невежи. Те нямаха понятие за дхарма. И като цар, Той пожела да ги научи на дхарма и затова трябваше да стане много сериозен. Така че неговата инкарнация беше на много сериозен баща, който преминава през всякакви изпитания и се показва като добър и благосклонен цар. В резултат на това, когато инкарнацията му приключи, хората станаха много сериозни и цялата сериозност се прехвърли в религията, започнаха цялата тази ритуалност. Хората станаха изключително строгост и скованост уби цялата радост от живота. Тогава цял друг куп от неща започнаха, поради тази скованост – това бе началото на брахманизма. Брахманизмът започна в Индия, когато хората започваха да го използват като рождено право, а никой няма правото по рождение да бъде брахмин – човек трябва да стане брахмин. След реализацията вие ставате брахмини. Този факт е установен не само по времето на Шри Кришна, но също и по времето на Шри Рама, защото Шри Рама също не беше брахмин. Той направи така, че друг човек да напише неговата Рамайана и това беше Валмики, който беше от кастата шидюл и беше рибар. Много изненадващо Шри Рама помоли този рибар да напише Рамайана, понеже самият Той не беше брахмин. И Той го направи брахмин – в смисъл че като вас е станал брахмин, тоест познаващ Брахма. Тези, които знаят Брахма са брахмините, а не онези, които са родени в брахминската каста. Това е причината понякога хората да са толкова разстроени, питайки се как е възможно някои да са брахмини, при положение че са толкова извратени и вършат всички видове грехове. 

Така че следвайки една подобна религия или всякакви подобни сковаващи идеи, не можете да станете по-добри. Ако наричате себе си християни, тогава едно нещо трябва да се види в християнина и то е, че не можете да имате “шарещи” очи. Бих искала да знам, колко християни могат да се похвалят с това. Ако нямат “шарещ” очи спрямо жените, ще ги имат за нещо друго. Така че не може да се каже, че със покръствайки се сме станали истински християни. Същото се отнася и за хиндуистите. В хиндуистката религия Кришна е казал, че Атман (Духът – б.пр.) се намира във всеки от нас. Той никога не е казвал, че раждането определя вашата джатхи, каста. Но сред хиндуистите се вярва, че всеки има джатхи и че всеки е нещо отделно. Към някои хора трябвало да се обръщаме като към нисши, а към други като към висши. Това е точно обратното на онова, което Шри Кришна проповядва, защото Той каза, че във всеки един има Атман.

И сега в Сахаджа Йога ние доказахме, че каквато и религия да следвате, каквито и идеи или философия да следвате, каквото и да следвате, всички вие можете да станете реализирани души. Така че никой не е по-висш, никой не е по-нисш. Най-лесното нещо е да вярвате, че всички останали грешат, а само вие сте прави. Но всички тези хора, които вярват по този начин, може и да трябва да отидат направо в ада, защото не са постигнали истината. Истината е: вие трябва да станете реализирана душа и ако не сте реализирана душа, то въобще не сте близо до Бог. Трябва да влезете в Царството Божие. Самият Христос го е казал: “Вие трябва да влезете в Царството Божие, трябва да бъдете родени отново”. “Когато започнете да ме викате “Христос, Христос!”, аз няма да ви позная.”. Той го каза открито, предупреди ви. Също и Мохамед Сахиб е казал, че когато настъпи времето на Кайама, Възкресението, ръцете ви ще говорят. И също така говори много ясно, че до Кайама вие ще правите всички тези неща, сякаш  виждате рошан (светлина – б.пр.) и всякакви такива. Но когато Кайама дойде, когато получите вашето възкресение, няма да има защо да го правите. Той го каза ясно, но никой не се опитва да открие Кайама, а хората само се опитват да намират чуждите грешки и да се борят едни с други.

Това време на възкресение, за което Той спомена, че тогава ръцете ви ще говорят, е Сахаджа Йога. Така че след него вие не трябва да правите нищо. Сега вие сте станали пхир (?), според Него. След като сте станали вали, не бива да правите всички тези неща и ставате дхарматит (отвъд дхарма –б.пр.). Казано е в индийската философия от Шри Кришна, че ставате дхарматит, отивате отвъд религията. Това означава, че религията става неразделна част от вас. Не следва да имате външни религии, от които няма полза. Ясно е казано, а и Шри Кришна ясно го каза много, много ясно, че трябва да отидете отвъд гуните и отвъд вашите дхарми. Това означава, че вие трябва да станете човек, който е религиозен по своята същност. А не да станете човек, който само външно е нещо като християнин, хиндуист, мюсюлманин. Не! Вътре, вътре трябва да станете! И като резултат от това, видяхте какво е казал Шри Кришна: че когато станете вътрешно религиозни, тогава Аз няма да ви казвам: “Не пийте! Не правете това, не правете онова!”. Нищо. Вие просто не го правите и разбирате чудесно, че това или онова не би следвало да се върши. 

За да се преодолеят всички видове глупости на религията Шри Кришна се инкарнира. Това беше много важно събитие, но не зная колко хора го разбират. Той дойде да покаже, че всичко е лийла, всичко е игра на Бог. Защо тогава да бъдем сериозни? Защо да изпълняваме толкова много ритуали? Не можем да обвържем Бог с никакви ритуали. Затова Шри Кришна дойде на Земята, за да ви покаже, че не би трябвало да се обвързвате с ритуали, които са глупави. Това беше неговото учение преди толкова много години. Той проповядваше това преди шест хиляди години. Но все още, ако погледнете във всяка религия, има толкова много ритуали, които се изпълняват. Така че след смъртта на  инкарнациите, хората започваха ритуали. Смешно нещо! Дори когато Шри Кришна умря, те не знаеха какво да правят. Защото Той каза: “Стига вече ритуали. Просто направете холи (празник на който хората се пръскат с разноцветни бои – б.пр.), бъдете щастливи и радостни, танцувайте и пейте!”. Това каза. Тогава какво да се прави, след като го е казал? Така хората подхванаха нещо ново: “Да направим нещо романтично!”. Човешките същества знаят как да извратят всичко. Никой не може да ги бие в това! Затова те направиха Кришна да изглежда като много романтична личност, имаща любов с Радха. Ра означава енергия, а Дха е тази, която задържа енергията. А те да го представят в такива любовни отношения с нея?! При положение, че Тя беше самата Махалакшми! Да показват неговите отношения с Махалакшми, като че са съпруг и съпруга?! Имаше и някои поети, които започнаха да ги представят като съпруг и съпруга и всякакви подобни глупости. Божествените отношения не са като тези между съпруг и съпруга. Там енергията е в две форми – потенциална и кинетична. Няма отношения, каквито човешките същества се опитват да представят. 

Защото човешките същества имат навика да свеждат всички божествени инкарнации до тяхното собствено ниво. Както сте видели вече, най-добри в това отношение са гърците, които сведоха всички големи инкарнации до тяхното ниво. По същия начин хората не можеха да направят много с Шри Кришна и затова казаха: “Добре, направете го романтична личност, така ще ни е по-удобно!”. И стана удобно на ужасни хора. Имаше един набаб (свещеник –б.пр.) в Лукноу, който имаше 365 жени и имаше навика да се облича като Шри Кришна, а друг път – като Радха и да танцува. Той казваше: “Сега станах Шри Кришна!”. Така че много гуру, знаете го, се представяха като Шри Кришна, който свири на флейта, отнасяйки се към всички останали като към свои гопи и т.н., все глупости. Имаме толкова много групи, които действат по този начин – Брахма Кумарис и всички от този род. Те казват, че има само един Кришна, а всички останали са гопи и гопки, които не се женят и всички други глупости. Това е напълно абсурдно и перверзно и създава лошо име на Шри Кришна.

Шри Кришна беше Йогешвара. Той беше Йогешвара, беше така необвързан. Веднъж съпругите му, които бяха неговите сили, казаха: “Искаме да отдадем почитта си на един светец!”. Той попита: “Добре, защо не отивате?”. “Реката е придошла, много е бърза и не знаем как да я преминем!” – отвърнаха те. Той им каза: “Добре, идете и кажете на реката, че желаете да видите този светец и че Шри Кришна е казал, че тя трябва да спадне. Ако Шри Кришна е Йогешвара и ако Той няма съпруга, тя трябва да спадне.”. Така жените отидоха до реката и казваха, че ако Шри Кришна е Йогешвара и ако той няма съпруга, тогава нека реката да се отдръпне!”. Реката спадна. Те се изненадаха: “Предполага се, че Той е наш съпруг! И все пак е Йогешвара, толкова е необвързан!”. Те преминаха и отидоха да отдадат почитта си към светеца. Тогава светецът им каза: “Сега можете да си вървите!”. По пътя обратно, съпругите откриха, че реката отново е придошла. Така че се върнаха при светеца и казаха: ”Сега как да се приберем?” Той попита: ”Как дойдохте?” Те отговориха: “Шри Кришна каза да отидем и да помолим реката да спадне ако Той е Йогешвара”. “Добре тогава идете и помолете реката да спадне отново ако светецът не е ял нищо и е абсолютно необвързан към храната.” Те пак се изненадаха, защото го бяха нахранили и той беше изял всичко. Но отидоха до реката и казаха: “О, река, светецът никога не е ял каквото и да е, той беше напълно необвързан към храната, той не я докосна.” И реката спаднала. Естествено те се изненадаха: “Как така – след като светецът изяде всичко,  а уж нищо не е изял?” Това означава, че той беше в асвадха, не беше обвързан с храната, а бе необвързан. И те бяха изненадани. Това изглежда като лъжа от човешка гледна точка, но не е. Не е. Това е факт! Той е Йогешвара и той е толкова разграничен.

Така че хората не разбират Божественото и се питат как е възможно човек, който има 16 хиляди съпруги и пет други съпруги, да е човек, който още да не е женен. Това е защото беше Йогешвара. И това е, което всички вие трябва да бъдете – Йогешвара. Вече сте женени, имате деца. Радвам се, че сте женени, защото женитбата по начало е нещо благоприятно. Но вие не бива да сте обвързани към семействата си – “моето дете, моето семейство”. Виждала съм много хора: идват в Сахаджа Йога, женят се и се изгубват. Защото за тях да си женен е само ”Аз се радвам на семейството си, грижа се за семейството си сега.” Нашето семейство е цялата Вселена, не е само вашата съпруга, вашите деца, но цялата вселена е нашето семейство. И това, което Кришна се опитва да покаже в своя живот, е, че цялата Вселена е нашият живот. Вие сте вселенски същества. Това е, което Той проповядваше през цялото време – че сте вселенски същества и трябва да бъдете неразделна част от Цялото. Вие сте неразделна част от цялото, микрокосмосът става макрокосмос. И това не е просто лекция, а трябва да стане вътре във вас и вие трябва да развиете вашето колективно съзнание. И това е дарът от Шри Кришна, защото в мозъка Той става Вирата. Така че сега имаме три самоличности в себе си: в сърцето е Шива, в мозъка е Кришна – Вирата и в черния дроб – Брахмадева. Така имаме три идентичности, а в стомаха – във Войд, както казвате – са всички Гуру Татва (Принципът на Гуру – б.пр.), където са всички велики учители от Ади Натх, Мохамед Сахиб и други, чак до Сайнатх от Ширди. Всички те са Принципът, на който ние се поклонихме последния път, когато бяхме в Андора.

И следователно е много важно как те всички са свързани едни с други, как са работили заедно и са ви довели да това състояние на свидетел. Сега вашата Вишудхи чакра трябва да бъде подобрена. Преди всичко, тази работа да се чувствате виновни, вчера така се беше натрупала, че ви казвам – беше невъзможно да се изкорени. Няма за какво да се чувствате виновни. Това е мода, само мода! “Аз съжалявам, аз съжалявам, аз съжалявам” – от сутрин до вечер. За какво съжалявате? За това, че сте човешко същество или за това, че сте Сахаджа йоги? Следователно човек трябва да бъде приятен сам на себе си. През цялото време повтаряте: “Съжалявам, не биваше да правя това, не биваше да правя онова.” 

Ако през цялото време чувствате, че съжалявате и се чувствате виновни, това разваля вашата лява Вишудхи. След като лява Вишудхи се развали, онова, което става, е, че Шри Кришна Татва си отива. Тогава не можете да почувствате колективността, не можете да разберете какво се е развило във вас. Затова само ако вие трябва да кажете “съжалявам”, кажете го на Бог и след това го повтаряйте. Изправете се срещу грешката. Каквото и грешно да сте сторили, добре – застанете лице в лице с него. Не спорете, не продължавайте да го правите, просто се обърнете към него и кажете: “Това беше грешно и аз повече няма да го повторя.” И с това се свършва, вие сте светци в края на краищата. Станали сте вали. Вие сега сте реализирани души, станали сте Атмаджа (роден с Духа – б.пр.), притежавате Брахмачайтанйа (Божествени вибрации – б.пр.). Видели сте, че на главите ви има светлина, видели сте доказателството за това. Ето защо Аз не трябва да ви давам втори сертификат. Само едно нещо – по-добре разберете и бъдете наясно с вашето собствено положение. А както Шри Кришна е казал, трябва да сте наясно с вашето Себе. Първо да получите Себереализация и след това да бъдете наясно с вашето положение. След това ще се изненадате как развивате подходящото внимание и подходящото разбиране. Абсолютно, това е лесно да се направи, след като откриете, че сте постигнали състоянието на свидетел. 

Затова моля ви, опитайте да направите себе си свидетел. Когато видите нещо, влезте в състояние без мисли, в това е вашата сила. Не мислете. Наблюдавайте красотата, която е наоколо, която се излива. Просто наблюдавайте как тези дървета стоят неподвижни, като наблюдават всички вас. Абсолютно спокойни, нищо не се помръдва. Те не позволяват дори едно листо да се помръдне… Така да бъде! Докато започне полъхът. Майка кара полъхът да подухне, а дотогава само ще стоим спокойно и ще наблюдаваме. Също като тези планини, които непрестанно наблюдават всичко и излъчват радост и красота. По същия начин ние трябва да станем свидетели. Не е нужно да говорим толкова много, не е нужно да стоим тихо, но в Центъра трябва да наблюдаваме всички като лийла. Ето затова Той е наричан Лийладхара, тоест Този, който поддържа лийла у човека. Това не ви прави луди, не ви прави смешни, а изпълнени с радост. Всичко, което ви изпълва с радост, е Вишну-принципът на Шри Кришна. Надявам се всички ние да се радваме на нашия Вишну принцип оттук нататък, както сме го чувствали преди, когато медитирахме. Защото когато медитираме, се навлизаме в съзнание без мисли. Когато сме в съзнание без мисли, само тогава растем, по друг начин не можем да растем. Само когато медитираме, тогава можем да останем в съзнание без мисли. Особено тези, които искат да напреднат, в която и да е пътека на живота, в което и да е измерение, които искат да станат, да кажем, големи художници, артисти, големи учени, големи каквото и да е. В Сахаджа Йога е важно да медитираме, иначе Кундалини ще слезе надолу и ще изгубите всичките си таланти. Това е факт, който трябва да се каже, и вие сте виждали как хората се трансформират.

Но понякога това може да е само временно и тя може да слезе надолу ако хората не се отнасят към нея по правилния начин. Пожелавам на всички вас много голям късмет за вашето състояние на свидетел. В състояние на свидетел по никакъв начин не изразяваме себе си по странен начин, а само гледаме себе си. Защото самите ние сме си създали всички проблеми. Само ние, разграничавайки се от самите нас, можем да ги разрешим. С Божията милост, както зная, всички вие ще израснете много и това състояние трябва да бъде постигнато. Във всяко състояние – било то благословия, било то прогрес или буря – вие трябва да бъдете като здрав кораб. Всеки кораб, който е здрав, може да устои на всички хубави пътешествия или дори  на бури и урагани.

Бог да ви благослови!