Šrí Mahálakšmí púdža, 20/02/1992, (nekontrolováno), Brisbane, Austrálie

(Location Unknown)

1992-02-20 Mahalakshmi Puja Talk, Brisbane, Australia, 47' Download subtitles: CS,EN,ITView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribe

Něco je špatně. Kdo dělal ty… Měli byste tam dát více bavlny, jinak to klouže. (hindi) Udělejte to s… Je lepší, aby to během púdže dělala děvčata z Indie, znají všechny ty věci lépe. Řekly, že je nikdo nepožádal, tak jen vyčkávají. Myslí si, že by se neměly tlačit dopředu, protože si myslí, že Indové moc mluví. Když mají přijít, měly by přijít. Ve včerejším filmu jste mohli vidět, že máme tradici, že všechny ty věci známe, že? V této zemi to je, takže by vám to měli říct a vám by to nemělo vadit. Mají stejný strach jako vy, že o nich někdo bude říkat, že mají ego. Nevím, jak cokoliv zařídit. Je celkem teplo. To je v pořádku. Naučím vás, jak to dělat, ano? Nechť vám Bůh žehná. Přemýšlela jsem, že dnes uděláme púdžu k Mahálakšmí. Bylo by dobře, abychom pochopili, co to je Višva Nirmala Dharma. Jak víte, Mahálakšmí princip je uložen uvnitř každého z vás, ve vašem středu. Jakmile máte po krk falše a lidského pokrytectví, začnete hledat pravdu ve svém nitru. Tak se začne rodit nová kategorie lidí, kterým se říká hledači – „sadhakas“. Velmi se od ostatních liší. Nestarají se o materiální zisk, ani o moc nebo postavení. Chtějí hledat pravdu. A to je vaše kategorie. To je důvod, proč jste přišli do Sahadža jógy. Pochází to také z vašich předchozích životů. Pro mnoho lidí je to jejich minulý život, který jim přinesl do jejich nitra toto hledání. Také blahobyt, kterým jste prošli, kterým jste se přesytili, je důvodem, proč hledáte pravdu. Také existují lidé, například v Indii, pro které je hledání pravdy tradice, od útlého dětství slyší, že peníze nejsou všechno, že moc není všechno, že je to vše faleš a že musíme hledat pravdu. Je to ve vás hluboce zakořeněno. Říká se tomu dobré podmíněnosti, „su-sanskara“. Jestli je to jen něco jako móda… dostanete módu … pojďme hledat pravdu, protože všichni mluví o pravdě, pojďme z toho udělat módu, protože to dělají všichni. Pak to může být velmi nebezpečné, takoví lidé se ztratí. Viděla jsem drogově závislé, kteří k nám přišli poprvé v Anglii. Byla jsem překvapená, že to byli opravdoví hledači. Nebrali drogy, protože by to byla móda. Brali drogy, protože si mysleli, že když je budou brát, dostanou se do principu Mahálakšmí. Velice inteligentní, vzdělaní, chytří lidé – stali se z nich hippies a začali brát drogy. Zjistila jsem, že jejich hledání bylo jen o tom, aby našli pravdu. Neměli ale ani ponětí o tom, co je pravda. Takže jejich Mahálakšmí princip byl zrozen a začal se projevovat tak, že lidé cítili, že „za tím vším musí být ještě něco.“ Tato kategorie lidí je po celém světě. Zejména v Rusku, což Mě překvapilo, protože tam se o Bohu nemluví, nemluví se o náboženství. V porozumění Sahadža jógy jsou dokonce lepší než Indové. Podmíněnosti každé země zabraňují pokrokům Sahadža jógy ve vás i mimo vás. Abychom pochopili Mahálakšmí princip, musíme především vědět, že máme dva kanály, do kterých můžeme skočit. Jeden je nalevo a druhý napravo. A záleží na tom, v jakém prostředí jste v tomto životě žili. Díky prostředí minulého života jste se dostali na správnou cestu, ale minulý život je nyní překryt tímto životem. Prostředí, země, kam jste se narodili, vaši přátelé a rodiče, společnost, ve které žijete – to vše vás v mnoha směrech ovládá a Mahálakšmí princip se nemůže projevit v plné síle, která by vsákla vše odlišné a posadila vás na trůn sahadžajogína. Takže zjišťujete, že lidé – například včera tu bylo tolik lidí. Všichni to byli milí lidé, hledači po několik životů, kteří sem přišli, ale nevíme, kolik z nich přijde do Sahadža jógy. Kolik z nich se v Sahadža józe usadí. Kolik z nich dosáhne vědomí bez pochybností. Znova ten samý problém, začnou se dostávat do zvyků, které jsou tvořeny jejich levou stranou, nebo do ega, které je tvořeno pravou stranou. Takže pro sahadžajogína je důležité udržovat svůj Mahálakšmí princip v pořádku – neustále musí provádět introspekci, nedívat se na ostatní, ale provádět introspekci. „Co dělám? Jsem nalevo nebo napravo? Na kterou stranu se pohybuji? Kterou stranu následuji? Jsem ve středu?“ Jak to posoudíte? Nejlepší je cítit vibrace, vnímejte své vibrace. Někdy ale zajdete tak daleko nalevo nebo napravo, že prostě vibrace necítíte, váš Mahálakšmí princip nefunguje. Pak pokračujete. Je to jako úplné vykolejení. Je to jako sráz, ze kterého padáte. Takže byste si měli dávat pozor na tyto podmíněnosti, které máte vy a které mají ostatní – jak jsme získali tyto problémy, že jsme sklouzli ze střední cesty. Představte si vlak, jak jede po správné koleji a najednou se začne pohybovat na jednu nebo druhou stranu. Jak to skončí? Zničením. Vy však máte způsob, kterým můžete toto vykolejení zvrátit a dostat se zpět na střední cestu. Takže když se na sebe díváte velice odpoutaně jako svědek a dohlížíte na sebe, ne na ostatní. I během Mých přednášek lidé začnou: „Ó, Matka teď tohle říká o tom a tom člověku.“ Ne, teď mluvím o tobě. Takže si dávejte pozor, „Jsem ve středu nebo jdu nalevo či napravo?“ Především by ti, co jsou ve středu, neměli mít žádné fyzické problémy. Měli by být schopni se úplně vyléčit. Nebo i ostatní, ale určitě by měli umět vyléčit sami sebe. Za druhé, člověk, který je ve středu, je plný míru. Nikdy se nezlobí. Může svou zlost zahrát. Nikdy se ale do zlosti nebo žádných jiných emocí nezapojí. Jen se dívá a může konat. Může zahrát, že má pocit zlosti, chtíče, lakoty, cokoliv – ale jen to hraje. Někdy je totiž důležité něco zahrát, takže to může použít. Měli byste si ale být v prvé řadě jisti, že jste úplně odpoutaní. Takže nejdříve se musíte stát mistry hraní, pak teprve můžete jako herci hrát. A proto se musíte stát svým Já. Když se stanete svým Já, pak jste mistrem a vidíte, kam jdete. Rozdíl mezi sahadžajogínem a takovýmto kolísavým sahadžajogínem je v tom, že ten druhý je schopný jít doleva anebo doprava. To nejsou upevnění sahadžajogíni, budou se takto pohybovat a nebudou mít žádné pokroky. Představte si letadlo, které se bude takto potácet – nikdy nevzlétne. Nikdo nebude schopen s tím letadlem vzlétnout, protože Bůh ví, že by spadlo. Takže jakoukoliv techniku musíme nejdřív řádně zajistit, než s ní začneme pracovat. Abyste zajistili svůj Mahálakšmí princip, musíte se postarat o to, aby vaše fyzické tělo bylo v pořádku, normální a bez problémů. Nemám na mysli ty moderní způsoby přístupu ke zdraví, ale měli byste být zdraví a šťastní. Měli byste vnímat, že vaše tělo nemá žádné problémy. Když jste ale typ člověka, co si stěžuje na bolesti tady a támhle, pak je s vámi něco v nepořádku. Toto je první kritérium na posouzení, zda jste ve středu. Vaše pozornost by měla být více směřována k přírodě – jaká je příroda, jak kvete, jak pracuje. Pozornost by měla být na nebi, hvězdách a podobně. Těšte se veškerým tvořením, které je kolem vás, jen se tím těšte. Je to potěšení, které je opravdu překvapivě hluboké. Když vidíte něco krásného, scénu nebo něco – jdete na krásné místo, pak se do vás vlévá taková radost z vaší Sahasráry, to musíte také zažít. Také musíte zažít bezmyšlenkové vědomí, to znamená, že se podíváte na něco krásného a najednou jste bez myšlenek. Jen se začnete dívat a celá ta radost vás začne zalévat. Další věcí je, že byste neměli dělat rozdíl mezi náboženstvími. Neměli byste odsuzovat žádné náboženství. Ale hloupé lidi, kteří o sobě tvrdí, že jsou zbožní, ty odsuzovat můžete, protože ti jsou hloupí. Nenásledují vůbec princip náboženství. Nejsou to realizované duše, a proto dělají chybu. To je v pořádku. Například můžete odsuzovat kostely, ale ne Krista, ne Bibli, to vůbec ne, nikdy. Takže když vidíte kořeny, kořeny jsou v pořádku, ale jak jsem už řekla, lidé ze stromu duchovnosti utrhali květy a teď bojují. Nikdy byste neměli odsuzovat žádnou inkarnaci, náboženství nebo proroka. Chci říct, nebudete odsuzovat. Není to o příkazu – nedělejte to, prostě to nebudete dělat. Automaticky k nim budete mít úctu. Protože tak jste se narodili. Například když jste křesťan, budete respektovat hinduistické posvátné knihy. Když jste hinduista, budete respektovat Korán islámu. Tak to musí být. Jestliže to tak není, pak vězte, že ještě nejste sahadžajogínem. Neměla by tu být žádná zášť vůči žádnému náboženství. Doposud žádné náboženství neudělalo žádné zlo. Byli to lidé, kteří si ta náboženství vyložili špatným způsobem, používali je pro peníze, pro získání moci, jsou to hlupáci. Pro ně je to jinak. Pro vás je ale každé náboženství vaším vlastním náboženstvím. Nemůžeme být fundamentalisty. Nemůžeme bojovat za fundamentalismus. Višva Nirmala Dharma, která je založena na principu Mahálakšmí, je esencí všech náboženství, je pravdou všech náboženství. Hledáme s úsilím a zájmem, jaké jsou společné body ve všech těchto náboženstvích. Snažíme se neutralizovat body, které společné nejsou, a zjistit naší činností a výzkumem, že něco není dobrá věc, ale není to náboženstvím, je to způsobeno následovníky. Existuje tolik věcí, které můžete zjistit. Například v Bibli, když odstraníte Pavla, většinu očistíte. Kdyby tam nebyl Pavel, většina křesťanství by se vyčistila, protože on začal se zpovědí, to on začal celý ten nesmysl. Začal vyvolávat u lidí pocit viny. Začal s ženami jednat, jako by byly ničím. To vše udělal pan Pavel. Nemá žádné právo v Bibli být, protože on Krista nikdy nepoznal. Byl to epileptik, viděl nějaký kříž… Nevím, do jaké míry je to pravda. Ale řekl, že viděl kříž. No a? To, že vidíte kříž, neznamená, že jste se stali křížem. Chtěl naskočit na úspěšnou platformu. Vytvořila se pěkná platforma, ano – pro tebe. On má moc a chce mít moc, takže naskočí na platformu a zorganizuje křesťanství. To je celé jeho tajemství. Nikde v Bibli není řečeno, Kristus nikdy neřekl, že máte zorganizovat křesťanství, nikdy ani neřekl, že máte chodit ke zpovědi a cítit se provinile. Pořád mluvil o odpuštění. V krátkém čase nám předal pravdu. Jakmile to ale někdo chce interpretovat, pak to bude špatně. Takže dalším rysem sahadža- jogína je, že nemusí vysvětlovat nic z toho, co řeknu. Přesně ví, co říkám. Když začnou vysvětlovat, je s nimi něco v nepořádku. Jejich mozky nejsou v pořádku, nejsou normální. Nemůžete Mě vysvětlovat. Vše, co říkám, říkám v jednoduché angličtině. Nepoužívám žádný jazyk Shakespeara a podobně. Upravila jsem svou standardní angličtinu na normální běžný jazyk lidí, a když jej začnete vysvětlovat, znamená to, že je s vámi něco opravdu v nepořádku. Není co vysvětlovat. Říkám věci přímo, není potřeba nic vysvětlovat. Toto je velmi důležitá věc. Mnoho sahadžajogínů, kteří jsou polovičatí, Mě začne vysvětlovat, protože si myslí, že mají mozky, aby vysvětlovali. Vaše mozky nemají takový kalibr, aby Mě mohly vysvětlovat. Neexistuje žádný výklad. Vše, co jsem řekla, jsem řekla, není potřeba nic vysvětlovat. Je to jedna z věcí, která ukazuje, že nejste ve středu. Buď jste posedlí, nebo jste se stali egoisty. Takže zaprvé, abyste se drželi svého středu, abyste byli upevněnými sahažajogíny, především byste neměli nic z toho, co říkám, interpretovat. Jestli si myslíte, že jsem to myslela nějak jinak, můžete Mi napsat. Ale neinterpretujte Mě a nezačínejte nějakou velkou organizaci proti Sahadža józe. Toto je největší chyba, kterou lidé dělají. Mnoha lidem jsem řekla, že o Sahadža józe nemají dělat přednášky. Protože jakmile začnou přednášet, tak někdy vykolejí. Buď se dostanou do ega anebo říkají věci, které si vymysleli – věci, které jsem nikdy neřekla, a věci, které se říkat nemají. Takže pokud a dokud nejste upevněný sahadžajogín, myslím, že byste o Sahadža józe mluvit neměli. Nejlepší je dávat realizaci. Ačkoliv jste ještě polovičatí, realizaci dávat můžete. To rozhodně ano. Ti, kteří dostanou realizaci, zůstanou sahadžajogíny. Viděla jsem lidi, kteří dávají ostatním realizaci, ale sami jsou ztracené případy. Zatímco ti, kteří od nich realizaci dostanou, jsou dokonalí. Ten, kdo vám dal realizaci, není váš guru, to rozhodně ne. Není to váš guru a nemusíte k němu cítit žádnou bázeň, nebo mít pocit závazku k někomu, kdo vám dal realizaci. Když to tak budete cítit, pak ego toho člověka neodejde. A vy budete mít podmíněnosti. Vždycky při něm budete stát, i když udělá něco špatného. Ačkoliv to vůbec není sahadžajogín, budete při něm stát. S ním také budete vedeni směrem, kterým se dal on. V Mahálakšmí principu musí být člověk absolutně opatrný, aby viděl, kam kráčí. Pak začne skupinový systém, tím stejným způsobem. Existuje velké bratrstvo bhútů, to vám musím říct. Když jdete nalevo, všichni zleva se k vám připojí. Když jdete napravo, všichni zprava se k vám připojí. Pak budou soupeřit mezi sebou a vypadnou ven. Pro sahadžajogíny, kteří věří v odplatu, ve vytváření skupinek – měli by vědět, že vykolejili. Možná jsou velmi inteligentní, možná si mysleli, že to zvládnou. Žádná inteligence, nikdo z nich ale nepřevyšuje Božskou inteligenci. Když se začnete pohybovat směrem pryč od Mahálakšmí, začnete být jako obyčejný člověk, řekla bych, že ještě horší než obyčejný člověk. Pak vás popadnou negativní síly, které nás obklopují. Tak jako popadnou ostatní, popadnou i vás. Existují podmíněnosti, o kterých bychom měli vědět, jestli je máme. Například člověk ze Západu musí vidět západní podmíněnosti velice zřetelně. Co je to za podmíněnosti? Protože jsme hledači pravdy, nepatříme k žádné zemi. Patříme vesmíru, Višva Nirmala Dharmě. Nepatříme k Austrálii, nepatříme k Brisbane. Vidíme, že tato sounáležitost se zmenšuje a stává se tak ubohou, že nakonec to bude o tom, že patříme k této ulici a pak k tomuto pokoji a pak k této toaletě. Stahuje to tak dolů, úplně dolů. Zatímco toto je Višva Nirmala Dharma. To znamená univerzální náboženství, my patříme vesmíru. Jsme nedílnou součástí celku. Nepatříme jen k jednomu místu nebo oblasti. To nemůžeme. Vstoupili jsme do věčného života. Vstoupili jsme do nekonečna. Takže patříme tomuto vesmíru. Jakmile si jednou uvědomíte, že patříme vesmíru, měli byste také vědět, jaké podmíněnosti se na nás pořád lepí z této země, z této kultury, z tohoto místa, z této rodiny, z této domácnosti. Jsme jako malý lotos, který se vynořil z bláta. Pomalounku odhazuje všechno bahno, které se na něj lepí a nakonec vyjde ven jako úplně čistý květ. Z bahna se dostane do vody, očistí se a vyjde na povrch jako nádherný květ, absolutně voňavý, a pak šíří vůni vůkol, takže dokonce i bahno získá vůni. To je vaše práce. Tím se musíte stát. Nejste hledačem pravdy sami pro sebe, ale pro celý svět. Protože patříte k Višva Nirmala Dharmě. Tento Mahálakšmí princip není jen pro vás, existuje tu pro celý svět. Musíte jej předat celému světu. Takže nyní jste tady, abyste vytvořili novou rasu, nový druh společnosti, která je osvícená, která stojí na pravdě a lásce. Samozřejmě musíme chápat, že tu musí existovat soucit. Podívejte se na to dítě, můj Bože! To je další podmíněnost místních dětí. Musí něco udělat, aby si ublížily. Je to velmi běžné. Pořád dělají věci, kterými si ubližují. Nemohou tiše sedět. Je to velmi překvapivé. V Indii děti umí sedět klidně tři čtyři hodiny, tak dlouho, jak trvá púdža. Děti tady, nevím, najdu však pro to řešení. Prostě neumí tiše sedět. V Americe děti trpí hyperaktivitou, je to nemoc, dnes je to nemoc. Nevědí, co si s hyperaktivními dětmi počít. Jsou hyperaktivní. Myslím, že budu schopná pro to najít řešení. Co se vás týče, vy sami jste svým řešením. Můžete se pozorovat. Chcete být duchovně velmi dobře vybavení lidé. Abyste toto vybavení získali, musíte se pozorovat, kde jste, co děláte? Jaký je váš životní styl? Upevněné sahadžajogíny a jogínky znají lidé po celém světě. Jsou upevnění. Nic je nezastraší. Vy také můžete poznat sami sebe. Není to tak, že to nejde. Vy všichni můžete sami sebe velice dobře poznat, protože jste velmi citliví a vaše centra osvítil Mahálakšmí princip. Kundaliní rozhodně váš Mahálakšmí princip osvítila. Vždy dokážete rozeznat, kde jste, jaké jsou vaše čakry, kde a jaké je napadení. Místo abyste se tomu vyhýbali, prostě to vypracujete – jaký je problém? Kde je problém? Jakmile to jednou vypracujete, budete překvapeni, že jakmile bude vaše přání obráceno do nitra, samotná Kundaliní bude pospíchat, aby vaše čakry vyčistila. Jak jsem vám říkala – neznáte své síly. Je jen jedna věc, kterou musíte udělat, je mít přání. Musíte si přát – nechť jsou mé vibrace v pořádku, nechť jsou mé čakry vyčištěny. Ať jsem ve středu, v rovnováze. Musíte si to jen přát. Je to tak jednoduchá věc, něco si přát. Ale ani to nemůžeme udělat. Naše přání jsou jiná. Ne taková, jaká mají být. Prostě si musíte přát – kéž jsem čistým sahadžajogínem, kéž jsem upevněným sahadžajogínem. Jsou průměrní lidé, kteří se upevněnými nikdy nemohou stát. O nich nemluvím. Ale tolik z vás může dosáhnout v Sahadža józe takové výše. Jejich přání ale ještě nejsou naplno projevena. Existuje ještě brzdící efekt tolika věcí, o kterých jsem vám říkala. Takže řekněme, že máte chytit letadlo, tak si nesednete někde na cestu a nezůstanete venku. Stejně tak, když má stoupat vaše Kundaliní, vidíte vše, co se děje. Ale hleďte na to nezúčastněně, protože vy musíte dosáhnout svého cíle, který je skrze váš Mahálakšmí princip. Princip, který je velmi odpoutaný. Je to vyživující princip v našem nitru, který vyživuje naše centra, který vyživuje náš charakter. Vyživuje naše náboženství, kterým je Višva Nirmala Dharma. Vyživuje vše. Vyživuje náš mozek, náš intelekt, vše vyživuje princip Mahálakšmí a především dává rovnováhu. Vyrovnává vás. Když něco přeháníte, ťukne do vás. Když neděláte nic, znova zapracuje tak, abyste byli v rovnováze. Takže toto je faktor, který vás provází. Tento Mahálakšmí princip, který vše vypracovává, můžeme říci, který vyrovnává, dává harmonii a moudrost. Jak začne zářit světlo principu Mahálakšmí, začne ve vás svítat moudrost. Největší ze všeho je ale láska. Láska k Bohu, láska k pravdě a díky této lásce vzkvétáte. Prostě jen jste. Zeptala jsem se: „Proč je jich tu tolik?“ Řekli, že přišli na púdžu. To je znamení, že jste velkými sahadžajogíny, že jste přišli na púdžu, že rozumíte významu púdži, že púdžu potřebujete, že se púdžou těšíte, protože vás vyživuje. Je to velice dobrá věc, protože to ukazuje, že tam opravdu jste. Že rozumíte významu správných věcí, že to chcete dělat za každou cenu. Všechna tato přání jsou významná, protože ukazují, že jste v Mahálakšmí principu a že se v něm chcete udržet. Řekla bych, že existuje jednoduchá rada, jak to udělat, prostě buďte na Mé Kundaliní. Jestli to dokážete, prostě jen buďte v Mé Kundaliní – na Mé Kundaliní, jen tam mějte pozornost. To dokážete, každý z vás. Když přijde jakýkoliv problém, vložte pozornost na Mou Kundaliní a budete v pořádku. Dostanete se do bezmyšlenkového stavu, protože tu nebude žádná myšlenka. Toto je nejlepší způsob, jak vyřešit všechny problémy jen tím, že vložíte pozornost na Moji Kundaliní a tím se vaše ego úplně rozpustí. Protože budete vědět, že vše dělá Matka a že vy neděláte nic – tak proč bych měl být na něco pyšný? Rozpustí se i podmíněnosti, protože Moje Kundaliní je úplně čistá. Není k nikomu připoutána. Není připoutána dokonce ani k Sahadža józe. Není připoutána k nikomu. Její práce a povinnost je vše vyživovat. Když může vyživovat, jen dobře. Když nevyživuje, taky dobře. Záleží na tom, co chcete. Když chcete výživu – dobře, Kundaliní je tam, Mahálakšmí princip je tam. Bude vás vyživovat. Ale jestliže nechcete, nikdo vás nebude nijak nutit. Nikdo na vás nebude skákat a vyvíjet nějaký strašlivý nátlak. Nic takového. Je to jako řeka Ganga, která plyne. Když chcete, můžete si naplnit džbány. Když nechcete, Ona do vašich džbánů nepoteče. Nepřijde k vám domů a nezačne se vlévat do vašich džbánů. Musí existovat přání ji získat a tomuto přání se říká bhakti. Bhakti je přání a zanícení pro získání radosti bhakti. Je to tak nádherná věc. Přeji si, abych mohla k někomu dělat bhakti, ale nemohu. Protože vás vidím, že když jste v bhakti, úplně se v ní ztrácíte. Tolik radosti máte, je to tak radostná věc. Pak nepřemýšlíte, prostě se jen těšíte bhakti. Toto je ten vytoužený, nejvyšší stav, ve kterém jste zajedno s Božským a plavete v oceánu radosti. Takže tento Mahálakšmí princip je třeba uchovávat, hlídat a zkoumat. Existuje tolik požehnání Mahálakšmí, že vám je ani všechny nemohu říct, v jedné přednášce. Musela bych na to mít přednášek deset. Vy sami ale víte, jaká jsou požehnání tohoto Mahálakšmí principu. Nejvýznamnější je stav sebenaplnění, kdy jste úplně naplněni svým Já. Nechcete se ničeho zmocnit, za ničím se pachtit, jste úplně spokojení. Nechcete žádnou slávu, žádný komfort, nic. Máte pohodlí ve svém Duchu. To je nejvýznamnější požehnání Mahálakšmí principu. Když to tak je, proč se tedy nestaráme o svůj Mahálakšmí princip a na zbytek nezapomeneme? Poslední věc – když vstoupí do vašeho mozku, pak se Viráta projeví a stanete se kolektivními, absolutně kolektivními. Je to tak nádherné, být kolektivní. Jedna dívka odjela na Sicílii a jedla sama v restauraci. Podívala se na jinou dívku a ta její pohled opětovala. Tato dívka vstala a přišla k té druhé – neměly žádné odznaky. Řekly si: „Byla jsi u Šrí Mátadží?“ – „Ano.“ – „Opravdu?“ – „Ano.“ „Jsme sahadžajogínky.“ – „Ano.“ A s takovou radostí se objaly. V takovém odlehlém místě někde na Sicílii, v nějaké restauraci – představte si! Úplně se ztratily. Ten pocit jednoty, bratrství a přátelství je tak skvělý a radostný. Nezáleží vám na tom, z jaké jste země, odkud jste přišli, jakou barvu má vaše kůže, nebo jaké jste následovali náboženství, nebo kdo jsou vaši rodiče. Je to taková radost, setkávat se s lidmi. Toto přátelství, tato radost pochází z toho samého principu Mahálakšmí, když osvítí vaši Sahasráru. V Sahasráře získáte vědomí celku a to vědomí celku je tak významné. Lidé mluví o individualismu, ale to je proti principu celku. Ti, co neznají celek, mluví o individualismu. Tento individualismus v nás vypracoval tolik nebezpečí, nyní si musíme uvědomit, že jsme zajedno s celkem. Ano, jsme individuality, co se týče odlišných obličejů, máme odlišné šaty, bydlení, vztahy, ale patříme k celku. Toto vnímání Viráty, že jsme nedílnou součástí celku, vám dává naprostý mír a ochranu, nikdy nemáte pocit, že se vám něco stane – nikdy. Mohou nastat nějaké nehody, ano, mohou nastat, ale nic se vám nestane. Já jsem sahadžajogín. Tolik lidí takto získalo, tím, že dovolili, aby se o ně Mahálakšmí princip bezvýhradně staral. Odevzdání se principu Mahálakšmí znamená, že se zřeknete svého ega a svých podmíněností. Vzdáte se obou. Jen se odevzdejte svému Mahálakšmí principu. Proto je Mahálakšmí tak důležitá. Nechť vám Bůh všem žehná.