Guru Puja. Cabella Ligure, Italia. 24 de julio de 1994.

Hoy os habéis reunido todos aquí para adorarme como vuestro Guru. Debo decir que carezco de muchas de las cualidades que un guru debería tener, en el sentido de que no puedo ser estricta con vosotros, no puedo ser severa; realmente no sé cómo castigaros si hacéis cosas malas.

Puede que esto se deba a que, normalmente, los gurus tienen problemas con sus discípulos que, en general, no son almas realizadas. Al no ser almas realizadas los gurus sienten que es difícil comunicarse con ellos o hablarles de los problemas sutiles que tienen. Sé de muchos gurus, incluso en los tiempos modernos que han sido muy, muy estrictos. Ellos mismos me dijeron que habían conseguido la Realización trabajando muy duro y sufriendo la dureza estricta de sus gurus. A veces me sentía llena de compasión hacia aquellos discípulos que aún no habían conseguido su Realización. Tenían gurus que eran almas realizadas pero ellos nunca recibieron la Realización. El guru era extremadamente estricto con ellos.

Conocí a un hombre en Kolhapur. Recibió la Realización en un minuto. Me dijo que su guru le hizo ayunar todos los meses al menos durante ocho días. Después le pidió construir un templo a Dattatreya en su aldea y todos los días tenía que ir a adorarlo por la mañana y por la tarde. El discípulo se gastó tanto dinero…, y nunca recibió la Realización. Me dijo: “Sin embargo, Madre, apenas en dos minutos Tú me has dado la Realización; ¿cómo es posible?, ¿cómo has sido tan compasiva conmigo?” Yo no sabía qué decirle. No quería hablar en contra de su guru, porque sé que es un alma realizada.

De hecho, la mayoría de estos gurus y encarnaciones no podían ayudar a los seres humanos. Quizá no tuvieron discípulos tan hermosos como los que yo tengo. A lo mejor, todas aquellas buenas personas que buscaban la Divinidad han nacido en estos tiempos y se encuentran aquí como sahaja yoguis.

Yo nunca tuve que hacer trabajar muy duro a mis discípulos. Desde luego que de vez en cuando siempre tenemos a alguien que intenta molestarnos o crearnos problemas. Pero los tiempos modernos son tan especiales que resulta muy fácil dar la Realización a la gente.

En tiempos de Moisés, Él hizo leyes debido a la sociedad decadente de los judíos de entonces. Estas leyes son muy duras, muy, muy duras. Es lo que conocemos hoy por “shariat”. Fueron asumidas por los musulmanes y hoy en día incluso, los castigos que existen de acuerdo al Corán son tan duros que no lo creeríais. Y la mayor presión respecto a las leyes dhármicas recae sobre las mujeres. Incluso en la Biblia podéis leer que Cristo dijo: “Los diez mandamientos no son nada. Debéis ir más allá”. “Si uno de vuestros ojos comete pecado, quitáoslo, sacáoslo. ¿De qué sirve que por él se os contamine todo el cuerpo? Si un brazo está haciendo algo malo, es mejor que os lo arranquéis, porque, ¿de qué sirve que el cuerpo entero sufra por un solo brazo?” “Se dice que no se debe cometer adulterio, pero Yo diría que no deberíais tener ojos para ninguna otra mujer. Y si tenéis este deseo y lo lleváis a cabo, iréis al infierno, así que, no tengáis ojos adúlteros”. Él dijo también: “Si alguien os golpea en una mejilla deberíais ofrecerle la otra”. Cuando yo supe de estas leyes me dije: “¿Cómo puede haber gente así en este mundo?” Es algo muy sutil.

Y la última ley, que es muy buena, es que ” debéis ser virtuosos”, más que los escribas y los fariseos; es decir, más que los curas, etc… Debéis ser más virtuosos que todos ellos.

Al principio, cuando leí todo esto pensé: “¿Dónde puede encontrar uno gente así, gente que se acerque, aunque solo sea un poco, a la descripción de Cristo?” En aquel tiempo era inconcebible que hubiera gente así.

En India, como os he dicho, la gente es dhármica por naturaleza, está en sus genes el ser así. Son extremadamente dhármicos por sus tradiciones; han sido educados así.

En mis tiempos de juventud, en Maharastra y en el Sur de India, había una atmósfera muy dhármica. Nosotros éramos una familia muy dhármica. Y aun así, todas estas cosas que Cristo describe no se daban. Por ejemplo, el mal humor era considerado como algo deseable. La gente vociferaba diciendo “estoy enfadado con esa persona”, decir esto era algo muy común. Por supuesto que, en India, no creo que nadie dijera “te odio” porque es considerado como algo estúpido e incluso como pecado; porque odiar a alguien es ser adhármico. Aunque sí se decían muchas cosas que no eran permitidas, en absoluto, por las leyes de Cristo.

Luego vino Mahoma, quien vio que nada estaba funcionando bien. Los musulmanes ya habían aceptado el “shariat”, no fue Mahoma quien lo hizo. Sin embargo Él lo aceptó y dijo: “Quizá hagamos funcionar las cosas”. Pero es tan inhumano…, y no tiene equilibrio, porque solo las mujeres tienen que sufrir, no los hombres. Si una mujer comete adulterio es castigada, pero no los hombres. No sé cuál será la ley aquí, pero incluso en India, si una mujer comete adulterio ese hombre tiene que ser castigado. Pero si un hombre casado comete adulterio, entonces este hombre casado no es castigado.

Sé que todas estas cosas no se pueden forzar sobre nadie. Todo lo que Cristo dijo, debió de decirlo bajo un estado de meditación. Estaba rodeado por gente que intentaba matarlo y finalmente lo mataron. La gente que le rodeaba, los romanos, eran extremadamente crueles, muy crueles. Así que, ¿cómo podía decir que si alguien te golpea una mejilla debes ofrecerle la otra? Eran personas muy crueles, bruscas, groseras, las de aquellos tiempos.

Krishna lo dijo muy claramente: “La cólera, el mal humor es el pecado más grande”, según Él. Del mal genio procede todo lo demás. Pero no explicó de dónde viene el mal genio. No hablo de que la fuente del mal genio es vuestro hígado y vuestra educación. Estas dos cosas os dan un mal humor horrible. Hasta que no lleguéis a ser testigos de vosotros mismos vuestra Realización no tiene sentido. Deberíais separaros a vosotros de vosotros mismos y ver así cuál es realmente vuestro problema, qué hay mal o qué es lo que no está bien en vosotros.

Supongamos que una persona tiene muy mal genio, entonces, en lugar de utilizar ese mal genio para controlar a otros, esa persona debería intentar controlarse a sí misma. ¿Cómo? Primero está Kroda(?): cólera o mal humor, que no debería estar ahí, no hay lugar para el mal humor. ¿Y cómo lo hacéis? Antes que nada tenéis que observar cómo os comportáis. Por ejemplo: enfadaros artificialmente y poneros frente al espejo. Ved que aspecto tenéis. Os sorprenderá ver que vuestra cara es como la de un mono o la de un tigre… no sé que animal habréis sido en la última vida. Entonces os sorprenderá ver que todavía hay en vosotros restos de vuestra vida pasada como animal, sea el que sea el animal.

Lo segundo sería descargar vuestra agresividad sobre vosotros mismos. En Sahaja Yoga, como sabéis, escribimos para ello nuestro nombre y lo zapateamos. Si os enfadáis con vosotros mismos veréis que le ganáis la batalla a vuestro mal humor. Porque la gente que tiene mal humor siempre tortura a los demás, no a sí mismos; por supuesto, a veces se sienten mal, más adelante piensan “no debería haber hecho esto” y se sienten culpables. Pero, principalmente, si empezáis a enfadaros con vosotros mismos, “¿por qué he hecho esto?, ¿por qué he dicho esto?, ¿por qué debería sentirme tentado por esto?, os sorprenderá ver que vuestro mal humor disminuye. Y físicamente también podéis ver que tenéis un problema de hígado. Afrontaros, ved como sois y deciros, “¿cómo se atreve este problema a ser mi enemigo e impedir mi ascenso espiritual?”

Por tanto, desarrollar el estado de testigo es muy importante para un sahaja yogui. Pero lo que ocurre normalmente es que los sahaja yoguis sólo desarrollan este estado de testigo para los demás. Como sabéis, en Sahaja Yoga la puerta está abierta a todo el mundo. Algunos locos entran, algunas personas raras entran, también gente de muy mal carácter…, todo tipo de gente. Así que, ahora debéis ver de qué estáis preocupados. ¿Estáis preocupados por personas que tienen problemas, que no son buenas personas, que no podríais decir de ellos que serán sahaja yoguis? o por el contrario, ¿estáis gozando de las personas que tienen Sahaja Yoga?

Este mal humor o mal genio a veces ha vuelto loca a la gente, os lo aseguro. Puede penetrar en vuestra cabeza y volveros locos. Todavía tenemos algunas personas locas en Sahaja Yoga. Pero ahora están ya tan locos, tan locos, que ya ni siquiera tienen cólera o mal humor; no causan problemas, simplemente están locos, eso es todo. Por personas así no deberíais preocuparos. No hay necesidad de ser testigos de otros. Sedlo de vosotros mismos.

A veces pienso también que este mal genio viene de una excesiva austeridad. De una naturaleza de “extremos” (irse a los extremos con facilidad). Algunos sahaja yoguis son extremadamente austeros, austeros respecto a todo. Es como una locura. En Sahaja Yoga todo es sahaj, espontáneo. No tenéis que ser austeros. No deberíais ser meticulosos. Por ejemplo, puede que yo diga que es mejor no llevar sari de color negro, entonces esto no debería convertirse en “Palabra de Brahma”. Supongamos que alguien lleva un sari negro o ropa negra y entonces todos os vais corriendo huyendo de esa persona. Esto no es así; vosotros sois gurus, ¿por qué habríais de tener miedo de cualquier persona que se os acerque, sea blanca, negra o de otra manera? ¿Qué temor tenéis?

La otra cara del mal humor es el miedo. Un hombre que tenga mal genio siempre tiene miedo porque se ve a sí mismo en los demás. Siente que la otra persona debe tener el mismo mal humor y que le va a atacar. Por tanto, está siempre a la defensiva. Al estilo Sahaja, lo que nosotros hacemos es vivir sin miedo, sin temor. Se dice que el fruto del pecado es el temor o el miedo, pero yo más bien diría que el fruto de la cólera es el temor.

Aquellos que son muy agresivos desarrollan todo tipo de sustos. Aquellos países que han conquistado y que dirigen a otros países, que tienen la experiencia de su ego y de su mal humor se convierten en personas extremadamente asustadas; especialmente los soldados que van a la guerra, matan a mucha gente y vuelven asustados. Le pregunté a uno en América, ¿de qué estás asustado? Me dijo: “He matado a tanta gente, que ahora otros muchos me querrán matar a mí”. Yo le dije: “Por qué piensas así?, ¿por qué habrían de matarte? Contestó: “Porque…, ¿por qué he matado yo a los demás?… De la misma manera me pueden matar a mí, igualmente, sin razón alguna”. Tiene cierta lógica, pero su temor era tal que, cuando vino ante mí, su cuerpo entero se agitaba, temblaba. Por tanto, cualquier agresión que cometemos vuelve a nosotros como un boomerang y nos volvemos personas muy temerosas, llenas de miedo respecto a todo.

En Sahaja Yoga nos miramos a nosotros mismos como una identidad aparte, separada. Todo vuestro pasado ha terminado, ya no os preocupa más y permanecéis en un estado libre de todo temor o miedo. Este estado se debe alcanzar a través de Sahaja Yoga. Se consigue fácilmente una vez que sabéis que estáis protegidos, así no tendréis miedo y por tanto, tampoco tendréis cólera, mal humor. Funciona en ambas direcciones.

Es algo muy común. Una persona agresiva será descrita por un psicólogo como una persona de gran inseguridad. Es bonito decir eso, pero no es verdad. Esta persona hace sentirse a todo el mundo inseguro, entonces, ¿cómo puede ser él una persona insegura? Si otra persona se siente insegura con este hombre, significa que él no es una persona insegura sino que por el contrario, se siente excesivamente seguro. Solo si le decís esto, esa persona mejorará. Pero si lo que le decís es que tiene una gran inseguridad, entonces pensará:”¡Oh!, estoy en un estado miserable, pobre de mí; incluso aunque mate a alguien, no importa, porque, en realidad, doy pena”. Estos argumentos funcionan de tal manera que acaban convenciéndoos de que sois así.

Pero si os veis como testigos y os preguntáis, ¿qué he hecho hasta ahora?, ¿he sido capaz de conquistarme o de controlarme a mí mismo? Sahaja Yoga no es para controlar a los demás, sino para controlarse a uno mismo. Si no habéis conseguido esto puede que creáis de vosotros mismos que sois un gran sahaja yogui porque habéis hecho esto y aquello, pero todo eso no importa. ¿Os habéis transformado a vosotros mismos completamente? ¿Habéis cambiado? Y cuando los demás están con vosotros, ¿se sienten seguros? Si los demás se sienten inseguros con vosotros entonces algo va mal en vosotros. Y si vosotros os sentís inseguros, entonces también algo va mal en vosotros.

El dar esta excusa de “Madre, me siento muy inseguro…”, entonces no sois un sahaja yogui, es tan simple como eso. Dar explicaciones de esa clase muestra que ni siquiera sois un sahaja yogui.

Así que ahora, para llegar a ser guru, uno debe tener un gran sentido del Perdón, como si fuerais Budas. En cierta ocasión Buda estaba dando una charla en una aldea y de repente alguien llegó y se puso a insultarle y a decirle muchas cosas. Pero cuando alguien le dijo: “Pero si es Buda, el Iluminado, está intentando ayudarnos a ser mejor y tú le gritas de ese modo”, entonces se arrepintió. Fue a ver a Buda, pero éste ya se había marchado a otra aldea, así que, al día siguiente se fue a verle a esa aldea y se postró a sus Pies. Lord Buda le dijo: “Qué ocurre?, ¿por qué te postras ante mí?” Le contestó ” Maestro, no sabía que eras Buda, el Iluminado y empecé a insultarte, no sé qué me ocurrió, por favor, perdóname”. “¿Cuándo ocurrió esto?, ¿dónde?” -preguntó Buda. “Ayer, en tal aldea”, contestó. Buda dijo: “Ayer ya no existe, por tanto, ¿qué es lo que tengo que perdonar?”

Este hombre vino a pedirle perdón e inmediatamente Buda le dijo: “Ayer ya no existe”. Esta es una de las cualidades más grandes que un sahaja yogui debería tener. Para poder llamaros a vosotros mismos gurus debéis tener madurez y esto es algo que algunos no habéis conseguido aún. Como ayer, en la obra de teatro; me sorprendió ver que cuando estaban a punto de empezar, y les llevó un poco de tiempo, estabais con risitas como niños pequeños. Esto no muestra ni madurez ni respeto. Si algo es gracioso está bien reírse, pero solo si tiene gracia, porque reírse así sin más, es tan infantil…, reírse de las personas que están haciendo la obra… Esto es muy común entre los sahaja yoguis, especialmente las mujeres. Se ríen de cosas de las que nunca deberían reírse. Yo estoy presente, estáis viendo una obra, ¿dónde está lo gracioso? Esto muestra una inmadurez total.

Otra cosa que he observado es respecto al dinero. Tengo que deciros esto, la gente de Turquía, los sahaja yoguis, no tienen dinero, les robaron todo. Yo les dije: “No os preocupéis, mandarnos algunas camisas, las venderemos algo más caras, y ese dinero extra puede ser para vosotros”. Porque no aceptarían que yo les diese el dinero directamente. Cuando enviaron las camisas dijeron: “Deben costar unos veinte o veintiun dólares”, y muchos de vosotros dijisteis que eran muy caras. Entonces Yo debería decir: “¡Muy bien! ¡Colectar para Turquía veintidos dólares de cada uno sin ninguna camisa a cambio!” Sin embargo, si un guru falso os cobra dinero, eso no os importa. Sahaja Yoga es gratis, sin duda, es gratis. Pero tenéis que contribuir, ¿cómo vamos sino a hacer funcionar Sahaja Yoga?

No tenéis ningún sentido de lo que es donar algo, aportar algo. Un guru debe saber cómo donar. Me sorprendo a veces al ver que no sale de vosotros donar nada.

Hemos traído terracota de India para ayudar a esa gente. Y me admiro de ver a estas mujeres belgas que no hacen más que decir a todo el mundo que son muy caras. Si no las queréis comprar no tenéis que comprarlas. Algunos querían comprar pero ellas les decían que eran muy caras. ¿En qué estaban contribuyendo para Sahaja Yoga?

Necesitamos esta carpa grande y muchas otras cosas, ¿cuál es vuestra contribución?

Este apego al dinero nunca puede ser bueno para un guru. Yo no tengo ningún apego. A cualquiera que le preguntéis os lo dirá; incluso mi marido os lo puede decir. En mi interior estoy absolutamente desapegada. No sé nada de bancos ni de cuentas corrientes… pero este apego al dinero en Sahaja Yoga… No os voy a decir, como Cristo, que iréis al infierno, pero no ascenderéis mucho.

Habéis venido por vuestro ascenso espiritual, no os digo que vayáis al Himalaya a pasar frío o a poneros de cabeza. Pero un defecto que me dicen que tengo es que nunca os digo que tenéis que contribuir. Debéis hacerlo con placer, con la alegría de que podéis contribuir con algo a Sahaja Yoga. En cualquier caso, tanto si contribuís como si no, yo tendré que contribuir para Turquía, sin duda, lo haré.

El tomar esta actitud con este mercado que tenemos, de decir que es muy caro, o barato… no es más que una excusa, porque sé que nunca podríais contribuir ni siquiera con veinte dólares para nada. Por eso traje las camisas, las encargué, las cosieron, las enviaron y ahora…, eso sí, si se os regala algo gratis se acepta muy bien, pero nadie repara en lo caro que es.

Por tanto, respecto al dinero un guru debe ser desapegado y muy generoso. Gozaréis de vuestra generosidad, pero el problema es que no sois generosos en lo más mínimo. Creéis que Sahaja Yoga es un mercado más en el que habéis entrado. La generosidad es algo tan ausente…, es sorprendente. Por una parte me dicen: “Madre, necesitamos algunas blusas y faldas de sifón para este verano”. Las cosemos para ellos, las traemos desde tan lejos y ahora nadie las quiere comprar, todas siguen ahí. Esto no es un mercado. Sabed que hasta que no se termine este material, no voy a decir a ningún país que envíe cosas para ser vendidas.

Si creéis que sois sahaja yoguis, estáis tristemente equivocados. Vuestra atención, ¿dónde está? Vais a peluquerías, hacéis todo tipo de cosas… pero para Sahaja Yoga no tenéis dinero.

Hoy, todo el mundo me dijo que debía ser un poco dura con este tema, por eso os he dicho esto. Vuestro progreso será muy lento. Y en segundo lugar, debéis hacer introspección para ver qué habéis hecho por Sahaja Yoga. ¿A cuántas personas habéis dado la Realización? Tenéis poderes. Estos gurus que eran almas realizadas tenían poderes, pero vosotros tenéis el poder de dar la Realización. ¿Cuántos lo habéis hecho? Y una vez que empezáis a hacer esto y tenéis un grupo de diez o veinte personas, os sentís maestros y habláis de vuestra maestría, de lo gurus que sois y os sentís la Adi Shakti. Esto es lo que os ocurre al nivel del Agnya. Tan pronto como llegáis al nivel del Agnya tenéis todas estas ideas en vuestras cabezas. Muchos, por supuesto, han hecho mucho por Sahaja Yoga…, si no, no hubiera sido posible ver esto hoy.

Pero a aquellos que todavía no habéis hecho nada, he de deciros que estáis en el mismo sitio; vuestra Kundalini ha subido pero no habéis hecho nada, nada para darlo a otros. Hasta que no lo deis no podréis crecer. Sé que hay muchos que no quieren dar porque creen que tendrán obstrucciones, no quieren cuidar a otros porque creen que crecerá su ego. Esta no es la manera de estar en Sahaja Yoga. Tenéis que hacer algo que es muy importante, y es extender Sahaja Yoga. Estamos hablando de paz global, de la transformación mundial, ¿y qué estamos haciendo por ello? Primero mejorad vuestra calidad, y esa mejora solo puede venir a través de la introspección sincera y honesta y también siendo testigo de uno mismo en cada momento, viendo su comportamiento.

Tengo que contaros sobre mí misma, que desde la infancia misma era como una abuela. No toleraba ninguna tontería, ninguna broma tonta, nada, como una abuela. Y ahora también soy abuela.

Esta madurez tiene que desarrollarse. El hablar de una manera vulgar…, está bien, algunos tienen esa costumbre, no son sahaja yoguis. Pero los que les siguen y hablan así, muestran que no tienen madurez; si fueran maduros cambiarían a todas esas personas. Donde hay personas maduras, sin ninguna duda, transforman a otros, y su propio comportamiento es tal, que la gente se sorprende de ver cómo son. Puede ser que esto sea algo excepcional, que haya pocos así; pero solo os hablo de esto para que cuando encontréis a alguien vulgar, por favor, intentéis no escuchar a esa persona ni seguir a esa persona. Además, ese tipo de persona es muy aseverativa, y todos se convierten como en seguidores de ese, así llamado, sahaja yogui.

Así que, tenemos que madurar. Ahora, ¿cómo madurar? Muchas personas me hacen esta pregunta. Maduramos a través de la meditación, a través de “nirvicharita”. Para crecer tenéis que estar en consciencia sin pensamientos si no, no podéis. Si practicáis esta consciencia sin pensamientos, por ejemplo, vais andando por la calle y, de repente, veis un árbol muy hermoso, debéis entrar en consciencia sin pensamientos: la creación del Divino, qué bella es; deberíais quedaros sin pensamientos. Sin pensamientos Sahaja Yoga funciona, si no, no funciona. Si planificas todo, haces todo, no saldrá. Si lo dejáis todo a sahaj, saldrá, funcionará. Esto nunca significa que debéis ser perezosos o desorganizados. No, tenéis que estar alerta, extremadamente alerta, porque si no estáis alerta no veréis como sahaj os ayuda. Os daré un ejemplo. Supongamos que quieres encontrarte con alguien y, por ejemplo, esa persona ha quedado contigo a las once. Tienes que estar alerta, ha dicho que quedaba contigo a las once. Por alguna razón llegas tarde, supongamos. Así que, debes estar alerta, y ver que llegas tarde; en ese momento debes hacer un bandhan o subir la Kundalini, hacer algo de manera que te encuentres con esa persona de todas formas, llegues tarde o no. Pero normalmente no debes llegar tarde. Si, simplemente, haces un bandhan y dices “tengo que estar allí a las once” estarás a las once. Sahaj te ayudará. Pero incluso os olvidáis de hacer un bandhan, os olvidáis de subir la Kundalini, os olvidáis de dar vibraciones.

Así que, para madurar, primero debéis saber que sois sahaja yoguis y que podéis controlar la situación si estáis unidos con este Poder Omnipresente. Es muy sencillo. Por ejemplo, hacía mucho calor. Todo el mundo decía que hacía mucho calor. Bien, me levanté y dije: “Lo arreglaré”. En quince minutos lo había arreglado. Digo: “Lo he arreglado yo”. Pero no soy yo. Mi conexión con el Poder Omnipresente ha hecho el trabajo. Pero la conexión tiene que ser sincera, fuerte, honesta y debéis saber todo el tiempo, en vuestro interior, que estáis conectados.

Esta situación es muy fácil de alcanzar, este estado donde sentís todo el tiempo que estáis unidos al Divino. Pero no estáis alerta, no queréis ver los milagros de este Poder con el que estáis conectados. Estáis ocupados con otras cosas. Vuestra atención está en otra parte. Estáis mirando otras cosas; y luego de repente me decís: “Madre, ¿cómo soy un sahaja yogui que no puede hacer esto y lo otro?”

¿Qué está pasando allí? Incluso cuando estoy hablando, veo que la gente está ocupada con otras cosas.

Así que, lo que tenéis que hacer es madurar a través de la meditación en “nirvicharita”, en la”consciencia sin pensamientos”. Si no aumentáis el estado de consciencia sin pensamientos, no podéis madurar, porque solo podéis madurar en el presente, y el presente es consciencia sin pensamientos.

He visto lo que ocurre, que la gente espera todo tipo de milagros de Sahaja Yoga, pero nunca piensan, ¿qué ayuda estamos dando nosotros?, ¿qué estamos logrando?, ¿dónde estamos? Así que, en el Agnya tenéis que tener muchísimo cuidado. Esto que digo es especialmente para los hombres. Si no habéis cruzado el Agnya y empezáis a extender Sahaja Yoga, os podéis convertir en una persona muy rara y no en un sahaja yogui. Este asunto del liderazgo es un mito, y este mito se tiene que entender como un mito. Que seas líder o no seas líder no significa nada, no importa; pero la madurez tiene que desarrollarse.

Os digo todo esto porque he decidido no castigar a nadie en esta vida; de manera que veáis por vosotros mismos, que comprendáis esto por vosotros mismos, que os deis cuenta vosotros mismos. Os conozco muy bien a todos, de una manera u otra, pero quiero que os deis cuenta por vosotros mismos, “¿qué estamos haciendo mal?, ¿dónde nos estamos equivocando?” Y no juzguéis a Sahaja Yoga por los beneficios que saquéis de este yoga. Si no estáis sacando beneficios es que algo os pasa. Si podéis llegar a comprender esto de verdad, entonces os haréis cada vez más sutiles, y todos nuestros apegos mundanos se harán casi inexistentes. Puede ser que tengáis interés o preocupación por algo, pero no tendréis apego. Este desapego completo tiene que venir desde dentro. Y puede venir, como ya os dije, primero eliminando de vuestro Ser la cólera; segundo quitandoos los apegos de cosas materiales, a través de la generosidad. Es bonito dar algo a alguien, realmente disfrutáis de la generosidad. Y una vez que empezáis a disfrutar de vuestra generosidad, os dais cuenta de que vuestro amor, vuestra compasión ha empezado a fluir hacia otros. Pueden ser detalles muy pequeños. He visto que todos me queréis y siempre queréis hacerme regalos y más regalos. Bueno, esto tiene que extenderse a todos los demás. Tenéis que hacerlo para otros también, saber qué necesitan y qué tenéis que hacer. Si alguien necesita algo, ¿se lo podéis dar?, ¿podéis dar algo que tenéis a los niños de los demás?

Si esta generosidad pudiera llegar a manifestarse… No sé, yo no tengo que esforzarme para ser generosa. Todo el mundo me dice: “¡Madre, eres demasiado generosa!” En mi familia todos piensan que soy muy generosa. Pero yo no hago nada para ser generosa. Quizá vosotros, a través de la introspección, lleguéis a ser generosos. Y esta generosidad comenzará a fluir. He conocido a algunas personas que tienen mucho dinero y muchas cosas, y sin embargo no darán a Sahaja Yoga ni una sola peseta.

El sentido de la generosidad os viene cuando comprendéis cuál es el propósito de vuestra vida, el por qué estáis aquí. Simplemente el sentiros satisfechos con Sahaja Yoga o el hacer algo por Sahaja Yoga sin sentir que habéis hecho algo realmente…, respecto a esto Cristo dijo algo muy bonito (que, por cierto, es algo que dijo, nada más, pues no lo encontráis en ningún sitio, nadie lo practica) y es que: “Tu mano izquierda no debe saber lo que tu mano derecha ha dado”. No debería sonar una trompeta anunciando “yo, yo, yo…” Y para alcanzar lo que Cristo dijo, uno debe tener la Realización, sin duda. Pero, os diría que leyerais el capítulo quinto de Mateo. Ahí encontraréis tales cosas, tales sutilezas, que os sorprenderá ver cómo esta religión, en el nombre de Cristo, ha derivado justamente en lo opuesto a sus enseñanzas.

La gente ahora quiere convertirse en guru porque piensan que así obtienen poderes, que pueden dominar a los demás, que pueden decir lo que les apetezca a los demás y que pueden torturar a quienes ellos quieran. Sé que esto ha sido así en el pasado, lo sé. Sé que los gurus han sido muy crueles con sus discípulos.

En cierta ocasión fui a Ambarnath(?) y un hombre vino a verme; su nombre era Swami Jagannath(?). Me dijo: “Mi guru me ha dicho que la Adi Shakti va a venir a Ambarnath y que él vendría a verla”. “¿Cómo se llama tu guru?”, le pregunté; y me dijo un nombre. Era un alma realizada, sin duda. Este hombre se me acercó y me dijo: “Madre, ¿debería él venir a verte o irías Tú a él? Contesté: “Yo soy una Madre, no soy un guru”, los gurus no se mueven para nada de sus lugares, ¿podéis creerlo? A esto lo llaman “takya”: El guru se sienta y todo el mundo debe venir a verle. Yo le dije: “Yo soy la Madre, e iré a verle”. Fui a verle y le dije refiriéndome a este hombre, Jagannath(?): “Pero, ¿qué te ocurre?, ¿por qué no abres su Agnya? Padece mucho por ello…” Y me contestó: “¿Quién abrió mi Agnya?, ¿por qué abría yo de abrir el suyo?” Le dije: “Pero tú eres el guru, el maestro”. “¿Y qué? ¡Mi guru nunca abrió mi Agnya, tuve que luchar contra mi ego constantemente y así es cómo llegué a estar bien!” Le repetí: “Pero es tan fácil abrir su Agnya, ¿por qué no lo abres?” Finalmente lo hice yo. Abrí su Agnya y se sentía muy feliz. El guru me contestó: “Tú eres una Madre, haz lo que quieras. Nosotros no vamos a hacer eso. Si no les hacemos trabajar duro por su Realización, y por su evolución, nunca se corregirán. Estos seres humanos son así”. Le contesté: “Para mí no es así”. “Muy bien, Tú eres una Madre, haz lo que quieras, los perdonas, intentas transformarlos…, pero yo no”. “¡Bueno, está bien!” (le dije); pero vino a mí…, se postró… A su discípulo le dijo: “¡Debes adorarla, es la Adishakti!”, y estuvimos allí durante un rato.

Cuando volvíamos a casa, Jagannath me dijo: “Madre, gracias a Dios que abriste mi Agnya”. Le pregunté: “Pero, ¿qué pasó?” “Pues que cuando llegué a ver a mi Guru me dio dos bofetadas en la cara. Yo dirigía su ashram y me dio dos bofetadas. Me puso boca abajo en un pozo, con los pies atados a una cuerda y me subía y me bajaba al agua del pozo siete veces, luego me sacaba”. “Pero, baba (hombre), ¿por qué hizo una cosa así?”- le pregunté. Y me contestó: “Debo decirte que he fumado algunas veces, por eso”. “Pero no te dio la Realización, con lo que seguirías fumando”. “Mi Guru quiere que abandone todos estos malos hábitos teniendo mi Agnya cerrado. Ahora Tú me lo has abierto y estoy bien”.

Por todo esto, sentí que la actitud de este guru era sorprendente. Este hombre me dijo también: “Nos pega, siempre nos pega, por cualquier cosa. Debemos trabajar muy duro”. Se que algunos gurus de músicos hacen eso también. He visto a tantas personas que venían de grandes gurus, y lo que contaban me resultaba escalofriante. ¿Por qué no les dicen directamente a sus discípulos: “Esto es lo que tienes mal y deberías ser así o asá?” Pero el Guru dice que: “Si les hablas así, nunca harán caso. Solo conocen el “palo”. “¿Qué?, ¿que solo conocen el “palo”?”, les pregunto. “¡Sí, así es!”, me contestan.

Por tanto, toda la actitud hacia el discípulo está carente de compasión. Hay otros tipos de guru que someten al discípulo a pruebas terribles. Como Shri Ramdasa, aunque eso no es nada comparado a lo que hizo Raja Janaka. Primero ponen a prueba a la persona antes de darle la Realización y, finalmente, solo se la darán a uno entre miles. Por eso hemos tenido tantos falsos gurus, porque fueron rechazados por estas almas realizadas.

Ahora tenemos gente que ha recibido la Realización, incluso con estos gurus verdaderos, a pesar de que sean así.

Una vez, me encontré con otro de estos gurus y me dijo: “¿Por qué das la Realización a toda esta gente inútil?” “¿Por qué?”, le pregunté. Allí se encontraban unos cuantos sahaja yoguis. Y me dijo: “¿Cuántos pueden dar su vida por Shri Mataji?” “¿Por qué pides sus vidas? Yo no quiero sus vidas”. “Esta es la primera pregunta”, me dijo. “Muchos darían la vida por mí y aún no les he dado la Realización”, continuó.

Por tanto, a estas alturas, hay gente que está buscando la Verdad, y acude a estos gurus verdaderos, (olvidad a los gurus falsos), pero no consiguen su Realización. Vosotros podéis darles la Realización, imaginad lo que significa. Ellos tienen grandes ashrams, pero no pueden dar la Realización. Mientras que todos vosotros sí podéis. Es así: si ponéis un poquito de luz o llama en una lámpara y solo se da luz a sí misma, ¿de qué sirve?

Vosotros tenéis que dar la luz a los demás, tenéis los poderes, podéis hacerlo. Podéis realmente cambiar a la gente, podéis curarlos. Pero no, no lo haréis. Me traéis a mí a un montón de gente enferma: “Madre, cúralos”. Incluso me traen gente para que les de la Realización, pero, ¿qué necesidad hay? Todos sabéis cómo dar la Realización y cómo curar a una persona. Todos sabéis hacerlo. ¿Por qué no podéis hacerlo? Primero, quizá es que no seáis lo suficientemente maduros, e incluso si sois maduros, quizá no estéis asumiendo vuestros poderes. No creéis en ello. La humildad está bien, pero debéis conocer bien este poder. Supongamos que alguien es un Rey y lo ponéis en el trono, cuando la gente va a pasar a tocar sus pies va él y se pone a tocar los pies (postrarse) de todos los que pasan. Esto no es humildad, es estupidez. Cualquier posición que tengáis, deberíais asumirla con humildad, lo cual significa con compasión. La madurez debería consistir en saber que tenéis estos poderes y cómo preservarlos; también consiste en que deberíais crecer o desarrollar más vuestro estado de paz. Y cuando os encontréis con la gente, que asumáis todo esto interiormente. Puede que yo sea una ama de casa, cocinando para mis nietos, etc…pero una vez que me siento en la silla, sé lo que soy. Puede que seáis un dependiente o alguien que lava la vajilla…, eso no importa. Pues una vez que sois un sahaja yogui, sois un sahaja yogui.

Entonces deberíais mostrar vuestra dignidad, y no hacer florecer vuestras debilidades. Sois mucho mejores que estas almas realizadas que han alcanzado la Realización en miles de años. Porque vosotros tenéis muchos poderes. Pero, lo que os falta es la confianza en vosotros mismos y el asumir vuestra posición.

Algunas personas dicen que temen a su ego. Pero, ¿cómo podéis tener ego? Ya no existe. Incluso si cometéis algún error, no importa. Debido a vuestra falta de confianza en vosotros mismos os volvéis austeros en Sahaja Yoga. Si confiáis en vosotros mismos, ¿por qué habríais de ser austeros? Todo va a la par. Primero debéis madurar, con ello debéis tener autoconfianza; y, sin ningún temor, debéis extender Sahaja Yoga. Algunos tienen miedo de sí mismos y otros tienen miedo de los demás. Este condicionamiento también viene de vuestra educación.

Por todo esto, el Guru Puja que celebramos hoy es muy importante. Los líderes me decía: “Madre, debes ser dura en la charla”…, “bueno, les diré algo”, contesté. Pero todo lo que os he dicho no es en absoluto para desanimaros, sino para deciros lo que podéis lograr; para deciros lo lejos que podéis llegar. Muchos de vosotros sois ya suficientes para transformar diez globos terrestres, diez mundos, sois más que suficientes.

Pero todavía estáis involucrados solo con vosotros mismos, preocupados solo de vosotros mismos: vuestro niño, vuestro marido, etc… Así no funciona. Tanto como queráis crecer, este Poder os lo puede conceder. Pero nuestro problema es que no nos conocemos a nosotros mismos, ni tampoco queremos conocernos.

El Guru Puja de hoy os debería dar el estado de Guru. Si queréis, lo podéis hacer funcionar. El Omnipresente Poder divino de Amor está trabajando para ello. El Divino desea mucho más que vosotros que este mundo cambie, quiere que todo el Universo se transforme. Pero vosotros sois los instrumentos, y si vosotros os queréis engañar a vosotros mismos, ¿quién lo puede detener?

Solo el gozar de la música o gozar de la compañía, o gozar del hecho de pertenecer a un grupo o sentir que esto es un gran festival… o, como mucho el sentir que la familia y los niños gozan de seguridad…, todo esto, en el fondo no os da satisfacción. Nunca os dejará satisfechos. Esto solo os dará satisfacción cuando os convirtáis en la luz, para después darla a los demás. Y tenéis estos poderes; os lo digo una y otra vez; tenéis estos poderes con los cuales podéis hacer introspección, podéis ser testigos de vosotros mismos y podéis entregaros, rendiros. Porque, mentalmente, ahora estáis convencidos de Sahaja Yoga. Emocionalmente estáis convencidos de que Sahaja Yoga os ha dado un gran sentido del Amor y de la Compasión. Físicamente estáis convencidos de que Sahaja Yoga os ha dado buena salud, y os ha dado confianza en vuestra salud.

Ahora bien, espiritualmente, tenéis que convenceros de que sois realmente gente espiritual seleccionada por el Divino. Vuestras vidas anteriores han sido de una gran búsqueda y por eso habéis nacido ahora y recibís todas estas bendiciones. Así que, asumid vuestra personalidad, esto es importante.

Debéis meditar, entrar en consciencia sin pensamientos y constantemente mantener vuestra atención alerta, esto es muy importante: cuándo y qué se necesita, cuándo algo se avecina, cómo reaccionar… Todo esto os viene si estáis alerta y sois conscientes de este Poder Omnipresente a cada momento. Yo nunca me preocupo de nada en absoluto y a la gente le sorprende. ¿Por qué es así? (¿Por qué no me preocupo?). Porque mi preocupación no la asumo yo, la asume alguien diferente.

La gente me dice “viajas y viajas tanto…” Pero yo no viajo nunca; solamente cambio de asientos, ¿dónde está el viaje?

Así que, no penséis de esa manera. La consciencia sin pensamientos es el estado más hermoso que tenéis que lograr. Os dará paz y el estado de testigo para gozar del teatro de la vida, para gozar de los distintos tipos de personas, mientras que vosotros continuáis creciendo en vuestro interior.

Para un sahaja yogui es importante no ver los errores de los demás, sino los propios y corregirlos. Recibo muchas cartas con quejas de que tal líder me está molestando, etc…, me sorprende. Tan pronto como yo vea algo mal en el líder lo cambiaré, siempre lo he hecho. Siempre que un líder no ha sido adecuado o tiene algún problema, siempre se le ha sustituido. Pero la manera insistente en la que ponéis la atención sobre el líder, quizá sea por una cuestión de celos. Si el líder os dice que tenéis algún problema, se lo debéis de agradecer. ¿Quién más os lo puede decir?

Yo estoy muy orgullosa de vosotros y muy contenta porque nunca un Guru tuvo discípulos así. Y quizás como Guru debería decir: “¡Vale, ya está, me siento dichosa!” Pero cuando veo que no os dais cuenta de lo que habéis conseguido, y que además no lo queréis hacer funcionar, entonces pienso en la parábola de Cristo que dice: “Algunas semillas cayeron sobre las rocas (tierra estéril)”. Todo vuestro afecto y vuestro amor…, sé que es imposible expresar cómo me siento por ello, pero no sabéis todavía por qué habéis recibido la Realización, por qué estáis aquí, qué tenéis de especial, y qué debéis conseguir. No lo sabéis, y esto es lo que debéis averiguar.

No digo, como Cristo, que os quitéis un ojo, que os cortéis una mano, nada de eso. Vuestro cuerpo ha de estar intacto, necesitamos de este cuerpo. Pero lo que Él decía en el sentido sutil era que, cualquier parte de vuestro cuerpo que cometa faltas u obre mal, deberíais negarla, en el sentido sutil. De la misma manera, en Sahaja Yoga, si sois celosos, averiguad por qué sois celosos, por qué estáis en contra del líder. Si el líder le dice algo a alguien, en seguida me escriben a mí. Pero, ¿por qué habría de ser líder si no tuviera que decirle nada a nadie?

Creo que hoy, por primera vez, os he dicho algo que siempre dudé hacerlo (reñiros un poco). Siempre pensé, “es igual, son como pequeños bebés todavía…”, pero ahora, después de esto tenéis que crecer. Crecer en todos los sentidos. No lo entiendo, aquellos que recibieron la Realización sin el poder de elevar la Kundalini están haciendo muchísimo trabajo, mientras que vosotros, que podéis elevar la Kundalini, curar a la gente, y hablar de Sahaja Yoga con sensatez…, ¿dónde está vuestra atención? Es algo que realmente no puedo entender.

La charla de hoy no debería, de ninguna manera, heriros; porque yo no quiero heriros en absoluto. Acepto la situación que sea, pero si vosotros no queréis aceptar la situación…, ya os he dicho lo que tenéis que hacer. Esto (la aceptación), elevaría vuestro Espíritu muy alto, sin duda. Es muy importante que veáis por vosotros mismos qué problemas tenéis.

Después de todo, sois buscadores desde hace mucho tiempo. Ahora habéis encontrado la Verdad, así que intentad identificaros solamente con la Verdad, eso es todo, y con la Realidad. Si os identificáis con la Realidad y con la Verdad vuestro Sahasrara estará abierto plenamente, sin problemas. La Verdad está en vuestro Sahasrara.

Y cuando la Verdad se manifieste, os sorprenderá ver que la Verdad es Amor y que el Amor es la Verdad. Amor Puro. Es algo que da mucho gozo. Podéis tener tantos NIRANANDAS (gozo) como queráis solo si comprendéis esta simple ecuación -que la Verdad Absoluta es igual a Amor Absoluto.

Yo no tengo expectativas. Siempre estoy satisfecha. Creo que, en lo que a mí respecta, ya he hecho mi trabajo y ahora debe ser asumido por vosotros, tenéis que haceros responsables. Me alegró mucho que, esta vez, en todos los lugares en los que estuve, los líderes me dijeron: “¡Madre!, ya no es necesario que viajes más, nosotros asumimos la responsabilidad”. Pero todos vosotros debéis de apoyar a vuestro líder y ayudarle. A veces los líderes no pueden entender por qué todo el mundo tiene sus propias ideas respecto a todo. Debéis hacer lo más posible.

Por ejemplo, en mi país, queríamos acabar con la esclavitud, y todos nos unimos para conseguirlo. Mientras que aquí, en lugar de hacer eso, hay gente que intenta rebajar al líder, reírse de él, formar grupos… ¿Es así como lo vamos a hacer? Todos deberíais apoyar al líder dando el máximo de vosotros mismos para hacer lo que el líder os esté diciendo. Si hay algún problema con el líder, yo hablaré con él, le corregiré, os lo prometo. Pero vosotros no os dediquéis a sacarle defectos. De hecho, los líderes siempre me preguntan a mí antes de llevar nada a cabo; así, cumplid lo que diga el líder, sea lo que sea lo que esté diciendo. Poned en ello todo vuestro esfuerzo, porque las quejas son que no les escucháis. Realmente, esto me sorprende.

Ayer visteis cómo él tocaba el sitar. Deberíais haberle preguntado por su guru. Su propio padre era su guru y le daba palos. También su abuelo. Pero este gran deseo de aprender algo, de llegar a ser algo hacía que no le importase: “¡Pégame!, haz lo que quieras conmigo, méteme entre rejas, pero haz de mí un buen artista”.

En este sentido Sahaja Yoga es igual. Aunque haya algo que puede que lo llaméis defecto: Sahaja Yoga no es algo militar, sino simple, sencillo, es el Amor de una Madre. Pero, por supuesto, toda Madre desea que su hijo sea una gran persona, sin duda toda madre lo desea. ¿Cómo lo consigue, cómo se las arregla ella para conseguirlo? Ese es su problema. Pero el cómo os lo tomáis vosotros y el cómo lo aprovecháis vosotros… ése sí es vuestro problema.

Yo siempre me inclino ante vosotros, que habéis recibido la Realización. Nunca anteriormente hubo tantos santos en la Tierra. Pero la Santidad o la Pureza ha de ser completa. Si no, no podéis ayudar a vuestra familia, mucho menos a vuestro país y aún mucho menos al mundo entero. Por tanto, lo que se necesita ahora es que crezcáis en vuestro despertar, en vuestra espiritualidad; que entréis en un reino de pleno apoyo y entrega al movimiento espontáneo de Sahaja Yoga.

Que Dios os bendiga

En pocas palabras, debéis adoraros a vosotros mismos.