Guru Puja

Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

1996-07-28 Guru Puja: Criteria To Introspect Yourself, 50' Download subtitles: EN,ITView subtitles: Add subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Listen on Soundcloud: Download audio:
Transcribe/Translate oTranscribe


1996-07-28 Guru Puja: Criteria To Introspect Yourself, 4' Download subtitles: EN,ITView subtitles: Add subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Listen on Soundcloud: Download audio:
Transcribe/Translate oTranscribe


Guru Puja

Cabella 28 Julio 1996

Hoy nos hemos reunido aquí para celebrar el Guru Puja. Este sistema apareció en la India hace mucho tiempo, en la época de Patanjali o incluso antes. En aquel tiempo había grandes buscadores; sus Gurus estaban sentados en la jungla, los buscadores necesitaban su permiso para unirse a ellos y sólo unos pocos, uno o dos, obtenían su realización. En los tiempos antiguos de India había muchos rishis y munis y así empezó el sistema del Guru. Otra de las razones es que en India no hay una religión organizada: no hay Papas, ni sacerdotes, nada de este estilo. Únicamente hay sacerdotes para realizar los rituales en los templos; pero para dar la realización, para hablar de una vida superior todos tenían que ir a grandes almas realizadas, y el Guru tenía absoluta libertad para elegir a quien aceptaba y a quien no. El Guru sometía a todos a pruebas exhaustivas para ver si eran merecedores de la realización o no. Las pruebas eran tan duras, tan difíciles, incluso rayaban en la crueldad, que muy pocos conseguían superarlas. No es como en Sahaja Yoga que todo el mundo es un sahaja yogui, no era así. Eso por supuesto creó un margen muy estrecho para que la gente obtuviera su realización. Estos Gurus nunca solían moverse de su sitio, que se llamaba “Takia”; permanecían en sus lugares y todos aquellos que querían ir a verles podían venir, y sólo si obtenían el permiso del Guru podrían verle. Puede ser que hubieran recorrido millas y millas pero, sin embargo el Guru no tenía obligación de recibirles. Quizá ellos no sentían amor y compasión por los buscadores, no entendían que estos buscadores buscaban ansiosamente la verdad y que no debían sufrir, quizá esta era la razón por la cual no se preocuparan mucho por ellos. Todo el tiempo estaban probando a sus discípulos; incluso Ramadas, que era el Guru de Shivaji, ponía muchas veces a prueba a Shivaji aunque éste había nacido realizado. Esto era para conseguir el Gurupada, la posición del Guru, después tenían que trabajar muy duro para convertirse en santos. Pero como sabéis, en Sahaja Yoga no es este el caso. Simplemente pensé que si las personas tenían su realización, verían por si mismas lo que está mal en su interior, harían introspección e intentarían corregirse a sí mismas. Esto es verdad para mucha gente, pero algunos se quedan rezagados y siguen pensando que son sahaja yoguis, que han conseguido mucho y que son muy especiales. Es la ilusión la que está creando este problema. Esta ilusión les hace ser cortos de miras, egoístas, egocéntricos, la gente no puede creer que sean sahaja yoguis.

Lo primero que tenemos que saber es que este Sahaja Yoga funciona porque el Paramchaitania esta transmitiendo compasión, no lo había hecho antes, nunca tuvo este tipo de actitud, ahora la tiene porque Yo soy una Madre. Esta compasión ha funcionado de una forma tal que todos vosotros habéis conseguido vuestra realización, habéis alcanzado un estado que podríamos llamar de almas realizadas. Pero debido a que lo conseguisteis tan fácilmente, tan gratuitamente, creo que todavía no comprendéis lo que habéis recibido. Todavía no practicáis la meditación, la introspección y la dedicación. Algunos ya están ahí pero la mayoría viven en la idea de que ya lo han conseguido. En primer lugar tenemos que hacer introspección: ¿Estamos preocupados por nosotros mismos?, ¿pasamos todo el tiempo pensando que estamos sufriendo con algún problema o que debería hacerse esto o lo otro? Si la atención está ahí, preocupándose todo el tiempo de uno mismo, entonces no podréis abriros paso a través de la concha que recubre vuestro ser y que está bajo la dominación de vuestro egoísmo mental o egocentrismo. Incluso esta atención sobre vosotros mismos está en contra de vuestro crecimiento.

He visto que muchas personas que vienen a Cabella sufren un montón porque piensan que tienen que vivir en un espacio abierto y hacer toda una serie de preparaciones para estar cómodas. Estas personas todavía tienen que crecer mucho más. Para un santo cualquier lugar tiene que ser como estar en el cielo. Debéis haberme visto disfrutando de todo. Puedo vivir en cualquier sitio, puedo dormir en cualquier sitio, no tengo demandas de ningún tipo. Pero si estáis preocupados por vuestro cuerpo, vuestras comodidades, por vuestros problemas corporales, entonces todavía estáis a nivel del cuerpo, el cual tenéis que transcender. Os preocupáis por el aspecto que tenéis, por cómo os vestís, las cosas que lleváis, todas estas cosas hacen que aún no seáis un buen sahaja yogui. Ese es un estilo de sahaja yoguis que todavía quieren grandes comodidades, así que ¿qué tenéis que hacer? Si estáis acostumbrados a las comodidades intentad dormir en la calle. Yo no lo haré, pero vosotros lo podéis hacer, o dormir en un árbol podríais caeros, pero no importa. Haced cualquier cosa que sea necesaria para castigar vuestro cuerpo, para comprender que no estáis ligados a este confort del cuerpo. Esto es una de las grandes cosas que tenéis que ver, que no estáis ligados a vuestro cuerpo. Está bien si vosotros tenéis comodidades y si no las tenéis también. Para un sahaja yogui es muy importante ser capaz de vivir como un santo, desde vuestro interior, no es necesario que os convirtáis en un sanyasi; pero vuestro cuerpo tiene que ser tal, que podáis dominarlo, ¿cómo es que no podéis dormir en cualquier sitio? Después están los que quieren tener todo tipo de comodidades en las instalaciones de los baños, etc. Todas estas ideas están ahí porque estáis muy centrados en vosotros mismos, no es una superconsciencia, no es eso. Queréis tener todo de primera clase y no os gusta que nadie interfiera en este tipo de cosas. Puedo comprender que una persona muy mayor no pueda arreglárselas y pida una cierta comodidad. Pero incluso la gente joven de hoy en día está extremadamente orientada hacia el confort. Esto no es para Sahaja Yoga. He visto que las personas de Occidente están mejor en este tema, porque cuando van a India me cuentan que les gusta más los autobuses de la India que los autobuses confortables y les pregunto: “¿por qué?”, “porque podemos saltar agradablemente en los autobuses con nuestro equipaje, porque las ventanas están abiertas y podemos respirar, muy natural y muy bien; y también querían ir en carros tirados por bueyes, quiero decir que ellos disfrutan de todo.

Si os dais cuenta, en el mundo occidental la gente está acercándose más a la vida rústica, disfrutan más del estilo de vida rústico que del tipo de vida artificial y confortable. Creo que muchas de las personas que me he encontrado en los países occidentales son realmente estupendas, no tanto los indios o malasios, porque pueden dormir en cualquier sitio, pueden comer cualquier cosa, preguntas si les gustó la comida y te contestan: “Madre, ¿qué comimos?, realmente no lo sé”. Esta es la señal de una persona a la que no le importa ni lo que come, ni lo que tiene, ni lo que le gusta, simplemente las palabras: “me gusta esto” desaparecen. No es difícil, quizá pensáis que os estoy pidiendo que hagáis algo muy difícil, pero en realidad no es difícil, porque si tenéis que impresionar a la gente que está a vuestro alrededor tenéis que ser como un santo. Y si sois una persona quejica y voluble, entonces no podéis impresionar a los demás por tener la realización.

Mucha gente me dice, incluso grandes santos me preguntan esto: “ Madre la gente tiene que hacer un gran esfuerzo para ir a los Himalayas y obtener su realización; entonces ¿cómo es posible que esas personas que has bendecido tengan derecho a conseguir la realización? ¿Por qué les has dado la realización? ¿Cuáles son sus logros?”. Yo digo: “Sólo su deseo, su deseo estaba allí, el deseo de obtener su realización y así es como lo consiguieron”. Pero ahora el tener sólo deseo no es suficiente, tenéis que depender de vosotros, tendríais que ver lo que está mal en vosotros mismos a la luz de vuestro espíritu, esto es muy importante. Preguntaros cosas a vosotros mismos: ¿por qué quiero esto? ¿por qué necesito lo otro? ¿para qué sirve esto? Como veis el resto del mundo está completamente loco, decimos loco porque corren detrás de cosas estúpidas, porque quieren cosas que no tienen valor o sentido para la espiritualidad. La espiritualidad en sí misma debería de ser satisfactoria. Si se os otorga la espiritualidad entonces estáis satisfechos en vosotros mismos y esta satisfacción dentro de vosotros mismos os conducirá al océano de gozo, acerca del cual os he hablado y está descrito en todas las Escrituras.

Para sahaja yoguis la palabra que utilizamos es Nirananda. Nirananda significa el estado gozoso en donde no se necesita nada, el gozo en sí mismo es gozo y disfrutáis del puro gozo, no se necesita nada para haceros feliz. Vosotros sois felices debido al gozo que tenéis en el estado de Nirananda. Si vierais cómo vivían estos santos os sorprenderíais; ¡cuántos días ayunaban!, no les importaba, no sentían que estaban ayunando, simplemente no había comida y no comían. Por supuesto que vosotros no tenéis que pasar por esto, tenéis vuestra realización, así que ahora tenéis el poder para alcanzar esta maestría. Ahora tenéis este poder.

Otra cosa que he notado en los sahaja yoguis es que algunos de ellos tienen rencores o resentimientos hacia otros sahaja yoguis. Sahaja Yoga son las bendiciones del amor, las bendiciones de la compasión. No hay lugar para ningún tipo de odio o ningún tipo de venganza o rabia entre sahaja yoguis. Si lo tenéis, tenéis que conquistarlo. Si encontráis a alguien que tiene un carácter difícil o que se enfada con facilidad es una buena oportunidad, id y haceros amigos de esa persona, y ved si podéis continuar con esa persona o no. Si hay una persona que siempre pone pegas a todo también id y haceros amigos de ella y ved que conseguís esa paz que os mantendrá por encima de todo tipo de odio, de todo tipo de cólera. Algunos sahaja yoguis pierden los estribos con mucha facilidad, Yo diría que no pueden ser sahaja yoguis porque si no pueden controlar su ira ¿cómo van a ser poderosos en el amor y en la compasión? Ni siquiera tenéis que controlarlo, está ahí, una vez que tenéis ese estado simplemente miráis y veis. En los tiempos antiguos la mayoría de los santos, solían ser de temperamento irascible, no podían soportar la estupidez del mundo y solían ser de temperamento colérico y a menudo huían. Conozco un santo, Vidyananda Swami, que siempre vivía en un árbol y si alguien intentaba acercarse a él, le solía tirar piedras. No podía soportar el ver a tanta gente golpeada y que seguía yendo a él.

Pero vosotros no necesitáis eso, tenéis la manera de alcanzar el amor y el afecto de la gente que parece ser muy problemática y rencorosa o incluso agresiva, esto no debería ser una tarea difícil si lo intentáis desde el otro punto de vista. La mayoría de la gente que se encuentra con una persona de temperamento irascible sale corriendo, no quiere saber nada. Con aquellas personas que no tienen un temperamento colérico, que tienen un carácter amable siempre podréis ser amables, ¿qué grandeza hay en ello? ¿qué hay de dulzura en ello? Pero el cómo habláis a esa persona, cómo manejáis a esa persona, vuestro amor le derretirá, porque él es un sahaja yogui, no lo estoy diciendo para los no sahaja yoguis. Sahaja yoguis como sois, tenéis que ser extremadamente compasivos, cariñosos y amorosos.

Otra cosa importante para vosotros es que habéis obtenido vuestra realización a través del amor de Vuestra Madre. Sólo Mi compasión ha trabajado, sólo el poder de la compasión de Madre podría haberlo hecho funcionar. Ahora incluso si este amor está fluyendo hacia las piedras o hacia las montañas o hacia cualquier cosa que sea muy sólida, las olas que se han producido regresan, tienen que volver. De la misma forma vosotros que tenéis la realización tenéis que saber que la compasión y el amor es el único poder que tenéis, nada más. Si os amáis a vosotros mismos, si cuidáis de vosotros mismos, si cuidáis de vuestra familia, de vuestros hijos, entonces no habéis alcanzado mucho, solo estáis preocupados por vosotros mismos porque sólo os movéis es ese área limitada. Pero si podéis romper esto y encontrar lugares en donde vosotros podáis expresar vuestro amor, entonces al igual que el agua que se dice que siempre encuentra su propio nivel, de la misma forma esta compasión fluirá por todas partes, por todos los diques, por todas partes y encontrará su propio nivel. Pero si estáis satisfechos con vosotros mismos y no os preocupáis, si simplemente estáis intentando creer que sois una gran alma porque sois un sahaja yogui, entonces os tengo que decir que estáis tristemente equivocados. En esta vida podéis alcanzar este estado, en esta vida podéis alcanzar este estado en vuestro interior.

El tercer problema que preocupa a los sahaja yoguis es el de: “Madre quiero la realización de Dios” y esto me hace reír porque ya está ahí. Como si una vez que estáis en el mar me dijerais: “Madre, queremos ir al fondo del mar”. Siempre podéis ir, simplemente dejaros caer y estaréis allí. De la misma forma una vez que habéis desarrollado digamos la realización y habéis saltado al océano de la compasión, no hay necesidad de alcanzar nada. El sentido de logro: “debo ser esto, debo ser lo otro” proviene de vuestra búsqueda humana y esto ha terminado, ahora sois gente de Dios. No tenéis que pensar: “tengo que llegar a este estado, tengo que llegar al otro estado”, simplemente continuad sumergiendoos, abandonando todas esas olas que están en vuestras cabezas y funcionará. Esto es lo que os he estado contando, que os tenéis que disolver en la compasión.

Todavía hay gente también que se quiere sentar delante, especialmente he visto que los indios se quieren sentar todos juntos delante. No tienen derecho a sentarse delante, nadie tiene el derecho de sentarse delante o de buscar un lugar. Deberían sentarse con completa satisfacción allí donde haya sitio libre. Tanto si os sentáis delante o en la esquina o incluso en la oscuridad, recibiréis mis vibraciones. Podéis tenerlo todo, no es necesario que para destacar busquéis algún lugar destacado. ¿Qué hay de importante en esto de destacar? ¿El qué? Perderse en las multitudes, perderse en el océano de amor es lo más importante. Todo esto es un mito: el que tengamos que conseguir de una forma u otra el puesto de delante, pero los de delante serán los de atrás y los últimos los primeros. Es muy sorprendente ver cómo la gente todavía persigue cosas sin sentido.

Así que ¿dónde está vuestra mente?, ¿dónde vuestra atención?, ¿en qué estáis pensando? Si estáis sin pensamientos entonces os sentiréis satisfechos, seréis felices, no pediréis nada, no querréis nada. Qué es lo que hay que tener, qué es eso tan importante. Todas estas ideas vienen de la ignorancia, os tengo que decir que provienen de la ignorancia. Una vez un chico de Hari Rama vino a mí y me dijo: “Hemos oído que es usted una gran santa y que ha tenido todo el confort de la vida y ha tenido una vida muy agradable; así que ¿cómo es que es usted una santa?”. Yo le dije: “¿cómo eres tú un santo? “He renunciado a mi familia, he renunciado a mi coche, he renunciado a mi casa, he renunciado a mis hijos”. Yo le dije: “Hay otra cosa a la que también has renunciado”. Y él me preguntó: “¿a qué?”. Dije: “Has renunciado a tu sentido común”. Pero ¿por qué dices que hemos perdido el juicio? Le dije: “Muy simple, no he tenido que renunciar a nada porque no tengo nada, ¿a qué hay que renunciar cuando no se tiene nada? ¿Qué hay que dejar cuando no se sujeta nada? Ahora os diría que si creéis encontrar en mi casa o en mi cuerpo, en cualquier parte, algo igual a una partícula de polvo de Shri Krishna entonces la podéis tener, pero debe ser igual”. Empezaron a mirar por aquí y por allá y les dije: “¿A qué habéis renunciado? ¿a piedras? ¿por qué presumir de haber renunciado a esto o a aquello? Incluso habéis afeitado vuestra cabeza, ¿qué es esto?” Todas estas ideas sin sentido de que hemos hecho esto o hemos hecho lo otro, quien piense que esta haciendo mucho trabajo por Sahaja Yoga debería dejarlo, completamente. Esta es la señal de otra ignorancia. Si sois parte integrante del océano todo lo realiza el océano, vosotros no hacéis nada. El tener estas ideas sobre vosotros mismos muestra lo poco que os conocéis. Vosotros sois el océano y si sois el océano ¿por qué reivindicáis que habéis hecho esta orilla o esta otra? No queda nada de este yo. Una vez que este “yo” desaparece es cuando el ser universal dentro de vosotros brilla.

Todas estas cosas son muy evidentes en nuestro carácter. Algunas personas están muy identificadas con su país o con su estilo de adoración, con lo que sea, todo este tipo de identificaciones erróneas tienen que ser desechadas. Esto es muy difícil para la gente porque tienen muchos condicionamientos. Si tenéis condicionamientos no podéis ascender por encima de vuestra mente, que es un mito. Así que intentad comprender qué tipo de condicionamientos tenéis. Uno de ellos, del que tengo que deciros que estoy muy sorprendida, es que en los países occidentales todo el mundo está cantando canciones a Shri Ganesha, conocen todas las canciones de Shri Ganesha, la fotografía de Shri Ganesha, todo acerca de Shri Ganesha, incluso los niños. Y ahora he visto que las vibraciones han dejado de fluir, ¿por qué han dejado de fluir las vibraciones? ¿por qué Shri Ganesha habría de parar las vibraciones? Y me di cuenta de porqué estaba pasando esto: porque Yo había dicho que Shri Ganesha encarnó como Cristo. Su identificación es con Cristo y con el Cristianismo de una forma muy sutil. Así es como todas las vibraciones dejaron de fluir. Imaginad, las vibraciones dejaron de fluir con la música de Shri Ganesha que escuchábamos en un país del bloque del este. Estaban cantando todas las canciones de Shri Ganesha y ni siquiera una canción de Sahaja Yoga, y no digamos ya del Guru, ni siquiera una. Así que hay una identificación, una identificación muy sutil.

Había un tipo en Rusia que se suponía que era muy inteligente y que dijo: “Si ponemos las fotografías de Madre y también los iconos podemos obtener el mismo tipo de vibraciones.” No podéis porque no puedo ser representada por un artista imaginario. Lo iconos no representan a Cristo o a María, son todos imaginarios. Si los italianos representan a Cristo es de estilo italiano. Si son los franceses lo harían delgado como un francés, si fuera holandés tendría una frente así. Veis todos ellos representan a Cristo como ellos quieren. Lo mismo ocurre con María, la expresión de su rostro es según la imaginación del artista y el país al que pertenece. Y ellos no son libres, podemos ver que no son libres porque todos estos artistas tienen un cierto estilo. Si se trata de Rembrandt tiene un estilo, si se trata de Leonardo tiene un estilo. Aunque nacieran realizados tenían su propio estilo. Nadie lo hace hoy de una manera y mañana de otra, no hay libertad. Ellos están ligados a sus propios estilos. Cada uno tiene un estilo y ese es el estilo que sigue. Y ¿cuál es la razón? La razón es que deben de haber hecho tres o cuatro tipos de estilo pero la gente debe de haberlos rechazado: “esto no es bueno, esto no es bueno”. Como veis es todo la opinión de la gente y los artistas deben de haberse limitado a un único estilo: “de acuerdo este es el estilo”. Podéis ver que si es un Cristo japonés tiene los ojos rasgados, si es chino no tendrá nariz, si es indio será de tez oscura. Así que he visto todo tipo de Cristos y me pregunto ¿cómo pueden emitir vibraciones todavía y cómo podéis compararlos con mi fotografía?

Las cámaras tenían que aparecer en este tiempo. ¿Os habéis dado cuenta de este punto? Las cámaras tenían que aparecer en este tiempo y no antes. Los micrófonos no se han inventado antes. Los aviones han aparecido ahora no antes, antes viajábamos durante noventa días y ahora un día en el avión y al día siguiente en el programa público. Antes ni Krishna ni nadie podría haberlo hecho, nadie podía hacer esto, no podían viajar por avión en aquel tiempo. Ahora decimos que estamos en sesenta y cinco países y hay gente que dice que estamos en sesenta y ocho, pero esto sólo es posible porque hoy en día hay aviones que antes no había. Todas estas cosas, incluso el vídeo, no estaban disponibles antes. Así que este es un tiempo muy especial en el cual la ciencia ha apoyado a los buscadores para que encontraran la verdad. Tenéis que dar las gracias a la ciencia, a esa parte de la ciencia que os ha ayudado tanto. Si no hubiera habido un coche, ni siquiera hubiera podido ir a Milán; imaginaros yendo en un carro tirado por bueyes ¿qué hubiera sido de Mí? Todas estas cosas han sido creadas hoy para vosotros y también habéis nacido en este tiempo tan especial. Ellos no podían dar la realización porque en aquel tiempo vosotros no estabais ahí, muy poca gente de vuestro calibre estaba ahí. Me pregunto si entendéis vuestro calibre, la forma en la que a veces estáis creciendo demuestra que no entendéis vuestro calibre, no sabéis quienes sois, no sabéis cómo toda la atmósfera ha trabajado por vosotros. La ciencia ha trabajado para vosotros, la ciencia es un regalo de la naturaleza. Todo ha funcionado para que vosotros consigáis el estado más alto en el tiempo más corto. Pero para esto uno tiene que hacer mucha introspección; en lugar de pensar a dónde tenéis que llegar, haced introspección. Esta introspección os ayudará y os convertiréis en verdaderos Gurus. Cuando vayáis a otras ciudades la gente tiene que conocer por vuestro interior que grandes personas han llegado, no tenéis que decirlo, no tenéis que certificarlo, es la simpleza de vuestro carácter mismo.

La primera vez que fui a Leningrado nadie sabía nada sobre Mí, no había anuncios ni nada por el estilo, ellos sólo pusieron algunos carteles y hubo 2000 personas en la sala y 2000 fuera, en la sala tenían que pagar, de acuerdo. Yo me preguntaba qué ocurría y cuando llegué les di la realización y les dije que vinieran al día siguiente. Así que 2000 personas dentro y otras 2000 fuera y otras 2000 que vinieron y todos sentados en el suelo. Estaba sorprendida y les pregunté qué les había hecho venir al programa; “Madre es tan obvio, tu fotografía”. Tal sensibilidad a la espiritualidad “tan obvio a partir de Su fotografía” y había científicos y había doctores, todo tipo de gente inteligente, pero podían sentir la espiritualidad desde la base. Ese tipo de sensibilidad es la que tenemos que tener, donde no necesitamos tener ningún tipo de discriminación, nada, pero se sabe que esto es así y que esto es de la otra forma, no tenéis que juzgar ni tenéis que pensar sobre ello. No podéis decir quien será el más indicado para esto: aquellos que han venido por primera vez o aquellos que han venido más tarde, o aquellos que son más mayores o más jóvenes o mujeres, hombres o niños. En mi vida he visto a tantos de vosotros tan maravillosamente transformados, con una apariencia tan agradable, creando una maravillosa atmósfera, es más que satisfacción para Mí. Algunas veces he pensado que no se puede hacer más, que es el final y entonces me invitan aquí, me invitan allí, algunos de ellos lo hacen y para ser franca tengo que decir que estoy más que satisfecha.

Una vez que habéis plantado el árbol es como el árbol del mango. Una vez que plantáis el árbol del mango lo cuidáis durante tres o cuatro años y después se cuida a si mismo, da fruto, no necesita agua y crece por si mismo. De la misma forma tiene que ocurrir con vosotros, tenéis que crecer por vosotros mismos; por supuesto que encontraréis gente estúpida, agresiva, que no son en absoluto sahaja yoguis y que pretenden ser sahaja yoguis, os encontraréis todo tipo de personas. Simplemente vedles, eso es todo. En este Guru Puja tenéis que decidir cuál es el criterio. Primero el Guru tiene que estar sin ningún deseo “Nirichi”. Había un falso guru en la India que dijo que si tuviera los poderes que Madre tiene se convertiría en el rey de este mundo. Así la gente le dijo que por qué no se convertía, ¿por qué Madre no se convierte en eso?, ¿por qué no se convierte en la reina? Y él contestó: “Porque es “Nirichi”, no tiene deseos, una persona que no tiene deseos no puede convertirse en nada”. Yo dije: “Ve y dile que si tienes deseos no puedes tener poderes”. Es sólo porque no tenéis deseos que podéis tener estos poderes. Cualquier deseo que venga a vuestra mente, tenéis que decirle: “olvídalo”. Solamente olvidadlo, cuando este deseo os está dominando simplemente desviad vuestra atención, os podéis hacer cargo de cualquier tipo de deseo estúpido, y ¿cómo conseguís estar sin deseo? Yendo a la conciencia sin pensamiento. Cuando os llegue alguna crisis, tenéis que ser capaces de ir a la conciencia sin pensamiento, simplemente mantened la calma. Mirad a vuestros deseos con paz y les podéis decir a vuestros deseos: “estoy muy satisfecho, no vengáis, no quiero que vengáis”, y así es como os podéis quedar sin deseos.

Esta compasión existe y esta compasión se convierte de hecho en el poder, pequeñas cosas son las que pueden hacer expresar vuestro amor, en pequeñas cosas podéis expresar vuestro amor de una forma dulce. Es muy importante, todo el mundo necesita en estos tiempos amor y paz; y vosotros tenéis que dar paz y amor a todo el mundo que sea posible. Por supuesto a los sahaja yoguis es muy fácil, pero incluso a los no sahaja yoguis, tenéis que tratarles con respeto y amor, no debéis tener deseo de conseguir algo de ellos, está bien, todo lo que se haga es para Dios. Habéis conocido muchos sahaja yoguis que han venido a Sahaja Yoga y después de que han conseguido tanto son unos traidores, no importa, no es importante, porque ellos van a ser los perdedores, no yo. Así que no hay por qué preocuparse por estas cosas.

Otra cosa es que tenéis que intentar que vuestra mente no reaccione. Algunas personas, bueno, la mayoría, tienen el hábito de reaccionar. Les dices algo y ellos ponen su propia aportación, nunca aceptarán. Si alguien os dice algo y reaccionáis, ¿qué es lo que irá a vuestra mente?, ¿qué es lo que irá a vuestro corazón?, ¿qué es lo que irá a vuestra atención? La reacción en sí misma es una señal de que no ha habido un crecimiento adecuado en vuestro interior. Vuestra atención está intentando ir a todas las áreas de vuestra mente, de vuestro cuerpo, a todos los sitios y no puede entrar, porque cuando lo intenta la bloqueáis con la reacción. No podéis ver las cosas tal y como son, así que reaccionáis: “esto no es bueno, lo otro no es bueno”. Si digo: son las cinco. Vosotros decís: son las cinco y dos minutos y tres segundos; y esto viene de un terrible condicionamiento que tiene que abandonarse, ¿por qué tenéis que reaccionar? Es así como aparecen las discusiones, las luchas y las guerras. Si le decís a vuestra mente: “No tienes nada que hacer, eres un mito y no voy a reaccionar a nada”, entonces el noventa y nueve por ciento de los problemas se resolverán.

Y el último y no por ello el menos importante es el ego. No puedo entender que un santo tenga ego, no lo puedo entender. Es tan estúpido tener ego. Es como un tipo de dominación, es como cuando las cosas van mal y os enfadáis, si alguien os dice algo os enfadáis. Eso significa que vuestro poder de amor y compasión todavía no es completo. Por supuesto podéis corregir a la gente cuando tiene que ser corregida, pero para esto tenéis que tener esos poderes dentro de vosotros; la persona tiene que saber que la estáis corrigiendo porque la amáis, no por egoísmo, no como un juego. Pero este ego es un gran problema y aparece, no sólo por ignorancia sino por ideas estúpidas sobre vosotros mismos. El ego os hace muy arrogantes y horribles. Pero si sois humildes, realmente humildes, no me refiero a la humildad de un hombre de negocios, si sois humildes desde vuestro interior, desde vuestro corazón, disfrutando de vuestra humildad, entonces este ego se marchará. Tenéis que preguntaros a vosotros mismos: ¿por qué estás enfadado? De nuevo vuelvo al mismo punto: introspección. Vosotros no estáis aquí para desempeñar vuestro trabajo profesional, estáis aquí para llegar a ser santos. Así que este ego tiene que convertirse en un gran instrumento del amor y del gozo, vosotros podéis, no es difícil. El ego es el que reacciona ante las cosas. Podéis reaccionar a las cosas de una forma dulce o por el contrario de una forma terrible. Entonces, si aparece el humor habláis como si hubiera flores fragantes que están floreciendo, y así cualquier acción vuestra se convierte en algo dulce y suave. Tened este ego que es dulce, que es suave, que perdona, tengamos este ego, empezad con este tipo de ego, os sorprenderéis cómo podéis conquistar al mundo entero.

En este día del Guru Puja, se supone que el Guru tiene que decir algo a sus discípulos para que se corrijan; con Mi propio estilo, con dulzura, ya lo he dicho, y por eso no os tendría que importar. Con esto no quiero condenaros de ninguna forma, lo que quiero es que tengáis un sentido de introspección, un sentido adecuado de introspección con el cual consigáis el Gurupada. Mi único… no debería decir deseo porque realmente no tengo deseos, mi única visión es que veré a los sahaja yoguis inundados del poder del amor, disfrutando del amor entre ellos, disfrutando de la relación con el otro y mejorando las relaciones. Sé que hay gente problemática, pero si no podéis resolver el problema, ¿de qué sirve que os convirtáis en maestros? Así que os dejo que resolváis vuestros propios problemas a los que os estáis enfrentando y haced introspección con amor y comprensión y no condenandoos a vosotros mismos. Estoy segura de que lo conseguiréis.

Que Dios os bendiga