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First published in Italy in 2013

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Cover Photograph by Chris Patmore
Illustrations by Shri Mataji Nirmala Devi
Designed and Typeset by Guy Jeffrey
Typeset in Adobe Garamond and Helvetica Neue

Published in Italy by La Cultura della Madre
Via Cosola 17/19 15060 Cabella Ligure (Al), Italy
www.librart.it

This book represents an unfinished work and was not edited by its author, therefore it is the Publishing Committee of Sahaja Yoga which has worked on this edition.

Prólogo al manuscrito inacabado de Shri Mataji

El 2 de diciembre de 1979, domingo de Adviento en el calendario cristiano, un día de luna llena, Su Santidad Shri Mataji Nirmala Devi hizo por primera vez la famosa declaración: “Yo soy aquella que ha de salvar a la humanidad”. Los que allí estaban recuerdan la solemnidad y el silencio de ese día, las partículas de polvo bailando en la quietud de los rayos de la luz del sol que se filtraban por la ventana del ashram de Dollis Hill. Y fue ese mismo día cuando Madre hizo entrega de los primeros ejemplares de El Advenimiento, que había sido impreso en India y enviado desde allí. El Advenimiento fue la primera obra de gran alcance publicada sobre Sahaja Yoga.

Lo que no es tan conocido es que [El Advenimiento] tuvo su razón de ser como una introducción a un libro que Shri Mataji estaba escribiendo en aquellos momentos y que gran parte de su contenido se había inspirado en aquel mismo libro. Uno de los primeros siete yoguis occidentales recuerda: “A Madre levantándose algunas mañanas a las tres de la madrugada y diciéndome que estaba escribiendo su libro, aunque sin instrucciones sobre su futura publicación”. Estimado lector, este es el libro que Shri Mataji escribió para el que finalmente nunca se dieron instrucciones de publicación.

Tal vez mientras leéis entenderéis por qué fue esto así. El libro es más un apoyo a la meditación de los que ya han reconocido su advenimiento que un texto instructivo para obtener nueva información.

De acuerdo con la lista original de los capítulos, el manuscrito no está terminado. Madre dijo en su momento que esos capítulos no escritos no eran prioritarios y que tenía cosas más importantes que hacer. Más tarde Shri Mataji amplió sus enseñanzas en su libro La Era Meta moderna.

También hay indicios en el texto de que Madre tenía planeado escribir con mayor detalle sobre los chakras individuales. Sin embargo, la obra tampoco puede ser llamada “incompleta” en sus descripciones e impresionante alcance. Los primeros capítulos son la historia de la creación contada por alguien que estaba allí en su comienzo.

Desde que Shri Krishna reveló a Arjuna la naturaleza sutil del cosmos con la visión del Virata, ninguna otra encarnación había escrito nunca una obra tan explicativa. ¿Estamos preparados para comprender la majestuosidad de este mensaje? Nadie sobre la tierra podría haber escrito este libro; ni un papa, ni un lama, ni un muftí, ningún poeta, ningún físico, ningún médico. Es intuitivo y elusivo y solo puede ser apreciado adecuadamente con una combinación de buddhi (‘intelecto’) y bhakti (‘devoción’).

En un determinado momento del libro dice: “El conocimiento que se expresa en este libro es de carácter subjetivo, por lo tanto debe entenderse desde el ángulo subjetivo”. Tomamos esto como que sólo puede ser absorbido cuando se está en contacto con el sujeto último que es el ser, es decir, en un estado de meditación y de gracia. Y podría llevarnos allí si nuestro corazón está abierto. No se trata de información aprendida sino de conocimiento innato que viene de la experiencia directa. Cómo queremos a nuestra Madre eterna.

Shri Mataji grabó sus palabras en cintas de casete a finales de los años 70 y principios de los 80 y se transcribieron a uno de los primeros ordenadores que existieron (no había programas como Word en esos días). Más tarde se conservó en discos flexibles (disquetes) y estaba más o menos terminado en su última forma conocida a mediados de 1982. Copias impresas del impresionante capítulo del Muladhara circularon por la colectividad enseguida, aunque se concienció a los yoguis que lo vieron de que su publicación no estaba oficialmente autorizada.

Finalmente dos manuscritos principales y fragmentos de otros permanecieron en los discos duros de unos pocos yoguis antiguos. En algunas ocasiones se solicitó a Shri Mataji que se publicase el trabajo, aunque la autorización definitiva nunca se dio. Era evidente para algunos que estaban cerca del proyecto en el momento de escribirse que a Madre le preocupaba que la gente tratase de iniciar otra religión utilizando su libro. Los manuscritos originales están expuestos en el museo del castillo de Cabella, en Italia, y en Pradishtan, India.

El texto ha aparecido en una forma no autorizada en varios sitios web, una iniciativa que puede ser vista como cuestionable dada la gran discreción con la que la autora manejaba este texto. Después de pensarlo mucho, el NIPC (Nirmal Intellectual Property Corporation) y el Comité Central han decidido que sería preferible publicar ahora una edición completamente revisada y editada en beneficio del buscador serio que ha alcanzado un cierto nivel de conciencia y comprensión y en un formato acorde con la belleza y peso del contenido.

Los borradores originales corregidos a mano y en algunos casos páginas enteras escritas a mano han sido profusamente consultados y ciertas omisiones en algunos textos se han llenado a partir de estos borradores y otros manuscritos. En cuanto a lo que sabemos puede considerarse esta una versión final del texto definitivo de Madre, según lo previsto por ella.

Durante el transcurso del trabajo con la presentación de este magnífico texto, pudimos sentir con mucha fuerza el viento fresco del amor y la bendición, fluir en nuestras vidas y, al igual que muchos yoguis, hemos experimentado maravillosas “coincidencias” y bendiciones que muchos llamarían milagros. Aunque finalmente, como se puede leer en este escrito, la vida misma no es más que un milagro de Dios.

Los miembros del NIPC y el Comité de Publicaciones de la Fundación expresan su eterna gratitud a Shri Mataji Nirmala Devi por haber comunicado esta visión extraordinaria y humildemente piden permiso para compartirlo con aquellos que buscan su conocimiento y su guía.

La Creación, el juego eterno

La Creación es el juego eterno del divino (Parabrahma, ‘la totalidad’). Parabrahma tiene dos estados cósmicos: despierto y dormido. Cuando Parabrahma está en el estado de despierto, su manifestación se expresa como la creación. Cuando está en el estado de sueño, todas sus actividades se disuelven en ‘el cero absoluto’ (shoonya) y la creación deja de existir. Este es un estado de no movimiento y completa entropía. En este estado, todo lo creado, materia y no materia, se disuelve en esa energía abstracta que es Parabrahma. Es un estado de existencia, de ser, aunque es como un objeto que no refleja ninguna luz y por tanto no se ve. Todos los elementos —humanos, inhumanos, sobrehumanos e infrahumanos— se disuelven en Parabrahma cuando se detiene el espectáculo de la creación, que se está representando únicamente para su disfrute y divertimento. De esta manera el ciclo pasa del estado de “no ser” de Parabrahma a su plena manifestación como la Creación misma.

La controversia sobre el punto de arranque de la creación es muy antigua. Si uno puede comprender que la eternidad es la naturaleza misma de Parabrahma entonces esta controversia puede ser resuelta fácilmente. Cuando una persona está en un estado consciente, está activa, su personalidad se manifiesta en su trabajo y su talento se expresa. Aunque cuando está dormido, está totalmente inactivo y la expresión de su personalidad se retrae a su ser.El proceso de la creación es comparable al de una semilla que brota para convertirse en árbol, el cual a su vez, cuando alcanza la plena madurez se convierte en semilla de nuevo. ‘El divino’ (Parabrahma) se convierte en la ‘semilla primordial’ (Brahma bija) antes de que comience su actividad. La creación es la manifestación de esta semilla, que es como un cristal perfecto, con todas sus facetas completas.

La primera etapa de la creación

La semilla primordial (Brahma bija) se divide en dos partes: una es la semilla, la otra es su poder germinativo. En la obra de la creación la semilla es el espectador y su poder de germinación es el que crea el espectáculo. El concepto equivaldría a dividir un cristal en el núcleo, por un lado, y las facetas del cristal, por otro. Por desgracia tal cosa no se puede hacer en el mundo material. Así se forman las dos identidades: ‘Dios’ (Parameshwara) y ‘su poder’ (Maha Shakti). Existen como ‘el Ser supremo’ (Purusha) y la creación o poder de la madre (Prakriti o Espíritu Santo). Son ‘el padre primordial’ y ‘la madre primordial’, nuestros padres divinos.

En su forma de semilla Parabrahma está latente, manteniéndose en esta condición durante ‘millones de años’ (kalpas). La separación solo se produce cuando Parabrahma despierta de su sueño cósmico. En la figura I, ‘S’ representa la semilla divina.

Con el despertar de Parabrahma su poder entra en actividad, provocando una ola de amor divino en la semilla. Esta pulsación crea una vibración, ‘el sonido primordial’ (Adi Brahma Nada). Es como si el cristal se disolviese en la energía divina que emite ondas circulares alrededor de su núcleo. Estas ondas se depositan alrededor del núcleo y crean el ‘círculo primordial’ (Adi Valaya).

En última instancia, de la semilla divina rezuma el poder divino primordial y entra en el círculo creado. Así, en la primera etapa, el brote de semilla se rompe en dos componentes:

1. El núcleo, que se mantiene como el omnipotente y omnipresente ‘testigo o espectador’ (Purusha).

2. ‘El poder de Dios’ (Maha Shakti), representada como ‘el círculo primordial’ (Adi Valaya), que es quien manifiesta el espectáculo.

Purusha, el ‘Ser supremo’

El punto central o núcleo, en la figura I, representa a Dios todopoderoso como ‘Ser supremo’ (Purusha), también conocido como Parameshwara, Alá, Jehová, o ‘el Espectador’. Está completamente separado de ‘su poder’ (Prakriti o Maha Shakti) con el fin de disfrutar de la obra que ella ha creado para él.

Él es el que sustenta la obra, ya que es el único espectador. En realidad, todo el espectáculo se representa sólo para agradarle y expresarle. Es sólo para su entretenimiento por lo que, en el momento en que deja de disfrutarlo, detiene el espectáculo. Tiene el poder de apagar su propia proyección. Aunque actúa en calidad de testigo, ‘Dios padre’ (Parameshwara) es la fuente de toda fuerza y majestad. Él genera una seguridad y protección maravillosas para todas sus criaturas. Todo existe gracias a él y él es por tanto la existencia misma (stithi). Al ser el sostén de la obra se convierte también en el sustento (dharma o ‘religión’). Él es también la luz de la consciencia total y el factor decisivo en todas las cosas, ya que su sabiduría no puede ser desafiada. Él es la fuente de toda sabiduría y los seres humanos son solo una expresión de su consciencia. La sabiduría en su sustento irradia de su ser. La benevolencia que fluye espontáneamente de su personalidad inunda el universo y llena la creación de alegría. Él es el Creador de todo y todo ha sido creado por él y para su disfrute (sampurna bhokta). Él es el Más Grande de lo más grande, la gloria de todas las glorias. Siendo omnipresente y omnipotente, él es la gloria de todo y debido a su poder omnipenetrante, él es lo finito en lo infinito y lo infinito en lo finito. También es lo más sutil de lo sutil, nunca encarnado en forma humana. Solo ‘su poder’ (Shakti) asume nacimiento humano. Él se manifiesta a través de las encarnaciones de ella o de las de sus hijos e hijas, de las cuales las encarnaciones masculinas son reflejo suyo. Él permanece por encima de todo como la fuente de estas manifestaciones.

A través de su poder crea para reflejarse a sí mismo. La creación es como una superficie reflectora o espejo. El mejor espejo que ha creado es el ser humano, al cual creó y más adelante hizo evolucionar con gran compasión a través de ‘su poder’ (Prakriti).

Por medio de esta analogía puede entenderse mejor cómo hizo él evolucionar la creación utilizando diferentes reflectores. Dios (el objeto que contiene la luz latente) está sentado en un cuarto oscuro, es decir, le rodea una oscuridad completa. En estas circunstancias es incapaz de reflejarse en nada, por lo que a continuación enciende su luz. Esta luz es ‘su poder’ (Prakriti), que es independiente de él. Aunque sin reflectores o espejos, la luz todavía no es capaz de reflejarse. Así el poder crea reflectantes semejantes a ventanas de cristal, colocándolos uno tras otro delante de él, reduciendo la distancia entre ambos hasta que los reflejos coinciden exactamente con el objeto. Dios es el objeto y los seres humanos son los espejos.

Si Dios no disfruta del espectáculo o no acepta que la obra continúe, podría desconectar su luz en cualquier momento provocando un abrupto final. Cuando eso sucede, queda envuelto de nuevo por la oscuridad total y no queda nada de la creación. En realidad, todavía existe como Parabrahma, ‘la fuerza abstracta suprema’. De esta manera puede entenderse por qué algunos antiguos filósofos afirmaron que la creación salió de la nada, ya que, en relación con la creación, Parabrahma puede considerarse como algo que prácticamente equivale a nada.

Si buscamos los rayos del sol en un cielo claro nos daremos cuenta de que están difuminados y que es imposible percibir la presencia de estos rayos invisibles. Si un avión cruza de repente nuestro campo de visión, podremos ver un rayo de luz iluminarse en el reflejo que deja la estela de humo que sigue al avión. Esto demuestra que la existencia de los rayos del sol solo es perceptible cuando hay humo que los refleje. De la misma manera, Dios todopoderoso utiliza la creación para reflejarse o manifestarse. Sin la creación como reflejo Dios no tiene significado o identidad. La mente humana es el único instrumento creado por el poder divino capaz de reflejarle. Al crear a los seres humanos está reflejando su identidad y expresándose en la conciencia humana. De esa manera Dios se hace consciente de sí mismo.

No hay que olvidar que no es él, sino su poder, el que manifiesta la creación. Siendo su poder, ella lo expresa como la omnipresente existencia, el poder omnicreador y el sustento omnipotente. Es la encargada de presentar el hombre a su señor, Dios todopoderoso. Él es la perfección y también es la fuente de todo ser. No hay palabras o analogías que pueden explicarlo completamente. Lo perfecto no puede ser comparado con lo imperfecto. No se puede describir adecuadamente la majestuosidad de un árbol hablando de una flor, de una rama o de la corteza. La “fuente” no puede ser explicada completamente describiendo sus manifestaciones. La limitada expresión humana solo puede describirlo en parte y en sus diferentes aspectos.

La segunda etapa de la Creación

En la segunda etapa, la creación se mueve desde el estado de ‘círculo primordial’ (Adi Valaya) al estado de ‘punto primordial’ (Adi Bindu), mediante la concentración precisa de toda su energía en un punto, como se muestra en la Figura I. En esta etapa el poder divino primordial asume existencia como su ‘ego’ (Ahamkara), representado como el segundo punto (Bindu) en la figura. A continuación, genera el segundo círculo (Valaya), que representa el ‘poder divino de Adi Shakti’. Adi Valaya representa ‘el círculo primordial’. Adi Bindu representa ‘el punto primordial’ y Bindu representa ‘Adi Shakti’. Valaya representa su ‘poder divino’, Adi Valaya, representado a su vez por ‘Maha Shakti’, que ahora se separa en Bindu y Valaya.

Así es como comienzan a existir las identidades de la “pareja divina”: ‘Dios padre’ (Sadashiva) y ‘Diosa madre’ (Adi Shakti). Ella es su esposa, su amada, su consorte, el poder divino del amor y como tal está representada por su identidad (Bindu) rodeada por el halo de su poder (Valaya). La pareja divina existe en perfecto unísono. Como señor de su poder (Adi Shakti, ‘la madre primordial, el Espíritu Santo’) y uno con ella, Sadashiva no tolera que nadie le lance ningún insulto. La identificación con su amada esposa es completa y obligada por un amor mutuo perfecto. Existen en completa unidad en una compenetración sutil. Existen en perfecta armonía en igualdad de equilibrio y nivel de amor, uno para el otro. El amor no fluye en una dirección particular, sino que es continuo, como una corriente eléctrica cuando el positivo (activo) y el negativo (inactivo) están conectados.

Él usa su autoridad o ‘energía potencial’ como espectador para persuadirla de que represente (lila) ‘su obra de la creación’. Ella es la transformadora o ‘energía cinética’. A pesar de ser el más grande entre los grandes y el más amable entre los buenos, sin embargo es un dios celoso. Por medio de sus hijos (avatares), masculinos o femeninos, destruye demonios, encarnaciones satánicas (rakshasas) y seres humanos depravados que, expresando las fuerzas del mal, tratan de perturbar y subvertir su creación. El origen del mal en la creación se examinará más adelante. La identificación que tiene con su poder es absoluta. Su ira cae naturalmente sobre todos aquellos que tratan de frustrar o estropear la obra de su amada esposa, igual que un padre sabio castigaría a sus hijos si desobedeciesen a su madre. Su ira puede explotar con tanta violencia que enseguida se harían notar los estragos de la destrucción total a través de ‘su danza destructiva’ como Shri Shiva (tandava).

La tercera etapa de la creación

La completa autoridad de dios padre desciende ahora sobre la diosa madre que a su vez expresa completa reverencia hacia su señor. Así que en la tercera etapa de la creación, como Bindu, ella se mueve alrededor del centro en una ‘trayectoria elíptica’ (pinda pradakshina). Este movimiento “refleja la obediencia de la Madre al Padre en completa reverencia” y con ella expresa “la amorosa entrega de toda su identidad”. Es como si la madre se convirtiese en la guirnalda que adorna a su maestro y señor. La relación entre las dos identidades divinas es la de un padre primordial amoroso que otorga todos sus poderes a su querida esposa, la madre primordial. A cambio ella expresa entrega total a su señor. Su adoración mutua es la fuente de la “alegría divina” expresada por la elipse. La elipse también expresa su poder de “amor divino” y representa el amor de madre por su creación. Curiosamente, la forma de una llama ardiente y también la del aura humana es una elipse. Un huevo también posee forma elíptica.

La forma elíptica de la creación semejante a un huevo se llama pinda. En un huevo ordinario hay dos componentes: la yema, que es el núcleo, y la parte blanca que es su energía. El protoplasma deposita calcio alrededor de todo el huevo como protección. Exactamente de la misma manera Adi Shakti forma la cáscara de la creación como una onda elíptica.

El movimiento elíptico de la madre primordial es el primer movimiento de las fuerzas primordiales y es símbolo de Adi Shakti. Siendo la primera expresión de la fuerza viva del amor de la madre primordial, este movimiento elíptico primordial es conocido como Adi Gati. Por lo tanto todo lo que se crea se mueve fundamentalmente en una trayectoria elíptica. A veces la elipse toma diferentes formas y eso se examinará más adelante. La distancia más corta que ha de recorrer un punto para moverse alrededor de otro punto y volver a la misma posición en la que comenzó tiene que ser una trayectoria elíptica. El poder divino se mueve de la misma manera en nuestro ser, incluso en su manifestación abstracta. Cuando amamos a alguien las olas de amor van alrededor de esa persona y vuelven a nosotros en una elipse, trayendo de nuevo a nosotros la dicha del amor. Sin embargo, cuando odiamos a alguien las ondas de odio también van alrededor de esa persona de forma similar y vuelven a nosotros como punzadas de odio.

Como podemos ver en la figura I, el estado del ‘cigoto primordial’ (Adi Pinda) es un núcleo rodeado de una elipse. En biología el cigoto es un estado en el que el esperma del macho ha entrado en el óvulo de la hembra y lo ha fertilizado. El óvulo fertilizado es capaz ahora de sostener la vida. El ‘cigoto primordial’ (Adi Pinda) está formado por las identidades masculina y femenina de nuestro padre divino y madre divina y este estado fertilizado (linga) representa la ‘célula viva primordial’ de la creación. Ahora podemos entender la verdadera importancia de la adoración de los hindúes al Shiva Linga, ya que representa a nuestros padres primordiales.

En este ‘cigoto primordial’ (Adi Linga) el esperma representa al padre primordial (Sadashiva), que está rodeado por el óvulo como expresión de la madre primordial (Adi Shakti). El cigoto primordial es como un huevo ordinario donde la masa no se distribuye de manera uniforme: la yema (el padre) es más pesada y tiene una forma distinta que el blanco (la madre). Debido al ‘movimiento primordial’ (Adi Gati), el estado fertilizado adquiere una inconfundible curvatura para su completo aislamiento.

Se podría preguntar cómo ocurrió el apareamiento que dio lugar a todo esto. Este es un tema muy sagrado y al igual que los niños no deben discutir el apareamiento sexual de sus padres humanos, las almas deben abstenerse de conjeturas sobre la concepción de la creación por la pareja divina. Este secreto no está destinado a ser revelado y debe seguir siendo un sanctasanctórum para preservar el casto honor de nuestros padres divinos. Los niños nunca deben perturbar la intimidad de sus padres. La esencia de ‘la castidad’ (lajja) crea el néctar de la alegría y hace mágica la belleza del acto amoroso, privado y sagrado de los padres primordiales. De la misma manera la delicada dulzura de una relación entre marido y mujer recibe su singularidad del hecho de que no se comparte con nadie más. Un profundo apego innato entre los miembros de la pareja vela espontáneamente la expresión de su amor sexual.

La expresión abierta y vulgar no se tolera. Los seres humanos han adquirido y disfrutado este sentimiento a lo largo del tiempo a diferencia de los animales. Los seres humanos son más elevados que los animales, cuya consciencia no ha sido refinada por el proceso evolutivo.

Algunas personas han realizado esfuerzos deliberados y siniestros para desviar a aquellos que ignoran el profundo significado de la castidad. La pareja ideal, en la que la fidelidad es mutua, disfruta del romance perfecto para siempre. Cuando leemos sobre romances perfectos como el de Romeo y Julieta, no nos centramos en el lado sexual de su amor porque eso estropea la belleza de la velada santidad. A medida que un hombre pierde poco a poco sus fundamentos, también pierde la sensibilidad humana para disfrutar de un romance así. Al asumir la consciencia de un animal, todo lo que es hermoso y refinado en la naturaleza humana se vuelve ajeno a él.

Después de la etapa elíptica Adi Shakti se mueve hacia Sadashiva como Adi Bindu con un talante relajado y amoroso. Ella no quiere crear e implora a su señor que le permita disolverse en él. Entonces él la aleja de sí mismo con un amoroso y persuasivo impulso, sugiriéndole su deseo de que dé comienzo el primer movimiento lineal hacia el interior (lasya). Esto abre el cigoto primordial (como se muestra en la figura I) y con este suave empujón él se expulsa a sí mismo fuera del cigoto. Este empujón es tal que, después de una pausa (Adi Vilamba), el Valaya se rompe. En última instancia esta es la manera en que se forma el Aum.

La madre primordial y el padre primordial se profesan entre ellos los más refinados sentimientos de ese amor perfecto que los seres humanos llaman amor absoluto o ideal. Son los símbolos del esposo y la esposa perfectos. Son la fuente del amor humano, siendo Dios todopoderoso la fuente última. Él es el ser humano más grande. A través de ella se expresan también todas las demás relaciones humanas, como las de padre, madre, hermana y hermano. Todo el episodio de lasya podría describirse muy poéticamente como un acto de amor.

El padre muy amorosamente la atrae hacia sí lisonjeándola. Entonces le da un alentador aunque fuerte empujón, el cual llena su ser de autoexpresión. Su ego pone fin a la timidez y amor indolente (lasya) y asume su gloriosa personalidad. Este es el aliciente que necesita para crear sola, separándose de su señor y amor.

El sonido de Pranava

El sonido de Pranava es conocido como anahat. Se genera cuando la célula primordial se rompe de manera semejante a como eclosiona un huevo. Se vuelve audible cuando el núcleo sale de la elipse.

– El primer movimiento lineal de Adi Shakti produce el primer sonido primordial: ‘AA’.

– El empuje de Sadashiva provoca el segundo sonido primordial: ‘OO’.

– El tercer sonido (‘MA’) es producido por la fase de pausa que sigue a la inhalación y a la exhalación del cigoto primordial.

Por lo tanto Pranava es el ‘omnipresente poder divino’ de Adi Shakti y anahat es el ‘sonido creado’ por este poder sin ningún tipo de percusión. Se puede entender mejor describiendo ‘anahat como el anuncio sonoro de Pranava.

Estas tres sílabas primordiales ‘AA’, ‘OO’ y ‘MA’ representan los tres poderes de la madre primordial:

– ‘AA’ representa la existencia y el poder destructivo de Mahakali.

– ‘OO’ representa el poder creador de Mahasaraswati.

– ‘MA’ representa el sustento o el poder evolutivo de Mahalakshmi.

Posteriormente estas tres sílabas primordiales forman las palabras primordiales (bija mantras): “aim, hrim, klim”. En conjunto abarcan las palabras fonéticas de la escritura devanagari (sánscrito), que se examinarán con más detalle en el capítulo sobre los chakras.

El cigoto primordial alcanza la etapa embrionaria mucho antes de que eclosione el huevo primordial. Al comenzar a respirar genera el sonido primordial (anahata), que rodea el punto central hasta que llena todo el embrión. La respiración de Adi Shakti es Pranava o ‘poder divino’, mientras que el ‘sonido’ que genera se llama anahata. Este sonido carece de percusión y se escucha en el corazón como un latido. Es una mezcla compuesta de siete sonidos (nadabrahma) que, escuchados juntos, forman la hermosa palabra “aum”. Cuando se descompone en las partes que lo componen suena como ‘AA’, ‘OO’ y ‘MA’. Se escribe:

Más tarde asciende a través de los diferentes centros sutiles en el camino de la Kundalini (‘poder residual’ de Pranava) y se convierte en “la Palabra”.

El cigoto primordial crece al igual que un cigoto humano. Igual que un cigoto humano se convierte en un ser humano completo, el cigoto primordial se convierte en ‘el ser primordial’ (Adi Purusha). Por tanto es absolutamente cierto que Dios hizo al hombre a su imagen. El cigoto primordial se desarrolla hasta su plena madurez por medio de la evolución, asumiendo su forma más grandiosa y completa como el Gran Ser Primordial’ o Virata.

El gran ser primordial asume tres aspectos, manifestándose de acuerdo con su campo de percepción (kshetra). Del mismo modo que un hombre puede tener tres campos o ambientes de percepción diferentes, en su casa, en la oficina o en sociedad, como hijo, marido o padre, y continuar siendo siempre la misma persona, lo mismo pasa con Dios, cuyo ámbito es la obra creada por ‘su poder’ (Adi Shakti).

Dios todopoderoso como el Altísimo, Dios o Espíritu supremo, es llamado Parameshwara. El ‘poder de Dios todopoderoso’ se conoce como Parameshwari. Él reside en el lugar más elevado de la cabeza del ‘ser primordial’ (Virata). Es el origen absoluto y sus tres aspectos irradian de él. Es como la raíz del “árbol de la vida”, y sus tres aspectos son como tres ramas del mismo árbol. Él es el ser primordial, testigo absoluto de todo, y se refleja en el corazón del gran ser primordial como Ishwara (‘Dios en espíritu’). Su poder se conoce como Ishwari. Este es el poder desapegado del gran testigo (Sarva Sakshi). Existe en todos los seres animados e inanimados. En los seres humanos se refleja como ‘el Espíritu’ (Atma) en el corazón.

Como se ha visto antes, Adi Shakti adopta otras tres formas abstractas más antes de iniciar la creación. Estas tres formas, que existen en el utpatti o ‘etapa inicial de la creación cósmica’, son: Valaya, Bindu y Ardhabindu.

Los tres aspectos de ‘Dios todopoderoso’ como Parameshwara

Adi Shakti expresa los tres aspectos de Dios todopoderoso en el gran ser primordial. Son Sadashiva (Ishwara), Hiranya Garbha (Prajapati) y Virata.

Sadashiva

La ‘identidad inmutable de Dios’ es llamada Sadashiva y su poder encarna como Mahakali. El poder de Dios representa el deseo de Dios de expresar su creación a través de su Shakti Mahakali, la cual es responsable de la existencia. Ella destruye los demonios y diablos que perturban los procesos de evolución. Aunque su existencia se percibe como Ishwara en el corazón del Virata, el deseo de existir de Dios se expresa a través Sadashiva. Por eso a Sadashiva se le llama ‘deidad de la existencia’. Como lo contrario a la existencia es la destrucción, también recibe el nombre de ‘el Destructor’.

En los seres humanos el señor Shiva reside en el lado izquierdo del chakra del corazón con su poder: Shivani o Parvati. Ella almacena todo lo muerto y todo lo que condiciona la mente en los seres humanos. La actividad del Virata en el proceso de la existencia crea la ‘mente subconsciente colectiva primordial’ (Mahamanasa), igual que una fábrica de trabajo generaría gases en el proceso de combustión. Los humos de la actividad existencial del Virata se recogen en esta mente subconsciente primordial, también conocido como el superego primordial.

En este superego primordial Sadashiva crea un reino con muchos estratos lleno de los espíritus de los muertos. El estrato más bajo contiene los espíritus satánicos y extremadamente crueles, los cuales entran muchas veces en la mente consciente de los seres humanos vivos. El papel de Sadashiva es proteger a los seres humanos de las invasiones desde la mente subconsciente primordial y también de la cruel manifestación de espíritus desencarnados. El canal que lleva este poder en los seres humanos se llama Ida Nadi (‘psique’). Convierte cada experiencia presente en una experiencia pasada, la cual pasa a acumularse en la mente subconsciente de la persona. En los seres humanos este canal cobra forma física como el sistema nervioso simpático izquierdo.

Shiva representa la existencia y su poder se expresa en forma de vibraciones electromagnéticas emitidas por la ‘materia muerta’ (jada) y como ‘la vida’ (prana) en los seres vivos. Ambos poderes son formas del Pranava original o ‘poder divino’. Pranava es un poder integrado semejante al flujo único de aire que en una flauta produce siete notas musicales diferentes. Exactamente de la misma manera, las vibraciones electromagnéticas y prana son dos componentes derivados ambos del Pranava original, como dos notas diferentes producidas por la misma flauta.

Si Parameshwara (‘Espíritu supremo’) en un momento dado, no goza de la obra representada por su poder, abandona el corazón del gran ser primordial y la representación de la creación deja de existir. Lo hace mediante la retirada de su reflejo como Espíritu del corazón del Virata. En un exacto paralelismo, todas las actividades en el cuerpo de un ser humano cesan cuando el corazón deja de funcionar. El resultado es la muerte física del individuo.

El aspecto Sadashiva representa la disposición de deseo (Tamo Guna) de Dios todopoderoso, porque él deseaba existir y por tanto manifestó la existencia de su personalidad. Su poder de deseo se expresa como Mahakali, que opera desde el lado izquierdo del chakra del corazón del ser primordial. Ella mantiene la vida emocional de la creación. La disposición de deseo rodea y actúa en el corazón del ser primordial, aunque Ishwara (‘el Espíritu de Dios’), que reside en ese mismo corazón, no está vinculado por la representación de la parte emocional de la creación. El lado emocional de la creación expresa deseo, que no es más que una emoción aunque no es la creación en sí. La creación real pasa por el aspecto creativo de dios, el poder Mahasaraswati. En los seres humanos la pulsación del corazón es la expresión de este mismo poder de existencia y se siente como la vida (prana) que gobierna el ser emocional. Ishwara, que reside en el corazón, no está de ninguna manera relacionado, impresionado o seducido por el poder de existencia. Está totalmente separado y se funde en Parameshwara tan pronto como Sadashiva detiene el juego.

Hiranya Garbha (Prajapati)

Hiranya Garbha (Prajapati) es el ‘aspecto creador de Dios todopoderoso’. Actúa en el estómago del ser primordial que es un Vacío, también conocido como el océano de la ilusión (Bhavasagara). (La forma en que se creó este vacío se expondrá más adelante). El poder de Hiranya Garbha encarna como Mahasaraswati y toda la creación material es producto de ese poder y su actividad. Así ella creó todas las galaxias, estrellas y planetas incluyendo nuestro propio Sol, la Luna y la Tierra. También funciona como el poder de pensar en el ser primordial y este proceso genera el ‘ego cósmico’ (Adi Ahamkara). El canal que acarrea este poder es el Adi Pingala Nadi y expresa la mente preconsciente primordial (Adi Chitta). Actúa como un cartero que lleva mensajes al intelecto del Todopoderoso. A través de este poder se crean en el ser primordial los cinco elementos primordiales que, a su vez, crean los cuerpos físicos de los seres humanos en esta tierra.

Hiranya Garbha representa la disposición creativa (Rajo Guna) del ser primordial. En los seres humanos este poder se expresa como la fuerza creativa del hombre. Es transportada en forma sutil por el Canal Pingala Nadi en la médula espinal y se materializa como el sistema nervioso simpático derecho. Crea el ego humano a través del cual los seres humanos piensan en el futuro. Toda la planificación y el pensamiento humano son un producto resultante de este poder. En los seres humanos el aspecto Hiranya Garbha de Dios todopoderoso se expresa a través Brahmadeva, ‘el Creador’. Brahmadeva no juega ningún papel en el proceso evolutivo, aunque proporciona el cuerpo físico del ser humano necesario para su evolución así como un ego que piensa (ahamkara).

Virata

Cuando el cigoto primordial alcanza la plena madurez como el cuerpo del ser primordial recibe el nombre de Virata. Esto ocurre cuando su cuerpo (al igual que el cuerpo de un ser humano) expresa plenamente todos sus aspectos y contenidos. Estos contenidos son la manifestación material de todos los seres animados: los seres humanos, los dioses y diosas (deidades) y la Kundalini cósmica.

El poder del aspecto de Dios como Virata se denomina Viratangana y se manifiesta a través del cerebro primordial (Adi Sahasrara) y el corazón primordial (Adi Anahata) del ser primordial. Viratangana encarna como Mahalakshmi y opera en el camino central del Adi Sushumna Nadi.

Vishnu es creado en el centro del ombligo (Adi Nabhi chakra) del Virata. El ombligo está rodeado por el Vacío (Bhavasagara) desde donde encarna para liderar el proceso evolutivo en diferentes momentos clave, moviéndose en este camino central. El Gran Ser primordial (el Virata) encarna como Shri Vishnu en los seres humanos.

Este poder se expresa a través del canal central sutil (Sushumna Nadi) en la médula espinal y se materializa como el sistema nervioso parasimpático. Su canal es el camino evolutivo y las diez encarnaciones del Virata han ayudado a la humanidad a evolucionar:

– Pez: Avatar de Matsya

– Tortuga:Avatar de Kurma

– Jabalí: Avatar de Varaha

– Hombre león: Avatar de Narasimha

– Hombre enano: Avatar de Vamana

– Hombre fuerte: Avatar de Parashurama

– Rey benevolente y perfecto: Avatar de Rama

– Testigo travieso:Avatar del Virata: Krishna

– Jesucristo, hijo del Virata: Avatar de Buda 1 o Mahavishnu

– El jinete en el caballo blanco: Avatar de la mente o Kalki (‘ser colectivo unificado’)

1 Este avatar designa a Jesucristo más que a Sidarta Gautama. Buda significa ‘El Iluminado’
(N del E)

Los tres aspectos de Dios son expresados por su poder: Adi Shakti. Ella encarna como los tres poderes, Mahakali, Mahasaraswati y Mahalakshmi, multiplicando sus formas por tres (Trigunatmika). Pero a la Madre primordial (Espíritu Santo, en la tradición cristiana) también se le ha dado el poder de encarnar: puede adoptar forma humana (Avatar Shakti) para guiar el proceso evolutivo, ya sea que encarne ella misma a través de su poder para encarnar o cree encarnaciones masculinas o femeninas a través de las cuales opere.

Si comparamos a Dios con un objeto y a su poder, Adi Shakti, con una luz cuya existencia es relativa, siempre que él detiene su creación ella se funde en él. La creación es como un espejo o reflector. Si él retira la luz el reflejo simplemente deja de existir. También desaparece el poder de ella para comunicarse con él o entretenerlo.

Adi Shakti evoluciona o se forma a partir del cuerpo del ser primordial, mientras que Dios todopoderoso reside en la parte superior de la cabeza del ser primordial como Parameshwara. Es testigo observador del campo de su cuerpo al reflejarse en el corazón del Virata como Ishwara. El anclaje del ser primordial está en la forma totalmente integrada de Parameshwara. Así que cuando el Virata encarna en la tierra como Shri Vishnu, lo hace como proyección del Espíritu supremo (Purusha). De la misma manera Brahmadeva (Prajapati) y Sadashiva también tienen sus anclajes en Parameshwara.

Dios todopoderoso es la encarnación de la belleza absoluta, conocimiento absoluto (la verdad) y amor absoluto. Es conocedor de su campo (Kshetragnya) y este campo es desarrollado por su poder, la madre primordial. Sus tres aspectos quedan reflejados en sus poderes. Su identidad no aumenta ni disminuye, no se amplía ni se contrae. Su visión ve el campo, que es el que aumenta o disminuye. Su poder como Adi Shakti (‘la madre primordial’) no aumenta ni disminuye, aunque ella se expande de acuerdo al espacio ocupado.

Los poderes de la madre primordial

Al principio la madre primordial tiene dos poderes: el poder Parameshwari y el poder Pranava. El poder Parameshwari, que reside en Parameshwara en forma metafísica, es el poder de Dios todopoderoso de atestiguar. Este es el poder de su ser y gracias a él ella puede encarnar en forma humana. Podría decirse que este poder es el de su auto asunción o realización. El poder de Pranava es el poder omnipresente o luz de Adi Shakti, emitido a través de su poder Parameshwari. Una analogía nos hará entenderlo mejor. Una reina todopoderosa posee un poder absoluto sobre ella misma. La misma reina tiene poder para gobernar a otros, para crear un imperio solo para ella y para mejorar las vidas de aquellos a los que gobierna. También puede otorgar su poder de gobierno a ciertas personas de su elección. De la misma manera, Adi Shakti tiene el poder absoluto sobre su ser, el poder de ser ella misma o el de proyectar ese poder (su luz) hacia afuera, donde se lo conoce como Pranava o ‘consciencia’. Con este poder modela su creación e incluso introduce mejoras en ella. Crea seres humanos que por su gracia logran la realización. Con ello hace que algunos sujetos elegidos sean también conscientes de su consciencia o de su luz.

Cuando Pranava está en estado latente se conoce como Kundalini y al encontrarse con el Espíritu (Ishwari) se ilumina. Pranava actúa bajo el completo control de Adi Shakti, la cual tiene tres talantes que se transforman en tres formas (Swarupa). Sus poderes son:

Poder Mahakali (Shivani)

Por su primer poder como Mahakali (Shivani), ella existe en cada partícula de materia y en todos los organismos vivos como vibraciones electromagnéticas. Este poder es una forma de Pranava, el poder único e integrador de Adi Shakti. En la materia este poder existe en el núcleo de cada átomo y emite vibraciones que crean fuerzas electromagnéticas. En las formas animadas menores, como las plantas, existe como la fuerza de vida; en los animales superiores y en los seres humanos es la pulsión de la vida en el corazón. Este poder arde como la mecha de una vela en cada partícula de la creación material. Es el resultado de aquel talante de Adi Shakti generador de deseos (Tamo Guna). Mahakali representa ‘el poder de la existencia’. La negación de la existencia es la muerte, por eso expresa ‘también la destrucción’. Actúa sobre el canal cósmico del lado izquierdo del Virata, llamado Adi Ida Nadi, donde almacena todo lo que está muerto en la creación.

Poder Mahasaraswati (Hiranya Garbhini)

Por su segundo poder material creativo como Mahasaraswati (Hiranya Garbhini), Adi Shakti transforma el Pranava en poder material creando las esencias causales que son el origen de los cinco elementos primordiales. Estos a su vez se utilizan para crear la masa de la materia, como las galaxias, sistemas solares y planetas, incluidos el Sol, la Luna y la Tierra. Este poder existe en el estómago del ser primordial y actúa a través del centro primordial Swadishthana (Adi Swadishthana chakra). Este poder es el resultado de su talante creador y activo (Rajo Guna).

Poder Mahalakshmi

Su tercer poder es el de Mahalakshmi y es el poder que se encarga de ‘sustentar’ (dharma) su creación. Actúa en el canal central primordial (Adi Sushumna Nadi). Con este poder genera el proceso evolutivo y modifica las clases de “sustento” (dharmas) para dar caracteres diferentes a formas diversas de la creación. Para dirigir este largo proceso, encarna en este canal en diferentes chakras gracias a su cuarto poder: Parameshwari.

Poder Parameshwari

Cuando Adi Shakti encarna en forma humana el poder Parameshwari se refleja como Ishwari. Cuando encarna sola lo hace como Jagadamba (‘Madre del mundo’) o como Adi Shakti (‘Madre de la creación’). Cuando encarnan en forma humana los tres aspectos de Dios todopoderoso ella también encarna como su poderoso poder (Shakti). Ella crea en la tierra a su hijo sin la intervención del padre, creando un hijo Dios (Shri Ganesha) que mucho, mucho más adelante también asume nacimiento humano (Jesucristo). En todos estos casos ella actúa como madre latente.

Poder Pranava

El quinto poder de Adi Shakti es la ‘consciencia total’ (Pranava), que es el aura de su poder Ishwari o la respiración de su amor. Es el poder divino de amor (Pranava). Este poder lo penetra todo, lo integra todo, lo sabe todo, lo organiza todo y después de la realización se siente como vibraciones divinas (chaitanya lahiri o ‘brisa fresca’ del Espíritu Santo). Es el poder del espíritu en el corazón humano y está presente en cada ser humano, así como en todos los seres animados e inanimados. Aunque si el aura no tiene ‘luz’ (prakash) entonces aún no está en el estado despierto. Cuando la evolución alcanza su clímax y los seres humanos asumen su identidad, los tres poderes son integrados por el despertar de la Kundalini (‘poder residual’) a través de Sahaja Yoga (‘salvación espontánea’) y se da el yoga (la unión) entre los tres poderes humanos y el Espíritu. Cuando esto sucede empiezan a emitirse simultáneamente vibraciones desde el ser del alma recién realizada. Cuando ella (la Madre Divina) encarna las vibraciones se filtran con gran fuerza a través de su cuerpo de Adi Shakti y se reflejan en los cuerpos de todas las almas realizadas. Por medio de la realización pasan a formar parte integrante del cuerpo de la Madre divina y, al actuar como extensiones de su ser, también emiten su poder divino del amor.

Cuando estos tres poderes se combinan crean Pranava al iluminar el espíritu. Una analogía con un quemador casero de gas será suficiente para explicar claramente cómo sucede esto. El quemador tiene una pequeña llamita que arde continuamente, la cual sería comparable con el poder Ishwari. Los tres poderes que integrados forman el poder latente de Pranava pueden compararse con el gas. Cuando el gas en estado latente (Pranava) se empareja con la llama prendida (poder Ishwari), la luz aumenta enormemente debido a la ignición. Esta analogía puede ayudar a explicar el poder Ishwari como potencia de encendido y el gas como Pranava latente integrado (poder de Kundalini). Cuando se enciende, la luz es consciencia iluminada o Pranava.

Las cuatro etapas de la Creación

La creación tuvo lugar a lo largo de cuatro etapas de existencia. Cualquier aspecto de Adi Shakti que encarne en estas diferentes etapas o estados surge de la personalidad única de la madre primordial. Las cuatro etapas en orden cronológico descendente son:

Etapa Utpatti (Génesis)

Esta es la etapa metafísica hasta que el Aum (Pranava) se libera y se crea la Kundalini primordial. En la etapa de Utpatti Dios todopoderoso y Adi Shakti existen como Parameshwara y Parameshwari.

Etapa Vaikuntha

Esta es la etapa que viene después de que el cigoto primordial ha alcanzado su plena madurez como cuerpo del Virata, con las deidades presentes en la médula espinal y el cerebro del ser primordial. En la etapa Vaikuntha Dios todopoderoso y Adi Shakti adoptan tres aspectos:

– Sadashiva y Mahakali

– Virata y Viratangana (Mahalakshmi)

– Hiranya Garbha (Prajapati) y Mahasaraswati

Etapa Kshirsagara

Esta es la etapa en la que el ser primordial ha alcanzado la madurez final con todos sus contenidos. En esta tercera etapa o Kshirsagara Dios todopoderoso y Adi Shakti asumen los siguientes aspectos, correspondientes a sus aspectos en Vaikuntha:

Sadashiva – como Shiva

Mahakali – como Kali

Virata – como Vishnu

Viratangana – como Lakshmi

Hiranya Garbha – como Brahmadeva

 Mahasaraswati – como Saraswati

Etapa Samsara

Esta es la cuarta etapa de la creación y es el mundo creado por los seres humanos en la tierra hasta los tiempos modernos. Adi Shakti ha encarnado en las cuatro eras (yugas) de la etapa Samsara: Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapara Yuga y Kali Yuga.

-Satya Yuga

Durante el Satya Yuga encarnó junto a Vishnu como el poder de su ser, Lakshmi, que es la forma humana de Mahalakshmi en el Samsara Yuga. También encarnó mil veces solo como Durga, la madre del universo, que es la forma humana de Mahakali en el Samsara Yuga, de las cuales ciento ocho fueron grandes encarnaciones. Las encarnaciones de Durga (Kali), Lakshmi y Saraswati son todas manifestaciones divinas (alaukik), aunque son completamente humanas en naturaleza y apariencia.

-Treta Yuga

Durante el Treta Yuga, en los tiempos de Shri Rama, Adi Shakti encarnó como tres diferentes personalidades humanas, que expresaban sus tres aspectos:

– Sita [Janaki] (Mahalakshmi), como la hija de Raja Janaka. Esta fue la primera forma humana absoluta (loukik).

– Sati Anasuya (Mahasaraswati), como esposa de un gran santo.

– Mandodari (Mahakali), como esposa del demonio Ravana.

Dwapara Yuga

Durante el Dwapara Yuga, en los tiempos de Krishna, Adi Shakti encarnó de nuevo como tres personalidades humanas diferentes que expresaban sus tres aspectos:

– Radha (Mahalakshmi), como primer y eterno amor de Shri Krishna.

– Rukmini (Mahasaraswati), como la reina de Krishna.

– Vishnumaya (Mahakali), como la hermana de Shri Krishna. Aunque vivió muy poco tiempo. Más tarde nació como Draupadi, la esposa de los Pandavas.

La creación de los tres temperamentos (gunas)

En devanagari la forma escrita de la sílaba sagrada “Aum” contiene tres vueltas y media. Estas tres vueltas están dispuestas en tres elipses, como se muestra claramente en la Figura I.

Por el primer movimiento elíptico de ‘AA’, Adi Shakti desea la creación; por el segundo (‘OO’) se activa para crearla; y por el tercero (‘MA’) revela su amor por la creación, pues es hija suya. De esta manera nacen los tres temperamentos: el del deseo (Tamo Guna), el de la actividad (Rajo Guna) y el de la revelación (Sattva Guna). Estos tres movimientos elípticos y en abanico giran y se curvan en trescientos sesenta grados, creando combinaciones y permutaciones de diferentes longitudes de onda que dan variedad a la vida. En última instancia así es como se crean personas con temperamentos tan diferentes. Estas tres gunas son la expresión de los tres poderes de Dios todopoderoso y sus representantes, que son Mahakali, Mahasaraswati y Mahalakshmi. Aunque diferentes estos tres poderes están completamente integrados y coordinados como Adi Shakti.

Un cuarto poder de Adi Shakti es el poder Ishwari, que es el poder de Dios de ‘ser testigo’. Por este poder ella juzga su propio trabajo como Adi Shakti, por lo que es de suma importancia. En una representación es el espectador quien juzga la calidad de la obra y él tiene el supremo poder para hacer esto. Aunque la que creó la representación también debe tener el poder y la capacidad de juzgar la calidad de la obra. De lo contrario, no puede construir una obra de teatro con la calidad necesaria aceptable al espectador. De la misma manera, mientras Adi Shakti teje el tapiz de su creación, se otorga a sí misma el poder de evaluar y modificar los patrones de la obra y al mismo tiempo, a través de su poder Ishwari, se coordina con Dios todopoderoso.

Adi Shakti tiene pues tres poderes con los que crear así como su propia personalidad para juzgar y decidir sobre la conveniencia de su creación. Su poder Ishwari le permite llevar la obra a su punto culminante. Esto puede efectuarse de dos maneras:

Puede hacerlo haciendo ignición en el Pranava.

Simplemente puede “apagar” la representación.

En el primer escenario los seres humanos que participan en la obra pueden ser iluminados por ella en su consciencia; en el segundo, ella solo destruye su obra. Este poder Ishwari es por tanto de suma importancia ya que si la madreprimordial se sobrecarga y tortura por el mal comportamiento de sus hijos, fácilmente puede entrar en un arranque destructivo y poner fin a su obra.

La creación del Virata

Durante esta etapa ‘el cigoto primordial’ (Adi Pinda) se desarrolla hasta ser el Virata. Hemos visto cómo Adi Shakti puede transformar su poder desde una elipse hasta la forma sánscrita del “Aum” y luego en tres vueltas y media. Las líneas por las que se mueve Adi Pranava asumen también la forma de tres vueltas y media.

La madre primordial transforma primero la elipse en la forma de un corazón para crear el corazón primordial del Gran Ser. Su señor (Parameshwara) bendice este corazón que late con el sonido de Pranava (Anahata), moviéndose sus ondulaciones en espirales de tres vueltas y media. Estas ondas crean la espiral primordial (Adi Kundalini). La estructura de base de su creación también está trazada en espirales de tres vueltas y media. El tiempo necesario para que este sonido recorra y llegue al final de las tres vueltas y media alrededor del corazón da origen al tiempo primordial. La circunferencia generada por este movimiento determina el espacio primordial. El movimiento de la espiral primordial (Adi Kundalini) es hacia la derecha cuando la madre primordial quiere crear y en sentido contrario cuando la creación va a ser destruida.

El poder Ishwari (‘poder de ser testigo’) de Dios, que reside en el corazón del Virata, actúa a través de esta espiral primordial de tres maneras:

Mirando la obra.

Disfrutando de la obra.

Destruyendo la obra.

La importancia de la espiral primordial y sus tres vueltas y media debe ser entendida con claridad, porque en general el completo funcionamiento de toda la creación, y el de los seres humanos en particular, es guiado por las infinitas combinaciones y permutaciones de la espiral primordial con otras fuerzas verticales. Lógicamente cabe preguntarse, ¿por qué fueron elegidas por la divinidad las tres vueltas y media como denominador común? La respuesta está en la matemática pura.

Si hay que trazar una espiral desde el centro de un círculo hasta un punto de la circunferencia y llamamos Pi (π) [a esta espiral], entonces:

Como se muestra en la Figura I, [la espiral] tiene que tener tres vueltas y media. Este principio también se utiliza en el mecanismo de relojes de pulsera y muchos otros instrumentos técnicos.

Las fuerzas verticales (Adi Kundalini)

En su segunda fase creativa la madre primordial crea la maquinaria principal, la espiral primordial (Adi Kundalini), para proveer la coordinación, la variedad y la velocidad necesarias para su creación. Ella actúa de la misma manera que actuaría un hombre que intentase crear una empresa: primero crearía una estructura de oficinas para los directivos con las mismas ideas que él sobre el funcionamiento de un negocio. Para iniciar su negocio debe crear diferentes puestos de gestión y otros trabajos de oficina. Más tarde hay que nombrar a los gerentes y funcionarios y situarlos en sus respectivas oficinas. Exactamente de la misma manera Adi Shakti establece la estructura (el Virata), crea las posiciones, nombra a los oficiales (las deidades) y los ubica en sus respectivas oficinas (los chakras).

Después de la creación del corazón primordial sigue moviéndose en espirales de tres vueltas y media. Al final del punto más bajo de la espiral, mediante la transformación de la forma elíptica en un triángulo, crea su morada (Adi Muladhara). Allí fija la espiral, justo en el vértice de su morada. Fuera y por debajo de esta morada crea el primer centro sutil (Adi Muladhara chakra). En los seres humanos este centro está situado fuera de la médula espinal y controla el plexo pélvico en el cual se asienta. En este primer y más inferior centro sutil la madre primordial crea una deidad fantástica con cabeza de elefante, ‘el niño Dios’, Shri Ganesha. Esta fue la deidad creada en primer lugar. Shri Ganesha es el símbolo de la infancia eterna y se le otorgó el privilegio de ser la primera deidad que llenase el espacio primordial con santidad e inocencia, las cuales son la esencia de la divinidad. Se formó a partir de ese primer y más importante principio de inocencia emitido por la espiral de tres vueltas y media de Adi Kundalini.

Shri Ganesha es la deidad que preside el Muladhara chakra. Muladhara chakra en sánscritosignifica ‘el apoyo de la raíz del árbol de la vida’. Como una raíz está fijado por espiras de tres vueltas y media. Alegóricamente la casta relación entre el hijo (Shri Ganesha) y su madre es la raíz o la esencia de la vida y la creación. Lo impregna todo, como la savia de un árbol que va desde la raíz hacia arriba su viaje dador de vida. Cuando esta relación sagrada entre madre e hijo es desafiada todo el edificio de la creación se derrumba.

Creación de Shri Ganesha

Las escrituras hindúes brindan un interesante relato de la creación de Shri Ganesha. La madre primordial (en su forma de diosa Gauri) estaba un día en su aseo personal y temía que alguien no autorizado pudiese entrar en el cuarto de baño y perturbase su casto ‘pudor’ (lajja). Así que para protegerse creó un niño que formó del ‘polvo’ (mala) de su cuerpo. Este polvo estaba por supuesto impregnado de vibraciones de castidad, ya que en ese punto ella todavía era ‘virgen’ (kanya). Estaba esperando ver a su señor Sadashiva por primera vez desde la ceremonia de su boda y estaba preparándose para encontrarse con él dándose un baño. Cuando él llegó a la morada ella todavía estaba en el baño y se sorprendió mucho al encontrar a un niño sentado a la puerta trasera del baño de su esposa. Cuando el niño le dijo a Sadashiva que era hijo de Gauri, Sadashiva se enfureció. Sadashiva sabía que Gauri era virgen, y pensando que aquel niño estaba tratando de difamar el santo nombre de su esposa, furioso, sacó la espada y lo decapitó en el acto.

Cuando Gauri descubrió que su hijo había sido asesinado por su marido, le explicó a Sadashiva cómo había creado a ese hijo y le rogó que le devolviera la vida de nuevo. Él entró en el bosque y, encontrando un elefante bebé, le cortó la cabeza y la trasplantó en el cuerpo del niño. Con esto Shri Ganesha fue revivido y continúa hasta nuestros días como la deidad del “eterno niño con cabeza de elefante bebé”. El símbolo de la cabeza del elefante es altamente significativo y se examina en detalle en el capítulo sobre el Muladhara chakra. Después de crearlo, Gauri le hizo rey del Muladhara chakra, que se encuentra por debajo de su morada. Él reina allí, en el Adi Muladhara chakra, custodiando el respetuoso protocolo de su castidad.

Los centros primordiales (Adi chakras) no fueron creados todos en el mismo momento en el tiempo. Entre la creación de cada uno de ellos hay una brecha de millones de años y después de que cada deidad regente se instala, hay una ‘pausa cósmica’ (Vilamba).

Tras el nombramiento de Shri Ganesha en el Adi Muladhara chakra, la Madre primordial subió con él en una línea vertical hasta llegar a la parte superior de la espiral primordial. En este punto ella creó “el cerebro primordial del Virata” mediante la transformación de la elipse en un cerebro con forma triangular. En su primer ascenso creó el Adi Ida Nadi, que cuando se expresa representa el aspecto del ‘deseo de Dios’. Este es su poder Mahakali. Al descender del cerebro primordial del Virata, Adi Shakti crea el Adi Pingala Nadi, cuya expresión representa el ‘aspecto creativo de Dios’. Luego asciende una segunda vez por el canal central creando así el Adi Sushumna Nadi.

Estos tres canales cortan las tres espiras y media en siete puntos diferentes, creando los siete centros primordiales (Adi chakras). Estos chakras se describen con más detalle en los capítulos dedicados a cada uno de ellos, aunque las relaciones entre los Adi chakras, su forma equivalente y las correspondencias físicas en los seres humanos son las siguientes:

	En forma sutil en el ser primordial	En la médula espinal del ser humano	En el cuerpo físico del ser humano
1	Adi Mooladhara Chakra	Mooladhara Chakra	Plexo pélvico
2	Adi Swadishthana Chakra	Swadishthana Chakra	Plexo aórtico
3	Adi Nabhi Chakra	Nabhi Chakra	Plexo solar
4	Adi Anahata Chakra	Anahata Chakra	Plexo cardíaco
5	Adi Vishuddhi Chakra	Vishuddhi Chakra	Plexo cervical
6	Adi Agnya Chakra	Agnya Chakra	Quiasma óptico que controla las glándulas pineal y pituitaria
7	Adi Sahasrara Chakra	Sahasrara Chakra	Parte superior del cerebro que comprende mil nervios y el área límbica

Cada uno de los reflejos de los tres poderes de Adi Shakti se manifiesta en el cerebro del ser primordial como dos identidades separadas. A efectos prácticos podrían llamarse “hijos” de los tres poderes, aunque en realidad son reflejos de diferentes estados de existencia. Son:

Mahasaraswati	Mahalakshmi	Mahakali
Brahmadeva	Vishnu	Shiva
Saraswati	Lakshmi	Kali

Cada uno de los reflejos de los tres poderes de Adi Shakti se manifiesta en el cerebro del ser primordial como dos identidades separadas. A efectos prácticos podrían llamarse “hijos” de los tres poderes, aunque en realidad son reflejos de diferentes estados de existencia. Son:

“Shiva desposa a Mahakali ya que ella es su poder; Vishnu desposa a Lakshmi, su poder, y Brahmadeva desposa a Saraswati, su poder. Así es como se unen en divino matrimonio los tres aspectos de Dios todopoderoso con sus respectivos poderes.”

A menudo surgió la controversia de si hay un solo Dios (monoteísmo) o muchos (panteísmo). Usando de nuevo la simple analogía de la flauta, este antiguo mito puede quedar resuelto para siempre. En el cuerpo de una flauta hay solo siete agujeros. Sin embargo, la flauta transforma el aire en música al combinar las siete notas y sus múltiples permutaciones, dando lugar a la melodía musical. Para la melodía de la creación Dios también utiliza diferentes notas (Adi chakras). Las diferentes deidades son como los dedos colocados en la flauta para acentuar uno o más aspectos del único Dios. Es imposible tocar una melodía en una flauta que tiene boquilla para soplar aunque carece de agujeros que dejen salir el aire. A menos que haya siete agujeros que nos den siete notas, proporcionando variedad, no se puede crear música o melodía alguna. La corriente de aire que entra en la flauta es “singular y única”. Aunque salga por siete agujeros diferentes, sigue siendo “un único” flujo de aire. En el caso de la creación el aire es Pranava, que se manifiesta de forma diferente en cada centro sutil (Adi chakra).

Se crearon muchos dioses, pero deidades son solo aquellas que son adoradas (Pujaniya) y que están completamente identificadas con sus caracteres (Dharma). Las deidades pueden ser masculinas (devatas) o femeninas (devis). Fueron creadas de acuerdo con la naturaleza, función y sustento de los centros primordiales (Adi chakras) que gobiernan y sobre los que, de acuerdo con sus diferentes funciones, son llamadas “deidades regentes”.

La “madre primordial” coloca a las tres parejas de deidades recién desposadas en su elipse (como se muestra en la Figura II).

Brahmadeva viene a descansar en la posición de Shiva y se establece entre los dos una interconexión, mientras que los otros dos dejan su huella en la línea paralela de la elipse como muestra la Figura II. De esta manera se crean seis asientos (pithas) para las deidades (Figura III).

La elipse se abre ahora en su base (véase la Figura II). Vishnu deja su huella en la línea paralela como un punto que señala el asiento para su futura y más evolucionada forma humana: Shri Krishna. Del mismo modo Ganesha deja su huella en un punto para demarcar la posición reservada a su forma humana más evolucionada: Jesucristo. Por lo tanto se crea una brecha entre la forma divina de Vishnu y su forma humana, Shri Krishna, en la cual él florecerá más adelante manifestando la forma completa del Virata. Exactamente de la misma manera existe una brecha entre la forma divina de Shri Ganesha y su forma humana totalmente evolucionada, Jesucristo. Cristo es también Mahavishnu, hijo del Virata. Están encarados entre sí en los dos lados de la parábola.

Así es como Adi Shakti organiza a las deidades en el cerebro primordial. Todo el proceso no ocurre simultáneamente sino que se desarrolla gradualmente durante incontables eones, a medida que el cerebro primordial del Virata crece como un organismo vivo. Estos asientos son ungidos plenamente por sus respectivas encarnaciones en la etapa Vaikuntha de la existencia. Eso significa que la creación de Sri Krishna y Jesucristo fue concebida millones de años antes de que realmente encarnaran en forma humana.

La posición de las deidades es de suma importancia, ya que la forma en que Adi Shakti las instala en el cerebro del ser primordial determina sus asientos (pithas) en los seres humanos, en los que Sahaja Yoga va a operar.

Encarnaciones divinas – Embajadores de Dios

La creación de este mundo tuvo lugar en el Vacío (Bhavasagara) que rodea el Adi Nabhi chakra o centro del ombligo, en el cuerpo del ‘ser primordial’ (Virata). Adi Vishnu, el ‘sustentador y protector de la evolución’, reside allí. Fue también en el cuerpo del Virata donde Adi Brahmadeva comenzó su creación. Todo lo que se creaba cambiaba y todo lo que nacía tenía que morir y tenía que ser almacenado en un lugar del canal de la luna (Adi Ida Nadi) del ser primordial, llamado Paraloka. El Paraloka, expresado como ‘la mente subconsciente cósmica’, fue creado para dar cabida a los muertos. Es el subconsciente colectivo del ser primordial, expresado como mente subconsciente en el ser humano. De la misma manera el supraconsciente colectivo fue creado en el canal del sol (Adi Pingala Nadi) para dar cabida a los muertos que buscaban el gozo a través de la ambición egoísta.

A medida que morían animales, sus espíritus entraban en el Paraloka. Volvían a nacer sobre la tierra donde aprendían a través de sus experiencias. Diferentes encarnaciones (Avatares) también los guiaron en su evolución. Cuando la evolución alcanzó la etapa humana, es decir, Adán y Eva, a los seres humanos se le concedió la libertad para elegir entre el proceso evolutivo de la vida y el proceso destructivo de la anti vida. La elección de la evolución era la única manera en que los individuos podrían madurar y convertirse en almas evolucionadas y realizadas. Sin embargo, algunos seres humanos eligieron el proceso anti vida, desarrollando métodos de destrucción. Desde el subconsciente y supraconsciente colectivos vinieron una y otra vez a esta tierra para llevar a cabo actividades anti vida y anti divinas. Ellos son la causa de la aparición de fuerzas malignas de odio. Al venir a la tierra se volvieron malignos y fueron arrojados al infierno. Desde el infierno estas fuerzas satánicas emergieron y se elevaron hasta el Vacío. Las puertas del infierno se encuentran frente al Muladhara chakra, donde la trompa de Shri Ganesha provoca furiosas olas de ira. Con el bramido de su temperamento lanza a estos malos espíritus de vuelta al infierno. Los lanza al nivel asignado para ellos en el infierno, donde permanecen durante mucho tiempo. Allí pasan a través de castigos aunque vuelven a nacer de nuevo en la tierra donde continúan su empresa de destrucción.

Durga, feroz Avatar de Adi Shakti, dio muerte a muchos de ellos y a otros tantos se los maldijo a permanecer en el infierno como animales inferiores. El infierno tiene siete capas, las cuales se han descrito en muchas antiguas escrituras. Aunque muchos de estos demonios fueron destruidos físicamente en numerosas ocasiones, algunos de ellos renacen cada vez que llega a la tierra una encarnación. Así es como en este Kali Yuga están arremetiendo una vez más, aunque esta vez han venido con atuendo religioso como falsos gurús y falsos yoguis. Adi Shakti en persona, que ha encarnado como Mahamaya (‘gran Ilusión’), pondrá al descubierto a todos ellos, uno por uno, por sus propias malas acciones.

Las encarnaciones de Vishnu

Adi Vishnu protege y desarrolla gradualmente el camino de la evolución. Sus encarnaciones son como hitos en el progreso de la conciencia espiritual y desarrollan nuevas dimensiones de la percepción humana una a una. Muestran la luz en la oscuridad de la ignorancia y cada Avatar añade una nueva percepción ilimitada, una nueva fragancia y un nuevo color a la belleza de la creación.

La vida se originó primero en el agua, formándose por medio de diversas combinaciones y permutaciones de diferentes ‘esencias cósmicas’ (tanmatras) de la creación. Comenzó en forma de animales unicelulares y evolucionó más tarde a peces multicelulares. Los parásitos unicelulares que vivían en estos peces más evolucionados pasaron a encarnar como peces grandes aunque con una consciencia inferior, menos evolucionada. Así se convirtieron en la fuente de la fuerza satánica. A medida que se hacían más y más grandes, fueron comidos por otros peces aún más grandes y más fuertes. Fueron particularmente destructivos para aquellos peces que estaban intentando dar el salto evolutivo del agua a la tierra.

Para destruir estas encarnaciones malignas Adi Vishnu asumió la forma de un pez, convirtiéndose en el líder de los peces que querían vivir en tierra. Esta fue su primera encarnación, conocida como Matsya Avatara (‘encarnación pez’). Así ayudaba a cada paso, adoptando él mismo la forma necesaria. Como he dicho, adoptó la forma de pez para llevar a los peces fuera del agua del “océano de la ilusión” con el objeto de que así se convirtiesen finalmente en reptiles. Salir a la orilla supuso la salvación de todos las especies de animales. Llevaba un arca atada a su cola mientras que su dura piel se utilizó para batir el Kshirsagara (Samudra Manthan), lo cual produjo catorce regalos para la humanidad.

Al llegar a la orilla y sentir la tierra debajo de ellos, estos peces comenzaron a arrastrarse, dando lugar a la aparición de los reptiles. En este punto Adi Vishnu encarnó por segunda vez como reptil, ‘la tortuga’ (Kurma Avatara), para destruir a los demonios que obstruían el progreso de la evolución. Esta encarnación ayudó más tarde a guiar ‘el arca de Noé’ (Manu) a través del gran diluvio en la época de ‘la gran inundación’ (Maha Pralaya). La tortuga con su caparazón protector curvo representa la curvatura de la tierra. Enseñó a los reptiles a desarrollar un escudo protector. Al salir del mar no era necesaria ninguna otra protección para sobrevivir. Era la forma más adecuada para los animales que existen en ese nivel de consciencia.

En primer lugar se garantiza el desarrollo físico. El impulsivo temor a la muerte genera en los animales el comienzo de la búsqueda de protección, su primera búsqueda. La búsqueda de la supervivencia marca el punto de partida para la organización colectiva entre los animales. En la etapa de los mamíferos, en su tercera encarnación como ‘jabalí’ (Varaha Avatara), el impulso instintivo de protección se expresa en patrones de conducta más complejos. En esta etapa se manifestaron las medidas de protección adoptadas por los rebaños de animales de cuatro patas. El jabalí también sugiere una mayor evolución, desde el reptil a la etapa animal de cuatro patas (cuadrúpedos).

En su cuarta encarnación Shri Vishnu adoptó la forma de Narasimha, ‘mitad hombre, mitad león’, en la parte superior. En este punto de la evolución, el hombre logra un tímido dominio sobre los animales y las fuerzas naturales. Esta encarnación también expresa un paso intermedio en la evolución entre la etapa animal y la etapa humana. El papel de Narasimha consistía en matar a un importante demonio llamado Hiranya Kashipu.

Antes de que el hombre como tal existiese atravesó una etapa como mono. Los monos también habían estado luchando en su proceso evolutivo. Para ayudarlos la mismísima mente preconsciente primordial del Virata encarnó como Hanumana, ‘el Dios mono’, devoto de Sri Vishnu. Hanumana guio a los monos que eran mitad humanos, “el eslabón perdido” en la evolución humana, como Darwin lo llamó. Así se ayudó a los monos a convertirse en seres humanos.

Shri Vishnu apareció por primera vez como ser humano en su quinta encarnación. Adoptó la forma de ‘hombre pequeño’ (Vamana Avatara) que vino a esta tierra para liderar a las personas que buscaban a Dios. Vamana fue iluminado con la idea de que podía conquistar los ‘tres mundos’ (triloka): ‘la Tierra’ (Prithvi), ‘el Cielo’ (Akasha) y ‘el Infierno’ (Patala, ‘el subconsciente’). Así que en resumen, esta encarnación introdujo en la mente humana la idea de que el hombre puede dominar los tres mundos. Debe entenderse que las encarnaciones de Adi Vishnu, la línea de la evolución, lideran el camino hacia una mayor conciencia espiritual, más amplia y profunda, que es el verdadero índice por el cual el desarrollo de la creación se puede medir. En primer lugar se logró la evolución individual y luego se experimentó la asimilación colectiva por las masas.

Su sexta forma fue como el ‘hombre fuerte’ (Parashurama) que introdujo los poderes alcanzados por el ‘autocontrol’ (tapobala). Cuando los seres humanos estaban totalmente evolucionados desarrollaron su “yoidad” y sintieron la necesidad de buscar lo desconocido dentro de sí mismos. Comenzaron a pensar en Dios y a darse cuenta de la fuerza que daba la vida espiritual y así comenzó una nueva búsqueda: la de la vida interior. Esta búsqueda era individual y el buscador se aislaba por completo de la sociedad. Muchos renunciaron al mundo e iniciaron un retiro permanente en bosques y selvas para buscar la realidad última, a menudo persiguiendo esta meta día y noche durante años y años y, en muchos casos, vida tras vida. Parashurama fue el fundador del Hatha y Raja Yogas, los cuales se practicaban en soledad bajo la guía de un guru.

Este despertar espiritual en el hombre se afianzó con fuerza y enseguida fue desafiado por las fuerzas del mal, que encarnaron para perturbar esa búsqueda, la cual llevaban a cabo haciendo ‘penitencia’ (yagonya). En aquel tiempo, mucho antes de la séptima encarnación de Shri Vishnu como Rama, la madre primordial encarnó como diosa Durga, ‘la Madre del universo’. Encarnó desde el centro del corazón primordial (Adi Anahata chakra) llamado “el sagrado corazón” del Virata. Ha habido ciento ocho encarnaciones principales de la diosa Durga para salvar a los buscadores de la maldad de las fuerzas satánicas.

Mahesha (Shiva), Vishnu y Brahmadeva forman la trinidad que encarnó como Dios maestro, “el Maestro primordial, Dattatreya”. Vino a esta tierra para enseñar a la gente los secretos de la divinidad, para revelar a Dios y para ayudarles a cruzar por sí mismos, dentro de su propia identidad, el océano de la ilusión. La evolución no podía ir más allá en manos de seres humanos esclavizados por la ignorancia, por lo que se les dio orientación una y otra vez en diferentes vidas a través de esta encarnación del ‘Maestro primordial’ (Adi Guru). Dattatreya fue creado como un niño de tres cabezas por Adi Shakti, la cual apareció en la tierra durante el Treta Yuga como Sati Anasuya, esposa del sabio Atreya. Nació como Adi Nath, que fundó el jainismo, una de las religiones más antiguas. Después nació como Raja Janaka, el padre de Janaki, también llamada Sita, la esposa de Rama, que era también una encarnación de Adi Shakti.

El Maestro primordial también nació como Macchindra Nath y luego como Zoroastro, adorado por los antiguos persas y aún hoy venerado por los parsis. Anteriormente había nacido como Abraham y más tarde como Moisés, padres del judaísmo. En China nació como Confucio y como Lao Tse y en Grecia como Sócrates. Una encarnación suya muy significativa es Mahoma, ‘el Mensajero’ (Paigamber) y fundador del islam y en cuya hija, Fátima, renació Sita, es decir, que era una encarnación de Adi Shakti. En ella está el origen de la secta musulmana Shía [chiitas, shiitas, chiíes] (en un dialecto indio Sita es llamada Shía). En otra ocasión nació como Guru Nanak, fundador de la religión sij, cuya hermana fue Nanaki (Janaki, es decir Sita). Más recientemente nació como Shri Sai Baba de Shirdi en el estado indio de Maharashtra, donde murió en 1918. En total ha habido diez grandes Avatares de Dattatreya.

Es muy importante entender que hasta la etapa animal para los animales no había necesidad de resolver ningún problema en la vida, ya que estaban completamente bajo el mando de Dios. En la etapa humana, sin embargo, como nos narra la historia de Adán y Eva, se les dio elección y libertad para resolver los problemas de la vida. Así fue como la evolución avanzó un paso más. Sin esa libertad los seres humanos no estaban equipados para aprender los secretos del poder divino.

Adi Vishnu mismo, en su séptima encarnación durante el Treta Yuga, nació como Shri Rama, un ser humano que cruzó el océano de la ilusión y tocó una nueva dimensión de la consciencia. Como Shri Rama, Adi Vishnu vino a iluminar la consciencia social y política humana como verdadero modelo de lo que Platón, miles de años más tarde, llamaría “el rey filósofo”. Estableció para los seres humanos las reglas de acción sociopolíticamente correctas (samaj tatha rajkaran dharma). También expresó otros aspectos de Dios, como la majestad y el orden dentro de la monarquía y las instituciones y llevó ‘la vida del rey humano ideal’ (Mariada Purushottama). Esto fue presenciado por multitudes, dando lugar por primera vez a una conciencia de masas entre los seres humanos. Shri Rama era el modelo ideal para todos los reyes y Ramrajya, su reino, era el reino ideal.

Cruzando el Vacío a lo largo del canal central (Adi Sushumna Nadi), llegó a un punto en el chakra del corazón primordial (Adi Anahata chakra). Su esposa Sita era encarnación de Adi Shakti. El Ramayana, la épica sobre las hazañas de Rama escrito por Valmiki, cuenta cómo se hizo olvidar a Rama durante algún tiempo que era la encarnación de Adi Vishnu, ya que se deseaba que actuase como un ser humano cualquiera para que estos sintiesen plena libertad delante de él. Así pues era un líder humano. Más tarde, cuando Sita desapareció en las entrañas de la madre tierra, Rama recordó su divinidad.

En el momento de la encarnación de Rama, Adi Shakti existía en tres personas: Mahalakshmi, como Sita, su esposa; Mahasaraswati, como Sati Anasuya, que dio a luz a Dattatreya, el maestro primordial; y Mahakali, como Mandodari, la esposa del demonio Ravana.

La octava forma adoptada por Adi Vishnu fue Shri Krishna en el Dwapara Yuga. Y de nuevo Adi Shakti tomó tres formas. Mahakali vivió durante un tiempo muy corto como Vishnumaya, la hermana pequeña de Shri Krishna. En realidad, nació como hija de Yeshoda, la madre adoptiva de Shri Krishna, y fue asesinada por el demonio Kamsa. Más tarde nació como Draupadi, la esposa de los Pandavas. Yeshoda misma era una encarnación de Mahasaraswati. Como Mahalakshmi, asumió dos formas, Radha y Rukmini. “Ra” significa ‘poder o energía’ y “dha” significa ‘el sustento’, por lo que el nombre de Radha significa ‘la que sustenta el poder’. Como Rukmini, se convirtió en la reina de Shri Krishna, el rey de Dwaraka.

Shri Krishna, que fue la expresión más grande de “Dios padre”, encarnó para abrir otro horizonte en la comprensión humana del poder del amor divino: el de ver la obra del poder de Dios como espectadores. Por medio de su encarnación la imaginación humana pudo tomar conciencia de los poderes de Dios todopoderoso como espectador. En realidad ‘el Gran Ser primordial’ (Virata) se expresó a través de él y su advenimiento permitió a poetas y filósofos entrar en el intuitivo reino de las percepciones metafísicas. Como rey y diplomático empleó el método de la “diplomacia divina” para explicar a la gente la verdadera naturaleza de la realidad. La belleza de la diplomacia divina es que logra la mejora espiritual de la gente. Su esencia es guiar a las personas ignorantes y necias hacia el camino de la justicia y la religión por vías diplomáticas, por el manejo inteligente o por la ilusión. En resumen, hay que llevar a estas personas a las orillas del amor divino “por las buenas o por las malas”. Shri Krishna pasó su vida al lado de las masas y por tanto su encarnación dio origen a un movimiento espiritual de masas. Se presentó ante Arjuna como el Virata y por primera vez el ojo humano tuvo una visión del mismísimo “ser primordial”.

En la antigüedad se decía que uno solo debe decir la ‘verdad’ (satyam) ‘que complazca’ (priyam). A menudo, sin embargo, decir la verdad puede herir los sentimientos de los demás. Esta declaración contradictoria fue posteriormente cuestionada por muchos intelectuales. Shri Krishna explicó que, si entre decir la verdad y ser agradable o simpático, se inserta algo que mejore ‘el Espíritu’ (hita), entonces es posible decir discretamente la verdad. Quería decir que si la verdad se dice para el mejoramiento o elevación del espíritu, a la larga es como una caricia que agrada al Espíritu.

En sus primeros días Radha y Krishna jugaron a un juego llamado rasa (ra + sa significa ‘con la energía’). Rasa es un juego que manifiesta la identificación con el poder de Dios. Era el juego de Sahaja Yoga, del circuito divino de vibraciones. Todos los compañeros de juego de Shri Krishna eran simples e inocentes pastores de vacas (gopis y gopas) que no sabían que él estaba tratando de manifestar el funcionamiento de Sahaja Yoga (‘crecimiento espontáneo del ser interior’) a través del ‘juego’ (lila) de rasa. Fue un juego muy simple similar al corro de la patata.

Cuando Radha llenaba jarras de agua del río Yamuna, vibraba de forma automática aquel agua con Pranava, ya que era Adi Shakti y llevaba el agua sobre la cabeza. Cuando Shri Krishna rompía las jarras del agua vibrada, esta estaba destinada a caer sobre el suelo de Brindavan donde vivían Krishna y Radha, vibrándola. Del mismo modo, cuando Radha metía los pies en el río Yamuna, las aguas del río se vibraban. Así que cuando las gopis y sus maridos, la gente sencilla de Brindavan, cogían agua del río en los cántaros, Krishna los rompía para que el agua vibrada cayese desde la cabeza por la médula espinal. Así despertaba y subía sus Kundalinis, obteniendo la realización a través del despertar espontáneo de Sahaja Yoga. Era un bautismo juguetón y alegre, aunque todos estos trucos o argucias de Krishna no pusieron en marcha por completo y de inmediato toda la manifestación de Sahaja Yoga. Solo podía colocar la semilla. Su nombre significa ‘el que siembra’ (Krishi). Las gopis y gopas sí consiguieron el despertar de Kundalini, lo cual fue ya un gran logro. El estado de Kundalini despierta iluminó la naturaleza finita de los seres humanos y amplió su consciencia, aunque todavía no podían penetrar en el infinito. Eso quedó para conseguirse después del tiempo de Krishna y por tanto, a pesar de sus Kundalinis despiertas, aún necesitaron muchos años de esfuerzo o la experiencia de muchas vidas para volverse receptivos a Sahaja Yoga.

Mientras que la encarnación de Dattatreya fue creada en el Vacío, Shri Krishna lo fue en un punto mucho más alto; más alto incluso que el chakra del corazón primordial en el que el Shri Rama situó su encarnación. El asiento de Shri Krishna en el cuerpo del Virata es el Adi Vishuddhi chakra y está situado en la base del cuello dentro de la médula espinal. Shri Krishna era en realidad la plena encarnación del Virata, cuya forma (Swarupa) mostró en una visión a su discípulo Arjuna. Las enseñanzas que transmitió a Arjuna se compilan en el Shri Bhagavad Gita. Siendo la personificación del estado de testigo, mató a muchos espíritus malvados, hombres y mujeres (rakshasas y rakshasis), igual que había hecho Shri Rama. Estas entidades tienen que ser sacrificadas y destruidas una y otra vez cada vez que se interponen en el camino de la evolución humana. La mayoría de las encarnaciones de Adi Shakti son para matar demonios.

Las encarnaciones de Radha muestran cómo las ideas de los seres humanos cambian gradualmente. Como Radha, en comparación con los tiempos de Sita, su vida suponía definitivamente un cambio a mejor en el progreso social del pensamiento dogmático de la sociedad. No estaba casada con Shri Krishna de una manera humana formal (laukika). Su boda era divina (alaukika) y la realizó social y espiritualmente Brahmadeva en presencia de muchas personas. Anteriormente como Sita, aunque formalmente casada con Rama en una ceremonia de boda aprobada colectivamente, fue condenada públicamente por la sociedad. El amor y adoración de Krishna le trajeron a Radha gloria sin matrimonio, mientras que a Sita se le negó el ser aceptada públicamente a pesar de que era la esposa legal de Rama.

La princesa Sita estaba casada con el rey Rama de una manera muy tradicional. Cuando él se marchó al exilio el rakshasa Ravana, ‘satanás’ disfrazado de asceta, apareció ante ella y la llevó raptada hasta la capital de su reino en Lanka. Rama se enfrentó a Ravana en una guerra cuyo objetivo era rescatar a su esposa, la cual estaba recluida por Ravana en el núcleo de su isla reino. Rama derrotó a su enemigo y trajo a Sita de vuelta a su reino, Ayodhya. Aunque era la más pura entre las puras y la más santa entre las santas, fue tratada con recelo por los ciudadanos de Ayodhya, la capital de Rama. No quisieron aceptarla como reina, culpándola a ella de haber sido secuestrada por la fuerza por Ravana. Los suspicaces ciudadanos cuestionaron su castidad y cometieron un pecado colectivo al rechazarla. Aunque estaba embarazada, Rama se vio obligado a abandonarla. Vivió con el santo Valmiki en las selvas del estado de Bihar, donde dio a luz a dos niños gemelos, Lava y Kusha. Eran personalidades absolutamente humanas, aunque con un gran bagaje espiritual de nacimientos anteriores. Sita les enseñó el camino de la vida divina. Más tarde nacieron de nuevo en Bihar como Gautama, conocido como Buda, y Mahavira, líder de esa gran religión que es el jainismo. Todo esto ocurrió quinientos años antes del nacimiento de Cristo. Llegaron a una gran altura interior gracias a estos nacimientos. Predicaron la doctrina de la no violencia (ahimsa), que derivó más tarde en una forma extrema de vegetarianismo. Nacieron en la casta guerrera (chatria) en lugar de como fanáticos brahmanes con el fin de mantenerse alejados de los extremos de la abstinencia vegetariana y para estar más equilibrados. Aun así sus discípulos llevaron sus enseñanzas hasta los extremos de la abstinencia y el vegetarianismo. Confundieron el ‘ascetismo interior’ (saniosa) con las instituciones de ascetismo organizado, y la no violencia con el vegetarianismo. Shri Krishna fue más tarde duramente criticado por los llamados seguidores vegetarianos de Buda y Mahavira.

Más tarde nacieron en Arabia como Hassan y Hussein, los dos hijos de Fátima, hija de Mahoma. Fueron asesinados en una guerra muy violenta en Kambala. Su muerte significa un gran sacrificio en nombre de la religión. Es una indicación de la inclinación al fanatismo que tienen las personas de naturaleza extrema y que en su ceguera matan a la esencia misma de la religión, que nace en carne y hueso como una encarnación. Este despertar asestó un duro golpe a la masa de seres humanos religiosos de la zona y produjo un fenómeno de arrepentimiento masivo. De esta manera se consiguió que la gente se diera cuenta de que un alma realizada no puede tener ningún apego a la guerra. La violencia y la no violencia son atributos de la mente, aunque la consciencia está más allá de estos extremos. Uno puede tener que ir a la guerra en defensa de la justicia, aunque cuando se alcanza el estado de testigo solo se verá la guerra como una representación, sin atribuirse ningún mérito o descrédito respecto a ella o ser molestado por su agresión.

Al morir Fátima, reencarnación de Sita, estalló una guerra sectaria entre los musulmanes. Ella había fundado una de las facciones, la secta shiya. En cierto dialecto indio Sita se pronuncia “shiya”. Hoy se les conoce como chiitas. Las mujeres shiya son consideradas buenas, inocentes y hermosas debido a sus expresiones maternales. De la misma manera, las mujeres de Janakapur, lugar de nacimiento de Sita en la India, son bendecidas de manera similar por Mahalakshmi.

Después de su encarnación como Sita, nació y vivió en China como la virgen Kuan Yin, ‘Madre de Misericordia’. Adi Shakti adoptó su primera encarnación en Nepal, donde aún hoy la Diosa es la deidad nacional por excelencia. La mayoría de sus nacimientos tuvieron lugar en el Himalaya, cerca de Nepal, donde la gente posee mezcla de rasgos indios y chinos. Las mujeres de Nepal son en su mayoría de piel clara y suave, y son conocidas por ser muy tranquilas y hermosas. Debido a sus altos pómulos su apariencia se mantiene juvenil durante toda su vida. La expresión facial de Adi Shakti encaja mucho en este molde; para ser precisos, parece nepalí.

El cuarto nacimiento humano de Adi Shakti fue como la Virgen María, Madre de Cristo. Encarnó en el reino de Oriente Medio de Judea. No se casó durante su vida ni vivió como Radha la cual a su vez no dio a luz en la tierra a su único hijo, Mahavishnu, a pesar de haberlo creado ella misma en el cuerpo del Virata, en la etapa Vaikuntha. María concibió a Jesús el Cristo, la novena encarnación de Adi Vishnu, siendo virgen.

La grandeza de esta encarnación no puede describirse adecuadamente en palabras, aunque en el Devi Bhagavatam hay un pasaje acerca de Cristo. Allí se narra que Mahavishnu, hijo único del Virata, nació de Radha en los cielos, el cual no es otro que Shri Ganesha, símbolo de la eterna niñez. Su cuerpo fue construido a partir del cuerpo de Shri Kartikeya, único hermano de Shri Ganesha y Brahma en persona, y fue concebido de una dieciseisava parte de Shri Krishna, el Virata, que era su padre. Como Mahavishnu es ‘el Sustentador’ (ashraya) del mundo entero. Un padre siempre quiere que su hijo sea más grande que él, por lo que Shri Krishna otorgó a su hijo la bendición de ser un millón de veces más grande que él y prometió colocarlo en una posición aún más alta que la suya. Su ser contendría ilimitados Brahmas, Vishnus y Maheshas (Shiva) y en su frente se generarían once Rudras cuando llegase el último día, el día de la destrucción.

Radha, en su encarnación como María, quiso dar a su hijo el nombre de su señor, Krishna. Krishna viene de “Krishi”+ “na”. “Krishi” significa ‘agricultura’, “na” significa ‘el que lleva’, así que el nombre ‘Cristo’ procede de “Krishi”, Krishna. El nombre de Jesús se deriva de Jasoda, una forma de Yeshoda, la madre adoptiva de Shri Krishna. Radha también quiso dar el nombre de Yeshoda a su hijo debido a la devoción y adoración que Yeshoda le tenía en Brindavan y Gokul. La abreviatura de Yeshoda era ‘Jesu’ o ‘Yesu’, por lo que Radha/María llamó a su hijo Jesucristo.

En Jesucristo vino a la tierra la más alta expresión de la esencia de la inocencia espiritual en forma del ‘Hijo de Dios’. Los seres humanos fueron testigos del sacrificio del ‘único hijo’, muy querido ‘del padre’ (Virata), por el bien de la humanidad. Esto permitió una percepción humana más profunda del gran amor de Dios por la raza humana. La crucifixión de Cristo ocurrió en un momento en que la gente sabía acerca de Dios Padre, aunque no sabía cómo crucificar su “yo humano” para permitir que el yo espiritual se expresase. Este es el verdadero significado de la resurrección de Cristo: el hombre podría ser testigo físico de la inmortalidad del Espíritu, que no sufre y nunca perece. Por primera vez la consciencia humana registraba la verdad de la inmortalidad del Espíritu que Shri Krishna había predicado a lo largo de su vida, tal como se plasma en el Bhagavad Gita, escrito por el poeta Vyasa.

Cuando uno dice el nombre de Shri Krishna, tiene que decir primero el nombre de Radha, por lo que un buscador recita el mantra del Virata como Radha-Krishna. Del mismo modo el nombre de Sita ha de decirse antes que el de Rama en el mantra Sita-Rama. Incluso la ‘Virgen María’ (Kanya) que era tan tranquila y poderosa en la época de Cristo, fue reconocida posteriormente por sus discípulos como el poder que había trás él. Fue adorada durante muchos años después de su muerte por los primeros cristianos. En la actualidad algunos seres humanos con personalidades satánicas están desafiando la validez de la virginidad de la ‘madre primordial’ y el nacimiento virginal en particular. María mostró claramente el poder de la virginidad, que puede elevar a una madre a una posición de poder tan elevada que pueda concebir un hijo solo con su deseo. Había llegado a tal grado de evolución que por su divina voluntad podía concebir inmaculadamente. Hay otros casos parecidos en la literatura puránica hindú, por ejemplo, cuando Kunti, por el deseo del mantra, dio a luz inmaculadamente a los Pandavas y a Karna.

Radha había creado a su único hijo, Mahavishnu, en la etapa Vaikuntha, aunque en la forma de Radha no podía concebir un hijo ya que era soltera. Como María, sin embargo, concibió a su hijo fuera del matrimonio en completa virginidad. Esta es una expresión de la potencia de la virginidad, de la Inmaculada Concepción libre de pecado. Con la vida de María se produjo un avance mayúsculo en la consciencia social sobre el poder de la castidad y la sociedad experimentó otra evolución. Aunque virgen, fue elevada a una posición tan alta por el nacimiento de Cristo que la opinión pública la aceptó como ‘Madre de Dios’, no solo en aquel momento sino también hoy en día.

A través de una comprensión más profunda de Sahaja Yoga el lector comprenderá la simplicidad de la Inmaculada Concepción. María demostró que ella era la madre primordial al concebir al niño en su “sagrado corazón” (chakra primordial del corazón). El sagrado corazón es el lugar donde existe ‘la madre del universo’ (Jagadamba). De la misma manera que concibió el universo también concibió a Jesús el Cristo y se trasladó, a través del Adi Sushumna Nadi, hasta el Adi Swadishthan chakra, el cual controla el ‘útero primordial’ (kumbha) para proporcionarle nacimiento humano como bebé. En ese Cielo divino de creatividad la Inmaculada Concepción tomó la forma de un huevo o cigoto (andam). Permaneció en ese estado durante muchos años (kalpas) hasta que Adi Shakti nació como María. Luego lo manifestó como Jesucristo. Para Adi Shakti no fue difícil hacer eso. Por desgracia, la grandeza de sus poderes fue reconocida solamente después de partir y dejar la tierra.

Un buscador obtiene su renacimiento exactamente de la misma manera a través de Sahaja Yoga. Adi Shakti quiere proporcionar el segundo nacimiento a todos los buscadores. Ella concibe ‘el cuerpo sutil’ (sukshma sharira) del buscador en su corazón. Su atención sube la Kundalini en el cuerpo sutil del buscador. Bendice a esa ‘alma’ (jivatma) que ha sido elevada hasta su corazón y la lleva a la zona límbica del cerebro con su atención. Allí hace que pase a través de todos los chakras del cerebro hasta que nace a través del brahmarandra, el agujero en el hueso fontanela en la parte superior del cráneo. Así es como cada alma consigue renacer como sahaja yogui.

La décima y última encarnación de Adi Vishnu se creará en ‘el cerebroprimordial’ (Sahasrara) y se conocerá como Shri Kalki. Este será un ‘ser colectivo’ creado a través de Sahaja Yoga durante el Kali Yuga por la encarnación de Adi Shakti como la ‘gran ilusión’ (Mahamaya). Ella adoptará un nacimiento humano con todos sus poderes para promover la entrada de la humanidad en el Siglo de Oro o era de Acuario (Satya Yuga). Esta es la era en la que ha de ser establecido el reino de Dios en la tierra. A través de la acción compasiva de esta encarnación de Adi Shakti dentro de este mundo, ‘el ser colectivo’ —formado por todas las almas realizadas, que se fusionan colectivamente a sí mismas en la consciencia de Dios— ya está empezando a surgir hoy. El poder de Kalki es conocido como Mahamaya porque es una gran ilusión. Es absolutamente humana aunque expresa los tres poderes integrados de Mahakali, Mahalakshmi y Mahasaraswati.

Ella exhibe sus poderes ante las masas dando la realización masiva, por la cual los buscadores entran en el reino de la consciencia colectiva. Puede decirse que este es el acontecimiento más importante en la historia de la evolución espiritual porque en ella toda la creación, bajo la guía del amor divino, comienza a volver a su fuente, que es el amor divino. El despertar de Kalki comenzó el día en que esta encarnación de Adi Shakti adoptó forma humana. Los individuos se precipitan a la tierra en forma de almas que buscan la realidad. Personas con riqueza comenzaron a abandonar el materialismo; muchos renunciaron a todas sus viejas ideas de lujo y confort y llevaron un estilo de vida más simple. Los que consigan la realización en esta era serán los jinetes vestidos de blanco (siendo sus mentes los caballos), que entrarán en el Reino de Dios, como se ha prometido en las escrituras de muchas religiones. El resto será destruido. Así verá la luz un nuevo mundo de consciencia colectiva viviente.

Shri Vishnu adopta todas estas encarnaciones para liderar el proceso evolutivo en sus diferentes etapas. Su poder, Mahalakshmi, también encarna con él y va desarrollando sus encarnaciones a lo largo de los diversos procesos evolutivos. Hasta la etapa humana la evolución tiene lugar sin que el sujeto sea consciente de ello. Sólo en la última y definitiva etapa, la de Kalki, cuando Adi Shakti misma encarna como tal, los seres humanos saltarán a una mayor percepción de la consciencia colectiva y serán plenamente conscientes en vida de su “nuevo nacimiento”.

Evolución

La evolución es la acción del Divino que se manifiesta en primer lugar en la etapa Vaikuntha y más tarde se expresa en la tierra. Los poderes Mahakali y Mahasaraswati vierten olas de sus energías en el cerebro del Virata. Las ondas siguen un patrón ondulado y se cruzan entre sí en siete puntos. Estos siete puntos son los siete chakras primordiales (Adi chakras). En el Adi Nabhi chakra se genera una nueva ola, la del poder Mahalakshmi. El poder Mahalakshmi da sostén a todas las cosas, vivientes o muertas. La cualidad e incluso las valencias se sustentan en su poder. Shri Adi Vishnu reside en el chakra Adi Nabhi y es él quien irradia su poder de sosten, el que sustenta el sol en el lado derecho (Adi Pingala Nadi) y la luna en el lado izquierdo (Adi Ida Nadi) y en última instancia, la tierra. Adi Brahmadeva crea el Sol, la Luna y la Tierra, aunque su cualidad de sostén es otorgada por Adi Vishnu mismo.

El sustento les da su campo de actividad. La consciencia actúa a través de ellos y crea diferentes patrones en las cosas muertas y vivas. Estos patrones son periódicos y se repiten a través de siete ciclos en la materia y nueve ciclos en los seres humanos. La materia muerta se manifiesta en los cuatro costados o manos de Shri Ganesha.

La creación de la materia

Con el poder de sustento de Adi Vishnu la materia se divide en muchos elementos. Él los crea en un patrón periódico (Figura IV^[6]). Adi Ganesha estabiliza el carbono para los procesos vitales. Sus cuatro brazos son las cuatro valencias de los elementos estables como el carbono. El carbono es la base de los elementos orgánicos y es el elemento saturado equilibrado. Los otros tienen valencias 1, 2, 3 o más para completar la evolución de la materia inorgánica.

1 ^{Parenthesis added by the Editor.}

Entonces el carbono, bajo el poder de Mahalakshmi, se combina con los rayos del sol y de la luna que emiten oxígeno e hidrógeno. La vida palpita en el agua, que es la combinación de energía solar y energía lunar en el Adi Nabhi chakra. La primera pulsación es llevada a cabo por Adi Shakti, respirando en el elemento agua.

Es un hecho aceptado actualmente por muchos biólogos que la evolución del hombre a partir de la materia no puede haber sido por casualidad. Aplicaron las leyes estadísticas para averiguar la cantidad de tiempo que costaría desarrollar al hombre a partir de la materia. Calcularon que ni siquiera la ameba unicelular podría haberse desarrollado durante el corto tiempo desde la creación [el origen del universo]. Incluso especulan con que debió haber algún malabarista que hizo este milagro.

Cuando los de mi generación éramos niños, estaba más allá de nuestra imaginación que el hombre aterrizase en la luna en el curso de nuestra vida. Ahora nos encontramos con que han logrado ese paso imposible gracias al dominio y la aplicación de la ciencia de la energía explosiva. La evolución del hombre ha sido acelerada de la misma manera: por el método utilizado para los viajes espaciales.

Una nave espacial está construida por cuatro o cinco contenedores unidos entre sí. Cada uno de ellos lleva explosivos programados para explotar en diferentes etapas del vuelo. La nave espacial arranca a una velocidad muy ordinaria, digamos “X” y se eleva hasta un punto donde el primer contenedor explota. Con la explosión la nave es lanzada a una velocidad mucho mayor, digamos “Xn”. De esta manera la velocidad sigue acelerando y en el momento en que el cuarto contenedor explota, la velocidad de la nave ha alcanzado “X4n”, y salta al espacio. El tiempo que se tarda en cubrir una distancia tan larga de esta manera es muy corto, incluso en comparación con el tiempo que tarda un avión supersónico. Exactamente de la misma forma un sistema de explosiones ha sido el responsable de generar una aceleración en la evolución.

Inicialmente, cuando estalló la vida, el primer contenedor era el del ser físico. Explotó y expresó el ser físico en el reino vegetal y en animales unicelulares y pluricelulares. A continuación tuvo lugar la segunda explosión para crear el ser mental. A través de este avance se dotó de inteligencia a los animales. Los animales cuyos cuerpos físicos eran gigantescos fueron reemplazados por animales más pequeños de mayor inteligencia. Con la tercera explosión se estableció el ser emocional. Este grupo incluye animales tales como perros, monos, vacas, caballos y delfines. La última y definitiva explosión tuvo lugar cuando se creó al ser humano. En el ser humano hay un ser físico, un ser mental, un ser emocional y un ser humano. El ser humano ha grabado todas las experiencias por las que ha pasado para llegar a la situación actual y es “el inconsciente” quien dirige la evolución.

Todos aquellos animales que son sagrados están en el camino central, Sushumna Nadi. La explosión física creó animales que eran físicamente fuertes. En el extremo de los logros físicos estaban animales como el mamut, que quedó fuera del proceso evolutivo. De los que quedaron, los siguientes fueron elegidos como Vahanas (vehículos) divinos.

Se mantuvo en la tierra al elefante, ya que estaba más cerca de la ruta central de la evolución que el resto. Es un animal majestuoso y es sagrado, ya que es ‘el vehículo’ (Vahana) de Shri Lakshmi.

Entre los peces también hubo peces gigantescos que salieron del proceso evolutivo, mientras que los peces más pequeños y más inteligentes sobrevivieron. De ellos el delfín, un pez muy humano y sagrado, era el más cercano a la ruta central.

Entre los animales físicamente poderosos, leones y tigres fueron retenidos en el proceso evolutivo. Son inteligentes y majestuosos y por tanto sagrados. Son el vehículo de Adi Shakti (‘la madre primordial’, el Espíritu Santo).

Entre los pequeños animales inteligentes el ratón fue elegido para estar en el camino central y es el humilde vehículo de Shri Ganesha.

Entre las aves, Garuda (‘el águila’) fue considerada como la más alta manifestación de su especie y el ave más evolucionada. Es el vehículo de Shri Vishnu.

Entre los reptiles la serpiente era el más evolucionado, siendo Shesha la sede de Shri Vishnu en el Bhavasagara o Vacío.

Los zorros eran el extremo de la inteligencia en los animales y muy astutos. Se convirtieron en ‘demonios’ (rakshasas) como Kolhasura. Este tipo de demonios abunda en el Kali Yuga. Han encarnado, se hacen llamar gurus y con su astucia hacen que el pecado parezca ‘devoción’ (punya).

Animales emocionales como caballos y perros fueron algunos de los muchos que entraron en contacto con los seres humanos. Eran animales creados a partir de la integración del ser físico y el ser emocional. Las vacas son veneradas en la India porque Adi Shakti adoptó un nacimiento importante como una vaca llamada Surabhi. Aparte de esto, la vaca es una madre para todas las familias de la India. Les da leche para los niños por lo que es muy difícil para un indio comer sus maternales vacas. La vaca es el epítome del ser emocional.

El único animal en el sendero del Ida Nadi es Nandi (‘el toro’).

El animal emocional más extremo es el búfalo, utilizado por Yama, el ‘dios de la muerte’, como su medio de transporte. El búfalo era un animal extremadamente cruel y fue expulsado del proceso evolutivo para después convertirse en un tipo de demonio satánico como Mahishasura.

Los monos evolucionaron como animales integrados. El mono levantó la cabeza y se puso de pie. Eso creó una nueva dimensión en la evolución animal. El eslabón perdido, mitad hombre y mitad mono, existió sobre la tierra. Evolucionaron y se convirtieron en identidades angelicales como Hanumana y Bhairava.

Todos los elementos están protegidos por ‘semidioses’ (devas). Muchos grandes santos se convirtieron en devas. Su personalidad es tal que no entran en la etapa evolutiva del Samsara (‘existencia del ser humano’). Permanecen en la etapa Bhavasagara. De ellos Narada es el único que se mueve en todas las etapas de la creación. Los devas no adoptan nacimiento humano sino que se quedan en el ámbito del supraconsciente. No evolucionan más.

Hasta entonces la evolución había tenido lugar sin el conocimiento de los evolucionados. El ser humano fue creado a continuación de la etapa de mono. Aprende sobre la vida mediante la adopción de muchos nacimientos y se mueve en varias búsquedas. El hombre es muy diferente de los animales, pero puede ser un bárbaro salvaje en función de su evolución.

El ser humano: Aspecto físico

El ser humano tiene sentido de posesión.

– Tiene sentido estético.

– Tiene el sentido innato de transformar la materia muerta para su uso y comodidad. Más tarde se convierte en un esclavo de la materia.

– Tiene el sentido de monogamia. Cuando evoluciona no es polígamo o poliándrico, aunque las personalidades bárbaras sí tienen esas tendencias.

– Vive con mitos como nombre, nacionalidad o raza.

– Toma medicamentos, drogas y sedantes.

– Nace sin saber nadar o volar.

– No puede ver, sentir u oler los espíritus de los muertos, como hacen algunos animales.

– Tiene que construir casas para protegerse.

– Cocina su comida y tiene sentido de la limpieza.

– Piensa en el futuro y en el pasado; planea y organiza.

– Tiene instintos muy pobres en comparación con los animales. Se guía por intuiciones que vienen del “Ello” (inconsciente).

– Forma familias y tiene el sentido de castidad. Tiene relaciones sublimes, tales como hermana, madre, hermano, maestro.

– Cree en Dios porque lo siente como espíritu y entiende racionalmente la existencia del inconsciente.

– El mayor atributo del ser humano es ser racional y potencialmente sabio.

– Es la única criatura con sentido de santidad.

– Tiene sentido de la ‘devoción’ (shraddha).

– Recibe las comunicaciones del inconsciente de manera inteligible, mientras que los animales reciben su orientación del instinto.

– Registra todas sus experiencias como conocimientos.

– Tiene sentimientos familiares como ser emocional que es. Es un instrumento delicado y complejo.

– Se apega emocionalmente a ideas abstractas que solo los seres humanos pueden concebir.

La forma cónica del cerebro, con el extremo apuntando hacia arriba, crea el yo y el superyó, tal como se describe en Sahaja Yoga. El ‘Espíritu’ (Atma) se manifiesta solo en los seres humanos. La Kundalini, en estado latente en los animales, solo puede ser despertada en la etapa humana. Así mismo, solo en los seres humanos todas las deidades están completamente separadas y Pranava, completamente dividido en veintiún mil poderes diferentes.

La búsqueda del ser humano

La búsqueda del ser humano ha tenido lugar en las tres dimensiones que lo forman: su ser físico, mental y emocional. El primer y principal problema del hombre ha sido el de la pura existencia física. Tanto en el pasado como en la actualidad las crueles fuerzas de la naturaleza le han mantenido preocupado por cómo preservar su propia existencia. Después de algún tiempo todos los esfuerzos humanos para preservar la vida humana se convirtieron en enemigos mortales de su propia existencia. Por ejemplo, la humanidad ha creado bombas atómicas y de hidrógeno que se han convertido en monstruos mortales. Creó muchas instituciones humanas, como reinos y estados, para liberarse del miedo a la desaparición de toda la raza humana. Sin embargo, todos sus esfuerzos fueron en vano. Se podría entender el miedo del hombre a las fuerzas no humanas, pero hoy se enfrenta al miedo a la destrucción a manos de sus propios congéneres, los seres humanos. Por eso tiene miedo de sí mismo y hacia sí mismo. El esfuerzo general para establecer la seguridad de la vida humana ha creado inseguridades de gran potencial dañino.

La necesidad del hombre de disfrute físico le ha llevado a otra posición extrema en la que ha aprendido que ninguna cantidad de disfrute físico proporciona ‘gozo’ (ananda). Por el contrario, la vida humana está llena de tensiones y frustraciones insoportables. Los supuestos países ricos tienen el máximo número de seres humanos frustrados, desesperados y enfermos. Esto no quiere decir que las personas menos pudientes estén a salvo de estos peligros. Los que aún no están expuestos a las tentaciones físicas o reprimidos bajo el temor de algún control, todos ellos algún día enfrentarán los mismos problemas cuando se eliminen dichos controles.

La teoría económica se basa en el principio de que el deseo humano es insaciable en general. Alguien que anhela tener una casa para su propia satisfacción y preservación la construirá con grandes expectativas. Al tomar posesión de la casa, sin embargo, se encuentra con que la sensación de seguridad no es tal y los esfuerzos realizados para poner un techo sobre su cabeza no le han aportado ninguna paz o alegría. Así que empieza a desear un coche u otros artículos de lujo, como un día de fiesta, un barco o un avión, aunque no encontramos un solo ser humano que esté satisfecho con su suerte o sea permanentemente feliz. El deseo de poseer más cosas nuevas y más grandes es constante.

Otro campo de búsqueda del ser humano a través de su ser físico está en la expresión de la belleza que siente en la identidad física con la creación. A través del arte el hombre expresa la alegría de la estética que ha sentido y experimentado dentro de sí mismo. Aunque todas esas expresiones no satisfacen al creador de ese arte, el generador de esa estética. Sin embargo, podemos decir que un hombre llega a ser mucho más sutil en su comprensión de la alegría cuando expresa su naturaleza física a través del arte, en lugar de tratar de poseer y adquirir la materia muerta. Por un lado, darle forma a la materia, algo que proporciona utilidad y comodidad a los seres humanos, no le proporciona un sentido de tranquilidad y existencia dichosa. Por otro lado, en última instancia, el hombre se encuentra atado por esas cosas muertas y desarrolla el hábito de usarlas.

La siguiente etapa es para que aquel que quiere renunciar a todos sus hábitos y convertirse en un asceta. Anuncia al mundo que va a renunciar a todas sus posesiones y adquisiciones materiales y se aleja de las tentaciones de la esclavizante materia en busca de la libertad en la naturaleza, en los bosques, “lejos del mundanal ruido”. Aunque este tipo de huida tampoco lo puede llevar a su salvación porque lleva dentro de sí mismo el cautiverio material del que está huyendo.

La idea de que un ser humano puede poseer la materia en cualquier forma es, en sí misma, un mito. Puede registrar sus supuestas posesiones, como casa, coche, avión o barco, con una organización creada para ese fin, aunque estas oficinas no podrán asignarle esas posesiones cuando muera. Tampoco podrá llevarse con él esas supuestas propiedades que él creía suyas cuando muera. Este es un hecho que todos conocemos y reconocemos. Sin embargo, todavía nos identificamos con este mito de la posesión en lugar de con la verdad de que no somos poseedores. Del mismo modo, en la renuncia a nuestras posesiones materiales, aceptamos como un hecho el mito de que somos los poseedores. De ahí que nuestro reclamo a renunciar a la propiedad sea igualmente absurdo. A este entendimiento necio le dan crédito organizaciones como bancos, compañías de seguros o la Bolsa. En sí mismas, son creaciones humanas míticas que desafían la realidad de que no podemos renunciar a lo que no poseemos. Los que viven con falsas ideas de renuncia piensan que son superiores al resto de nosotros, aunque en realidad estas personas son anormales. Un interno de un psiquiátrico actúa de la misma manera cuando piensa que él es la persona más sabia sobre la tierra.

Basta con mirar a la sabiduría de la naturaleza. ¿Qué posee un árbol? ¿O la luz del sol? ¿Qué posee la tierra? No viven con mitos ya que son uno con la realidad. Los seres humanos por otra parte viven de ‘ilusiones’ (maya). Este espejismo ilusorio está creado deliberadamente para que se pierdan, para que puedan desarrollarse externa e internamente como instrumentos perfectos para recibir e irradiar conocimiento y amor absolutos.

La búsqueda humana se desplaza del deseo por lo material al ámbito del poder. Las instituciones políticas que se han creado son resultado de la búsqueda de poder por el hombre. Comenzaron con la idea de superar las fuerzas externas que amenazaban a los seres humanos. Ante el asombro de sus creadores, sin embargo, las propias instituciones amenazan ahora la libertad del hombre en todas partes. Primero el hombre obedece y se inclina ante el poder, aunque cuando él mismo asume el manto del poder quiere que otros le obedezcan y se inclinen ante él. En su sed de poder el hombre quiere enseñorearse ante sus semejantes. Piensa que gobernando a otros puede encontrar la alegría que está buscando. La búsqueda del poder ha creado instituciones que no entienden que se están convirtiendo en egos monstruosos que ofrecen soluciones extremas a los problemas de gestión humana.

Estas instituciones, sin duda, han creado un ambiente que permite al hombre saber qué poderes, materiales y mentales, pueden asumir los seres humanos. Las teorías políticas han creado tipos extremos de “ismos” que no proporcionan una respuesta ideal a la búsqueda. Por ejemplo, a través de diversos avances y descubrimientos científicos en el campo de la explotación de la fuerza material, el hombre ha sido capaz de establecer una sociedad que puede acabar con los problemas de la vida en el día a día. Sin embargo, el poder que disfruta a través de estos descubrimientos no le ha traído la alegría, la dicha y la paz que busca.

¿Qué puede hacerse por aquellas personas que están tan enamoradas por su aparente éxito que se creen superiores, ellos y sus ideologías? ¿Cómo convencer a los que no han podido alcanzar el objetivo que han buscado toda su vida? En esta era de los reactores puede que hayamos puesto un hombre en la luna, aunque no hemos sido capaces de entender por qué hay tanta infelicidad a nuestro alrededor. Escudriñemos por una vez a los seres humanos para variar, enfrentándonos a nosotros mismos tal como somos, con la comprensión de que hemos cometido errores, centrándonos en el cómo nos hemos desviado de nuestro camino elegido, en cómo realmente hemos perdido nuestra meta en la vida. A través del estudio de la ciencia, la búsqueda del hombre le ha llevado a comprender los hechos sobre la materia y los poderes que existen en el plano material. Materias de “humanidades” como la economía y la política le han ayudado a entender cómo se comportan o responden los seres humanos en diferentes entornos y también por qué tienen que ser gobernados. Aunque los que avanzaron científicamente olvidaron la existencia de Dios, el poder supremo. Describieron la fuente del inconsciente, aunque no prestaron atención a sus advertencias.

Ahora ha llegado el momento de que los seres humanos tengan un diálogo con Dios y entiendan que lo poco que han conocido gracias a las bendiciones del inconsciente —qué es el poder de Dios— es solo un vistazo que hasta ahora se les ha permitido al océano del conocimiento.

También ha habido grandes descubrimientos en la ciencia de la mente, la psicología. Todo el conocimiento adquirido ha convencido al hombre de que sólo podemos exponer los hechos tal y como existen y no las razones de su existencia u ocurrencia. Puede decirse, por ejemplo, que hay una fuerza de gravedad que actúa sobre la tierra, aunque el hombre no puede dar las razones por las que está ahí.

Está claro que en los seres humanos hay un deseo de organizarse, aunque también existe el deseo de destruir a otros, que entra en juego cuando estallan las guerras. A través de la psicología hemos podido descubrir que el hombre está constituido no solo de mente preconsciente con la que afirma su voluntad sino también de una mente subconsciente que igualmente se construye dentro de él y que se pone en marcha en las situaciones de emergencia. No podemos decir cómo va a reaccionar un hombre en diferentes circunstancias. Ni siquiera es capaz de identificar qué temas de conocimiento son inútiles para el descubrimiento de su propio ser.

La búsqueda emocional del hombre le llevó a crear una familia propia y a expresarse a sí mismo como miembro de esa familia. Pero cuando el limitado amor del hombre intenta ir a cualquier extremo, directamente mata ese amor. El amor es como la savia de un árbol, que se eleva desde la raíz para dar vida y energía a todas las flores, hojas y tronco del árbol. No se establece exclusivamente en una flor o en una hoja en particular. Si lo hace la muerte de ese árbol está asegurada y la flor que recibía tanta atención exclusiva también morirá,como parte del árbol condenado.

En los tiempos modernos la institución de la familia está en decadencia. La que fue una vez fuerza vinculante ha perdido ahora su influencia sobre los seres humanos y la sociedad. Su pérdida solo ha producido confusión. Los seres humanos viven en los extremos: o tienen familias extremadamente egoístas o no tienen familias en absoluto. La búsqueda en los extremos actúa como un columpio.

La humanidad no sólo tiene que darse cuenta de que la familia es muy necesaria para el crecimiento de los delicados niños humanos sino también de que la familia es una parte de la comunidad en general y de la unidad mayor de la familia mundial. En lugar de ofrecer un nido familiar seguro y protegido para sus jóvenes descendientes, los seres humanos han creado relaciones extrañas, licenciosas y permisivas como base de la educación, que se han extendido como la pólvora en estas sociedades tan libres que ha establecido el hombre. El resultado evidente es que los niños ahora tienen que vivir con un sentido de inseguridad desde que nacen, sin el amor de una madre y la protección de un padre. Esos adultos que renuncian a la vida familiar y huyen de las responsabilidades de la paternidad y la maternidad también se convierten en personalidades muy secas y egoístas. Forman grupos en los que la frustración alcanza proporciones masivas.

Las parejas que eligen no tener hijos se convierten en sunyas ¹ y excéntricas ya que carecen de finalidad. Si los niños son una encarnación del amor de sus padres, entonces las características destructivas de estos podrían suavizarse y así crecer. Sin embargo, forman grupos en nombre de la libertad en los que la frustración se acumula hasta adquirir fuerza volcánica. Pueden dedicarse a condenar las anticuadas tradiciones de educación de hijos y las leyes sociales opresivas, aunque no lograrán nada cambiando sólo la forma externa de la sociedad. En última instancia no van a ninguna parte.

Las religiones verdaderas se manifestaron como flores en el “árbol de la vida” después de la venida de cada divina encarnación. Las encarnaciones vinieron en diferentes épocas para crear las flores de la religión. Estas flores fueron arrancadas del “árbol de la vida” por grupos de seres humanos y pronto se secaron, marchitaron y afearon, igual que las flores auténticas que se cortan para poner en los ojales. Cada uno de estos grupos afirmó ser el verdadero intérprete del mensaje de la encarnación. Todas estas religiones verdaderas han acabado enseñando una versión fosilizada del mensaje de su fundador y se han dividido en innumerables sectas y facciones que luchan entre sí en nombre de Dios. Es horrible cuando lees cómo se han comportado en el pasado las supuestas personas religiosas y aún hoy siguen destruyéndose unas a otras. Los seguidores de estas religiones se llaman a sí mismos “los elegidos”, “los salvados”, incluso “los más altos”. Viven en su propio paraíso de idiotas. Son testarudos y se autoasignan su superioridad. Quieren difundir su religión o establecer su propia fe por todos los medios irreligiosos posibles. Debemos aceptar con humildad que los seres humanos en su búsqueda no han llegado, ni siquiera aproximado, cerca de la paz y la libertad ni han experimentado la existencia dichosa según lo prometido por las religiones. Ha llegado el momento de que ocurra una realización del ser masiva, aunque son muchos los que no quieren aceptarlo.

Cuando un árbol intenta crecer más allá de sus recursos tiene que encontrar la fuente de su existencia, de lo contrario se destruirá. El crecimiento de la civilización humana en lo exterior, tanto en la expresión como en la experiencia, está absolutamente fuera de toda proporción. Después de haberse concentrado exclusivamente en el crecimiento de la expresión extrovertida de su naturaleza, debe girar ahora a la naturaleza interna, introvertida, de su existencia. Debe estudiar sus raíces. Debe averiguar el origen de su existencia para poder seguir existiendo. En esta coyuntura tan precaria, el descubrimiento de Sahaja Yoga es una bendición del amor omnipresente del Divino. Es la técnica expuesta por Dios mismo que llevará a término la salvación de toda la humanidad, pues el Supremo Creador no permitirá que su creación sea destruida por ninguna de sus criaturas.

Sahaja Yoga es la técnica de la salvación espontánea, tiene sus raíces en la naturaleza y Dios mismo da testimonio de ella. Antes de estudiar la complicada técnica que la naturaleza emplea para crear seres humanos y proporcionarles la salvación, debemos primero reconocer nuestras limitaciones. Una vez hemos sido capaces de entender que las limitaciones humanas nos han llevado a esta miserable existencia, podemos rendirnos fácilmente a la idea de que hasta ahora el hombre ha sido capaz de hacer poco o nada acerca de su propia salvación. Tal vez nunca se dio cuenta de que no puede hacer nada al respecto. Él no se creó a sí mismo ni fue su diseñador. Es el responsable de esos trabajos quien ha de resolver el futuro. Uno puede entender racionalmente que los esfuerzos humanos no pueden servir de orientación a las fuerzas de la vida. Un hombre no puede hacer que brote una simple semilla; crece por sí misma. Da igual cualquier bufonada que un hombre intente para hacer germinar la semilla, no podrá resolver el milagro de la vida. Sin embargo, cuando hablamos de realización y salvación sin esfuerzo, el ego del hombre se siente inmediatamente interpelado. Dentro de él se eleva una repentina ola de resistencia que hace que no pueda aceptar tales declaraciones. El hombre tiene que inclinarse ante la verdad de que aquel que hace brotar billones y billones de semillas y crea millones y millones de seres humanos es el que tiene que llevar a cabo el milagro de la evolución humana, que es un proceso vivo. Por supuesto, esta realización no debe venir tan tarde que cuando llegue nos encontremos completamente destruidos y más allá de toda redención.

Estamos ante una crisis humana muy grave que está dentro de cada uno de nosotros, agrietándose a cada momento bajo la presión de la identificación humana con la irrealidad y su correspondiente efecto de atontamiento. Tan pronto como aceptamos que el cambio ha de ocurrir sin esfuerzo, realmente nos convertimos en seres humanos normales adecuados para que su gracia actúe. Otro punto importante para tener en cuenta es que la evolución de los seres humanos tiene que ser muy, muy fácil, igual que la respiración. Los seres humanos tienen dificultades para ser simples. Han creado complicaciones artificiales innecesarias para la mayoría de las cosas. Si tuviesen que aprender el arte de la respiración y la técnica de hacer latir el corazón, no habrían sobrevivido demasiado tiempo. Tienen que saber que todas las cosas importantes de la vida son las más fáciles.

De la misma manera nuestra salvación espontánea tiene que ser la cosa más fácil para nosotros. Aprender el arte de la respiración requiere un procedimiento muy complicado si no eres un especialista médico. Incluso si le preguntas a un médico acerca de esta función sencilla, puede que no sea capaz de explicar todos sus detalles técnicos en un solo libro. De la misma manera, si queréis encender una luz, solo hay que apretar un botón y ya está. Aunque la ingeniería detrás de esta simple acción es muy complicada y solo puede ser explicada y comprendida completamente por un ingeniero. Damos por sentado el conocimiento de este tipo de complejas actividades de ingeniería, como respirar o pulsar el interruptor de la luz. ¿Por qué entonces deberíamos preocuparnos acerca de cómo funciona la salvación en los seres humanos?

Experimentemos primero lo que es tener iluminación y bajo esa luz entenderemos la complicada ingeniería que hace que la luz funcione. Es mucho más fácil explicar la electricidad a un ingeniero eléctrico que a una persona de la calle. Por las manos de un alma realizada, ingeniero de Dios, el poder divino fluye sin esfuerzo y de forma consistente como una corriente eléctrica. Por lo tanto, solo él puede utilizarla y experimentar con ella.

La búsqueda humana se ha hecho para llegar a los extremos, callejones sin salida y sin retorno. Ha desintegrado logros por pura desesperación. Con esfuerzo uno solo puede llegar a la periferia, aunque es necesario que alcancemos el punto central original. La búsqueda ha tenido lugar en el área exterior de los objetos y es de naturaleza objetiva, aunque se ha de buscar el sujeto del objeto. Este es un enfoque subjetivo. Todo este esfuerzo se ha volcado en la búsqueda de algo sin comprender su verdadera naturaleza, la verdadera sustancia, el original. Aunque ahora uno tiene que volverse subjetivo. Por el mero hecho de hablar de ello uno no se vuelve subjetivo. Es un estado de ser subjetivo que ha de ser “pulsado” en la conciencia humana.

Este estado se convierte en parte integral del ser humano cuando este siente lo divino fluyendo de su ser en forma de vibraciones; se convierte en la flauta hueca que Dios todopoderoso elige para tocar sus melodías. Que alguien se llame a sí mismo presidente de cualquier país no lo convierte en eso. Si alguien se asciende a sí mismo a una posición autoproclamada y se lo cree, solamente alguien estúpido prestaría atención a sus reclamos. Alcanzar la subjetividad es un logro y cuando ocurre, el anhelo por la búsqueda exterior se desprende de la personalidad humana. El hombre descubre que es una gota en el océano del inconsciente que es el amor divino. Su seguridad queda establecida automáticamente y su responsabilidad es asumida por el Creador mismo. Su ego desaparece en la voluntad del ego supremo y se convierte en el testigo silencioso de la obra (lila) de Dios todopoderoso.

1 ^{i.e., i.e. personalidades huecas, vacías (nota del editor)}

El subconsciente y el subconsciente colectivo

El camino del Adi Ida Nadi se origina en el lado derecho del cerebro del Virata (macrocosmos o ser primordial) y pasa por el Adi Agnya chakra hacia el lado izquierdo de la médula espinal. Este canal se refleja en los seres humanos (microcosmos, una célula de ese gran ser primordial) como el Ida Nadi.

El Adi Ida Nadi contiene el subconsciente colectivo, que está conectado por reflejo con la mente subconsciente de los seres humanos y representa el lado emocional del Virata. El corazón primordial del Gran Ser, donde reside Shri Shiva como deidad regente, también es atendido por este canal. El Adi Ida Nadi fue el primer canal creado por el aspecto Mahakali de Adi Shakti y representa la existencia del Ser.

Una analogía nos ayudará a entender esto. En los seres humanos el deseo surge y quiere expresarse. El deseo existe aunque no se materializa. Por lo tanto, no es evidente. De la misma manera, el Adi Ida Nadi fue creado para expresar el deseo de crear de Adi Shakti y el Adi Pingala Nadi fue creado para dar expresión material a su deseo. El deseo es una emoción, aunque no su manifestación material. En un poeta la emoción se eleva por el Ida Nadi, aunque él compone su poema con la ayuda del poder Mahasaraswati que está en el lado derecho, el Pingala Nadi. El subconsciente colectivo crea deseos y emociones y está fuertemente conectado con el Adi Shri Ganesha en el cuerpo del Virata. Por lo tanto, las emociones que surgen del subconsciente están profundamente conectadas a la inocencia. Otra función del Adi Ida Nadi es recoger todo lo que muere en la creación. Recoge en el subconsciente colectivo todo lo que se arroja fuera del proceso evolutivo. El Adi Ida Nadi consta de siete canales concéntricos que se despliegan uno tras otro, como se muestra en la Figura V

Después de la muerte el cuerpo de un ser humano solo pierde el elemento tierra. El resto del cuerpo se mantiene en torno al espíritu. Existe como alma en la atmósfera durante un mínimo de trece días, luego pasa a la mente subconsciente del Virata (Paraloka). Se apoya en los diferentes estratos de este Paraloka. La gente buena forma almas buenas, aunque en el momento de la muerte las deidades desaparecen y la Kundalini escapa y todos sus poderes también quedan fuera del cuerpo del alma. La Kundalini se mantiene cerca del alma y vigila sus acciones, pero no tiene poder para controlarla. Las almas de la gente mala, por tanto, cometen toda clase de pecados.

One cannot evolve in the subconscious state, but one can go down by committing sin. Very low types of souls who hover around, or enter into human beings, are given up by their Kundalini which shrivels and disappears in the Pranava. Such horrible entities become independent of the evolutionary process. They are satanic, and bring forth the demonic play of evil on this Earth. They are hurled by Shri Ganesha into the collective subconscious, and later into hell. But those who are not fully destroyed incarnate again and again. They will be finally destroyed at the end of this cycle of creation, when eleven destroying forces (Ekadesha Rudras) will issue forth from the forehead of Kalki (Jesus Christ), the tenth and final Incarnation of Adi Vishnu.

Las buenas almas viven en Paraloka. Van reduciendo su tamaño. Se vuelven muy pequeñas para formar el esperma, mientras que el óvulo con el que se combinan está formado por el elemento tierra.

Las personas se pueden dividir en cuatro categorías. No puede haber reglas muy rígidas acerca de estas categorías, ya que las almas pueden ascender o descender en función de que escojan un modo de actividad u otro. Las categorías, sin embargo, son las siguientes:

Gente mala

Rakshasas, gente muy mala y depravada, gente muy egoísta, gente muy reprimida.

Gente común

La gente normal, personas muy buenas, personas buscadoras, gente inocente, gente despierta, personas religiosas.

Gente Superior

 Almas realizadas, almas completamente realizadas, almas que han alcanzado la realización de Dios.

Encarnaciones

Encarnaciones.

El inconsciente no está interesado en la primera categoría de personas. Cuando los animales mueren también pueden entrar en óvulos humanos, por lo que algunas formas humanas nacen con una personalidad animal. Si el ambiente humano es más agradable para los animales, entonces pueden nacer como seres humanos. Esto puede ayudar a explicar por qué en la actualidad hay un problema de superpoblación en la tierra, en el Kali Yuga.

El inconsciente presta mucha atención a la segunda categoría. Su trabajo en esta área es muy delicado. La reunión del óvulo y el esperma se organiza de tal manera que las dos mitades de la misma personalidad se unen para cobrar forma de nuevo. Tener un buen sistema de matrimonios, aprobado por la consciencia colectiva, hace que la elección de los respectivos padres sea mucho más fácil. El sistema de matrimonios debería basarse en la comprensión del funcionamiento del inconsciente. Matrimonios así creados proporcionan un entorno en el que pueda nacer esta segunda categoría de personas. En su mayoría nacen con el mismo cuerpo y la misma alma que tenían anteriormente.

El inconsciente concede una gran importancia a la tercera categoría de almas. Sus padres son elegidos con mucho cuidado. Tienen el mismo cuerpo y la misma alma que en su última vida, aunque ellos eligen el momento de su nacimiento y de su muerte. En su mayoría nacen cuando lo hace una encarnación.

Finalmente las encarnaciones eligen ellas mismas a sus padres y el momento y lugar de su nacimiento. Nacen con un coeficiente sutil determinado en las proporciones de su cuerpo. Eligen su vida y su muerte. Son manifestación de aspectos de Dios y llevan los chakras del Virata en su manifestación.

Un alma así nace una y otra vez. En el vientre de la madre el esperma, formado por el poder de Mahasaraswati y que contiene el alma (que consta de los cinco elementos menos la tierra) y el espíritu, entra en el óvulo (formado por el poder Mahakali) que es el elemento tierra y se forma el embrión. Cuando el embrión se fija a la pared del útero, la Kundalini entra a través del hueso fontanela (Brahmarandhra) en la parte superior del cráneo. Entonces el feto empieza a crecer. En realidad es la entrada de la Kundalini la que fija el feto a la pared uterina. En lenguaje corriente podemos llamar al alma espíritu. El Espíritu propiamente dicho, el Atma, está en realidad latente y solo manifiesta su luz después de producirse la realización.

Cuando un alma realizada muere su Kundalini se queda en el alma, ya que el espíritu (Atma) se vuelve uno con la Kundalini. Incluso en esta categoría hay tres o cuatro tipos de almas muy diferentes que nacen en función de sus logros y avances.

Algunas almas realizadas son capaces de ver las Kundalinis en la atmósfera como identidades con formas retorcidas o en espiral. También pueden ver almas buenas y malas como cuerpos redondos cuya cualidad se expresa en colores. No ven el cuerpo de las almas, aunque la gente poseída sí puede ver dichos cuerpos ya que ellos mismos [su atención] residen en las capas subconscientes.

Las almas que han alcanzado la realización de Dios saben cuándo ha nacido una encarnación porque ven signos en la atmósfera. Esta es una de las muchas maneras que utiliza el inconsciente para informarles de estos importantes nacimientos.

Aquellos ‘espíritus o almas insatisfechas’ (atma atripta) descienden a la atmósfera de la tierra y se ciernen allí antes de entrar en “el ser humano vivo adecuado”. Los organismos anfitriones son de varios tipos, como esclavos del sexo, el alcohol o las drogas o personas reprimidas a las que les gustaría disfrutar de las emociones de un egoísta. Uno o más egoístas pueden entrar en un déspota y poseerlo. Quizá se embarque en una guerra el resto de su vida.

Otras posesiones tienen como anfitriones artistas, médicos, músicos, poetas o políticos, con el objeto de revivir sus talentos y experiencias a través de una personalidad viviente. Quieren disfrutar de la existencia humana, aunque sin la carga de una vida humana real. Como son sutiles estos espíritus pueden entrar y salir de las personalidades humanas a voluntad. Al ser menudos un solo ser humano puede ser invadido por muchos de ellos.

Los espíritus de los muertos se almacenan en diferentes estratos del subconsciente colectivo (Paraloka) del Virata de acuerdo con sus deseos y acciones. En el Paraloka los espíritus de los seres humanos recién muertos toman decisiones sobre su ascenso de acuerdo con su propio camino individual de búsqueda. La deidad Mahadeva (Shiva) decide su próximo nacimiento para ellos.

Los que han llevado un tipo extremo de vida suelen ser arrojados a otra vida extrema en un efecto péndulo. Por ejemplo, si alguien tenía muchos hijos y murió con una mala experiencia de los niños, puede que en su próxima vida no tenga hijos en absoluto; o si alguien lleva una vida de celibato obligatorio en una vida, nacerá como una persona extremadamente licenciosa en la siguiente. Poco a poco, todas estas almas se van acercando al camino central, aunque aquellos que no dejan de ir constantemente a los extremos son expulsados del proceso evolutivo. Son los que con el tiempo ocuparán el infierno.

The entrance of possessing spirits can happen in a number of ways:

La entrada de espíritus en un cuerpo con objeto de poseerlo puede tener lugar de maneras diferentes:

– Cuando alguien está bajo alguna tensión mental o emocional, una pequeña grieta en el ego o superego puede proporcionar un pasadizo para que una entidad intrusa entre.

– Una persona mal aconsejada bajo la influencia de algún falso guru, al concentrar la atención en sus centros sutiles, especialmente en el Agnya o Nabhi chakras, puede ser poseída. Estos dos centros son los más susceptibles y por lo tanto están peligrosamente expuestos a la posesión si uno se concentra en el punto entre las cejas o excita el área del ombligo por cualquier tipo de métodos no autorizados. Por esta razón las mujeres indias se cubren el Agnya con una marca de color rojo bermellón en la frente.

– La peor forma de posesión ocurre cuando un falso guru introduce un espíritu muerto en un discípulo para controlarlo. Algunos tantrikas y mantrikas también pueden introducir espíritus muertos bajo su propio control en otros.

En general una persona puede llegar a estar poseída por cualquier personalidad que la domine al ser ella más débil. Los psicólogos y psiquiatras, sin darse cuenta de que están utilizando el poder de los espíritus muertos que se prestan fácil y libremente, son un buen ejemplo de este último método de entrada.

Los que se adentran en el hipnotismo, de nuevo probablemente sin saber que están en contacto con el subconsciente colectivo, tienen acceso a muchas almas muertas o espíritus. Bajo hipnosis un sujeto puede ser dominado por uno o varios de estos espíritus, que dirigen y tiran de su atención, llevándolo desde la consciencia al estado subconsciente. La atención se mueve primero por el pasado de la vida actual y la mente del sujeto vuelve a experimentar la infancia. Por esta razón durante la hipnosis el paciente primero siente la seguridad y calidez del vientre materno. A medida que el subconsciente se hace cargo del funcionamiento de la mente consciente, toda la atención consciente, bajo la influencia de algún espíritu muerto, se desplaza al subconsciente. El hipnotizador puede poner al sujeto en un estado dormido o le puede pedir que entre en sus experiencias pasadas o infantiles. Poco a poco el espíritu muerto, que trabaja en el subconsciente, se hace tan fuerte que la personalidad consciente se vuelve impotente y es dominada completamente. Toda la atención de la mente consciente se desplaza hacia el estado subconsciente. Ahora el hipnotizador puede sugerir al espíritu muerto que ha de obedecerlo. Con una simple sugerencia el sujeto permanecerá suspendido entre dos sillas como un tronco de madera. La gente no puede ver el espíritu que sujeta el cuerpo del sujeto que aparece tieso como una tabla. Incluso si al sujeto se le pincha con un tenedor no sentirá nada, porque su mente consciente está dormida. Toda su personalidad se vuelve una con el espíritu muerto y el hipnotizador podría incluso hacer que el sujeto ejecutase órdenes contra su voluntad.

Las personas pueden ser hipnotizadas hasta sentir una dependencia de bebé y una obediencia absoluta hacia el hipnotizador. También es posible profundizar en torno a angustias pasadas y complejos de la mente del sujeto, así como fobias y adicciones. Los espíritus de los muertos son de naturaleza muy sutil. Tienen el mismo cuerpo que tenían cuando estaban vivos y con forma humana; la única diferencia es que los seres humanos no pueden verlos o sentirlos.

Las personas poseídas como clarividentes, psíquicos o médiums, al estar conectadas al subconsciente, pueden verlos muy claramente. En la mayoría de los casos los hipnotizadores son ayudados por espíritus de personas que han muerto de repente o se suicidaron recientemente.

La percepción extrasensorial (PES) es en realidad poder extra personal. Son poderes muy peligrosos ya que los espíritus manifiestan esta PES sin que su anfitrión lo sepa, incluso sin hipnosis. Un shock que le ocurriese de repente a un soldado en pleno combate podría ser la circunstancia para que el espíritu de un médico fallecido entrase en él. Este médico “muerto” podría querer mostrar o demostrar sus habilidades o tal vez completar algún trabajo inacabado. Elegiría entonces una persona fuerte físicamente que pudiese llevar la carga de su espíritu. En tiempos de guerra se han dado numerosos casos de soldados sin estudios en medicina que podían operar personas y curarlas.

Algunas personas que manifiestan PES ya nacen con estos espíritus, aunque la mayoría son poseídas cuando experimentan un estado de tensión nerviosa. Estas personas también pueden sentir la presencia de espíritus a su alrededor porque ellos también viven en el reino del subconsciente. Algunos de ellos pueden ser poseídos por entidades que susurran información a su oído (karna pishacha). Por medio de tales posesiones de espíritus, estos individuos pueden predecir eventos futuros o narrar con detalle los acontecimientos del pasado. Son capaces de dar nombres y direcciones de completos extraños, así como la lista de sus parientes y organizaciones políticas y sociales a las que pertenecen. Incluso pueden sugerir remedios para la cura de dolencias que sufren sus sujetos [anfitriones]. Tales practicantes de PES creen que lo que hacen es leer la mente y muchos de ellos se ganan la vida como psíquicos auto certificados, sin darse cuenta de que simplemente están poseídos.

Una vez en Puna conocí a un mantrika de renombre (alguien que ‘canta mantras’ para invocar espíritus de los muertos). Me pidió que le concediese la bendición de la realización. Confesó que su práctica consistía en excitar el Ida Nadi de los demás y que con ella había hecho una gran cantidad de dinero. Incluso la policía utilizaba sus servicios para que les ayudase en la investigación de crímenes. La gente de la calle lo llamaba para localizar tesoros familiares perdidos o tesoros escondidos por sus antepasados. Le repetí una y otra vez que tenía que renunciar a todos sus poderes si quería la realización. Me aseguró que estaba deseándolo ardientemente. Le subí la Kundalini y después de la realización le sorprendió descubrir que,efectivamente había perdido toda su capacidad PES. Trató de cantar sus mantras aunque fue en vano. Los espíritus que habían estado ayudándolo previamente lo habían dejado para siempre. Los mismos espíritus que lo ayudaban también lo torturaban. Aquellos que usan este tipo de entidades generalmente sufren una muerte muy miserable.

Hasta la fecha no he encontrado un solo sanador espiritual que no esté utilizando los espíritus en su trabajo. En la mayoría de los casos las personas que utilizan estos espíritus no son conscientes de su presencia hasta trascurrido bastante tiempo, si es que alguna vez lo son. Por lo general siguen operando en la sombra y pasan desapercibidos para sus anfitriones.

Las personas que disfrutan flirteando con los ojos sirven de anfitriones a otro tipo de espíritus: aquellos que en su última vida eran impotentes o estaban insatisfechos con su vida sexual. Esta clase de espíritus siempre se manifiesta a través de personas con las mismas debilidades y la peor de ellas actúa a través del Agnya chakra, utilizando los ojos de su anfitrión para entrar dentro de las otras personas cuando las miradas se cruzan. La sociedad moderna no considera el flirteo como un vicio, aunque no hay nada más gravemente perjudicial que este hábito. Aquel que se recrea en él pierde interés en cualquier otra forma de disfrute. El engañoso placer de disfrutar del flirteo es la forma sofisticada que tienen ciertos espíritus muy depravados de manifestarse en la tierra. Con ello destruyen el sentido sublimado de placer de un ser humano. Flirtear no es solo perjudicial para el individuo sino que también actúa como conducto para que toda una corriente de almas descontentas entre en la sociedad humana. Estas almas penetran desde el subconsciente colectivo a una velocidad alarmante a través de un flirteador que desarrolle la capacidad de controlar de forma espontánea su mirada o su mirar hipnotizante. Mueve los ojos de una persona a otra distribuyendo espíritus con la excusa de atraer al sexo opuesto. Todos aquellos seducidos quedan atrapados en el mismo juego y se convierten en esclavos de estos espíritus sin ellos saberlo.

Una joven me confesó una vez que ella había cogido el hábito de una persona de cincuenta años y que ahora dominaba su vida. Muchos jóvenes me preguntan cómo deshacerse de este absurdo y sucio hábito que según ellos se extiende como un virus. Se dan cuenta de que pierden gran cantidad de energía a través de esta esclavitud y de que les impide disfrutar de la verdadera alegría de los deseos sexuales honestos. Dondequiera que se propaga esta enfermedad se desarrollan sociedades con un alto grado de artificialidad. La recompensa para sus practicantes suele ser volverse impotentes muy pronto, iniciándose un círculo vicioso: las mujeres quieren exponer sus cuerpos y el deseo de flirtear aumenta. Por otra parte la impotencia aumenta cada vez más la dependencia del flirteo para la satisfacción sexual.

Una señora adinerada que conozco anhelaba parecerse a un hombre y quería casarse con una mujer. De hecho, estaba poseída por un espíritu masculino y cuando se deshizo de este espíritu se convirtió en una mujer normal de nuevo. Algunos espíritus entran por un corto tiempo y convierten a su anfitrión en una personalidad muy temperamental.

Se dice que la hipnosis sirve para ayudar a las personas a sobrellevar el dolor durante una operación. También puede producir algún efecto relajante al ser asumido el trabajo de la mente consciente por otra personalidad. Aunque es una ventaja a muy corto plazo. A la larga el paciente sufre de otros síntomas de sobreactividad del sistema nervioso simpático al servir de apoyo a uno o más espíritus huéspedes, ajenos y no invitados, los cuales drenan la energía y los recursos del sistema nervioso simpático de su anfitrión hasta el punto de que este no puede conseguir la realización.

El poder de la hipnosis a través de la sedación mental puede ser explotado para provocar la hipnosis masiva: control de miles de personas a la vez. Algunos seres malignos pueden incluso hacerlo a través de sus conferencias. Manipulando e hipnotizando a algunas personas al comienzo, pueden poner después en un estado hipnótico a miles. Los primeros actúan como canales primarios para los espíritus entrantes. El fanatismo político, las manías religiosas y la crueldad irracional de la conducta humana como masa son a menudo el resultado de la dominación por parte de un solo individuo con personalidad abrumadora y que conoce el arte de la hipnosis de masas.

Hay una escuela de pensamiento (los cinco makaras) que cree en el comportamiento licencioso. Creen que uno puede conseguir la realización permitiéndose los cinco actos de placer. También creen que esto te cura de todas y cada una de las enfermedades. Tales creencias, así como aquellos experimentos en los que se supone que el individuo ha de vomitar sus condicionamientos subconscientes (rechaka), están absolutamente equivocadas. Lo que en realidad sucede es que estas personas quedan permanentemente esclavizadas por entidades del subconsciente. Es prácticamente imposible dar la realización a cualquiera de los que se auto certifican “gente limpia”. Otros sugieren que si intentamos suprimir nuestras debilidades nos dominarán. Según ellos la mejor manera de disolver las debilidades es caer en ellas. Aunque si tus ropas están sucias, ¿vas a arrastrarlas por la suciedad para limpiarlas? Ha llegado la hora de que los seres humanos entiendan que este es el camino descendente hacia la perdición. Si la humanidad quiere sobrevivir la dominación del subconsciente debe ser evitada, aborrecida y condenada.

Jesucristo fue un maestro pionero en la lucha contra los espíritus. Los sacaba de la gente afectada y se los lanzaba a los cerdos, los cuales se despeñaban al mar. Aunque es increíble cómo la mayoría de las naciones cristianas están ocupadas explotando los poderes de la mente subconsciente. Incluso las personas mayores, han tomado medidas especiales para establecer iglesias espiritistas y templos para “maestros ascendidos”. Muchos de ellos creen que son bendecidos especialmente por el Espíritu Santo cuando en realidad están poseídos. Uno debe saber que cuando la gracia del Espíritu Santo desciende, uno siente paz, alegría y el poder para cambiar la vida de uno. La verdad es evidente ya que un buscador siente el ser interior de otros a través de la consciencia colectiva. Se desarrolla un estado de testigo en consciencia sin pensamientos y no en un trance sin manifestación externa. Por el contrario, la experiencia de la realización hace que una persona entre en estado de silencio profundo y su ser empieza a emitir vibraciones del ‘amor divino’ (Pranava).

Entre tanto las personas más jóvenes están siendo atraídas por aquellos maestros que tienen conocimientos expertos en las artes oscuras. Estos magos negros trabajan con espíritus en lugares como cementerios y casas en ruinas donde estos acechan. Conocen el arte de capturarlos y tenerlos bajo su control.

Por ejemplo, cuando un ser maligno muere, los cazadores de poder siguen su cadáver a la tumba o lugar de cremación y de noche excavan el cuerpo para arrancarle el cráneo, algún hueso u otros restos. El espíritu del muerto sabe que una parte de su cuerpo está en poder de estas personas malvadas. Si a un espíritu muerto le falta una parte del cuerpo no puede renacer porque esa parte le faltará en el nuevo cuerpo. Esto explica por qué algunos niños nacen con deformidades o les faltan extremidades. Los ladrones de cuerpos aplican su magia durante días sobre las partes corporales físicas del espíritu del ser maligno, hasta que queda totalmente bajo su control. Cuando lo consiguen, intentan controlar a otros muchos espíritus a través de él.

En algunas partes de la India se ha desarrollado toda una ciencia del subconsciente (bhutavidya) que se transmite de generación en generación. Algunos maestros de este arte negro se vuelven gradualmente ‘demoníacos’ (rakshasas) y encarnan una y otra vez en este mundo cada vez que nace una encarnación. Estos profesionales del mal también encarnan para estropear la obra que ha venido a hacer la “personalidad divina”.

En los inicios de la etapa humana del desarrollo las encarnaciones bajaron a esta tierra solo para destruir a los demonios. La Madreprimordial nació muchas veces solo para esto. En los tiempos modernos (Kali Yuga) han vuelto a nacer muchos de ellos. Tienen miedo de mostrar sus verdaderas identidades como demonios, por lo que adoptan el atuendo de la religión y se llaman a sí mismos maestros o gurus. Sus cuerpos emiten un tremendo calor que cualquier sahaja yogui puede sentir; el calor es tal que pueden formarse ampollas en los dedos de un alma realizada. Realizan todo tipo de trucos mágicos como la materialización y la gente que todavía corre tras las posesiones materiales quedan muy impresionadas por sus trucos.

Un hombre indio muy rico que conozco me dijo que había ido a uno de estos falsos gurus. El guru le dio un anillo de diamantes que aparentemente materializó de la nada. El hombre rico estaba muy impresionado por esto y había hecho una contribución importante a las arcas del guru. Cuando le pregunté a mi rico conocido cuántos anillos de diamantes tenía ya, él me dijo que había perdido la cuenta. Entonces le pregunté por qué fue a ver a un hombre por un anillo cuando él podía darse el lujo de comprar cuantos anillos quisiera del joyero que se le antojase. Respondió que sentía que su guru era un maravilloso hombre de Dios. Tuve que decirle que Dios no se puede comprar en el mercado. Le pregunté que, si el guru era una persona tan generosa, por qué no materializaba anillos para los pobres de la India y solucionaba así los problemas económicos del país. En este punto la esposa del rico rompió a llorar. Entonces confesó que había tenido la intención de venir a verme a buscar ayuda para salvarse de las garras de este “líder religioso”. El verdadero problema con él era que se enteró de que los diamantes habían desaparecido de su propia casa y su esposa confesó que había “alguien dentro de ella” …^[10] Cuando le pregunté a la dama por qué tenía yo que aceptar los diamantes, que no son más que inútiles piedras para una personalidad espiritual, quedó fuertemente impactada por mi pregunta. Como era médico vio el juego detrás de la trama. Después de practicar Sahaja Yoga durante un tiempo se deshizo de la esclavitud de aquel espíritu por completo. Me dijo que muchas de las discípulas de este mismo guru habían perdido a sus esposos todavía jóvenes debido a ataques cardiacos. Su esposo mismo ya había tenido un ataque al corazón. Las discípulas viudas le daban entonces todos sus bienes a este guru y vivían con él en su ashram. Realizaban servicios (seva) para él, le bañaban y le vestían. También reveló que el guru era además muy aficionado al buen güisqui. Difícilmente un ejemplo espiritual a seguir.

Otro guru, ahora muerto, fundó un movimiento que creció mucho y reunió a muchas mujeres que estaban siendo descuidadas por sus maridos para ponerlas en su ashram o harén. Sus discípulos no se casaban, pero en su comunidad se alentaba el sexo libre. Otro hipócrita. En nombre de la penitencia se están cometiendo todos los pecados posibles. Hoy en día, tan inteligentes e ilustrados como somos, no debería ser difícil para nosotros filtrar los gurus reales de los falsos. Estos demonios son muy sutiles y pueden infundir sus vibraciones en muchos objetos materiales como anillos, collares o taviz. Muchos de ellos dan a sus seguidores cenizas para comer o hacen materializarse cenizas de su fotografía. Por lo que yo sé, ni uno solo da cenizas sagradas sino que distribuyen cenizas que obtienen en los crematorios. Un discípulo que coma estas cenizas será poseído por los espíritus de los muertos que entran en su cuerpo con ellas y que establecerán su residencia en el estómago. En última instancia la cosa desembocará en un cáncer o un grave trastorno mental.

Hay muchos niños prodigio con retraso mental, aunque con la capacidad de resolver ecuaciones matemáticas sin realizar ningún cálculo. Estos también son individuos poseídos. Muchos supuestos “genios” están insatisfechos cuando mueren. Su espíritu quiere llamar la atención, así que posee a un niño, a menudo en su propia familia. Este puede aparecer mentalmente muy normal al principio, aunque a medida que crece se dan cuenta que es retrasado. Si se impide a tales prodigios dar demostraciones públicas de su “don”, pueden salvarse. El espíritu que los posee perderá interés en ellos si no se exhiben.

Los padres de algunos niños prodigios vinieron a mí muy ansiosos de que sus hijos obtuviesen la realización. Me di cuenta de que ellos también estaban rodeados por grupos de espíritus y supe que iba a ser difícil elevar su Kundalini. Uno de estos casos, un hombre de gran intelecto, comenzó a escribir hermosas poesías sobre mí cuando me conoció. Estaba poseído de manera similar. Traté de convencer al poeta-espíritu para que saliese del hombre, aunque se resistía. Sostuvo que le llevaría demasiado tiempo renacer y llegar hasta la edad adulta antes de que pudiera escribir poemas sobre mis vidas anteriores. Temía incluso no poder recordar mi pasado cuando volviese a nacer y que aquello que sabía en el estado sutil de espíritu se perdiese al encarnar de nuevo. Sin embargo, por medio del trabajo de Sahaja Yoga, el espíritu poeta partió y, para gran sorpresa de su huésped, la capacidad de componer exquisita poesía lo abandonó con él.

En los antiguos libros de filosofía india se mencionan específicamente los poderes del subconsciente. Fueron llamados paralokvidya siddhi. A pesar de las advertencias hechas por muchas grandes almas de la India a los buscadores de la verdad para evitar que anhelasen estos ‘poderes’ (siddhis), es lamentable que sus seguidores hayan extraviado su camino en las yermas y abrumadoras tierras del subconsciente.

Grandes sabios que vivían en la selva o en cuevas de montaña, remotas e inaccesibles, me han dicho que a menudo han sido tentados por los poderes del subconsciente. A uno de ellos un día le cayeron cien mil rupias en billetes mientras estaba en meditación. Sin embargo, cuando los billetes se convirtieron en monedas de oro acumulándose a su alrededor, supo que estaban tratando de tentarlo las fuerzas demoníacas. Cuando el Cristo estaba ayunando en el desierto, Satanás trató de tentarlo ofreciéndole el reino del mundo.

Todas las encarnaciones divinas han hablado claramente una y otra vez sobre los peligros de las artes negras y sus malignos poderes. Guru Nanak, encarnación del ‘maestro primordial’ y fundador del sijismo, se pronunció claramente sobre el peligro de los espíritus. Es difícil de entender que personas inteligentes y educadas no utilicen su cerebro para discriminar en este asunto. Los astutos y depravados falsos gurus obtienen la mayor parte de sus ingresos de buscadores occidentales inocentes y llevan un estilo de vida de lujo a costa suya. Estos gurus son claramente inmorales, pero los occidentales están tan fascinados y cautivados por ellos que están dispuestos a caer incluso en el libertinaje si ellos se lo piden. Cometerán cualquier pecado existente para complacer a sus gurus y guruwis. Conozco personalmente a un chico de 19 años al que uno de estos gurus le pidió acostarse con una señora de sesenta ¡y lo hizo! Vino a verme en un estado muy enfermo y debilitado. Otro caso que también conozco personalmente es el de un joven estadounidense que fue a la India a conocerme. Incapaz de encontrarme allí, por fin me localizó en Londres. Era un joven muy inteligente que estudiaba para obtener un título de postgrado en una prestigiosa universidad estadounidense. Me contó que se había apuntado a unas clases de meditación impartidas por uno de estos gurus y allí aprendió el arte de entrar en trance.

Dada su educación religiosa sintió que su mente se relajaba con este tipo de técnica de meditación. Esta relajación, le dije, se debe a que en el trance la responsabilidad se traslada a un espíritu. Si un médico examinase a una persona en trance, encontraría que hay una desaceleración de la actividad simpática porque el ego del sujeto es asumido por otra entidad. Pero esto no es otra cosa que una forma de absoluta esclavitud. Cuando salía del trance sentía el impulso de asesinar a sus padres, a sus parientes cercanos o a cualquier persona que se pusiese en su camino. Naturalmente eso le molestó mucho y empezó a preguntarse en qué tipo de meditación se había metido. Trató de desviar su mente de todos esos pensamientos horribles, pero entonces empezó a recibir ideas de suicidio en su lugar. Llegó a pensar que debía ser una muy mala persona para tener estos horribles pensamientos y esto le causó una depresión tan grande que de hecho intentó suicidarse en cuatro ocasiones. Se salvó cada vez gracias a sus padres. Cuando hablé con él me enteré de que este guru le había dado un mantra de una sola palabra para entrar en trance. La palabra era shringa que en principio significa ‘pico de montaña’. Pero la palabra era también el nombre de un antiguo guru maestro.

Al principio no podía entender por qué un gran maestro de esta categoría, un alma realizada, podía estar interesado en los poderes del subconsciente, el arte de los muertos. Le pedí al joven que entrase en trance para mí e inmediatamente vi que era poseído por una entidad de apariencia horrible; tenía forma de unicornio, con un cuerno retorcido en el centro de la cabeza, una entidad verdaderamente demoníaca. Entonces recordé que shringa en sánscrito significa ‘cuerno’. Fue difícil separar este espíritu del chico. Reprendí al espíritu y le pregunté quién era. Me dijo que era uno de los esclavos jefes de este falso guru, el maestro de meditación, que en realidad era una encarnación demoníaca. Aún me dijo más: que su maestro era un rakshasa, que en su vida anterior le había dado muerte la misma Adi Shakti. El espíritu shringa me dijo que este chico y muchos como él eran poseídos de esta manera en este hermoso país de América. Con ello buscaban destruir a los santos que están naciendo para continuar su ascenso. El espíritu también me dijo que no a todos los espíritus demoníacos les es posible entrar en la psique humana. No todos los demonios han conseguido este poder de transformación, por lo que necesitan más espíritus humanos bajo su control. La mayoría de los espíritus controlados por este guru eran demoníacos. Su objetivo era controlar a los humanos en vida para que al morir también ellos se convirtiesen a su vez en espíritus esclavizados. Añadió que de hecho esta invasión subconsciente se estaba produciendo incluso con apoyo estatal y predijo que habría una epidemia de criminalidad en todo el mundo occidental. Ya han nacido varios poderosos individuos demoníacos que están trabajando para atraer a otros al mismo camino.

Más tarde le fui contando al joven lo que había descubierto. Se quedó absolutamente anonadado. Este guru daba a todo el mundo un “mantra” que tenía que ser mantenido en secreto. Revelarlo lo dejaría sin efecto, les decía a todos. El joven descubrió que había cuatro nombres principales que se daban como mantras: Aim, Rhim, Klim y Shringa. Cuando descubrió el verdadero significado de su mantra, se sintió engañado. Me contó que muchos miles de jóvenes estadounidenses siguen a este falso guru, que está cobrando cientos de dólares para la iniciación en sus técnicas de meditación y miles de dólares más por los cursos avanzados. El nombre de este guru es muy conocido en Occidente. Su método consiste en atraer a jóvenes de familia acomodada para mimar su ego. Hombres y mujeres simples e inocentes, encandilados con sus discursos —en los cuales utiliza términos científicos y jerga de investigación— terminan comprando espíritus a un alto precio. Por desgracia son aquellos que están buscando los que quedan atrapados en las trampas de estos maestros de las artes negras. A los no interesados en su ascenso estos seres malignos no los tocan.

Así que en la actualidad son “los merecedores, los buscadores, los sadhakas” quienes se ven perjudicados por esta clase de métodos engañosos de dominación subconsciente. ¡Tened cuidado con los vendedores de tales mercancías falsas, que dicen ser piadosos pero que venden al diablo! Solo a través de la experiencia de la realización puedes sentir el poder de ser uno con los demás por medio de la consciencia vibratoria y en el reino de la consciencia colectiva. No perdáis vuestra inteligencia y energía en búsquedas ciegas. Por disfrutar de este tipo de experiencias perdéis vuestra personalidad propia y termináis siendo dominados por otras entidades, no solo en esta vida sino en muchas por venir.

Estas personalidades no os dejarán hasta que seáis arrojados al infierno (naraka loka). El infierno se describe claramente en las escrituras jainistas. Hay muchos niveles diferentes y el nivel al que uno va depende de la entidad demoníaca que ha ocupado su mente subconsciente. Aquellos que contemplan el suicidio deben entender que no por huir de la vida consigue uno salir de ella. No hay muerte. Cometer suicidio bajo el hechizo de una posesión demoníaca significa que serás utilizado por ella para sus fines y que renacerás como una persona pecadora en la próxima vida.

Gracias a Sahaja Yoga y a sus técnicas se han curado personas poseídas y con problemas mentales. Uno de estos casos, una señora completamente ciega que vino a verme a Delhi, comenzó a ver perfectamente a los cinco minutos de que yo la tratase. Su hermano, un oficial de policía, estaba asombrado de que yo pudiese ayudarla a ver con tanta nitidez después de un período de ceguera que había durado tanto tiempo. Se trataba en realidad de un espíritu asentado en su Agnya chakra, el centro sutil en el cruce del quiasma óptico que controla los nervios ópticos y en última instancia los ojos. Tan pronto como el espíritu desapareció, comenzó a ver.

Muchas personas que no son almas realizadas se atribuyen el poder del exorcismo, el arte de expulsar a los espíritus. Por lo que yo he visto, estas personas suelen expulsar un espíritu y lo reemplazan por otro. Tal vez se realiza automáticamente. Estas personas están conectadas con el nivel subconsciente, donde persuaden o fuerzan a un espíritu a salir e insertan otro espíritu en la víctima. De esta manera controlan a la persona, que cree que está curada. Se hacen llamar tantrikas (que significa: ‘los que controlan mecanismos místicos’) y mantrikas (‘los que cantan ciertas palabras para invocar poderes’). El mecanismo místico real (tantra) es la Kundalini, que se congela cuando estos maestros auto nombrados trabajan en ella. Las deidades divinas en el cuerpo del sujeto retroceden al estado durmiente y el pobre individuo se convierte en víctima de los espíritus demoníacos. Los mantras que recitan los mantrikas también causan que las deidades se duerman. Sin su protección el mantrika puede introducir espíritus malignos en el sujeto. Ambos, tantrikas y mantrikas, cobran dinero de manera fraudulenta, dañan irreparablemente a sus clientes y llevan una vida muy pecaminosa a costa de sus ganancias mal obtenidas.

Vino a verme una vez una señora cuyo marido sufría la terrible influencia de espíritus introducidos por una mujer guru. La señora me dijo que había ido a esta guru porque su marido se había convertido en alcohólico empedernido. La guru retiró el espíritu que causaba el alcoholismo, pero al mismo tiempo colocó otro espíritu en el hombre. Este ya no se sentía atraído por la bebida sino por los juegos de azar. Una vez más la dama regresó a la guru y de nuevo le pagó una tarifa considerable. El espíritu jugador fue “extirpado” y reemplazado esta vez por un espíritu que disfrutaba de la crueldad y la violencia. Un día este espíritu instó a su marido a empuñar un cuchillo y atacarla a ella y a su propia madre. Esto las aterrorizó y ella dejó de pagar a la guru por sus servicios. Pronto los tres espíritus estaban de vuelta en su marido y este se puso muy enfermo. Curé a su marido expulsando a los espíritus que lo estaban molestando y por supuesto no cobré nada, como es mi práctica habitual. La señora estaba muy sorprendida de que no le costase ni un centavo curar a su marido mientras que había pagado miles de rupias para hacerle enfermar. La guru era una mujer muy rica que disfrutaba de todos los lujos de la vida a costa de los demás. Llevaba una vida sexual muy promiscua y era una personalidad muy inmoral. Más tarde fue arrestada por la policía y encarcelada por sus actividades.

Con nuestra inteligencia humana deberíamos saber que una persona realmente religiosa no puede llevar una vida inmoral. Toda religión tiene la santidad como expresión y la inocencia como esencia. Astucia, conveniencia, crueldad, lujuria y codicia son los más bajos instintos de la vida que no pueden tocar a una persona piadosa. Un corazón puro no tiene espacio para tales atributos. Realmente las personas piadosas son muy diferentes de los gurus falsos y llevan una existencia amorosa, religiosa y espontánea. Si alguien hace dinero en nombre de la religión para disfrutar de placeres personales, esa persona debe ser reconocida como francamente maligna.

Había un hombre muy rico de Bombay que murió en un accidente automovilístico cuando regresaba a casa después de ver a su guru. El guru era otro de estos fraudes y había conseguido robarle al rico toda su riqueza. El conductor del coche era un seguidor del guru y hábilmente orquestó la muerte de su jefe con mucho cuidado. La esposa del hombre, también una gran devota del mismo guru, estaba en shock por la muerte de su marido. No podía ver el juego sucio que había detrás porque ella también era una gran devota del guru. Ni siquiera la policía sospechaba nada, tan hábilmente se llevó a cabo el asesinato. La viuda descubrió más tarde que todas las propiedades de su marido habían sido hipotecadas y no había ni rastro del dinero de la hipoteca. Cada céntimo había ido a parar al guru. Esta es la razón por la cual Cristo, látigo en mano, echó a los prestamistas del templo. Dios y hacer dinero son totalmente incompatibles. Teniendo en cuenta este hecho, cabe destacar que la mayoría de las religiones han sido reducidas a clubes socioeconómicos, mientras que la mayoría de los cultos y sectas son dirigidos por individuos demoníacos, pecaminosos y falsos. Se dan al contrabando, las mujeres, y hasta el asesinato para lograr sus fines.

El exceso de condicionamiento de la mente excita el Ida Nadi que infla el superego. De la misma manera, por la sobreexcitación del Pingala Nadi se infla el ego. Un ego o un superego sobre condicionado puede romperse y agrietarse y el espacio creado atraerá un espíritu ansioso por manifestarse desde las zonas del subconsciente o supraconsciente colectivos.

Su entrada se produce a través del Agnya chakra, conocido como ‘el tercer ojo’. Este es el centro que las señoras de la India cubren tradicionalmente por un tilak o bindi bermellón. Muchos ingleses se ríen de esta marca, algunos incluso se burlan tontamente de los indios que lo usan. Esta marca impide la entrada de espíritus y es la marca de ‘la Madre primordial’. Es la marca de la Virgen María, que sacrificó su sangre, su hijo único, para salvar a la humanidad. Ella llevaba la marca de la preciosa sangre que corría por el cuerpo de su hijo Jesucristo. Él es el que vigila este centro sutil del Agnya y protege contra los espíritus que quieren entrar.

Los espíritus también pueden entrar a través del Nabhi chakra, el centro del ombligo. Con la excepción del Agnya chakra, todos los demás centros sutiles están cubiertos. Los espíritus también pueden entrar en el Ida Nadi por medio de la ingestión de alimentos y pueden instalarse en el superego para controlar la mente de esa persona. La comida puede estar contaminada por los pensamientos demoníacos de la persona que cocina y algunas personas malignas usan esos alimentos para seducir a sus enemigos.

Un hombre influyente que conozco me contó que un chantajista le molestaba tanto que le pidió a un mantrika que le lanzase un hechizo. El chantajista desarrolló un tipo de hipo y murió a los pocos días. Pero el hombre influyente también perdió su influencia y se volvió tan neurótico que temblaba constantemente. El chantajista todavía le molestaba, incluso desde el otro lado de la tumba.

Otro discípulo mío, un médico de Isfahán en Irán, me contó que se negó a casarse con una chica que su familia había elegido para él. La madre de la chica usó algún tipo de magia sobre él que le causó ser poseído. Quedó paralizado y ya no podía ejercer de cirujano. Cuando vino a verme no podía parar de temblar, pero gracias al despertar de la Kundalini y la práctica de Sahaja Yoga, ahora está totalmente curado.

Estas posesiones de espíritus en el ego o el superego pueden ser permanentes o temporales. A veces ocupan los sujetos solo por un corto tiempo. Cambian de lugar con otros espíritus invasores o invitan aún a más espíritus de los estratos subconscientes. Un espíritu médico, por ejemplo, que cura a las personas a través de la posesión, puede invitar a muchos otros espíritus médicos o enfermeras para que le ayuden a hacer su trabajo. A veces aparecen en determinados momentos, en determinadas fechas regulares y se quedan solo un corto tiempo antes de irse.

Si un espíritu se une a un objeto sólido, puede también ocultarlo haciéndolo transparente a alguien bajo hipnosis. Así incluso un objeto opaco en su mano puede parecer transparente.

Los espíritus son de diferentes colores, que van desde el negro azabache al ahumado o el dorado jaspeado si son egoístas. Por el contrario, las almas realizadas aparecen como cristales claros y a veces brillan como estrellas. Su cara y cuerpo tendrán la misma apariencia que la que tenían en vida. Si se quedan en el Paraloka, este cuerpo espiritual se vuelve cada vez más pequeño. Antes de formar un feto humano para nacer de nuevo, ese cuerpo se divide en dos identidades separadas: componente “femenino” y componente “masculino”. A continuación estas dos identidades entran en los cuerpos de sus padres a través de los alimentos, el polvo atmosférico o cualquiera de los órganos. Después de haber seleccionado a sus padres, en el padre se desarrollan como esperma y en la madre como óvulo. Por eso se dice que los matrimonios se hacen en el cielo.

Cuando alguien está muy ansioso por casarse con una persona en particular, debe entenderse que la divinidad ha escogido a la pareja para que sean marido y mujer. Esta decisión es definitiva y no debe ser manipulada. Cuando la decisión de un matrimonio así ha sido aceptada por los padres y los demás, tiene lugar este acto aprobado colectivamente, sobre todo para los futuros hijos que nazcan a través de esta unión. En la India la gente consulta los horóscopos para encontrar las parejas apropiadas para novias y novios y si el astrólogo es un alma realizada, esta es la mejor consulta posible. El inconsciente universal es el responsable de aquellos emparejamientos de la gente que respeta el amor por encima de todo, que tienen lugar en presencia de muchas personas y son aprobados por la sociedad. Hay una única fiesta, la alegría fluye en estas bodas y la gente guarda buenos recuerdos del evento hasta mucho tiempo después.

Solo aquellos que quieren casarse deben tener hijos. Enamoramiento, lujuria temporal u otras consideraciones artificiales como la belleza, la riqueza o la posición son los motivos más endebles para la selección de nuestra pareja. Todos los matrimonios elegidos sobre esta base finalmente fallan y crean niños con problemas.

La preponderancia de la promiscuidad sexual y la infidelidad en las parejas casadas de Occidente interfiere con el plan divino. Las mitades masculina y femenina del alma entrante se mezclan y no se recombinan entre sí según lo previsto. Los hijos de estas uniones son personalidades desintegradas y en estado de permanente agitación. Son incapaces de comprometerse con ellos mismos y a veces llevan una doble vida, a menudo de forma tan aguda que hay algunos que no saben lo que está haciendo su otra mitad. Pueden resultar muy buenos maridos, pero muy malos ciudadanos o viceversa.

En la India también utilizan espíritus muertos que carecen de Kundalini… [3] y ‘espíritu divino’ (Atma). Entran en el feto aproximadamente al mismo tiempo. Cuando entran se puede sentir el pulso del feto.

Un alma realizada puede verlos en la atmósfera. No con forma o colores humanos sino solo como Kundalini y espíritu envueltos por el alma. A veces se ven racimos, a veces bucles de Kundalini, otras veces puntos negros o blancos. Estas almas llevan el espíritu y el cuerpo de la Kundalini como pequeñas estructuras enroscadas. Son los chakras, que para algunos son visibles como diferentes variedades de luz. El único que es uno con la Kundalini es el Espíritu (Atma), que es la ‘luz del corazón’.

Debe quedar muy claro lo que se quiere decir con la palabra “alma”. El alma es ‘el cuerpo sutil’ (sukshma sharira), la forma sutil del cuerpo del sujeto sin el elemento agua y el elemento tierra. El alma se compone de cinco envolturas. Dos de ellas se desintegran en el plano físico al morir. Forman los cromosomas. La parte restante de los cuerpos (sharira) va al subconsciente colectivo. Este cuerpo-alma puede variar en color, desde el negro al negruzco-violeta, pasando por el verde y azul claro y del oro transparente al blanco. Estos cuerpos se diseminan en la atmósfera alrededor de las personas de acuerdo con sus deseos insatisfechos. Aquellos espíritus que han abandonado espontáneamente todos los deseos materiales se elevan sin esfuerzo a grandes alturas, más allá del ámbito atmosférico y la visión humana. Sin embargo, a veces pueden descender a la tierra para manifestarse en forma de apariciones o para comunicar ciertas revelaciones.

Ciertas almas eternas llamadas ángeles (chiran jivas) velan por los genuinos buscadores de la verdad que han perdido su camino y los protegen como a niños. Estos grandes maestros se llaman Avadhutas y son conocidos como ‘ángeles de la guarda’; nos protegen como a niños. En particular protegen de accidentes y gente mala a las almas realizadas.

El sistema nervioso simpático izquierdo es la expresión del Ida Nadi en el plano material físico. Cualquier condicionamiento de la mente lo recibe el subconsciente a través del Ida Nadi, que se excita y empieza a pulsar. En realidad es el poder divino el que opera a través del Ida Nadi creando ondas electromagnéticas para neutralizar los efectos del condicionamiento. Cuando el condicionamiento es demasiado fuerte, las fuerzas electromagnéticas no pueden neutralizarlo por completo.

Las personas que viven en el pasado son propensas a fuertes condicionamientos, al igual que los que leen demasiado. Las personas serviles también están muy condicionadas, al igual que todos los ignorantes que adoran a Dios sin haber alcanzado la realización. Los que entregan su inteligencia o ego para entonar continuamente el nombre de Dios (japa) sin la realización acaban también fuertemente condicionados, igual que los que ejercen control sobre sí mismos por la fuerza. El condicionamiento se almacena en el subconsciente y ocurre sin nuestro conocimiento desde la más tierna infancia.

A lo largo de nuestra vida vamos almacenando nuestras experiencias pasadas en el subconsciente. Tanto el Pingala como el Ida Nadi están interconectados en los centros sutiles (véase la figura VI). A través de ambos canales las deidades divinas reciben los impulsos de los condicionamientos del ego y del superego y reaccionan suministrando vibraciones o poder creativo en respuesta. Estas son emitidas como impulsos (Pranava) que pasan a través de las fibras preganglionares a cada ganglio y más tarde a las fibras postganglionares con base en el órgano. Así pues, fluyen más fuerzas electromagnéticas allí donde más se requiere el suministro de energía. Los sistemas nerviosos simpático derecho e izquierdo son excitados por ego y superego respectivamente. Operan sobre las energías del Pingala e Ida nadis. En situaciones de emergencia las deidades liberan más Pranava para llenar los canales Ida y Pingala agotados. Estos dos canales actúan como se muestra en la Figura VI:

1 ^{El resto de la historia no se encuentra en los manuscritos. Aquí y allá, Shri Mataji contó la historia como sigue: “Así que este caballero vino a mí con un anillo de diamantes: “Mira que anillo de diamantes tengo”. Dije: “Muy bien, ahora, ¿qué quieres de mí, yo no tengo diamantes?” Él dijo: “No madre, yo solo pido lo más supremo”. Le dije: “¿Por qué has aceptado el anillo? Puedes comprarlo en el mercado, ¿cuántos tienes?” Dice, “tengo muchos”. ¿Se puede comprar a Dios en el mercado? Puede ser contrabandista, puede ser de todo, aunque al Guruji le da igual, el propio Guruji lo trae a sus pies. Y al caballero, que es un gran adorador del Guruji, también lo trae a sus pies. Al Guruji no le importa, siempre y cuando luego le pase dos o tres botellas de licor extranjero. Y entonces acude a Mataji. Entonces Mataji pregunta: “Y bien, ¿por qué yo señor? ¿Qué voy a hacer yo al respecto?” Dijo: “Mataji, tengo un problema.” Le dije: “¿Qué problema?” “Me están desapareciendo un montón de diamantes”. “¿Y su esposa?” “Oh, ella está completamente dedicada a él, se va y se queda allí durante meses, no le preocupa su marido, ni los niños, nada, lo ha dedicado todo al Guruji”. Así que, me trajeron a la mujer. La señora está completamente poseída. “¡Oh Dios!,” dije. “¿Y qué se supone que voy a hacer yo con esta mujer? ¿Qué le voy a preguntar?” Entonces le saqué su bhut, hice un montón de cosas y se lo saqué. Ella es doctora. Le pregunté: “Usted es doctora, ¿qué ha estado haciendo?” Ella dijo: “No sé, alguien dentro de mí me dice que esto son solo piedras, dáselas a Guruji, para ti solo son piedras”. Le dije: “Mujer, si estas son piedras para ti, como mujer casada, para ti los diamantes son piedras, deberían ser polvo para este Guruji tuyo que afirma que es un sanyasin. ¿Por qué le das estas piedras? ¿Y se lo has dicho a tu marido?” Ella dijo: “No, nunca se lo dije”. El marido estaba a punto de informar a la policía y el Guruji habría estado en dificultades. Pero, a pesar de todo eso, el marido había tenido dos ataques al corazón y venían a mí para que lo curase. Los diamantes desapareciendo, pero esta mujer no podía deshacerse en absoluto del caballero en cuestión. Estaban tan poseídos. Muy difícil. Y correrán a millares detrás de ese hombre, porque es muy fácil hipnotizar.’}

2 Talismanes

3 ^{Falta texto}

Los nadis Ida y Pingala pasan alrededor de cada chakra recibiendo órdenes de su deidad regente en lo que se refiere al modo de acción y generan impulsos electromagnéticos en los ganglios para crear adrenalina. Estos dos canales son tan interdependientes y se influyen tanto mutuamente que parece como si los dos estuviesen trabajando juntos para la activación física y mental. Demasiada actividad agota el poder divino y crea una situación de quiebra.

En el lado izquierdo las actividades que crean depresión en la consciencia están relacionadas con el comportamiento licencioso, el drogarse o el condicionamiento extremo o bien con la introducción deliberada de fuerzas negativas por malas personas que estén familiarizadas con el arte negro de activar el Ida Nadi. El poder divino del Pingala Nadi se agota mucho más rápido cuando es estimulado artificialmente introduciendo los espíritus. En el diagrama podemos ver que tanto Pingala como Ida rodean los centros.

Uno de estos centros, el Muladhara chakra, controla el plexo pélvico y por tanto la función sexual. Ambos canales están pues muy fuertemente conectados con el sexo. Los que siguen el camino del Hatha Yoga clásico o cualquier camino que prescriba una actitud antinatural y forzada de celibato tratan de huir del sexo en un acto artificial de renuncia o abstinencia. Esta actitud ascética activa su Pingala Nadi. Esto los hace fríos e insensibles al amor.

Las personas que se exceden en actos sexuales, por el contrario, activan su Ida Nadi. En realidad da lo mismo si uno corre hacia al sexo o se aleja de él corriendo: ambas posturas dan demasiada importancia al sexo. El sexo no es un tipo de energía en absoluto sino una expresión del ‘poder divino’, Pranava, que por una fracción de segundo rezuma del Pingala o del Ida Nadi y de la propia Kundalini. Aquellos que se involucran en otras actividades pueden perder automáticamente el interés en el sexo. Se dice que subliman sus actividades sexuales debido a que se manifiestan en chakras superiores. Estas implicaciones “superiores” crean un ego sutil y un temperamento seco. Se convierte en un problema de fondo deshacerse de esta autopermisividad directa o sublimada.

Sahaja Yoga es la solución ya que mantiene la atención en el centro, en el momento presente. Desde este punto uno observa la actividad sexual como testigo y ni se involucra ni se separa de ella. Al mismo tiempo, cuando la permisividad en el sexo mueve a la atención al Ida Nadi, el sujeto comienza a disfrutar del sexo a través de los pechos o los ojos. Flirtear con los ojos, como hemos visto, es una actividad común en estos días. También se puede disfrutar del sexo mental al leer sobre él. Todas estas son perversiones y conducen a un menguado disfrute físico del sexo y finalmente a la impotencia.

Tantrismo

Si tantra significa la ‘técnica’ para manejar el mecanismo y yantra es el ‘mecanismo en sí’, entonces el tantrismo debería significar realmente ‘Kundalini yoga’. La Kundalini es el mecanismo para la unión de la atención humana con Dios y es despertada y elevada por un acto ‘espontáneo’ (sahaja).

Siendo la Kundalini consciencia residual, es similar a ‘la plúmula’ (ankura) de una semilla y está situada en el hueso sacro. La germinación de esta semilla ocurrirá solo cuando esté lista para germinar. Solo un ‘verdadero guru’ (satguru) o un sahaja yogui pueden despertar la Kundalini de su estado latente, entendiendo por yogui un alma iluminada o realizada y por sahaja yogui, un yogui que conoce el arte de despertar la Kundalini. Igual que un jardinero riega sus plantas para lograr que germinen y crezcan, un satguru o sahaja yogui simplemente vierte el “agua” de las vibraciones que fluye a través de su personalidad divina hasta ‘el buscador’ (sadhaka).

Cada ser humano tiene una Kundalini individual, que es su Madre personal, y él es su hijo único. Siendo la Kundalini una parte del “omnipresente amor divino”, solo un satguru o alma realizada, es decir, alguien autorizado por Dios, puede mover la Kundalini. Quien pueda moverla deberá ser una personalidad justa y divina porque ella sabe instintivamente y comprende su calidad cómo ser espiritual. Solo alguien así conoce al detalle la Kundalini de cada persona; y puede decir inmediatamente dónde se encuentra la obstrucción en el camino de esa Kundalini y con sus dedos puede elevarla y dar la realización. Debe entenderse claramente que tal persona ha de ser un modelo de virtud. Los conocidos como tantrikas son justo lo opuesto.

Cuando un satguru o sahaja yogui despierta una Kundalini, no hay efectos externos, gesticulaciones físicas o experiencias dolorosas para el buscador. Cuando sucede, es posible ver a simple vista elevarse la Kundalini por la columna vertebral del buscador. Cuando se para en uno de los centros sutiles, también es posible ver la Kundalini claramente pulsando en el hueso sacro, donde reside. Al elevarse por completo, atravesando todos los chakras, finalmente perfora el hueso fontanela (brahmarandra) en la parte superior de la cabeza y establece la unión con el poder omnipresente del amor divino. Una persona con la capacidad de llevar a cabo un “segundo nacimiento” de este tipo es un verdadero tantrika porque está manejando ‘el mecanismo’ (yantra), es decir, la Kundalini, con su ‘técnica’ (tantra) de puro y casto amor divino.

Desde el principio debe quedar claro que el término tantrismo ha llegado a significar lo contrario del despertar de la Kundalini. Ha llegado a significar el método para arruinar la Kundalini y actualmente es una escuela siniestra a la que se han adherido gran cantidad de personas, por la cual todas las posibles oportunidades de despertar de la Kundalini son sistemáticamente destruidas. Como resultado la evolución espiritual de muchas personas queda cortada de raíz.

De los siete centros sutiles el más bajo es el Muladhara chakra. Shri Ganesha, símbolo de inocencia, reside aquí como deidad regente. Como último chakra está colocado mucho más abajo que la Kundalini y delante de ella, en la glándula prostática. Este importante centro se encuentra fuera de la médula espinal y controla los cuatro subplexos del plexo pélvico. Estos a su vez controlan la función sexual en el ser humano. Desde el Muladhara chakra, Shri Ganesha protege el protocolo de su Madre Kundalini. Es importante tener en cuenta que no hay punto de acceso a la Kundalini desde el sexo ya que Kundalini está situada mucho más arriba que Shri Ganesha, en el hueso triangular llamado Muladhara. Así que el despertar de la Kundalini y el sexo no tienen nada que ver uno con otro.

Cuando alguien intenta un acto tan pecaminoso como usar el sexo para despertar la Kundalini, Shri Ganesha se enoja y vierte su ira en forma de calor por el cuerpo. En realidad su temperamento estimula o bien el sistema nervioso simpático izquierdo o el derecho o ambos a la vez. Estos dos sistemas se encuentran fuera de la médula espinal y son las expresiones manifiestas de los nadis Ida y Pingala, que discurren dentro de la médula espinal. Ya que tanto el izquierdo como el derecho están conectados con el último centro, el Muladhara chakra, todo el sistema nervioso simpático se activa y registra hiperactividad cuando Shri Ganesha se enoja. El sistema nervioso parasimpático es la expresión manifiesta del canal sutil central (Sushumna Nadi) y no puede ser activado por los propios esfuerzos del buscador. Cada vez que hace cualquier esfuerzo en ese sentido, su atención se desplazará de inmediato al sistema nervioso simpático, nunca al parasimpático.

Los efectos de la ira de Shri Ganesha sobre aquellas personas que han activado erróneamente su sistema hace que algunos de ellos entren en trance, empiecen a saltar y a gritar sin control o experimenten un intenso calor. A algunos incluso les salen ampollas en el cuerpo; otros sufren tanto que sienten como si estuvieran siendo picados por enjambres de avispas,o como si sus cuerpos estuviesen siendo dolorosamente consumidos por el fuego. Estos síntomas suelen ser similares a los experimentados por pacientes con un cáncer galopante,porque estos también son causados por la hiperactividad del sistema nervioso simpático. Estas cosas solo ocurren cuando novatos o personas no autorizadas tratan de despertar la Kundalini y son manifestaciones de la ira de Shri Ganesha y no del verdadero despertar de la Kundalini. Como Madre del buscador ha estado esperando pacientemente este momento de salvación espontánea durante todas las vidas de aquel. En realidad la Kundalini nunca torturaría a su único hijo y no se elevará a menos y hasta que el buscador encuentre al verdadero satguru o yogui. Solo estas personas autorizadas como instrumentos escogidos de Dios pueden bendecir verdaderamente al buscador con la ‘gracia’ de su presencia (shaktipat). La Kundalini se eleva entonces espontáneamente a través del canal sutil central, Sushumna Nadi, por la médula espinal, dando la realización.

En mi trabajo con Sahaja Yoga en la India y en Occidente cientos de miles de personas han visto el ascenso de la Kundalini y han logrado sin esfuerzo la realización. Hasta ahora no ha habido ni un solo caso de ningún percance o de cualquiera de los síntomas dolorosos descritos anteriormente. Al contrario, la Kundalini y su ascenso han curado a miles de pacientes con enfermedades incurables como cáncer, diabetes, leucemia e incluso SIDA.

Después de la realización las personas experimentan ‘consciencia sin pensamientos’ (nirvichar samadhi), en la que se sienten las frescas y relajantes vibraciones del ‘amor divino’ (chaitanya lahiri). Gracias a que son conscientes del nivel colectivo, los sahaja yoguis aprenden gradualmente a interpretar las vibraciones y a conocerlo todo sobre su propia Kundalini. Más tarde desarrollan la capacidad de dar la realización a otros por medio del despertar de la Kundalini. Así muchos sahaja yoguis han curado a miles de enfermos crónicos o con enfermedades incurables como el cáncer. La cura es un subproducto de la realización y no un fin en sí mismo. No debe confundirse con la curación “espiritual” llevada a cabo por curanderos no realizados.

Muchas personas afirman dar la realización a través del despertar de la Kundalini. Yo he conocido a muchos de ellos y también tengo un conocimiento exhaustivo de sus discípulos. Llaman a su técnica “trance shaktipat”, incluso “Sahaja Yoga”, pero no hay despertar de la Kundalini. Por el contrario todo el cuerpo se calienta y los practicantes empiezan a saltar y a gritar. Algunos de estos fraudes incluso afirman abrir el “tercer ojo”, manipulando el Muladhara chakra, a través de la excitación sexual o en el Agnya chakra, que está colocado en el centro del tálamo óptico. La ventana de este centro sutil está situada en el centro de la frente y los supuestos tantrikas pueden introducir un espíritu en el ego o superego del buscador a través de este chakra.

Cuando hacen esto el buscador ve una chispa o un punto de luz por un breve instante. De esta manera se cortocircuita su atención con el área del subconsciente colectivo y puede sentirse tranquilo, pero a la manera de alguien que está borracho o drogado. Piensa que está feliz y en paz consigo mismo, pero no es capaz de transmitir esa felicidad a los demás. Su consciencia humana se hunde en el nivel de la consciencia animal y como su responsabilidad se traslada desde la mente consciente a la mente subconsciente, se evade de la realidad. En este punto también detiene el pensamiento, pero es incapaz de cambiar o transformarse. Ni uno solo de ellos llega a conocer la autenticidad de su yo real, que está latente dentro de ellos.

Cuando este ser verdadero despierta, se expresa y uno lo siente como las vibraciones frescas de la realización. Comienzan a fluir vibraciones, especialmente por los dedos. Este es el poder del amor divino que piensa, planifica, organiza y ama. Al entrar en contacto con este poder omnipresente se entra en el reino de la conciencia sin pensamientos. Al descifrar las vibraciones uno renace y evoluciona.

El estado de realización del ser debe ser percibido por el buscador de manera evidente y debe sentir su realización como una experiencia personal.

Un sahaja yogui se vuelve tranquilo, sano y sabio. Está dotado con la certeza de que tiene el conocimiento de la realidad. Esto significa que sabe cuáles son los problemas de su Kundalini y los de otros buscadores. Siente estos problemas espontáneamente, como sensaciones de calor y frío en las puntas de los dedos. De esta manera, con los dedos puede identificar enfermedades, problemas emocionales o los obstáculos espirituales y bloqueos causados por gurus inexpertos y malvados tantrikas. Y con mi enseñanza de Sahaja Yoga también sabe cómo eliminar los obstáculos y cómo interpretar las diversas señales que vienen del divino. Sobre su consciencia también alborea el conocimiento de los principios del espíritu (atmatattwa) y de Dios todopoderoso a medida que se identifica gradualmente con este estado de silencio interior. Poco a poco siente realmente la presencia de Dios todopoderoso como una forma abstracta del poder omnipresente del amor divino. Siente el flujo de vibraciones y atestigua su modo de operar como un testigo. En Sahaja Yoga uno permanece en ese ‘estado de testigo’ (sakshi swarup) y mira el mundo como un espectador miraría una obra que se representa.

El obstáculo más importante a la realización viene del mal manejo de la Kundalini y los centros sutiles por parte de astutos tantrikas o por métodos imprudentes y desinformados que prueba el propio buscador. Dañar la Kundalini de alguien y poner en peligro su ascenso puede ser el peor pecado que uno puede cometer a los ojos de Dios todopoderoso. El buscador que se ha postrado ante alguna de estas personas desautorizadas es de los casos más difíciles para dar la realización, si más adelante acepta Sahaja Yoga. Esto es debido a que Dios perdona fácilmente todos los pecados excepto uno: como seres humanos, epítome de su creación, nunca deberíamos postrarnos ante las personas impías que se oponen a su plan. Incluso aunque lo hagamos sin saberlo, Dios no perdona este pecado fácilmente. Cuando estas personas vienen ante mí tiemblan sin control y desprenden un calor abrasador que cualquier alma realizada puede sentir. Curiosamente los locos internados en instituciones mentales se comportan exactamente de la misma manera cuando están ante mí, pero sorprendentemente emiten menos calor.

Tanto tantrikas como mantrikas han sido responsables de dañar un número incalculable de buscadores. Y en su mayoría lo han hecho con plena consciencia de sus actos. El tantrismo es una práctica milenaria que ha revivido gracias a la encarnación de muchos rakshasas que fueron tantrikas antiguamente. Diablos como Ravana, Mahishasura, Madhu, Kaitabha y Kolasura han nacido en el presente Kali Yuga. Demonios femeninos (rakshirinis) como Tadika, Hidimba, Putna y Shurpanakha también han nacido en estos tiempos. Estas entidades no tienen alma ni conciencia ni sentimientos. Algunos llevan una vida muy envilecida, practicando en privado métodos secretos de excitación sexual con sus seguidores, que la decencia me impide detallar. Codician la riqueza, el sexo y el alcohol y con indiferencia arruinan la Kundalini de los demás.

Examinemos cómo consiguen los tantrikas controlar las mentes de los buscadores. Para ello tenemos primero que captar claramente los reinos conocidos y desconocidos en los seres humanos.

En el diagrama (véase la figura VII) se representa la personalidad humana en relación con sus entornos sutiles. En el lado izquierdo de la personalidad humana, más allá del canal Ida Nadi, se encuentra el reino del subconsciente colectivo que almacena todo lo muerto. Este canal sutil se expresa en el nivel material como sistema nervioso simpático izquierdo y almacena todo lo que el superego condiciona en nuestra mente. Las personas que mueren con demasiado condicionamiento después de la muerte existen en esta área. En el lado derecho de la personalidad humana, más allá del canal del Pingala Nadi, se encuentra el reino del supraconsciente colectivo, que almacena todo lo que es futuro. Después de la muerte también almacena los espíritus de personas que han estado demasiado preocupados con su futuro, las más ambiciosas. Cada una de estas dos áreas colectivas tiene siete estratos ocupados por los espíritus de los diferentes tipos de personas muertas.

En el lado izquierdo el estrato más bajo de todos acomoda en forma de espíritu a personas demoníacas, muy depravadas y envilecidas (pischachchas), mientras que en los estratos más bajos del lado derecho moran los espíritus demoníacos insatisfechos (rakshasas). Las almas realizadas ocupan un lugar, situado en el diagrama por encima de la cabeza del “ser primordial”, en las áreas supraconscientes. La gente común mora en los estratos más altos y más cerca del camino central del Sushumna, mientras que la zona más baja de la personalidad humana está expuesta al infierno, con sus múltiples estratos. Cuando un individuo agota toda su santidad, es arrojado al infierno por Shri Ganesha.

Cuando un buscador trata de usar por primera vez su centro sexual para la meditación, Shri Ganesha aparece en su Muladhara chakra para advertirle de su gravísimo error. Lanzará oleadas de calor por todo el sistema nervioso simpático del buscador, que lo estimularán de diversas maneras. Puede aparecérsele el símbolo de Shri Ganesha en la meditación, sugiriéndole así que, como buscador, en el tema del sexo debería ser inocente como un niño. Si el buscador no presta atención a estas advertencias, a continuación Shri Ganesha empieza a mostrar un comportamiento airado. A veces el buscador puede ver aparecer una chispa de luz en el Agnya chakra y también puede que aparezca un ojo. La luz indica un cortocircuito y el ojo es el del Señor Jesucristo, la deidad que preside este chakra. Al principio guía al buscador en su ascenso, pero luego desaparece de su ser si este continúa usando la excitación sexual para su crecimiento.

La zona alta de la personalidad humana es la mente inconsciente, que está llena con el “poder divino del amor”. La Kundalini es un aspecto residual de este mismo poder divino. Con la bendición de un satguru o sahaja yogui, la atención humana es guiada por la despertada Kundalini hasta el hueso fontanela. Allí la atención humana se hace una con el poder omnipresente que es ‘la consciencia pura’ (Sat Chit Ananda). Este es el verdadero yoga.

En el Hatha Yoga, como se describe en los shastras de Patanjali, un satguru mantenía a sus discípulos en los bosques alejados de la contaminación de la sociedad. Los discípulos emprendían seis extenuantes técnicas (ver capítulo sobre Hatha Yoga) que los preparaban para su ascenso. Los padres de familia eran específicamente excluidos de este camino, solo se aceptaban brahmacharis (‘célibes’). En este estilo de yoga individual se tardaba muchas vidas en experimentar las vibraciones divinas y muchas más para lograr la consciencia colectiva. En Sahaja Yoga, sin embargo, uno logra ambos estados en muy poco tiempo, ya que se emplea el método inverso: se construye primero la cúpula que culmina la obra y más tarde los esfuerzos de limpieza del buscador colocan los cimientos. Habitualmente me pregunto cómo se puede limpiar un ego y un superego sin la realización. Siempre que un alma no iluminada intenta o pone esfuerzo en ascender, solo lo hace por el sistema nervioso simpático, izquierdo o derecho. Estos terminan respectivamente en el ego y en el superego. Para llegar al infinito con mentes finitas primero hay que llegar a la iluminación a través de la realización y luego construirse a sí mismo con vibraciones divinas.

Como ya he explicado, el tantrismo ha llegado a simbolizar lo contrario de su significado real: en vez de referirse al Kundalini Yoga, es equivalente a “formas de dañar la Kundalini” más que de subirla. Nunca en ningún ámbito de la vida una contradicción tal había sido tan fácilmente aceptada. En su significado moderno aceptado, el tantrismo, es demoníaco y satánico en todas sus prácticas y preceptos. No tiene nada que ver con la divinidad, la religión o Dios. Va en contra de todo lo que concierne a la evolución e incluso se utiliza para impedir el ascenso evolutivo del hombre. Estos tantrikas auto certificados no llevan una vida religiosa, ni imparten ninguna virtud a sus seguidores. Al contrario, solo están interesados en acumular riqueza y en la situación financiera y social de sus discípulos. Todo el edificio del tantrismo descansa sobre el intento de sofocar cualquier aspiración religiosa por medio de métodos muy sutiles y astutos.

Uno de los métodos más astutos y degradantes empleados por los tantrikas era destruir la Kundalini por medio de insultos. Descubrieron que cuando se realizaba un acto sucio, impío y pecaminoso ante una deidad, esta se molestaba y desaparecía. Cuando se realiza en un templo o en presencia de las deidades que residen en los centros sutiles de la médula espinal en los seres humanos, la atención de Dios todopoderoso —que en última instancia observa a través de las deidades— se aleja. Al principio la deidad se enfurecerá con los buscadores por ser tan ignorantes en esta materia y expresará su ira de diferentes maneras. Por lo general el individuo sentirá olas de calor suave que pueden fluir durante días o incluso años. Cuando los actos sexuales se llevan a cabo en nombre de Dios o en su presencia —por ejemplo, en un templo santificado— Shri Ganesha hace que tales almas pecadoras se quemen con un calor que incluso provoca ampollas. Algunos reaccionan saltando como ranas mientras que otros entran en trance. Aparentan estar muy poseídos y cantan y bailan sin control.

No es la Kundalini la que actúa en todos estos eventos. En tales individuos se congela y con el tiempo desaparece acompañada por Shri Ganesha. Es como un claro reflejo en un espejo que desaparece cuando el espejo se ensucia o se nubla. Algunos buscadores quedan al principio muy conmocionados. Siendo como es la naturaleza humana, y a pesar de las claras indicaciones para cambiar de rumbo, muchos aceptan el consejo de estos “expertos maestros” que los engañan y extravían, en la creencia de que todo es parte del desafío. Engañados, continúan en su camino erróneo. De hecho, el resultado neto es el de impulsarlos a mayores esfuerzos que solo consiguen insultar lo divino aún más. Por último quedan completamente drenados de divinidad y santidad. El Señor Jesucristo en el Agnya chakra o Shri Ganesha, que guarda las puertas del infierno desde el Muladhara chakra, desaparecen de su ser. De esta manera las puertas del infierno se abren y su atención los lleva hacia abajo, a la perdición. Al mismo tiempo entidades muertas comienzan a entrar en sus mentes conscientes desde los nadis Ida y Pingala hasta que les dominan. Ya completamente poseídas, estas personas comienzan a actuar de maneras muy extrañas.

Algunos tantrikas pagan a alguien para quitarse la ropa delante de una multitud. El resto, al ver una persona desnuda en medio de ellos, actúan como rebaño y hacen lo mismo. Se pierde todo sentido de la decencia, incluso la facultad de razonar se embota. Mentalmente dominado por estos espíritus, el buscador no cuestiona nada más. Como alguien obsesionado, obedece ciegamente las órdenes de un guru que lo ha hipnotizado literalmente. Los psicólogos utilizan la hipnosis para muchos de sus experimentos, pero no pueden explicar cómo funciona. Como ya he dicho, en realidad se trata de una posesión temporal por un espíritu, como en la PES [percepción extra sensorial], donde alguien es ayudado por espíritus que son auténticos cotillas y que dan información de eventos futuros a través del médium. En la India se les conoce como karnapischachas, ‘los que susurran en los oídos’.

En los primeros momentos de la búsqueda humana de la realidad, algunos buscadores podrían haber cometido un error natural. Pudieron entrar en estados clarividentes (asahaja) por medio de su atención. Debieron entrar en sus cuerpos sutiles, observaron su Muladhara chakra y ver la trompa enroscada de Shri Ganesha. Dado que erróneamente creían que este chakra era la sede de la Kundalini, debieron además cometer el error de confundir la trompa enroscada de Shri Ganesha con la Kundalini. De esta manera se realizó la conexión errónea entre Kundalini y sexo. Como error, fue un error muy grave. Cuando los que buscan son ciegos son capaces de llegar a conclusiones erróneas, como hemos visto en la historia de los seis ciegos y el elefante.

Los seres humanos han sido programados por la evolución de tal manera que el sexo no juega ningún papel en ella. Algunos buscadores, degradando su religión y llevándola a un nivel humano para justificar sus propias locuras y debilidades, utilizaron estos dudosos métodos tántricos con ellos mismos y con los demás. Este error puede haberse visto reforzado a consecuencia de que algunas personas malvadas hayan visto el progreso de otras personas más inocentes y el sentimiento de celos que eso les provocó. Y entonces el infierno se desató en este planeta precisamente por las prácticas tántricas de estos sádicos rakshasas. Cualquiera que sea la explicación, la razón dada por muchos escritores a la yuxtaposición anómala entre tantrismo y búsqueda espiritual es que los que lo profesaban no estaban en un principio seguros de en qué se metían. Más tarde, cuando se volvieron demoníacos, aprendieron y dominaron los secretos de la muerte y el pecado, que ahora son su moneda de cambio.

Igual que los animales, los seres humanos también nacen con un deseo sexual, pero al estar mucho más evolucionados, son seres superiores. Las relaciones sexuales entre los seres humanos deben tener lugar pues con la debida moderación y con un sentido de la santidad. El hombre no debe volver a la etapa animal y ciertamente no usar su naturaleza sexual para intentar avanzar su naturaleza espiritual. Los antiguos sabios descubrieron en meditación la institución del matrimonio y la santidad de las relaciones de madre, hermana, hermano y padre. Solo en la etapa humana existen tales sentimientos sublimados que embellecen las sociedades humanas.

Las encarnaciones siempre han hecho hincapié en la importancia de la castidad y la fidelidad, las cuales no existen en la consciencia animal. Tales atributos prueban que los seres humanos son mucho más evolucionados que sus homólogos entre los animales.

Las raíces del tantrismo

Las raíces del tantrismo son tan antiguas como la consciencia de la religión, pero su plena vigencia tuvo lugar durante los años 900 – 1400 d.C. Tras la llegada de Adi Shankaracharya, el gran santo y reformista hindú, o incluso antes, bajo el emperador Ashoka, se constituyeron en la India fuerzas antirreligiosas como reacción al ascetismo extremo. El jainismo había llegado a su máxima altura espiritual a través de los logros de unos pocos adeptos y fue abrazado por muchos ministros de gobernantes. Crearon un sentido artificial y puramente externo del ascetismo y la austeridad. Los reyes, al sentirse oprimidos por este estilo de vida tan poco natural, dieron su apoyo real al tantrismo. Más tarde muchos otros funcionarios de la corte también jugaron un gran papel en la creación del ambiente necesario para la rápida propagación del tantrismo. En retrospectiva, en el siglo VI las absurdas formas de vida monástica que proponían las tres religiones oficiales —el hinduismo, el budismo y el jainismo— hicieron un tipo de gente incolora y estereotipada. Irónicamente las tres religiones creían en el camino centrado de la justicia.

Los reyes solo querían regodearse en el sexo mientras que sus asesores ansiaban poder. Estaban dispuestos a pedir ayuda a los “espíritus supraconscientes” que podrían asistirles con la política en pensamiento, planificación y creatividad. Esa fue la razón de que estos asesores de la corte aceptasen como gurus a tantrikas sexo-yóguicos que tenían control sobre los espíritus del reino supraconsciente. Estos gurus no utilizaban el sexo para iniciar a sus discípulos, sino que simplemente les daban un mantra o susurraban el nombre de una entidad espiritual en su oído. Otro método consistía en imprimirles una marca en la frente o simplemente pronunciar el nombre apropiado. Cualquiera que fuese el método empleado, el guru ponía al discípulo en contacto con el espíritu que lo poseería, el cual en un principio, actuaría como esclavo. El iniciado se volvía dinámico, se relajaba y su salud mejoraba. Era una persona nueva, pero pronto comenzaba a manifestar una personalidad diferente y peor. Si bebía, se volvía alcohólico. Se entregaba a la violencia, bien hacia sí mismo o hacia los demás. Si esa era su inclinación, se convertía en un ladrón o contrabandista muy efectivo. De repente también podía convertirse en un maníaco sexual o en un don Juan. El espíritu que lo poseía utilizaba toda su astucia para explotar métodos cada vez más sutiles de disfrutar de la debilidad del huésped a través del sexo, el dinero o el poder. Por desgracia, después de diez años como máximo, el iniciado parecía una vieja carraca, su salud arruinada y su vida convertida en miseria.

Aunque el matrimonio se celebraba como un sacramento religioso, la vida sexual, incluso la de las familias ordinarias, estaba muy reprimida por las convenciones religiosas. En una etapa posterior el jainismo y especialmente el budismo predicaban una vida religiosa de completa renuncia;. Y monjes y ascetas miraban por encima del hombro a los cabezas de familia. Estos ascetas (sanyasins) más tarde abandonaron sus viviendas en los bosques y se convirtieron en auténticos parásitos de la sociedad, mendigando su propia existencia. Disfrutaban de los frutos del duro trabajo de los cabezas de familia, llegando a afirmar que estaban por encima del pecado. Algunos de ellos se convirtieron en ministros y consejeros de los reyes (mantri). De ninguna manera eran ascetas por temperamento, sino hipócritas que vestían las túnicas de los sanyasins e intimidaban a los reyes tanto como a sus súbditos. También entre los hindúes el camino del celibato (brahmacharis) fue aceptado como el único camino válido para llegar a Dios. Como reacción, el deseo reprimido de los seres humanos normales dio rienda suelta a una aceptación pública espontánea del tantrismo, cuya práctica era todo lo contrario del celibato. A raíz de esta aceptación pública se establecieron cultos a la fertilidad en todos los templos creando una mancha indeleble. El tantrismo dominó un gran número de reinos en la India y muchos intelectuales y artistas, siempre susceptibles a nuevas ideas, lo aceptaron como parte de la vida cultural. Los artistas escribían libros sobre arte tántrico. En las ciencias artesanas (Shilpashastras) se escribieron libros especialmente dedicados a describir las distintas posiciones del acto sexual. Estos libros cubrían una gama completa de los diferentes estilos de sexología.

Los artesanos simples, inocentes y fundamentalmente religiosos (shilpakaras) fueron engañados con explicaciones y argumentos convincentes para que creasen arte erótico. El argumento de los tántricos era como sigue: cada pieza de arte debe incluir una mancha o imperfección para quitar el mal de ojo. En aquellos días prevenir el mal de ojo era una práctica supersticiosa común. Esto justificaba el uso de la obscenidad por parte de los artesanos religiosos jainistas, que no estaban dispuestos de otra manera a decorar los templos jainistas con pecaminosos erotismos. Esta era la mancha o defecto sugerido. Otro argumento era que si el arte es absolutamente perfecto en su expresión, entonces la gente se vuelve celosa de él y de los artistas que lo producen. Tales celos lanzan un hechizo maligno sobre ese mismo arte, por lo que para salvarlo de la desgracia el arte debe hacerse menos perfecto.

Los tántricos predicaban que los malos espíritus no se acercarían a un fresco obsceno y que esa era la manera de hacer los templos verdaderamente sagrados. En Nepal dijeron a los artistas que la diosa de la tormenta era virgen y que para mantener el templo libre de daños por lluvia, vientos y relámpagos, era necesario pintar arte erótico en las paredes del templo. Otro ingenioso argumento era que los hombres tenían que abandonar sus pasiones y lujuria fuera del templo durante el culto, por lo que todo lo que estaba mal en el hombre debía ser esculpido en las paredes exteriores de los templos. Y más adelante todo lo que estaba fuera consiguió colarse en los santuarios internos y muchas deidades fueron adoradas en formas eróticas.

Estas obras de los escultores se expresan vívidamente en lugares como Konarak, Khajuraho y Nepal. En Khajuraho se decía que la reina Hemavati había cometido un pecado por una relación ilícita. Como muestra de su arrepentimiento se había visto obligada a hacer público su pecado y construir un templo (Bhand Deval) como expresión de su arrepentimiento ante Dios todopoderoso. La decencia me impide hablar de todos los métodos sucios y destructivos utilizados por las fuerzas demoníacas introducidos por el tantrismo. Es increíble ver cómo los seres humanos se van al pecado más que a la religión. La forma en que el fuego del tantrismo se propagó, sustituyendo la religión en los seres humanos, solo puede ser atribuida a la debilidad humana.

Los tántricos, cuya obsesión con el sexo era monotemática, se hicieron muy populares. Ejercieron poder sobre reyes hambrientos de sexo que eran muy pobres ejemplos para la humanidad. Plenamente conscientes de sus capacidades, estos tántricos intentaron explotar las debilidades humanas en todos los aspectos de la vida. Trataron de conectar todas las actividades humanas con el sexo en su intento de reducir la consciencia humana al mero instinto sexual:

– El insulto a la divinidad llegó a tal altura que en un momento dado crearon una imagen de la diosa Durga con polvo pisado por prostitutas.

– Cambiaron antiguos textos e insertaron versos eróticos y obscenos en las escrituras para justificar sus actos. Hubo tanta profanación de escritos sagrados a manos de los intelectuales tántricos que dirigían a los licenciosos reyes, que a veces resulta imposible separar lo verdadero de lo falso.

– Describieron la ceremonia del fuego sagrado (yagña) de Ashwamedha como una ceremonia de culto a la fertilidad.

– Trataron de cambiar los Vedas, que describen el yagña de Ashwamedha, diciendo que este era un acto sexual, es decir, que el rey trataba de dominar al enemigo por medio de un acto sexual.

– Establecieron una correlación entre Shri Shiva y su poder Shakti con el sexo. Estaban equivocados, por supuesto, ya que las deidades están por encima de sentimientos sexuales.

– Fabricaron muchas historias lujuriosas sobre Shri Krishna, Shri Radha y las gopis.

– Escribieron muchos libros originales como el Kamasutra y Kamakala Yantras, que llenaron las bibliotecas de los reyes. Otros volúmenes describen cómo llegar a Dios a través del sexo. Por la creación de tal pornografía se les dieron tierras y propiedades. Algunos escribieron sobre cada cosa que existe bajo el sol, relacionándolas todas con el acto sexual.

Se llevaron a cabo competiciones entre artistas, premiando a aquellos que produjesen las mejores imágenes de poses eróticas en madera o piedra. Todos los reinos de un extremo al otro de la India que siguieron el tantrismo, sufrieron un lavado de cerebro completo debido a las hazañas intelectuales de los astutos tántricos. Sus seguidores se sentían supersticiosamente comprometidos con la supuesta religión sagrada y secreta. Además de la literatura también crearon una sociedad licenciosa con muchos festivales observados por el público en general. Usaban un lenguaje obsceno y cantaban canciones con contenido vulgar y erótico. Bromeaban con sus familiares más cercanos en un lenguaje muy indecente; incluso la relación hermano-hermana no se salvó de la denigración —de todo lo puro y santo— a manos de los tántricos. Incluso se animó a los aldeanos a ser vulgares y de esta manera lograron su objetivo: reducir la sociedad humana al mero tema sexual. Crearon una sociedad en la que los únicos valores eran vino, mujeres y canciones.

De esta manera controlaban el patrón de vida de las personas comunes y corrientes que antes eran religiosas. Una actitud licenciosa y permisiva hacia la vida creó una sociedad donde las mujeres que se prostituían se convirtieron socialmente en importantes y eran casi adoradas en lugar de la dedicada ama de casa (Gruha Lakshmi).

Con la connivencia de los envilecidos intelectuales de aquellos días, los tántricos demostraron que el sexo era la única meta en la unión espiritual o yoga. Propagaron la idea de que el hombre es creado a imagen de Dios y la mujer a imagen de Shakti. Para crear el ambiente ideal para la unión última, ambos debían acoplarse y probar tantos métodos de acoplamiento como fuese posible. Esto era diabólico, pero atrajo a mucha gente.

La verdad es que Shiva, que representa el espíritu de Dios todopoderoso (Atma), y su poder, Shakti, que es la Kundalini, habitan ambos en cada personalidad humana. Así que para la unión de la atención y la consciencia humana (es decir, la Kundalini con el Atma) no se requiere que ninguna otra persona desempeñe un papel complementario. Por otra parte la Kundalini, como ya se dijo, es la Madre Gauri, que aunque todavía es virgen está desposada con Shiva. Cuenta la leyenda que estaba dándose un baño en la intimidad de su cuarto de baño y había colocado a Shri Ganesha, a quien ella misma había hecho del polvo de su propio cuerpo, de guardia frente a la puerta para proteger su castidad (lajja). Él impediría el paso a cualquiera que quisiera entrar por la puerta trasera. En la imaginería alegórica esta historia deja clara la relación de la Kundalini (Shri Gauri) y el Muladhara chakra (Shri Ganesha) y el hecho de que el acceso a ella a través del sexo (la puerta trasera) no es posible.

Aún más astutamente ciertas personas competentes anularon todas las barreras culturales ancestrales. Pisotearon cualquier idea que reflejase un sentido de la castidad y afirmaron que todos ellos eran encarnaciones de Shri Krishna, el cual ya había tratado de desnudar a las gopis en su momento. En realidad Shri Krishna comenzó a gastar bromas inocentes a las gopis a la edad de cinco años. Como niño no tenía ninguna conciencia del sexo. Cuando más tarde Duriodhana trató de abusar de la castidad de Draupadi, Krishna, entonces rey de Dwaraka, fue el primero en correr a Hastinapur (cerca de Delhi) para defender su honor.

Había dos variedades de tántricos en función de las dos teorías que justificaban su comportamiento:

– El primer grupo se llamaba wammargi y predicaba cualquier forma de indulgencia. Dieron comienzo al llamado “yoga indulgente” de los cinco makaras y su lema era excitar el cuerpo a través del vino, el sexo y la ingesta de carne de animales de gran tamaño.

– La segunda variedad la constituían hatha yoguis que creían en la abstinencia exterior y así desarrollaron la escuela sexo-yóguica. Utilizaban poses de yoga para el acto sexual y creían solemnemente que si se controlaba la actividad sexual en el acto sexual, se alcanzaría el despertar de la Kundalini. Más adelante, para disfrutar del sexo ellos mismos, enseñaron que el guru debía iniciar a sus seguidores a través del sexo. Para justificar aún más su comportamiento enseñaban que el guru no se complacía en el acto sexual si controlaba el flujo de su semen. Estas personas desvergonzadas alentaban la práctica de la homosexualidad y con ella todo tipo de actos inmundos antinaturales. Abogaban abiertamente por este estilo de vida, escribiendo libros que explicaban estas “grandes verdades”.

La entrega excesiva del primer grupo, los wammargis, al proceso causó que su atención pasara al Ida Nadi y a muchos otros nadis paralelos. Fueron expelidos hacia el extremo izquierdo del cuerpo humano y cayeron en el infierno. Los practicantes de la otra escuela de poses sexo yóguicas fueron expulsados al Pingala Nadi hasta que llegaron al extremo derecho del cuerpo humano, donde en última instancia fueron expulsados a los infiernos por Shri Ganesha.

Los wammargis también practicaban el canto de mantras y utilizaban símbolos del mecanismo de la Kundalini (yantras). Estos mecanismos fueron dibujados en papel o grabados en piedra y eran adorados. La adoración era una característica no autorizada. Llevando a cabo actos molestos y obscenos en el templo de una deidad particular conseguían que la deidad dejase de prestarles atención en sus actividades durante muchos años y desapareciese también del templo. La atención de la divinidad, el espíritu vivo, desaparecía así de la deidad en esos templos y lugares sagrados. En tales templos vacíos, los tántricos convocaban entidades muertas desde el subconsciente colectivo y los reinos supraconscientes. Causaron estragos con la ayuda de estas entidades malignas muertas. Al principio controlaban a estos espíritus, pero más tarde desarrollaron enfermedades muy graves y dolorosas debido a sus hábitos antinaturales. Cuando los tántricos enfermaron, los muertos se apoderaron de ellos y sufrieron muertes horribles en agonía extrema en lugares desolados. Algunos sufrieron muertes bastante inusuales y misteriosas mientras que otros fueron incluso apedreados hasta la muerte.

El tantrismo se extendió con rapidez, ya que estaba hábilmente disimulado en lo pseudo sobrenatural por sexo-yoguis. Los más inteligentes de entre ellos desarrollaron teorías expresadas con toda su astucia que enseñaban que el sexo era el único camino a la realización. Con el objetivo de crear una confusa mezcolanza, estos tantra yoguis mezclaron yoga con tantra. Otra de sus técnicas era utilizar mantras capaces de excitar el poder de las deidades o de despertar la Kundalini para sus propios fines diabólicos. Estos mantras eran recitados después por personas depravadas que utilizaban todo tipo de métodos de culto, horribles y obscenos. Esto era pecaminoso y absolutamente contrario a la ley de Dios. Un mismo mantra actúa sobre la deidad de diferentes maneras y estas deidades desaparecieron de aquellos lugares de culto.

Los tantrikas controlaban a sus espíritus individualmente o en grupos y les adjudicaban mantras como nombres en código. Un mantra, por ejemplo, “Aum Aim Rhim Klim Chamundaya Vichai Namah”, se podría utilizar adecuadamente para despertar a Adi Shakti como Jagadamba o Chamunda. Este hermoso y poderoso mantra solo debe ser utilizado por un alma realizada bajo la guía de un guru evolucionado. Pero este mismo mantra era utilizado por los tantrikas de tal manera que cada sílaba era un instrumento para convocar a un grupo de espíritus muertos que ellos habían domesticado y utilizarlos. Es el mismo principio que poner a un sirviente el nombre de una deidad, tal como Rama, de uso muy común en India. Cuando quieres que venga el sirviente, lo llamas por el nombre de Rama y está disponible a tu entera disposición. Pero Dios no está igualmente disponible para cualquiera. Tiene que ser un alma realizada y tener autoridad para llamar a Dios. Aquellos que lo llamen sin dicha autoridad solo conseguirán convocar los servicios de espíritus esclavos muertos. Tales seres muertos responderán a una convocatoria como Rama, si ese era su nombre en vida. Dios, sin embargo, no necesita la adulación de estos esclavos.

Más allá de los nadis Ida y Pingala se encuentra el dominio de los muertos, que está fuera de límites a las actividades humanas. Una vez que un buscador se introduce en el cenagal de la criminalidad contra Dios, a este recién iniciado buscador le resulta casi imposible escapar de las garras de los tantrikas. Durante aquel período y más adelante se construyeron muchos templos a manos de reyes que seguían el tantrismo. Sorprendentemente los reyes tenían como gurus a wammargis, mientras que sus asesores seguían a tantrikas sexo yóguicos. Estos templos se construyeron bajo la orientación de estos depravados gurus tantrikas y su temática naturalmente apelaba a la estética de estos reyes hambrientos de sexo.

El arte perfecto no necesita la vulgaridad para proclamar su atractivo. En Oriente en particular la gente nunca se sintió atraída por el desnudo. Creían en crear un arte de Dios con el arte del hombre. Pero en un libro sobre arquitectura escrito por cierto ser maligno, desnudez y vulgaridad se describían como artísticas y por tanto se convirtieron en un patrón de arte durante muchos siglos. Todavía en el siglo XV los restos de estas manchas eran todavía visibles en el paisaje espiritual de la India. El sexo sin intimidad e inviolabilidad pierde todo el encanto que produce alegría. Cuando se hace público se vuelve repulsivo para el ser divino que hay dentro del ser humano. No es una cuestión de parecer sino un hecho absoluto. Las personas que aún no han evolucionado más allá de sus instintos animales todavía pueden disfrutar de ello, pero este tipo de exposiciones soeces dan náuseas a un alma realizada. Esto puede verificarse a través de las vibraciones divinas. Poner la atención en estas figuras eróticas provoca que los dedos quemen, lo que sugiere unos centros divinos (chakras) arruinados. Algunos murales en realidad hacen que la Kundalini se congele. Un panel en particular representaba el acto sexual entre la diosa Gauri y Shri Ganesha, su hijo. Un pequeño grupo de sahaja yoguis, viendo esta abominación, enfermaron físicamente. Es cierto que puesto que había relativamente pocos sahaja yoguis, no puede decirse que su reacción sea típica, pero al estar relacionados con lo absoluto, esta reacción debería ser una referencia en este mundo confuso que no diferencia entre el bien y el mal.

Estos reinos se derrumbaron antes de los trescientos años de su fundación. Algunos de los templos se desmoronaron completamente y quedaron enterrados bajo la “madre tierra”, como si esta quisiera cubrir su vergüenza. Cuando se excavaron, los autores ingleses estaban más interesados en las esculturas y pinturas eróticas que en la arquitectura. Los escritores occidentales por desgracia no han notado o apreciado la lucha interior, la agitación y la agonía que enfrentaban los artesanos a la hora de construir estos templos del pecado. Estos artistas se vieron obligados a aceptar las ideas de reyes y asesores bajo una intensa presión. E hicieron todo lo que pudieron para ocultar todo lo feo, a pesar de todos los esfuerzos de esta gente por echar a perder el sabor de la estética y la cultura de la India.

Con la excepción de Konark, los artistas han tratado de restar importancia a las esculturas eróticas en todos los templos. Las resueltas y saludables estatuas de dioses y diosas las llevaron a cabo en lugares destacados, mientras que las eróticas solían colocarlas en algún rincón o esquina oscuros. A pesar de los esfuerzos de los tantrikas, los escultores colocaron a propósito una imagen de ‘Madre con Niño’, de Gauri y Ganesha, en la mayoría de estos templos. Incluso hoy en día los pobladores de estos sitios no son conscientes del material erótico, llamando a estos lugares “templos kumarika”. Kumarika significa ‘vírgenes’; la sugerencia es que las vírgenes no deben visitar esos lugares. El templo del dios sol en Konark fue construido por un rey tantrika y el principal arquitecto fue también un redomado tantrika que había abandonado a su esposa e hijo. En su templo la danza desnuda de la vulgaridad está flagrantemente representada.

Así fue como los seres humanos rindieron homenaje a sus padresprimordiales, Dios Padre y Madre Adi Shakti, bajo la influencia de estos tantrikas. En realidad cometieron un pecado contra la virtud de la castidad. La castidad es el poder de Adi Shakti, ‘laMadreprimordial’, y en cualquier lugar donde gobernaban los tantrikas las mujeres eran insultadas y tratadas como un bien y un juguete para el cruel disfrute de los hombres. Las imágenes eróticas que estropean estos hermosos templos no deben tomarse como señal de que la opinión pública lo aprobaba. Lo que contaba en aquella época era la opinión de muy pocas personas, que gobernando bajo hipnosis estaban convencidas de que habían logrado la liberación sexual ahondando en ella. Muchas personas santas protestaron contra el chantaje y la pornografía de aquellos tiempos. Existe evidencia histórica de levantamientos contra aquellos reyes que trataron con tanta fuerza de avergonzar a Dios. En períodos posteriores muchos poetas valerosos como Kabir y Nanak usaron sus talentos como escritores para convertirse en el azote de los tántricos.

Según Markandeya, un antiguo gigante espiritual y autor de un importante Purana, la forma física de estas fuerzas demoníacas es destruida muchas veces y enviada al infierno para sufrir castigos indecibles. A pesar de todo el castigo por el que pasan allí, nunca cesan en su búsqueda para encontrar métodos más sutiles y astutos de destrozar la moral de los seres humanos que realmente buscan a Dios. Igual que presos liberados de la cárcel, vuelven a la tierra una y otra vez para desencadenar su mal contra aquella moralidad que erige el sentido de la religión en el hombre (dharma). Dharma es ‘el sustento del hombre’. Todo lo creado tiene su dharma y existe debido a su sustento. El oro, por ejemplo, tiene el dharma de no perder su lustre. Los seres humanos tienen diez dharmas, más comúnmente conocidos como los “Diez Mandamientos”, que sostienen la vida humana, siendo el más importante el dharma de la ‘santidad’ (pavitrya). A través del despertar de la Kundalini he aprendido que todo sexo perverso es diametralmente opuesto a la santidad en el hombre, llamada dharma, y va en contra del progreso de la evolución humana. El respeto de la propia castidad y santidad es una necesidad absoluta para todo ser humano que quiera ascender y evolucionar y elevarse por encima de los modos de la sociedad y la religión (gunatita y dharmatita).

Los tantrikas pertenecen a la tribu de Satanás y pueden nacer como déspotas, psicólogos o como grandes científicos. Atraerán a miles de personas a través de sus conferencias e incluso pueden inducir a naciones enteras a librar guerras contra otros países, fundadas sobre una base religiosa moral o espiritual. En estos tiempos modernos muchas de esas personalidades han encarnado en India y Occidente. Atraen e hipnotizan a seres humanos crédulos y hacen un mal uso de sus supuestos poderes espirituales para acumular riqueza y satisfacer sus apetitos sexuales. Igual que los sádicos, que dominan y esclavizan a sus seguidores masoquistas. En nombre de la modernidad están dando un giro mortal a la “vieja religión” bajo el disfraz de un nuevo formato. Predican la desvergüenza en nombre de la permisividad y han cautivado a muchas sociedades particularmente en Occidente. Su genio creativo, inteligencia sutil y conocimiento de primera mano de la materia, con sus antiguas filosofías de tolerancia o de total abstinencia hipócrita, han logrado romper muchas de las prácticas devotamente guardadas. En estos días a la gente le gusta leer lo que desafía las ideas viejas y aceptadas. El hombre moderno ya no acepta los viejos mandamientos de la religión porque no hay una medida absoluta para ellos y nadie puede demostrar su validez. Este ambiente es el más adecuado para que los tantrikas difundan su ataque infeccioso sobre la debilidad humana, apoyando y promocionando tales debilidades.

Predican teorías absurdas como la liberación sexual, combinada con una demostración externa de ascetismo. Estos “apóstoles de la religión” como se hacen llamar, han escrito muchos libros sobre el tema de la religión, pero son ellos mismos los que se empeñan en destruirla. Con el aumento de la inteligencia y la alfabetización del hombre moderno, la búsqueda de las verdades se lleva a cabo por medio de libros. Por tanto estos malvados seres han podido insinuarse muy fácilmente en la psique humana a través de sus iniciaciones y sus libros. Estos autores son los mismos tantrikas de la antigüedad que han regresado con un mayor conocimiento de métodos nuevos para atrapar a la gente. Utilizan la mayor parte de las técnicas modernas de radiodifusión para vender sus productos y reclutar discípulos frescos. Su gran éxito hasta la fecha se puede atribuir principalmente a la tecnología moderna, que ha ayudado directamente a difundir sus enseñanzas y técnicas en todo el mundo. Con leyes diseñadas para ángeles, para estos demonios reencarnados es tarea fácil. Se han liquidado la actual generación sin esfuerzo, enganchándola con sus viejos trucos de iniciación o a través de sus conferencias. Algunos incluso han reactivado su secular arte de excitar sexualmente a los discípulos, introduciendo en ellos entidades muertas y malvadas que están bajo su control directo.

Hay tantas entidades flotando en el ambiente de hoy, atraídas por la caída del hombre hacia el mal, que el mundo entero parece estar cargado con sus vibraciones malignas, saturado por estos personajes satánicos horripilantes. La mayor parte de los males y la violencia del mundo pueden imputarse a estos tantrikas que se hacen pasar por líderes religiosos o grandes científicos. Engañaron con total facilidad a los científicos genuinos, que no saben nada acerca de los poderes ocultos de los espíritus muertos, cuando les mostraron los resultados de experimentos en los que se utilizaban espíritus. Pero nunca les dieron ninguna razón para el éxito de los experimentos.

Es hora de que la gente despierte a la verdad acerca de sí mismos y de los reinos que se encuentran fuera de los límites de la consciencia humana. Sin el despertar divino no podemos acabar con el caos psicológico creado por estos demonios reencarnados. Como hemos visto, en los tiempos antiguos los tantrikas introdujeron sus poderes a través de cultos a la fertilidad; en los tiempos modernos utilizan diferentes etiquetas para camuflar el tantrismo. Muchos de ellos han encarnado como lamas tibetanos y nepalíes, además de los infames falsos gurus indios. Igual que los wammargis de antaño, dibujan diseños (tantras) que luego adoran en sus ritos. Incluso repiten su práctica de enseñar a sus discípulos en secreto, donde se dedican a excitar sus órganos sexuales. Todas estas prácticas son anti-Dios y es muy difícil subir la Kundalini de aquellas personas expuestas a este tipo de actos de iniciación tántricos. La Kundalini no se elevará o si lo hace se derrumbará rápidamente de nuevo en el hueso sacro. De hecho, la realización de dichos buscadores dañados es muy difícil. Sería una suerte para ellos tener una visión del infierno, incluso en sueños, para ayudarles a ver a lo que se enfrentan. Incluso los tantrikas que practican estos métodos horribles, deben renunciar a ellos por completo si quieren salvarse de la destrucción final y absoluta al final de esta era. No se les permitirá obtener la realización, pero al menos pueden evitar ir al infierno para siempre.

Hatha Yoga y Raja Yoga

La búsqueda de la verdad y la realidad de su naturaleza por parte de algunos individuos se inició en la India desde los primeros tiempos. Su lucha por alcanzar a Dios se vio obstaculizada por gente malvada que profanó sus ceremonias de adoración con fuego (homa) y perturbaron sus penitencias (sadhana). Sin embargo, sus esfuerzos les permitieron alcanzar poderes mentales y físicos para combatir aquellos elementos satánicos y optaron por la adoración del fuego y los otros cuatro elementos creados por el canal Mahasaraswati en el Virata. Centraron su atención en la conquista de estos elementos. Por otra parte, en los ashrams se enseñaban ejercicios físicos (asanas) junto al tiro con arco (dhanirvidya), ya que el arco era la única arma efectiva en aquellos días.

La guerra entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal ha estado sucediendo desde tiempos inmemoriales y los que creían en el “bien” siempre tenían que protegerse a sí mismos con el fin de sobrevivir. Los buscadores de la verdad (sadhus) a menudo desaparecían en la selva para escapar de las garras de los monstruos malvados (rakshasas).

Adi Shakti encarnó como Durga mil veces para proteger a aquellos santos y aparte de estas encarnaciones completas, también manifestó sus poderes en forma parcial (anchavatara) a través de la castidad de muchas mujeres en la India. La encarnación de Adi Vishnu como Parashurama (‘el hombre fuerte’) creó una consciencia de las técnicas para conseguir poderes físicos y mentales. Los buscadores idearon muchos nuevos métodos de meditación a través de tales descubrimientos.

Hatha Yoga

El canal Mahasaraswati tiene siete vías dispuestas como si fueran las siete cuerdas de un instrumento musical. La primera vía al lado del canal central Sushumna se conoce como Gayatri. La gente empezó a moverse a lo largo de este camino postrándose ante los tres mundos (lokas): Bhur (Tierra), este planeta y todo lo que lo rodea, incluyendo su atmósfera; Bhuva (Cielo), es decir, los placeres del cielo y todo lo que es celestial, y Brahma, que es la fuerza abstracta de la creación.

Muchos santos recorrieron individualmente esta peligrosa senda vida tras vida. Solo pueden hacerlo aquellas personas que renuncien a todas las demás preocupaciones y lleven una vida completamente célibe bajo la tutela de un guru que sea un alma realizada. Toda la energía de vida de estos buscadores está concentrada y canalizada por su guru y además tienen que someterse a seis tipos de prácticas rigurosas:

Yama: represión de la lujuria y la codicia.

Niyama: reglas para una vida pura.

Pratyahara: adoración, métodos y protocolos del guru.

Pranayama: ejercicios de respiración.

Asana: ejercicio en forma de posturas físicas.

Manana: meditación.

Es muy importante tener en cuenta que este camino no estaba abierto a cabezas de familia con gente a su cargo y compromisos. En la actualidad muchos cabezas de familia, sobre todo en Occidente, practican Hatha Yoga como una forma de culturismo y mejora física en sus vidas. El yoga se ha convertido en sinónimo de mantenerse en forma y estar atractivos. Este tipo de aceptación unilateral es extremadamente peligroso porque crea un desequilibrio en el practicante.

Los practicantes pueden conseguir una buena forma física y estar mentalmente alerta, pero al mismo tiempo acaban en bancarrota emocional. Se convierten en personalidades áridas y secas. El movimiento extremo de la atención a lo largo de esta vía además hace que el buscador se vuelva muy egoísta y cruel.

Hay muchos ejemplos de hatha yoguis crueles y ascéticos (sanyasins) en los tiempos antiguos. Uno de ellos era Vishwamitra, que persiguió a muchos cabezas de familia honestos y santos. Torturó cruelmente a Raja Harishchandra, un noble rey. Desde el hijo de Parashurama en adelante hubo un flujo constante de ascetas irascibles. Es difícil imaginar cómo gente así, carente de amor divino, puede lograr su salvación.

Observaban una estricta abstinencia y no querían saber nada del sexo. No creían en ningún tipo de lazo o compromiso familiar. Si tenían un guru que fuese alma realizada, él les daría el amor paternal que necesitaban y proporcionaría el equilibrio en su ascenso. Macchindra Nath, una encarnación de Dattatreya, el Maestro primordial, comenzó Nath Pantha. Algunos gurus de este culto (Avadhutas) fueron muy temidos, incluso décadas posteriores. Sin embargo su deterioro comenzó cuando los tántricos se impusieron como gurus, haciéndose cargo del culto en muchos lugares. Estos gurus falsos fueron criticados por el gran santo Kabir Das en sus poemas.

Raja Yoga

El Raja Yoga es una derivación del Hatha Yoga. En este estilo de práctica los gurus llevaban una vida de reyes. Vestían túnicas como personalidades reales y gobernaban sobre el pueblo. Raja Janaka, otra encarnación de Dattatreya, fue uno de aquellos raja-yoguis. En su fuero interno eran yoguis, pero externamente llevaban una existencia regia pero sin apego. No practicaban asanas o pranayamas, pero adoraban a Dios a través de diferentes estilos de reverencia. El profeta Mahoma era también encarnación del “Maestro primordial”. Se casó cuatro veces, pero en su fuero interno estaba completamente desapegado. La encarnación de Shri Rama también tuvo lugar en el mismo canal e iluminó el camino de la “realeza divina”.

Este canal se ha deteriorado una y otra vez en gran medida. Muchos de los llamados raja yoguis, frustrados en su intento de ascender, se dieron a prácticas sexuales perversas. Utilizaron todo tipo de métodos para incrementar la excitación sexual y para activar otros chakras sin limpiar primero sus propias vidas. Muchos descubrieron todo tipo de movimientos (mudras) del cuerpo sin prestarle la más mínima atención a la virtud. Los mudras hechos por diferentes combinaciones de dedos no tienen ningún valor si se hacen mecánicamente por gente que no son almas realizadas. De hecho, antes de la realización, ningún movimiento de las manos o los pies, o inclinación del cuerpo tenía ningún significado. El poder divino se emite solo desde alguien que sea un alma realizada. Entonces ese individuo puede dirigir el poder divino con solo apuntar sus dedos. Los falsos raja yoguis realizaban todo tipo de mudras y su desenfreno atrajo a mucha gente orientada al sexo. Muchos de los hatha yoguis también lo eran a medias, hipócritas realmente malvados y depravados. Enseñaron poses sexo-yóguicas como asanas y crearon un culto a la Kundalini describiéndola como el órgano sexual femenino o yoni. La depravación de estos pervertidos no tenía límite. La decencia me impide dar aquí más detalle acerca de sus prácticas, pero estos charlatanes quedan descritos en detalle en el capítulo sobre el tantrismo.

Ascender en la vía Gayatri era un proceso muy lento. El guru ayudaba a sus discípulos a aumentar poco a poco su consciencia con un tipo de despertar espontáneo lento (sahaja) de la Kundalini. Como los gurus eran seres humanos y no encarnaciones, no podían hacer subir la Kundalini con la fuerza necesaria para atravesar el brahmarandra en la parte superior del cráneo. Su poder solo podía elevar la Kundalini a velocidad de tortuga.

Así pues, a la Kundalini le llevó miles de años ascender en dichos buscadores. Nacían una y otra vez para ir en busca de gurus, con cuya ayuda limpiaban sus chakras por medio de las seis prácticas rigurosas que ya he enumerado, y trataban de subir la Kundalini. Era una tarea muy peligrosa y tenían que dedicarse completamente para lograr algún resultado. Los gurus empleaban el Gayatri mantra para poder utilizar esta vía en el fortalecimiento físico y mental de sus discípulos. Para mantener un equilibrio los gurus adoraban a Shiva, la deidad que preside el lado emocional. Aunque “el Maestro primordial” es el creador del canal Mahasaraswati, para lograr el equilibrio en sus vidas los hatha yoguis adoraban a Mahakali. Por medio de la adoración de homa, a través del fuego invocaban a Brahmadeva, el aspecto creador de Dios todopoderoso. Gracias a esta adoración los buscadores recibieron las bendiciones de Brahmadeva y el poder subsiguiente sobre los elementos después de la realización. Los que no tuvieron la suerte de tener grandes almas como gurus decayeron en su ascenso.

Otros muchos adoraban al sol. Se postraban ante él, desarrollando pieles brillantes de color dorado castaño y fuego en los ojos. Resultaron ser gente de temperamento muy irascible que conseguía poderes para maldecir a otros (swap). Podían reducir a cenizas a cualquiera simplemente invocando alguna maldición (bhasmiscot). También había mujeres célibes y devotas que adoraban a sus maridos como si fuesen dioses. Algunas de ellas consiguieron ascender por purificación, siendo dotadas con el poder de lanzar maldiciones.

Ninguno de ellos estaba interesado en la salvación de los demás. Simplemente alardeaban de sus destrezas. Aquellos que estaban particularmente frustrados se dieron a la violencia y el asesinato. Empezaron a sacrificar cabezas humanas a la diosa Kali. Cuando ellos mismos morían, sus almas entraban en el reino supraconsciente, situado en el lado derecho del Virata.

La India es ‘tierra santa’ (Yoga Bhumi) y cualquier número de desafíos a la religión en el presente será tan ineficaz como en el pasado. Si el balance de los pecados pasados excede al de los beneficios espirituales (punyas) acumulados en ella, entonces India será responsable de todas las horribles consecuencias.

Sahaja Yoga

El significado de Sahaja Yoga quedará más claro si lo dividimos en sus partes componentes: “Saha” significa ‘con’, “ja” significa ‘nacer’ y “yoga” es ‘la unión’ o ‘la técnica’. Así Sahaja Yoga significa que la técnica de la evolución es innata en cada uno de nosotros. Del mismo modo que hemos nacido sin ningún esfuerzo de nuestra parte, con manos, pies y nuestra consciencia humana, así nacemos para nuestra unión espontánea con el Divino de la misma manera, sin esfuerzo.

A muchos les resulta difícil aceptar la verdad de que puedan lograr la realización sin esfuerzo, sin el debido esfuerzo por su parte. Pero en la medida en que Sahaja Yoga es el proceso mismo de la evolución, no puede ser alcanzada por ningún esfuerzo humano. Es el trabajo de la vida misma. Cuando plantamos una semilla en la tierra, germina por sí sola. De una pequeña plúmula en un semillero crece para luego convertirse en un gran árbol con tronco, ramas, raíces y hojas. ¿Qué esfuerzo humano aporta algo a este crecimiento espontáneo?

Si realización significa identificación con uno mismo, ninguna cantidad de esfuerzo humano puede conseguirlo. Cualquier pequeña partícula de polvo solo existe, nada más. ¿Cuánto esfuerzo pusieron los Himalayas en ser lo que son? Los animales dan este hecho por sentado y existen sin hacer ningún esfuerzo para ser lo que son. El proceso evolutivo es obra de “la madre naturaleza” y ella hace este trabajo sin la ayuda de la fuerza o la inteligencia humana. Solamente el ego del hombre le impide aceptar esta simple verdad.

La Tierra se mueve alrededor del Sol a gran velocidad, pero aun así nos sostiene y mantiene en el espacio con gran amor y comprensión. El Sol brilla para darnos vida y por la noche va al otro lado del mundo para que podamos dormir. La Luna también juega su propio papel aquí y las estrellas tienen su espacio también. Tal escenario, maravillosamente organizado, ha sido creado para los seres humanos sin ninguna intervención del hombre en esa creación. En el funcionamiento armonioso de los elementos de la creación podemos apreciar claramente el tema universal del amor divino. En la unidad de toda la creación los universos giran en completa armonía. Toda la creación es como una melodía musical y Dios es el testigo impasible de la evolución y del papel de los seres humanos en ella. El hombre ha evolucionado en libertad y dignidad solo para alcanzar maestría en el disfrute de esa melodía. El creador, como director de este gran espectáculo musical, ha dado a sus criaturas la libertad de elegir su papel y de afinar su instrumento en sintonía con el “instrumento absoluto”.

En el principio, cuando la creación comenzó, entre Dios todopoderoso (Parabrahma) y su poder (Adi Shakti) tuvo lugar una separación. El poder divino, separado de Dios, creó más y más universos en su viaje de regreso hacia él. En nuestro universo ella creó el sistema solar y el planeta Tierra para sustentar la vida a través de las distintas fases de la evolución y finalmente creó a los seres humanos. En esta etapa entró por primera vez en la consciencia del hombre la idea del ser superior (atma), reflejo de Dios todopoderoso. La unión de estas dos identidades —una humana y finita, la otra divina e infinita— solo es posible en la consciencia humana.

Unas cuantas analogías nos ayudarán a entender esto con mayor claridad. En la Figura VIII podemos ver que Dios crea y destruye su creación a través de fuerzas creativas y destructivas. Estas son como el lápiz y la goma de borrar en las manos de un artista. O podemos concebir a Dios como el conductor de un automóvil, presionando el acelerador o el freno. Mediante el uso de estas fuerzas, finalmente crea al ser humano, el cual va creciendo con el tiempo hasta ser él mismo un conductor principiante. Cuando esto sucede, Dios se mueve al asiento del copiloto y el hombre conduce el coche bajo una estricta supervisión. Al principio, igual que un conductor principiante, comete numerosas infracciones, pero un día finalmente domina el arte de la conducción. Cuando este día llega Dios se retira como instructor y permite a los seres humanos ocupar el asiento del conductor en su lugar. Desde este punto de vista, el conductor recién titulado, “el ser humano realizado”, se convierte en testigo del uso que le da al freno y al acelerador, que son realmente parte de su propio ser.

Otro significado de “sahaja” es ‘simple y espontáneo’. El funcionamiento de Sahaja Yoga es muy simple, aunque cómo opera el mecanismo dentro de nosotros es bastante complicado. Si queremos ver la televisión, encenderla es muy simple. Pero explicar la técnica de ingeniería que hay detrás del encendido es muy difícil y complejo. Habría que ser un ingeniero cualificado para comprender y explicar su funcionamiento. Explicarlo en términos simples es realmente muy difícil. La mejor manera de disfrutar de la televisión es: encenderla, ver el espectáculo y luego tratar de entender su ingeniería.

El mismo principio rige con la compleja ingeniería detrás de la realización que he venido a daros. ¿Es necesario entender cómo funciona con el fin de disfrutar de sus beneficios? Como madre preocupada por sus hijos, yo diría que he cocinado para vosotros. ¿Por qué no comer y disfrutar de mi comida sin preocuparse de cómo la preparé? Si estáis realmente hambrientos deberíais empezar a comer. Si no estáis realmente hambrientos sino solo curiosos, ¿qué puedo hacer? No puedo obligaros a comer ni puedo hacer que tengáis hambre con conferencias o charlas sobre lo que cocino. Solo puedo dejar a vuestra sabiduría el comer la comida primero o hablar de ello hasta que estéis realmente hambrientos.

La siguiente figura muestra cómo se llevó a cabo el descenso y manifestación de Dios en los seres humanos. La separación y el reencuentro entre Dios todopoderoso y su poder tuvieron lugar en la siguiente serie de eventos:

– Aspecto de Dios como no-Ser absoluto que nunca se manifestó (Aparampara)

– Aspecto de Dios como Dios todopoderoso, reflejado en los seres humanos como Espíritu (Parampara)

– Aspecto de Dios expresado en su poder, Adi Shakti (Apara)

– Manifestaciones de Adi Shakti en sus diversas encarnaciones (Parama)

A través de su poder divino infinito (Pranava), Adi Shakti crea tres personalidades finitas para realizar sus tres funciones:

– Como Mahakali, produce la creación y también la destruye.

– Como Mahasaraswati, crea universos y en última instancia la Tierra.

– Como Mahalakshmi, integra estas dos fuerzas y evoluciona para revelar su amor.

Ella organiza por medio de la coordinación —entre combinaciones y permutaciones— de sus tres poderes y en última instancia desarrolla al ser humano como epítome de su creación. Estas fuerzas interactúan para crear los cuerpos físicos, mentales, emocionales y espirituales de los seres humanos. Los tres primeros cuerpos son finitos, el último es para acontecimientos infinitos. Pero sobre todo estas fuerzas evolutivas dan libertad de elección a los seres humanos.

Dios todopoderoso se expresa en los seres humanos como el ser sutil (Sukshma), cuya naturaleza infinita se refleja como Espíritu divino (Atma). La unión o yoga de Dios como Espíritu divino (Atma) con el poder divino (Kundalini) tiene lugar en los seres humanos a través del poder residual de la Kundalini, cuya naturaleza es finita. La expresión de este poder divino en los seres humanos crea la atención humana, la cual se refina a través del despertar de la Kundalini. En el momento de la realización esta atención penetra en el reino infinito de la consciencia colectiva.

En el proceso evolutivo un pez tuvo que ser el primero en cruzar el umbral de la tierra antes de que otros muchos lo siguieran. En la realización en masa actúa el mismo principio. En cada salto evolutivo importante de la humanidad una encarnación nace para guiar y dirigir el curso de esa evolución. Las encarnaciones, que representan diferentes aspectos de Dios, nacen para guiar a la humanidad a través de diferentes estadios de la vida en diferentes períodos de tiempo (yugas). Todas estas etapas han sido sahaj o ‘espontáneas’. En la última y más importante etapa, la realización en masa y el descubrimiento único de Sahaja Yoga son un regalo de estos tiempos (Kali Yuga), que supone la culminación de la comunicación entre Dios y el hombre.

El inconsciente es la consciencia de Dios todopoderoso y es como la luz de una vela. Un alma realizada tiene que iluminar a otra alma, así como una vela puede encender otra. Todo empieza cuando un alma recibe la realización a través de Sahaja Yoga para, a continuación, aprender cómo dar la realización a otros. Solo con Sahaja Yoga se puede aprender por completo este conocimiento sagrado que es la ciencia de la Kundalini.

Sahaja Yoga tiene algunas reglas muy simples, que pueden ser comparadas a abonarse a un servicio telefónico:

– Si no estás conectado debes conectarte.

– Si no estás conectado no te comportes como si lo estuvieses.

– Si no estás conectado e intentas continuamente marcar para llamar a alguien en un teléfono sin conexión, puedes estropear el aparato.

– Si no estás conectado o no tienes cita con un VIP (Dios todopoderoso), lo molestarás enormemente con tu persistencia en marcar su número.

– En Sahaja Yoga los buscadores de la verdad son juzgados de manera diferente que los falsos buscadores.

La gente que lee sobre Dios en un libro se identifica con las palabras del libro, sin darse cuenta de que las palabras son algo muerto. Dios ha de sentirse como una experiencia personal. Si alguien cree que conoce muy bien las escrituras, ese es un signo seguro de que no logrará la realización en muchas vidas. Por el contrario, los que se sienten al final de su búsqueda intelectual y a los que ya no les produce gozo estudiar o leer acerca de Dios son aquellos que saltan sin esfuerzo al terreno desconocido de la consciencia colectiva.

Los buscadores emocionales que alardean de su amor por la búsqueda con muchas lágrimas y mucho arrepentimiento y que cantan canciones tristes sobre separación no reconocerán a Dios ni aunque esté delante de ellos. El gran poeta Tulsidas, autor del Ramayana, fue incapaz de reconocer a Shri Rama, el cual apareció ante él en tres ocasiones distintas.

Describir el gran escenario inconsciente que tenemos que ocupar no es lo mismo que ocuparlo. Por el contrario, aquellos que crean el escenario no suben a él con facilidad. Están tan ocupados y preocupados por montar el escenario que su atención queda atrapada y no es libre para saltar al terreno de lo desconocido que erigen en sus descripciones.

Aquellos ocupadísimos con trabajos supuestamente importantes tampoco son capaces de dar el salto dentro de su ser infinito. Esto solo ocurrirá cuando la mente humana tenga las prioridades en su lugar. Todo lo realmente importante lo hace Dios todopoderoso, así que ¿por qué insistimos en hacer su trabajo? ¿Llevamos el equipaje encima de la cabeza cuando viajamos en tren o en avión? Por supuesto que no. Aquellos que se sienten personalmente responsables están llevando demasiado lejos la tontería. Personas así afirmarán que Dios obra a través de ellos y que tienen que llevar a cabo sus órdenes, ¿pero están realmente conectados a él? ¿Conocen realmente su mente y sus deseos? ¿Están familiarizados con el inconsciente y pueden decodificar la información transmitida a través de sus símbolos?

Mucha gente pone gran empeño en alcanzar a Dios. Recitan su nombre, ¿pero les ha dado Dios permiso para hacerlo? El problema con estas personas es que dan a Dios todopoderoso por sentado y consideran sus bendiciones como un derecho de nacimiento. ¿Se supone que él está a su disposición? Es sorprendente la forma en que estos buscadores presuntuosos exigen la atención del Todopoderoso, como si de alguna manera Dios les debiese algo o estuviese en deuda con ellos. Sufren de algún tipo de complejo de superioridad. Poco dispuestos a reconocer encarnaciones divinas en su vida, las crucifican o las matan. Cuando la encarnación está muerta son los primeros en erigir templos e iglesias para ellos y cantar su gloria. Sus enormes egos les impiden reconocer un ser superior a ellos en forma humana. Tal vez se niegan a aceptar una encarnación porque sufren de complejo de inferioridad. Simplemente no pueden aceptar que son tan pequeños que no le llegan a la suela del zapato a una encarnación.

La gente tiene fe de acuerdo con sus ideas artificiales adquiridas. Una persona rica, por ejemplo, no podría aceptar una encarnación nacida en circunstancias pobres. Las posibilidades de que un intelectual acepte a alguien como una encarnación son bastante desoladoras. La inteligencia es el mayor obstáculo para la aceptación porque los seres humanos dependen de ella durante toda su búsqueda objetiva. No están dispuestos a abandonar este instrumento, la inteligencia, con el que han experimentado tan extensamente. Además los buscadores tienen ideas fijas sobre la realización, Dios y las encarnaciones. Así pues, ¿cómo puede la divinidad encajar en el molde que los seres humanos han diseñado para él? Él es lo que es y no puede ser hecho a medida solo para satisfacer nociones humanas, tan vagas y variadas.

Los más grandes pecadores son los que levantan la tienda y anuncian: “Se vende Dios”. Cualquier otra persona que se sienta atraída por ellos se convierte de alguna manera en su cómplice. Ambos son víctimas de la ignorancia. Es extremadamente difícil elevar la Kundalini de personas que, por esfuerzo o ignorancia, tienen acceso en su consciencia al reino del subconsciente o el supraconsciente colectivos. No son conscientes de que los aparentes poderes que disfrutan pertenecen a otras entidades. Estas entidades dominan el verdadero yo y la realidad queda relegada a la ignorancia. No es fácil convencer a esta gente que utiliza personalidades extrasensoriales y que creen que son poderosos. Cuando sufran el ataque de sus supuestos colaboradores, desde el subconsciente colectivo o los reinos supraconscientes, entonces y solo entonces creerán. Los seguidores de este tipo de personas también acabarán afectados. Un gran número han recurrido a Sahaja Yoga para que les ayude después de darse cuenta de su situación. Cuando la luz alborea, por fin se dan cuenta de hasta qué punto han sido engañados y estafados; estas víctimas necesitan ayuda y atención especial de los sahaja yoguis. Como ya he dicho es difícil dar la realización a estas personas y puede pasar mucho tiempo antes de que lo logren. Si cooperan por completo, entonces Sahaja Yoga se encarga de su liberación; si no se rinden de todo corazón, el inconsciente acaba perdiendo interés en ellos.

Los alcohólicos, y los adictos en general, son también candidatos muy difíciles. Habiendo llegado a ser esclavos de sus hábitos, se atascan en los estratos subconscientes y no pueden arrastrarse fuera de la ciénaga. Una de las fuerzas que da Sahaja Yoga es la de no involucrarse y después de convertirse en sahaja yoguis muchos han desechado las cadenas de su esclavitud mediante la observación de su propia condición.

Sahaja Yoga no respeta los hombres y mujeres que no tienen respeto por su propia castidad. Los que torturan sus cuerpos en nombre de la religión sufriendo consecuentemente o los que se miman a sí mismos sin cesar y tienen éxito en su objetivo de desarrollar cuerpos perfectos, tampoco son muy respetados. La calidad de su vida no cambia y son personas muy superficiales. Sahaja Yoga enseña cómo amar y adorar el cuerpo humano como templo de Dios todopoderoso.

Sahaja Yoga es el trabajo del inconsciente y hay algunas personas muy estúpidas que piensan que pueden engañar a Dios. Al revés, son burlados por Sahaja Yoga y para su sorpresa, descubren que son ellos los engañados. Sahaja Yoga puede ser muy travieso a veces y crea muchas situaciones milagrosas, aunque siempre con una gran dosis de humor.

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La creación de la Kundalini en los seres humanos

La Kundalini es el arpa en la cual el Divino toca la melodía de su amor. Es la escalera por la que el buscador cruza el umbral hacia el inconsciente insondable. Es el trampolín que le permite a uno remontarse desde lo finito a lo infinito en el océano de la libertad, la paz y la felicidad. La Kundalini es el medio para alcanzar esa morada largamente prometida, “el reino de Dios todopoderoso”.

Los antiguos sabios que meditaron y alcanzaron grandes alturas de consciencia escribieron mucho sobre la Kundalini. Viviendo en habitáculos del bosque lejos de la gente, percibieron el funcionamiento de la Kundalini dentro de sí mismos durante la meditación. Además de las descripciones en las antiguas escrituras indias, a la Kundalini también se la ha descrito en los libros religiosos —la Tora, la Biblia o el Corán— como “el árbol de fuego”. En esos libros hay muchas referencias redactadas en lenguaje secreto que pocos hubieran entendido. La Biblia narra la primera reunión de todos los discípulos con la Virgen María después de la crucifixión. La habitación cerrada en la que se encontraban “se llenó de un fuerte viento, y sobre sus cabezas aparecieron, por así decirlo, lenguas de fuego, y se llenaron del Espíritu Santo”. Esta es la descripción de una visión de la Kundalini. Varios filósofos chinos también describen la Kundalini en sus escritos, y la mitología griega ha catalogado los mismos dioses y diosas que he descrito en el capítulo sobre la creación. La religión budista zen enseña muy claramente que la base de la meditación budista es la ciencia de la Kundalini.

El nombre Kundalini fue dado por los sabios de la India. Dios nunca ha dado nombre a nada que haya creado. Es la forma femenina de la palabra kundal que significa ‘anillos o bobinas’ en sánscrito. La descripción de la Kundalini en aquellas antiguas escrituras es fácilmente inteligible para un sahaja yogui, aunque esté escrita en lenguaje críptico. Las almas realizadas pueden visualizar y entender la implicación sutil detrás de los significados normales de las frases. Ya es hora de que alguien recopile y organice estas descripciones dispersas de la Kundalini de todas estas grandes escrituras. Sería esclarecedor que los seguidores religiosos de cada secta entendiesen que en todas las religiones la llama de la verdad arde en la mecha de la Kundalini, que es una identidad universal en todo ser humano.

El conocimiento de la Kundalini se describe principalmente en textos en sánscrito, pero he tratado de explicarla en terminología científica para adaptarlo a la mentalidad moderna. Ni por un momento uno debe obsesionarse con la idea de que un único idioma puede contener o expresar el conocimiento. Tampoco la expresión de la verdad a través de un idioma hace en modo alguno los otros idiomas menos importantes. Más adelante describiré el crecimiento y la manifestación de la energía sutil que es la Kundalini en la terminología médica que aprendí hace casi cuarenta años. Puede que haya alguna diferencia entre nombres debido a que la nomenclatura ha cambiado en los últimos años, pero no hay que preocuparse por las palabras sino concentrarse en el conocimiento transmitido a través de ellas.

La entrada de la Kundalini en el feto humano

En el ser humano tienen lugar dos acontecimientos divinos cuando solo es un feto en el vientre de la madre:

1. El espíritu (Atma) entra en el corazón del feto, el cual empieza a latir en ese instante. Las ondas de esta pulsación ejecutan un movimiento de tres vueltas y media, como se ve en la Figura I.

2. Simultáneamente el poder divino (Pranava) entra en el feto a través del cerebro.

Encerrado por el cráneo, el cerebro humano es de forma cónica. En la parte superior, en la zona del hueso fontanela, está la punta de una especie de prisma con su base y tres lados. Estas tres capas del cerebro están hechas de material diferente y tienen diferentes densidades. Por consiguiente, el cerebro actúa como un prisma en cuanto a su poder de refracción. Cuando el poder divino entra en el cerebro se divide en tres canales, ya que el cerebro, con forma de prisma semejante a una pirámide, tiene tres lados. De estos tres canales, dos atraviesan cada lado del cerebro y el otro atraviesa la punta. Rebasando la primera de las ondas creada por los latidos del corazón (poder Ishwari), interactúan entre ellos y generan los siete chakras. (Ver Figura X).

Posteriormente estos centros sutiles se manifiestan como centros físicos materiales fuera de la médula espinal. Son los siguientes:

1. Sahasrara chakra en el cerebro.

2. Agnya chakra en el punto de cruce del nervio óptico.

3. Vishuddhi chakra, manifiesta el plexo cervical.

4. Anahat chakra o Hridaya manifiesta el plexo cardíaco.

5. Nabhi chakra o Manipur manifiesta el plexo solar.

6. Swadishthan chakra manifiesta el plexo aórtico.

7. Muladhara chakra manifiesta el plexo pélvico.

Estos son los principales plexos del cuerpo humano a nivel físico y cada uno tiene subplexos que he descrito en detalle en los capítulos individuales de cada chakra.

Cuando la Kundalini entra por el vértice del cono/cerebro, el hueso de la fontanela (Brahmarandhra: Brahma significa ‘lo divino’, randhra significa ‘agujero’), desciende hacia abajo a través del cerebro y la médula espinal.

Desde los dos lados del cerebro el poder divino fluye, como se muestra en la Figura X, como A1 y A2. Estos sufren refracción en dos puntos fundamentales y, de acuerdo con el paralelogramo de fuerzas, los rayos que caen en el lado inclinado del cerebro quedan divididos en dos componentes. Una pareja, a la que he llamado B1 y B2, va fuera del cuerpo; el otro par, al que he denominado C1 y C2, entra en la médula espinal. Este último par forma los canales izquierdo y derecho en la médula espinal conocidos como nadis Ida y Pingala. Estos dos canales sutiles más tarde se manifiestan como sistema nervioso simpático izquierdo y derecho.

El poder divino entra por la parte posterior del cerebro y baja por la médula espinal como corriente ‘A’. También es por la parte posterior del feto por donde el poder divino entra en la médula espinal como corriente ‘B’. Estas dos corrientes de divinidad se combinan para formar el sistema nervioso central. La corriente ‘A’ permite a los seres humanos llevar a cabo acciones voluntarias; por la corriente ‘B’ se realizan las acciones involuntarias.

Desde el ápice del cerebro el poder divino (Pranava) entra y se establece como tres energías en el ser humano. El más bajo es el poder Mahakali, el segundo es el poder Mahasaraswati y el más elevado es el poder Mahalakshmi. Estos tres poderes crean tres pares de deidades y sus respectivos poderes. En primer lugar Mahakali crea a Shri Ganesha y a continuación se crean todas las demás deidades, que son:

Shiva + Parvati (Durga)

Brahma + Saraswati

Vishnu + Lakshmi

Estas deidades también manifiestan a Shri Krishna con su poder Radha, y a Jesucristo, cuyo poder es su Madre María (Mahalakshmi misma). Estas dos deidades son las encarnaciones humanas evolucionadas de Shri Vishnu y Shri Ganesha respectivamente. Después de esta actividad el Pranava, que se ha dividido en tres, entra en la médula espinal. Su hebra más inferior (Mahakali o el Poder Gauri) desaparece en el sacro como Kundalini.

Desde la enroscada Kundalini, Shri Ganesha es colocado en el Muladhara chakra que se encuentra fuera de donde ella mora, el Muladhara. Él permanece en ese chakra guardando la castidad de su Madre Kundalini. Cada ser humano tiene una Kundalini individual que es su Madre y para la cual él es su único hijo. Ella es Gauri, que reside en un estado latente esperando el momento oportuno para dar a su único hijo el ‘segundo nacimiento’ (dwija) o realización. Las otras deidades permanecen en sus diferentes centros:

1. Sahasrara chakra – Adi Shakti misma

2. Agnya chakra – Jesucristo y su Madre María

3. Vishuddhi chakra – Shri Krishna y Shri Radha

4. Anahat chakra – Shri Rama y Shri Sita (lado derecho), Shri Shiva y Shri Parvati (lado izquierdo), Shri Jagadamba (Durga) en el centro 

5. Nabhi chakra – Shri Vishnu y Shri Lakshmi

6. Swadishthan chakra – Shri Brahmadeva y Shri Saraswati

7. Muladhara chakra – Shri Ganesha y Shri Gauri

Valiéndose de la primera vuelta de Kundalini, estos poderes crean en el corazón un nuevo mecanismo de transformación denominado hridyakash. Esta es la luz del centro cardíaco conocida popularmente como “sagrado corazón” y se refleja en torno al corazón en forma de siete auras. Recibe información sobre el estado o talante del Espíritu divino y si el Espíritu está satisfcho o no con la obra de la ‘Madre primordial’ (Adi Shakti). Es un sistema entretejido y se explica más adelante con detalle.

La hebra intermedia (poder Mahasaraswati) rezuma dentro del hueco o vacío creado por la desaparición de la Kundalini en el sacro. La hebra más alta (poder Mahalakshmi) permanece como la sección superior del Sushumna Nadi y se manifiesta como el sistema nervioso parasimpático, mientras que la sección inferior de este canal central se mantiene como parte del Vacío.

Con el descenso del Pranava todas las deidades se establecen en sus respectivos chakras, a excepción de Shri Shiva. Shri Shiva se identifica con el ‘Espíritu divino’ (Atma) y le acompaña hasta el feto en el caso de los seres no realizados. Su poder Parvati se identifica con el poder Mahakali de Adi Shakti. Esta es la diferencia fundamental entre el hombre y el “ser primordial” en cuanto al patrón espiritual de cada uno. Se produce por lo tanto la separación entre Shiva y Shakti (Parvati). Cuando se reúnen de nuevo se dice que tiene lugar el yoga.

Cuando el feto da la bienvenida al espíritu en el corazón, se puede escuchar el primer latido en esa región. Shiva se establece en el corazón de las almas no realizadas. Parvati se manifiesta como la deidad Durga, independiente de su “señor”, solo para crear el cuerpo físico de cada ser humano. Se mueve dentro de la cámara central del chakra del corazón llamado “sagrado corazón”. Shri Vishnu se establece con su poder y consorte, Lakshmi, en el centro del ombligo. Desde su ombligo surge un centro con forma de loto que cuelga y gira alrededor del Nabhi chakra. Este es el Swadishthan chakra y Shri Brahmadeva y su poder Saraswati ocupan allí su lugar como deidades regentes de este centro.

El chakra colgante se mueve en círculos alrededor del Nabhi chakra, creando una zona llamada “océano de la ilusión” (Bhavasagara) o Vacío. Shri Vishnu, por medio de sus diez encarnaciones que representan las diez etapas de la evolución del ‘ser primordial’ (Virata), cruza este Vacío. Su séptima encarnación fue como Shri Rama, el cual reside en el lado derecho del chakra Corazón con su poder, Shri Sita. Rama encarnó como una personalidad que representa ‘el ser humano varón perfecto’ (Mariada Purushottama). La octava encarnación de Shri Vishnu fue como Shri Krishna, el cual reside en el Vishuddhi chakra con su poder Radha. Shri Krishna es la máxima expresión del ‘ser primordial’ (Virata) en forma humana y nos enseñó a considerar la creación como la representación de una obra (lila) por el “poder divino”.

En el cerebro, por encima del Vishuddhi, donde se cruzan entre sí los nervios ópticos, está el Agnya chakra en el cual reside nuestro Señor Jesucristo en cada ser humano. Es la manifestación completa del principio ‘el Hijo de Dios’. Su cuerpo fue formado de Shri Kartikeya, una personalidad divina y hermano único de Shri Ganesha. Aunque vino como ser humano, su resurrección fue posible gracias a la sustancia divina de la que estaba hecho su cuerpo humano. En la etapa Vaikuntha fue creado como Mahavishnu, hijo único de Krishna y Radha. Como novena encarnación de Vishnu fue llamado Buda o ‘encarnación apacible’.

El Sahasrara chakra (el área límbica del cerebro) es regido por Adi Shakti en una forma llamada Mahamaya (‘gran Ilusión’). Es el poder de la décima y última encarnación de Vishnu, Sri Kalki, el ‘ser colectivo’, que está aún por venir.

El sistema nervioso parasimpático es la expresión exterior del poder Mahalakshmi, que se manifiesta por primera vez en la zona límbica del Sahasrara chakra y que después se convierte en el nervio vago. A continuación de este nervio se crea un Vacío en el canal central (Sushumna Nadi) de cada ser humano, cuando la Kundalini entra en el hueso triangular.

En este Vacío se situa el ‘maestro primordial’ (Adi Guru) formado por Brahma, Vishnu y Mahesha (Shiva). Este maestro primordial también se conoce como Dattatreya y ha nacido muchas veces en forma humana como profeta y maestro, como por ejemplo: Raja Janaka, Adi Nath, Macchindra Nath, Zoroastro, Guru Nanak y Sai Nath de Shirdi. Esta deidad ayuda a los seres humanos a buscar su salvación cruzando el Vacío o ‘el océano de la ilusión’ dentro de sí mismos.

Los chakras se crean a partir de los cinco elementos (tierra, agua, aire, fuego y éter) y son transformados por cinco tipos de poder material. La Kundalini primigenia, el poder Ishwari y los tres poderes Mahakali, Mahasaraswati y Mahalakshmi, crean una estructura que se parece a una flor en forma de campana bulbosa (ver Figura XII).

Desde los nadis sutiles Ida y Pingala se manifiestan fuera de la médula espinal los sistemas nerviosos simpáticos izquierdo y derecho. Estos sistemas se encuentran a lo largo de la médula espinal por fuera de las vértebras y forman una cadena ganglionar bulbosa. Llegan hasta el coxis en la base de la médula espinal. Un poco por debajo del extremo del sacro se unen entre sí, formando un círculo alrededor del Muladhara chakra. Este es el centro más bajo y el único que se sitúa fuera de la médula espinal o los huesos del cráneo. Todos los centros están controlados por sus “deidades regentes” y en lo material se expresan como ganglios. Todos los órganos parecen estar controlados a través de los ganglios.

En primer lugar hay que reconocer que la terminología creada por los médicos y científicos es insuficiente para explicar la naturaleza de la divinidad. El conocimiento expresado en este libro es de naturaleza subjetiva, por lo que debe ser visto desde ese ángulo. Cuando utilizo la expresión “sistemas nerviosos simpático y parasimpático”, ambas ramificaciones del sistema nervioso autónomo, no quiero decir exactamente lo mismo que los científicos médicos entienden. Me gustaría ir un paso más allá y decir que estos dos sistemas deben clasificarse de acuerdo con las funciones que llevan a cabo en el cuerpo en relación con el poder divino.

El sistema nervioso autónomo

Debe entenderse la naturaleza divina del sistema nervioso autónomo funcionalmente. Son los canales materiales para expresar la energía sutil del amor divino y en última instancia otorgar la realización. Cuando “la madre primordial” quiere llenar a un ser humano con su poder (prana), lo libera para que lo use a través de la actividad parasimpática. Cuando los seres humanos utilizan este prana para algún esfuerzo o requisito adicional de emergencia, es una función de la actividad simpática. Por ejemplo, alguien puede aumentar su ritmo cardíaco simplemente corriendo por un corto espacio de tiempo. En este caso, el prana se utiliza para una necesidad en un estado de emergencia. Pero la reducción de la frecuencia cardíaca en cambio no puede realizarse, ya que esto solo puede ocurrir a través de la actividad parasimpática. Solo Adi Shakti, que reside en el cerebro, puede reducir la frecuencia cardíaca.

Debemos entender claramente por qué y cómo sustancias químicas como la adrenalina o la acetilcolina trabajan de diferentes maneras. Dependiendo de las circunstancias cualquiera de ellas puede relajar o constreñir un órgano en particular. Si a través de la actividad del sistema nervioso simpático los vasos sanguíneos coronarios se dilatan debido a la misma actividad, las arterias generalmente se estrechan por la adrenalina secretada por el sistema nervioso simpático. Mientras el sistema nervioso parasimpático contrae los músculos braquiales, los músculos en su conjunto se dilatan. El modo de acción parece contradictorio, pero si se entienden las dos funciones diferentes de estos dos sistemas en cuanto a la finalidad o el propósito de su actividad, puede entenderse fácilmente. El sistema nervioso simpático envía un tipo de impulsos nerviosos, mientras que el parasimpático envía otro tipo de impulsos nerviosos. Estos impulsos pueden contraer o dilatar, pueden aumentar o disminuir la actividad, pero el propósito o la expresión de estos dos sistemas es bien desviar o bien actuar. Vierten energía en los órganos o utilizan la energía ya presente en ellos. La actividad simpática se pone en juego por el esfuerzo humano de la actividad consciente y también para cualquier acción extraordinaria.

Aunque el sistema nervioso parasimpático parece estar actuando por su cuenta, las decisiones ya sea para dilatar o constreñir un órgano son efectivamente adoptadas por las deidades, que son responsables de cuidar de las necesidades de cada órgano.

La ciencia médica, al igual que todas las demás ciencias, es un conocimiento objetivo, por lo tanto tiene un conocimiento parcial y en gran medida vago acerca de estos sistemas. Es muy difícil demostrar las energías del poder divino que fluyen a lo largo de la médula espinal debido a que son sutiles e invisibles a simple vista. Solo pueden ser percibidas cuando uno ha desarrollado ‘los ojos del Espíritu divino’ (Atma).

Esto puede sonar muy abstruso. Sin embargo, en nuestros experimentos en Sahaja Yoga muchas personas han visto claramente la Kundalini pulsar en el hueso triangular, conocido como sacro. Por otra parte se puede ver a simple vista su movimiento de ascenso. Con un estetoscopio es incluso posible grabar las pulsaciones a pesar de que son débiles. El buscador mismo siente el latido de la Kundalini en la parte superior de la cabeza. Hay muchas pruebas físicas que la gente ha visto con sus propios ojos, incluso gente no realizada. Las pupilas de los ojos de aquellos cuya Kundalini se ha elevado se dilatan igual que las de un niño pequeño, lo cual sugiere actividad parasimpática. En el caso de los ojos la dilatación de las pupilas es un tema controvertido dentro de la ciencia médica en cuanto a decidir si se trata de la actividad simpática o parasimpática.

En la infancia, cuando el ego y el superego no están completamente desarrollados y cuando el hueso fontanela es todavía muy blando, las pupilas se dilatan debido a la actividad parasimpática. A medida que el niño crece, ego y superego se desarrollan completamente y entonces la dilatación de las pupilas se convierte en actividad simpática por ejemplo para adaptarse a la oscuridad. Incluso la contracción de las pupilas es simpática, porque los nervios ópticos están utilizando la energía divina (Pranava). En términos generales es el sistema nervioso simpático, de naturaleza humana, el que produce cualquier actividad normal o suplementaria en la que estén involucrados lo seres humanos, y que puedan realizar con su mente consciente o subconsciente. Siempre que el suministro de energía es espontáneo será de naturaleza divina y el sistema nervioso parasimpático se pondrá en juego.

Desarrollo del ego y superego

Como se muestra en la Figura X, el cerebro es de forma triangular y los rayos del poder divino (A1 y A2), que caen sobre el plano inclinado de sus dos lados, se someten a dos fenómenos físicos:

En primer lugar, al caer directamente sobre el plano inclinado y entrar en el cerebro, estos rayos se dividen con el resultado de que una componente de fuerza entra en el cerebro (C1 y C2) y la otra componente sale del cerebro (B1 y B2). El mismo fenómeno vuelve a producirse más tarde cuando estas dos líneas de fuerza se cruzan entre sí en el cerebro en el Agnya chakra. El cruce tiene lugar como resultado de la refracción en el cerebro debido a sus diferentes densidades en diferentes niveles.

Los dos componentes que salen del cerebro (B1 y B2) llevan la atención humana fuera del cuerpo ya que reaccionan a impulsos externos. Ego y superego se crean por reacción. Cuando nace un niño, la madre comienza a amamantar a su bebé por impulso, igual que los animales. El niño mama del pecho de la madre y siente unidad y alegría. Cuando la madre mueve al niño de un pecho al otro, el niño se siente incomodado y protesta. La reacción se instala en el cerebro del niño en direcciones opuestas. De esta manera el ego se infla gradualmente como un globo en el cerebro. A continuación, ante la resistencia del niño, la madre le regaña, es decir, reprende esta afirmación del ego, condicionado la mente del niño. Este condicionamiento crea el superego y una estructura similar a un globo comienza a desarrollarse en el lado derecho del cerebro. El ego en el lado izquierdo y el superego en el lado derecho del cerebro crecen hasta cubrir el hueso blando (fontanela) de la parte superior de la cabeza. El hueso fontanela está calcificado por completo a la edad de cinco o seis años.

Ego y superego son controlados por el Agnya chakra. Este centro sutil está situado en el punto de encuentro de las tres fuerzas, donde se cruzan los nervios ópticos. Los globos del ego y superego empiezan a crecer desde el Vishuddhi chakra. Cuando el ego está completamente desarrollado se extiende en el lado izquierdo de la cabeza, en línea con el oído, y se mueve hacia la parte frontal del cerebro. Este desarrollo se produce a causa del pensamiento y la planificación. El tamaño y la forma del cerebro frontal de un ser humano difieren sustancialmente de los de un mono. El cerebro de un mono está inclinado y es de menor tamaño debido a que el desarrollo del ego es muy rudimentario. Las actividades de pensamiento y planificación de la mente preconsciente crean productos de desecho cuyos vapores se acumulan como ego.

El superego acumula todo lo que condiciona la mente y se desarrolla detrás de la oreja derecha, creciendo hacia atrás de la cabeza hasta que cubre toda la parte posterior del cerebro. Todas las experiencias de uno, buenas y malas, se almacenan en la mente subconsciente y todos los vapores residuales que estas actividades emocionales y sentimientos relacionados con ellas generan y crean el superego. Por lo tanto la mente preconsciente (mana) y la mente subconsciente (suptamana) utilizan el poder divino del canal del sol (Pingala) y del canal de la luna (Ida) respectivamente.

La actividad de todo el sistema nervioso simpático es suministrada por la energía divina que fluye en los canales derecho e izquierdo. El canal derecho se inicia en la parte izquierda del cerebro y el canal izquierdo comienza en el lado derecho del cerebro. El Agnya chakra está situado en el punto donde se cruzan y controla la parte física de las glándulas pituitaria y pineal. La pituitaria controla el ego y la pineal controla el superego. La pineal, que controla el superego, está muy desarrollada en los animales. En los seres humanos, entre el ego y el superego hay un equilibrio por el cual tanto el ego como el superego se juntan en el centro de la parte superior del cerebro, cerca del hueso fontanela.

Con el cerebro completamente envuelto y el hueso fontanela calcificado, los seres humanos están separados del omnipresente poder divino. De esta manera los seres humanos desarrollan su “yoidad” o identidad propia. Cuando tanto el ego como el superego están equilibrados en un cabeza de familia que lleve una vida moderada y devocional, la Kundalini, despertada por medio de Sahaja Yoga, atraviesa el centro del cerebro, captando la atención del buscador y llevándola hasta el poder omnipresente, el inconsciente universal.

La atención se moverá hacia la izquierda o la derecha del sistema de acuerdo con la naturaleza de su actividad. Toda la energía requerida para esta actividad proviene de los nadis Ida y Pingala (ver Figura V) y las deidades situadas en el centro de los chakras deciden el modo de acción apropiado. Las dos elipses de energía emergen desde los dos lados sobre los nadis Ida y Pingala, una en sentido horario y la otra en sentido contrario a las agujas del reloj. La energía necesaria es transformada por las deidades. Ellas están en contacto con las sedes de los centros sutiles (pithas) en el cerebro y también con las auras del espíritu que rodean el Espíritu divino (Atma) en el corazón.

Actividad supraconsciente

Hasta ahora la mayoría de las exposiciones sobre Kundalini nos han llegado a través de los sabios que practicaban Hatha Yoga. La misma palabra hatha deriva de “ha”, que significa ‘sol’ y “tha”, que significa ‘luna’, lo que indica claramente que se utilizaban ambos canales simpáticos. El sistema de Hatha Yoga no solo se refería a la acción del esfuerzo consciente sino también al esfuerzo subconsciente. Patanjali escribió específicamente en su Ciencia de la Práctica que aquellos que quieran practicar este sistema de iluminación deben rehuir a los moradores de los bosques. A través de los diversos métodos de abstinencia (esfuerzo consciente) era posible controlar los órganos de los sentidos (indriyas). Era igualmente necesario prestar atención al trabajo del subconsciente (esfuerzo subconsciente), el cual es responsable de la supresión de los reflejos causados por el condicionamiento o el control de los deseos por la fuerza. Por ejemplo, podemos abstenernos de decir mentiras ejerciendo control sobre la lengua, pero solo mediante el control del subconsciente podremos cortar de raíz el pensamiento que nos lleva a decir mentiras.

La abstinencia es la manera de dominar la mente preconsciente y el amor es la medicina para curar la mente subconsciente. Es lamentable que la mayoría de los yoguis modernos hayan perdido el verdadero significado del Hatha Yoga. No hay lugar para el amor en sus preceptos y prácticas. Para la mayoría de ellos conseguir dominio sobre poderes físicos como el kárate o la acupuntura es su razón para hacerse hatha yoguis. Incluso antiguamente yoguis que inicialmente eran personas de modales suaves se convertían en personas increíblemente irascibles después de practicar Hatha Yoga durante algún tiempo. Desarrollaban una personalidad supraconsciente, porque el canal derecho conecta la mente con el reino supraconsciente y en su atención lidiaban con poderes sobrenaturales y el poder sobre la materia, alcanzando el dominio sobre ellos. Un yogui así puede vencer la fuerza de gravedad y volar en el aire al detener o suspender el funcionamiento de su sistema simpático. Puede incluso detener los latidos del corazón durante un tiempo. Puede vivir en el agua durante meses, pero no tiene ningún amor en su interior. Se convierte en una personalidad increíblemente egoísta que igual que el sol, quema a todo el que le moleste, reduciéndolo a un montón de cenizas (bhasmisat). En las antiguas escrituras eran bien conocidas las proezas de estos llamados “yoguis espirituales”. Hay innumerables casos históricos de yoguis poseídos por esta naturaleza cruel. Son capaces de concentrar su atención en el Agnya chakra a través del Ida Nadi, usando puro poder de concentración o mediante el control de su vida sexual.

El camino central que sostiene

El camino central (Sushumna Nadi) de Mahalakshmi expresa ‘el camino que da soporte’ (dharma) y en los seres humanos existe como sistema nervioso parasimpático. Las funciones sutiles que este camino lleva a cabo son:

– Dar soporte, sustento (dharma), a todos los elementos animados o inanimados de la creación.

– Cambiar el sustento de elementos inanimados con el fin de crear nuevos elementos.

– Crear vida (prana) mediante la combinación de vibraciones electromagnéticas con la energía del sol.

– Ampliar “explosivamente” la sensibilidad de animales y cosas animadas a través de la guía de una encarnación. Esta es su función más importante.

– Allanar el camino de la evolución a través de la ayuda que las diferentes deidades prestan a los seres humanos y otros animales.

– Desarrollar encarnaciones adecuadas en el Sahasrara (‘cerebro primordial’) para mejorar la consciencia de los seres humanos y en última instancia conducirlos al reino de la vida divina por medio de la realización. De esta manera los seres humanos sentirían y percibirían el poder de Dios como una experiencia viva universal.

– Desarrollar en los seres humanos el sistema nervioso parasimpático con la ayuda de las diversas deidades colocadas en los diferentes chakras.

Todas estas funciones son llevadas a cabo en los chakras por Adi Shakti en su forma de Mahalakshmi. En el Sahasrara las tres formas de Mahakali, Mahalakshmi y Mahasaraswati se funden en una: la de Mahalakshmi. La mitad descendente original en el camino central es el aspecto Mahakali, que desaparece en el hueso triangular como Adi Kundalini. La Adi Kundalini primordial es la cinta con la grabación del pasado de la creación y se encuentra en el Adi Muladhara primordial, su morada, enrollada en tres vueltas y media. Es conocida como Gauri, la Madre de Shri Ganesha, y es el poder residual de la mente cósmica subconsciente preservada para el advenimiento de una encarnación. La primera encarnación de Gauri creó el primer chakra, el Adi Muladhara chakra, así que en los tiempos de la encarnación de Gauri se manifestaba un único chakra de Adi Shakti. Todos los demás chakras estaban latentes.

A continuación vino a esta tierra la encarnación de Adi Vishnu y su poder, Lakshmi, tenía dos chakras activos en la médula espinal. Así pues solo se manifestaban estos dos centros mientras que todos los demás chakras estaban inactivos. El segundo centro fue el Adi Nabhi chakra. Desde el ombligo de Adi Vishnu emergió un loto que dio a luz a Adi Brahmadeva, el señor de la creación. Su consorte Saraswati —al igual que Lakshmi, una encarnación de Adi Shakti— era el generador que creaba la energía para su señor, Brahmadeva (Prajapati).

El tercer centro fue el Adi Swadishthan chakra. Fue Adi Brahmadeva quien creó este universo material a partir de los cinco elementos. Saraswati tenía tres chakras funcionando en la médula espinal.

El cuarto chakra colocado en el camino central se llama Adi Anahat o centro del corazón. Controla el plexo cardíaco y fue llamado anahat (‘sin percusión’) debido a que por primera vez era audible en él ‘la fuerza vital’ (prana). En otros centros no creó un sonido que se oyese.

El centro del corazón tiene tres partes:

– En el lado izquierdo del chakra reside Parvati con su esposo Shiva, el cual gobierna el canal del lado izquierdo o Ida Nadi.

– En el lado derecho del chakra está el asiento de Rama, una encarnación de Adi Vishnu, y su esposa Sita, una encarnación de Adi Shakti.

– Parvati entra sola en la parte central del chakra como Durga o Jagadamba, ‘madre del mundo’. Cuando Adi Vishnu encarnó como Shri Rama, esta parte central fue cedida por Durga, quien en su papel de esposa se reunió con Shri Shiva en la cámara izquierda, mientras que Shri Rama con Sita ocupó la cámara central.

Por encima del Adi Anahat chakra se encuentra el chakra de dieciséis pétalos, Adi Vishuddhi, que controla el plexo cervical. Adi Vishnu encarnó al Virata como Shri Krishna, cuyo poder es Radha.

Aún más alto en el camino, en el cruce de los nervios ópticos dentro del cerebro del Virata, hay un centro llamado Adi Agnya chakra que controla la pituitaria y pineal primordiales. Gobiernan respectivamente el ego y el superego del ser primordial y se desarrollan al final de los nadis Adi Ida y Adi Pingala. Se desarrollan a medida que el Virata comienza a manifestarse y son como globos formados por el humo emitido por la chimenea de una fábrica que da salida a las excreciones.

El último y más importante centro se encuentra en la parte superior del cerebro del ser primordial, que comprende el área límbica primordial y es llamado Adi Sahasrara chakra, el cual está conectado a todos los demás centros por siete ranuras que discurren a lo largo del camino central (Adi Sushumna Nadi). Los chakras son controlados por Adi Shakti misma desde los asientos (pithas) de las deidades en el cerebro, siendo el poder de Kalki la décima y última encarnación de Adi Vishnu. Ella asumirá una encarnación muy singular durante el Kali Yuga para abrir este último centro. Encarnará como una gran personalidad ilusoria (Mahamaya) que integrará sus tres aspectos (Trigunatmika) y gracias a eso creará la personalidad colectiva de Kalki. Su llegada ha sido un secreto guardado, pero cuando llegue tendrá lugar la obtención de la realización en masa.

El sustento de las deidades y sus chakras

 Primer centro: Muladhara. Lo rige Shri Ganesha. Su sustento (dharma) es ‘la infancia eterna’.

· Segundo centro: Swadishthana. Lo rige Brahmadeva. Su sustento es ‘pensar, actuar y crear’.

· Tercer centro: Nabhi. Lo rige Vishnu. Su sustento es el sustento mismo (dharma), es decir, ‘la energía evolutiva’ y el ‘mantenerla y sostenerla’ (dharana). El sustento de Adi Vishnu es ‘el gran ser primordial’ (Virata Swarupa).

· Cuarto centro: Anahat. Lo rige Adi Shakti (la Diosa) como Durga o Jagadamba. Su sustento es ‘el amor maternal universal’. La parte izquierda de este chakra, regida por Shiva y Parvati, tiene por sustento la existencia, la inocencia, la sencillez y firmeza. La parte derecha del chakra está gobernada por Shri Rama y su dedicada esposa Sita, y cuenta con el sustento de la majestad y el liderazgo político perfecto. Esta pareja simboliza el firme amor entre marido y mujer.

· Quinto centro: Vishuddhi. Lo rige Shri Krishna. Su sustento es ‘la pureza de propósito (hita) en la diplomacia y en la política’. El sustento de este centro es la simplicidad de una sensibilidad no sofisticada pero prístina. Shri Krishna expresa el aspecto de ‘la personalidad testigo’ que percibe la totalidad de la creación como un mero ‘juego’ (lila). El factor más importante de sustento de este chakra es que manifiesta ‘grandeza’ (Virata) e ‘integridad’ (purnavatara).

· Sexto centro: Agnya. Lo rige Jesucristo. Su sustento es el ‘perdón’ (kshema) y la ‘satisfacción’. Él es la encarnación de Shri Ganesha. La resurrección de Jesucristo muestra la eternidad del Espíritu, expresada en el Bhagavad Gita de Shri Krishna.

Séptimo centro: Sahasrara. Lo rige Adi Shakti (el Espíritu Santo). Su sustento es la ‘consciencia colectiva’, que es el estado de felicidad de la realización del ser.

El camino de Mahalakshmi (Sushumna Nadi) tiene su origen en el centro del “cerebro primordial” y cuida de todos los chakras. En el Vacío del Virata la aparición de encarnaciones divinas en la tierra comenzó en el estado Bhavasagara. Aparecieron por primera vez durante la etapa Vaikuntha, descendiendo hacia abajo “desde la cabeza del serprimordial”. En el nivel Utpatti de la creación, cuando Adi Shakti adopta la forma de Valaya, se convierte en el Bindu y luego en el Ardha Bindu y luego entra en el cerebro triangular (trikuti) del Virata. En el centro del cerebro, en el Agnya chakra, se bifurca en sus tres poderes, Mahalakshmi, Mahasaraswati y Mahakali. Así que en su descenso hasta la etapa Vaikuntha, primero aparece como Mahalakshmi, luego como Mahakali y finalmente como Mahasaraswati.

Como he señalado en otro lugar, estos tres poderes de “Madre” crean deidades para los seis chakras. Posteriormente estas deidades toman asiento respectivamente en sus diferentes chakras. Shri Ganesha, ‘el hijo de Dios’ que más tarde encarnará en forma humana como Jesucristo, fue creado como la primera deidad en la etapa Utpatti. Por tanto él es el Dios primero y prominente. Todas las demás deidades fueron creadas en la etapa Vaikuntha. Su ascendencia tuvo lugar después de la etapa Kshirsagara, pero encarnaron en la tierra durante la etapa Bhavasagara.

Las personas que llevan una vida sencilla, piadosa y virtuosa viven muy cerca del camino central. Aquellos que creen en Dios y se toman en serio las actividades y responsabilidades de la vida, creyendo que él los protege y que no caen en las pasiones y perversiones del sexo, pertenecen a la zona del camino central. Las personas que llevan una vida familiar normal, con un profundo sentimiento emocional para padres y niños, y que tratan a sus esposas como lakshmi (‘la diosa de la familia’) están especialmente favorecidas para el camino central evolutivo. Las gentes de corazón sencillo y religioso, que no han aprendido las maneras astutas y egoístas de los habitantes de la ciudad, también son las primeras beneficiarias del ascenso evolutivo. Aquellos que se sienten responsables de la obra de Dios y realmente viven sus vidas en alabanza y temor de Dios, son singularmente bendecidos por las fuerzas evolutivas de Pranava. Aquellas gentes felices, moderadas y pacientes que no crean problemas a los demás ni tratan de dominarlos, son los miembros favorecidos de la congregación de Dios. Aquellos que creen en el amor divino y en las relaciones castas para con la madre, la hermana y la hija son tenidos en la más alta consideración y son elegidos para la realización por Pranava.

Por otro lado, aquellos que piensan que son más responsables de su éxito en la vida que Dios y que trabajan, piensan y planifican todo el tiempo (ati karmi), son los extremistas. Operan en el canal del sol de Brahmadeva. Si su dedicación al trabajo es un camuflaje para su ambición, empiezan a moverse hacia el lado extremo de este canal.

Los buscadores de Dios que no alardean de su religiosidad o adoptan un sanyasa exterior hipócrita o que no condenan a otras deidades o encarnaciones en nombre de Dios y la religión, son bendecidos por el amor divino. Los que no manifiestan una abstinencia extrema, pero muestran aversión natural al vicio y tienen reacciones espontáneas, son los más adecuados para Sahaja Yoga. Se mantienen en el camino del medio. Los que alardean y los que profesan una religión sin conseguir la realización o predican sobre religión y se auto asignan un estatus —por supuesto, evidentemente falso— más alto que el resto, saltan al canal del sol en el lado derecho (véase la Figura VII). Este tipo de personas claramente egoístas son lanzadas posteriormente a los extremos del canal del sol. En última instancia aparecen en la tierra como monstruos religiosos vistiendo atuendos de religión.

Los que viven una vida sexual normal, con una sola mujer en su vida y que consideran el matrimonio como un asunto religioso y establecido (yagnya), tienen su atención en el camino central. Pero aquellos que en nombre de la experimentación o cualquier otro pretexto se entregan a las perversiones sexuales, caen en el subconsciente del lado izquierdo y en el subconsciente colectivo del canal de la luna. Los que comen demasiado tanto como los que se entregan a la dependencia de alcohol y drogas también están en el canal de la luna y existen en las zonas extremas del lado izquierdo.

Por el contrario, los que ayunan en exceso o prestan demasiada atención a la condición de su cuerpo a través de la dieta o mediante ejercicios de yoga físico, también entran en el canal del sol. En resumen, toda conducta extrema en la vida lleva al ser humano ya sea al lado derecho, el canal del sol, o al lado izquierdo, el canal de la luna. Todo este tipo de personas son candidatos muy difíciles para la realización.

Es cierto que el campo del pensamiento y la acción humana antes de la realización es un campo de tensión generada por la bipolaridad entre los canales del sol y de la luna. Pero dentro de este campo contradictorio las personas equilibradas siempre buscarían la síntesis que los acercase al camino central. Este es el óctuple camino descrito por Buda.

Para la eliminación de todo el resto de actividad física, mental y emocional del Virata —tanto en el pasado como en el futuro— se crearon el ego y el superego primordiales. Enfrente y debajo del Chakra Muladhara primordial y fuera del cuerpo del Virata se proyecta la zona llamada “el infierno”, que tiene siete estratos o capas. Los que van a la zona supraconsciente extrema a través del canal del sol y se entregan a la penitencia extrema y la abstinencia, sin el requerido anhelo para el amor de Dios, van al infierno después de algún tiempo. Aquellos que en nombre de la religión tratan de exhibir los poderes mentales de la mente supraconsciente gracias a la posesión por espíritus egoístas que les permita dominar a los demás seres humanos o dominar y engañar a la gente más débil y más simple; estos también son arrojados fuera del proceso evolutivo a través del canal del sol y caen en los infiernos.

El canal de sol gira en sentido horario mientras que el canal luna gira en sentido antihorario. Aquellos que adoran a los espíritus, “maestros ascendidos” y todo ese tipo de personalidades desencarnadas del subconsciente, en última instancia caen del proceso evolutivo y terminan en el infierno. El infierno fue creado para el severo castigo y corrección de las personas que están más allá de toda redención. Los que por su ambición tiránica extrema o por su indulgente lujuria dejan el proceso evolutivo, pasan en el infierno muchos eones (kalpas). Cuando encarnan de nuevo en la tierra desde el infierno, se las llama demoníacas y satánicas (rakshasas y shaitans). Son gente muy depravada, lujuriosa y codiciosa, egoísta y dominante. Los que siguen el camino de estas personas también quedan infectados por sus personalidades malignamente estructuradas y también se condenan a sí mismos al infierno. Nadie es arrojado como tal al infierno por Dios. Las huestes del infierno se componen de personas autoproclamadas que simplemente se negaron a refugiarse a los pies de la divinidad. Dios les da una oportunidad para el perdón, pero cuando encarnan en la tierra se dedican a actividades diabólicas.

También entran en la psique humana de forma sutil y piden la liberación del infierno (mukti). Cuando un alma evolucionada intenta exorcizar a estas entidades de un sujeto poseído, muchos prometen esa liberación. Pero solo reciben su liberación cuando los mata una encarnación. La muerte equivale a un castigo final, como si todo el mal en ellos fuese neutralizado así por la amabilidad de la encarnación. Este es el amor sin límites de Dios todopoderoso que, al matarlas, redime a estas feas almas del infierno.

Chakras y plexos

Muladhara

Este centro corresponde al plexo pélvico y tiene cuatro pétalos que se correlacionan con los cuatro subplexos del plexo pélvico, son:

Pétalo	Subplexo	Órganos que rigen
1	Hemorroidal inferior	Recto
2	Vesical	Vejiga urinaria, vesícula seminal y conductos deferentes
3	Prostático	Glándula prostática en los hombres, parte de la vagina en las mujeres
4	Uterino	Útero, trompas de Falopio y cuello uterino en las mujeres; vesícula seminal y conductos deferentes en los hombres

Swadishthan

Este centro de seis pétalos corresponde al plexo aórtico con sus seis subplexos, que son:

Pétalo	Subplexo	Órganos que rigen
1	Espermático	Vesícula seminal para la creación de esperma
2	Cólico izquierdo	Colon descendente
3	Sigmoideo	Parte inferior excretora del abdomen, riñones y vejiga urinaria
4	Hemorroidal superior	Recto
5	Mesentérico inferior	Aorta
6	Hipogástrico	Parte superior del hígado y del bazo y colon transverso

Manipur o Nabhi

Este centro tiene diez pétalos y se corresponde con el plexo solar con sus diez subplexos, que son:

Petal	Subplexo	Órganos que rigen
1	Frénico	Diafragma y la glándula suprarrenal que controla la respiración
2	Hemático	Parte inferior del hígado y del estómago
3	Esplénico	Parte inferior del bazo
4	Gástrico superior	Vesícula biliar
5	Suprarrenal	Parte superior de los riñones
6	Renal	Riñones
7	Espermático	Crea el esperma
8	Mesentérico superior	Intestino delgado
9	Pancreático	Páncreas
10	Cólico	Intestino delgado y parte del intestino grueso

Anahat o Hridaya

Se corresponde con el plexo cardíaco con sus doce subplexos. Este centro cuenta con doce pétalos:

Pétalo	Subplexo	Órganos que rigen
1	Cardíaco profundo derecho	Aurícula derecha
2	Cardíaco profundo izquierdo	Aurícula izquierda
3	Pulmonar anterior	Pleura
4	Pulmonar posterior	Pulmones
5	Cardíaco superficial	Pericardio
6	Ganglio cardíaco (Wrisberg)	Cardíaco derecho
7	Coronario derecho	Arterias coronarias
8	Ventricular	Ventrículos del corazón
9	Coronario izquierdo	Arteria coronaria Izquierda
10	Endocárdico	Capa interior del corazón
11	Ganglio de Remak	Lugar del Espíritu (Atma como Shri Shiva) en el corazón
12	Ganglio de Bidder	Conectado con el centro del chakra situado en el corazón. Expresa sensación de seguridad

Vishuddhi

Con sus dieciséis pétalos este chakra se corresponde con el plexo cervical, que tiene dieciséis subplexos:

Pétalo	Subplexo	Órganos que rigen
1	Cervical superior	Conectado al cerebro
2	Carotideo	Carótida interna: superego – Carótida externa: ego
3	Cavernoso	Ojos, nariz, lengua, boca, dientes, nariz y oídos
4	Interior y externo	Vago y lengua
5	Faríngeo	Las siete aberturas de la faringe: garganta (1) nariz (2) orejas (2) tráquea (1) esófago (1)
6	Laríngeo	Laringe (aparato respiratorio)
7	Cardíaco superficial	Detrás de la arteria carótida, va al corazón y la tráquea
8	Carotideo externo	Arteria carótida que irriga la boca, las orejas y las arterias en el cerebro
9	Cervical medio inferior y superior	Abastece la parte superior e inferior del plexo
10	Cervical medio externo	Lugar del sakshi (‘poder de ser testigo’)
11	Tiroideo	Tiroides, que controla la vesícula biliar
12	Cardíaco medio	Hacia el corazón
13	Superior Inferior Cervical	Hacia el centro de la garganta
14	Inferior o subclavio	Hacia las arterias que irrigan las manos. Causa insensibilidad en la consciencia vibratoria si no funciona correctamente
15	Cardíaco inferior	Corazón y pulmones
16	Externo o vertebral	Arteria vertebral que va hacia el cerebro

Agnya

Con solo dos pétalos este centro corresponde al centro del tálamo óptico.

Pétalo	Subplexo	Órganos que rigen
1	Pineal	Controla el superego
2	Pituitaria	Controla el ego

Sahasrara

El loto de mil pétalos, ‘el reino de Dios’ dentro de nosotros.

Mooladhara Chakra

Desde el primer momento en que se creó la Kundalini en el Virata se creó este centro, que fue el primero en ser creado. La regencia del centro se otorgó al hijo único de Adi Shakti, Shri Ganesha, símbolo de la eterna niñez. Muladhara proviene de dos palabras en sánscrito: “mula”,que significa ‘raíz’ y“adhara”, que significa ‘apoyo’, por lo que significa ‘el apoyo de la raíz de la creación’.

Los seres humanos han sido creados a imagen de Dios como ‘ser primordial’ (Virata) y este centro también se expresa en cada ser humano por primera vez al nacer. El Muladhara chakra está situado en la zona más baja del tronco en el cuerpo humano, aproximadamente una pulgada por encima del centro de la zona que nos sirve de “asiento”. Este centro existe en forma sutil y es de vital importancia. Su expresión física en terminología médica es el plexo pélvico que lo rodea.

Se dice que Dios hizo la creación en siete días. El lunes es el día de Adi Shakti y de Shri Shiva. El martes es el día en que las almas realizadas (sahaja yoguis) deben adorar a Shri Ganesha en el Muladhara chakra. También debe ser adorado el martes Hanumana, que controla la mente preconsciente (chetanmana).

Shri Ganesha fue creado a partir del elemento tierra. Su manifestación difiere de alma a alma dependiendo de su estado de evolución: encarnaciones, almas realizadas, seres humanos comunes y buscadores extraviados.

Encarnaciones

En una encarnación divina este chakra tiene el color de la arcilla y brilla. Shri Ganesha aparece bailando como un niño viviente y a veces también como un anciano sabio. En una encarnación de Adi Shakti él es el niño obediente, alerta, siempre dispuesto. Expresa su dulce y delicada personalidad angelical con la cara, las manos, las piernas, con todo su cuerpo. La visión incluso por un segundo de un niño tan dedicado, inocente y a la vez tan lleno de poder, llena el corazón de Adi Shakti con los sentimientos más dulces de amor por su hijo (vatsalya). Cualquier devoto que dijera el nombre de Shri Ganesha en presencia de Adi Shakti, la haría sentirse glorificada y ella a su vez derramaría ‘bendiciones’ (waradana) sobre ese devoto.

Almas realizadas

En las almas realizadas el Muladhara chakra brilla como una brumosa luz neón o naranja. Las puntas de la esvástica aparecen como si estuviesen iluminadas con luces hermosas y radiantes. Parecen cuatro lenguas de fuego de color rosa anaranjado, silenciosas pero vivas. La visión completa es la de un loto de cuatro pétalos, que serían como cuatro llamas silenciosas. El loto tiene un centro que es de color azul marino o grisáceo, dependiendo del estado de ánimo de Shri Ganesha. Las almas realizadas pueden asomarse a este océano de color profundo y vislumbrar cómo el azul marino se torna azul claro y ver destellos repentinos que aparecen como nubes y relámpagos. Esta visión se expande como hermosas nubes de alegría alrededor del buscador. Los relámpagos son seguidos por la trompa de Shri Ganesha y después de algún tiempo, la deidad con cabeza de elefante aparece como un niño pequeño. Al principio parece estático a la mayoría de almas realizadas, pero más adelante expresa una gran cantidad de movimiento. Cada movimiento crea una nueva ola de alegría y tranquilidad. En una etapa posterior Shri Ganesha se convierte en una personalidad viviente para esas almas.

Seres humanos comunes

En los seres humanos ordinarios (asahaja) este chakra aparece como de color coral y se asemeja a cuatro hilos o mechas unidas en la forma de una esvástica.

Buscadores extraviados

En el caso de buscadores que han errado el camino (sadhakas), este centro sutil aparece rojo. En un clarividente que sigue un camino equivocado debido al mal uso de su sistema nervioso simpático, aparece de color rojo oscuro. A veces uno ve solo el chakra como una rueda que gira en un patrón circular de color de varios tonos, entre rojo oscuro y azul negro. Esto sucede cuando Shri Ganesha expresa su temperamento en contra del sadhaka clarividente. La clarividencia solo la alcanzan almas no realizadas con ayuda de “almas muertas” que trabajan a través del sistema nervioso simpático y que para él es una perturbación no autorizada.

La esvástica de la Figura XIII representa las cuatro dimensiones de la consciencia y el punto de encuentro en la quinta dimensión, que se mueve en diagonal, elevándose por encima del movimiento horario y antihorario del chakra. La primera línea “A” expresa el poder de Mahakali que entra en el ser para luego salir de nuevo. La línea “B” expresa el poder de Mahasaraswati que entra y es retenido.

En un movimiento como el de las agujas del reloj, Shri Ganesha inicia la facultad de la creatividad y la esencia de la estética, que dan alegría a los artistas que las manifiestan cuando crean arte. El movimiento hacia la izquierda es para la destrucción de todo lo que es feo y muerto. La necesidad del buscador la indica dicha actividad de Shri Ganesha, hacia el lado derecho o hacia el lado izquierdo.

Si la actividad del individuo es de libertinaje entonces Shri Ganesha se curva hacia el lado izquierdo del sujeto; si la actividad es de abstinencia forzada, se curva hacia el lado derecho. Shri Ganesha solo se doblará hasta un punto. Si hay demasiada actividad en un lado, entonces se adentra en su morada, abandonando su actividad equilibradora, para finalmente, desaparecer en personalidades depravadas. Cuando hace esto, sus dominios en la mente consciente son invadidos por entidades muertas del reino subconsciente o supraconsciente.

Una posición firme muestra el predominio del talante del Sattwa Guna, que expresará templanza. Esto ocurre cuando el individuo está recibiendo el sustento ético (dharmico) adecuado para un ser humano y se produce cuando la Kundalini se despierta a través de Sahaja Yoga. La mejora en la estabilidad de Shri Ganesha indica el ascenso constante de un sahaja yogui.

En la materia Shri Ganesha emite vibraciones electromagnéticas. Los cuatro lados de la esvástica actúan en la materia como valencias. Se dice que un elemento tetravalente es neutral. Estos son los elementos más evolucionados de la creación, en especial el carbono tetravalente que es la base de la química orgánica. La vida solo es posible cuando el carbono está presente en un compuesto. Otros elementos con valencias más altas o más bajas han evolucionado por medio del poder sustentador de Shri Ganesha. Esto puede entenderse mejor estudiando las leyes periódicas de la química.

En tiempos antiguos algunos buscadores, tratando de visualizar el Muladhara chakra, vieron parte de la trompa de Shri Ganesha y quedaron confundidos. La trompa parecía una espiral brillante y tal vez por error les pareció la Kundalini. Esto fue un error fundamental y resultó ser un error muy grave, como veremos más adelante.

Shri Ganesha está asentado en el plexo pélvico, el cual controla el sexo. Aquellos buscadores que confundieron la Kundalini con Shri Ganesha también la confundieron con el sexo. Este terrible error fue el motivo de la aparición de una teoría muy dañina, a saber: que es posible despertar la Kundalini a través del sexo. La Kundalini está colocada en el hueso sacro triangular, en un punto mucho más alto que el Muladhara chakra. Eso demuestra que todo ser humano ya ha nacido como una personalidad sublimada. No hay necesidad de sublimar el sexo, pero muchos autores han elaborado teorías para hacer precisamente esto. Dado que la casta relación de Shri Ganesha con su madre es el sustrato omnipresente en toda la creación, el ascenso de un buscador se derrumbará inevitablemente si su búsqueda se basa en la absurda idea de que el yoga se puede lograr a través del sexo o a través de la sublimación del sexo. De hecho, es el pecado más mortal que uno puede cometer en contra de la más sagrada de las relaciones. Todos los principiantes que practican deliberadamente tales cosas absurdas corren el riesgo de dañarse peligrosamente. Estas personas al morir se encontrarán en el infierno en lugar de en “el reino de Dios”. Shri Ganesha y su forma humana evolucionada, Jesucristo, no pueden perdonar este pecado en particular y muchos buscadores han sufrido seriamente por jugar con la castidad de la Kundalini.

El funcionamiento del Muladhara chakra

El poder divino (Pranava) es transformado por Shri Ganesha en un océano de santidad, cuyas olas se extienden a lo largo de los pétalos del Muladhara chakra. En una persona que esté muy evolucionada, en el estado llamado “realización de Dios”, el patrón de su Muladhara chakra tendrá también una forma muy evolucionada. En una persona así el chakra actuaría como un organismo vivo altamente evolucionado. Los pétalos vivos del chakra tienen líneas en forma de flecha con pequeñas ondulaciones (ver Figura XIII). Poco a poco van creciendo, a la par que la pureza del buscador. Es una identificación a lo largo de muchas vidas con el sentido de dignidad de la castidad del buscador. Estos patrones con forma de flecha atrapan en sus pliegues el Pranava que fluye como gracia desde la cabeza de un alma realizada, y aunque esa persona puede no ser un artista, desarrolla un sentido innato para disfrutar del arte por sus valores estéticos absolutos. Forman una red, un área de captación en las cuatro direcciones. El análisis del estado de cada persona lo hace Shri Ganesha mismo, que es el juez de todas nuestras acciones.

El primer pétalo

El primer pétalo, que apunta hacia abajo, contiene tres de estas flechas:

– La primera expresa la armonía que disfruta el buscador.

– La segunda expresa el sentido de equilibrio.

– La tercera expresa la sensibilidad del buscador hacia la inocencia y al volverse virtuoso, aborrece todo acto y exhibición pecaminosos.

El desarrollo de estas flechas se debe por completo a la inocencia y castidad del buscador con total dedicación a Shri Ganesha. El buscador se ha estabilizado y por la propia gracia de Shri Ganesha, este ha despertado en él y logra su ascenso haciendo apropiadas penitencias para educarse a sí mismo. Esta forma de penitencia la realizará bajo la guía de un guru con la “realización de Dios” y después de la realización del ser, cuando todos los patrones están enhebrados juntos. Por este nuevo logro el buscador se siente identificado con la alegría de la creación.

El segundo pétalo

El segundo pétalo, que apunta hacia la izquierda del sujeto, también tiene tres patrones de ondas:

– Por el primero logra un completo dominio sobre la seducción maligna.

– Por el segundo se superan las tentaciones dentro de uno mismo. Esto sugiere que el buscador puede expulsar a los espíritus posesivos o espíritus que se ciernen sobre sus semejantes.

– Por el tercero, cuando se ha desarrollado, se le da a uno el poder de la victoria espontánea sobre los espíritus desencarnados invasores que poseen a la gente. Una persona poseída experimenta sacudidas involuntarias meramente ante el darshan de un alma realizada.

Cuando se entrelazan todos en una manifestación integrada, uno siente completa gloria en la propia majestad y divinidad. Sus efectos son evidentes en la personalidad humilde y confiada de nuestra propia divinidad.

El tercer pétalo

El tercer pétalo, que apunta hacia la derecha del sujeto, también tiene tres patrones de ondas que aparecen simultáneamente, uno después de otro:

– Por el primero se desarrolla la humildad ante Dios (shraddha).

– Por el segundo se desarrolla la sabiduría.

– Por el tercero nos volvemos uno con el conocimiento.

Cuando los tres se entrelazan en una expresión o manifestación integrada, uno siente la consciencia total y el poder de ser testigo. Es como que se desbloquea la puerta al ser interior y entonces uno entiende la esencia de las Escrituras y la verdad detrás de las grandes vidas. Para saber cualquier cosa que se quiera, solo hay que dirigir la atención a ese tema. Nadamos con gran alegría en la corriente divina, que es la fuente de todas las religiones verdaderas. En resumen, la intuición se identifica con la racionalidad.

El cuarto pétalo

El cuarto y último pétalo, el cual mira hacia arriba, también tiene tres patrones ondulatorios:

– El primero da intrepidez al buscador, debido a que capta en su seno la esencia de la seguridad.

– El segundo hace al buscador consciente de la consciencia colectiva.

– El tercero otorga el poder de dharma.

Cuando estas cualidades están completamente desarrolladas, el individuo asume la identificación total con el sustento ético (religión) en su interior. Cuando están entrelazados conjuntamente, estos elementos le dan a uno una personalidad dinámica por la que se experimenta el néctar de la existencia (amrita). Una personalidad así es valiente y nunca comete pecado sino que actúa como instrumento de la divinidad. Cada uno de sus movimientos y acciones se suma a la música universal del amor; sin embargo, puede parecerle un error a la gente ignorante. Es como un miembro de la orquesta divina compuesta por sahaja yoguis evolucionados, capacitados y competentes para seguir las instrucciones del gran director, que es invisible al público. Esta es la razón por la que muchos santos fueron maltratados y sufrieron burla a manos de las ciegas sociedades en las que nacieron. Esta ceguera, perjudicial para el progreso de la evolución, puede ser minimizada ahora en gran medida con el advenimiento de Sahaja Yoga.

Este centro sutil es la raíz de todos los centros sutiles. Está situado fuera de la médula espinal para emitir las vibraciones de Shri Ganesha a través del poder divino de la santidad y lo sublime (Pranava) en su forma pura e integrada en el Vacío. Estar expuesto fuera de la médula espinal da una mayor sensibilidad a los acontecimientos externos. También es sensible a las reacciones de los otros chakras y registra las experiencias recogidas por ellos. Recopila toda esta información desde el Vacío; otra de sus funciones es grabar todo lo que sucede en el mundo terrenal alrededor del Vacío. Los acontecimientos y problemas registrados se comunican a la madre Kundalini. Así siguen acumulándose como karmas, como en la tablilla de grabación de la que se encarga Chitragupta, y cuando el sujeto muere, su próximo nacimiento se determina de acuerdo con el cómputo de sus karmas. Después de consultar con las otras deidades, Shri Ganesha difunde información al sujeto a través de diversos sistemas de información de la mente inconsciente, como el “id”. Como “corrector” guía al sujeto mediante el envío de símbolos a través de los sueños. En psicología Shri Ganesha podría llamarse el id, e “id” podría significar ‘Ida’, el canal de la mente subconsciente que él controla. Su sede, el Muladhara chakra, se encuentra en la base misma de este canal. Shri Ganesha es la deidad siempre ‘despierta y alerta’ (jagrut awastha) debido a su ubicación fuera de la médula espinal. El lugar de honor de Shri Ganesha abarca el universo y uno nunca debe correr el riesgo de insultarlo.

Las almas realizadas tienen que ascender poco a poco, entregados a la inocencia de Shri Ganesha. Las personas que son simples y castas como niños, aquellos que no están dominados por mentes dogmáticas o fanáticas, logran su realización espontánea (Sahaja Yoga) casi inmediatamente en la mera proximidad de personalidades altamente evolucionadas y con la realización de Dios (Avatares). Sienten la sensación de alegría en su sistema nervioso central y, a medida que la luz de su consciencia aumenta gradualmente, experimentan sensaciones muy singulares de dicha. Estas sensaciones pueden ser diferenciadas y también reconocidas con la práctica. En sánscrito hay cuatro nombres dados a las cuatro clases de alegría experimentada por el desarrollo de estos cuatro tipos de identidades ondulatorias:

1. Paramananda.

2. Sahajananda.

3. Virananda.

4. Yogananda.

Son creadas por los cuatro pétalos, que generan cuatro poderes llamados: Gupta, Prakasa, Karala y Vikarala.

Pranava crea un sonido cuando se mueve a través de la Kundalini. Cuando entra en los cuatro pétalos del Muladhara chakra, hace cuatro tipos de sonidos en sánscrito que se escuchan como sílabas (akshara): wham, sham, shym y sam. El sánscrito es una lengua fonética que se originó en los sonidos y se basa en sílabas creadas cuando la Kundalini pasa a través de los diferentes chakras y sus pétalos. Incluso hoy en día, en el lenguaje de la India, al sánscrito se le llama devanagari o ‘lenguaje de los dioses’.

Algunas almas realizadas pueden sacar este chakra del cuerpo, llevándolo fuera para limpiarlo, y luego devolverlo a su lugar apropiado. No hay necesidad de que los sahaja yoguis utilicen este método, porque la mejor manera de limpiar el Muladhara chakra para un sahaja yogui es ser puro de corazón y llevar una vida casta llena de buenos pensamientos y buenas acciones. A través de la inocencia puede lograrse una atención muy pura y sin ataduras. Él [Shri Ganesha] es un Dios vivo y está activo todo el tiempo. No hay palabras humanas para describir su gloria. Shri Ganesha ha creado el fuego de naturaleza espiritual que enciende cada pétalo de cada chakra. Su guru es su padre, Dios todopoderoso. Todas las otras deidades, incluyendo a su madre Adi Shakti, son discípulos del ‘maestro primordial’, Dattatreya.

Shri Ganesha está mucho más allá de los seres humanos; ni siquiera Brahma, Vishnu o Shiva se acercan al carácter absoluto de su virtud. Shri Ganesha, en su forma humana como Jesucristo, se ocupa de toda la raza humana, porque él es ‘el sustrato del universo’ (adhara). Adoptó forma humana en Jesucristo como encarnación de la santidad y la inocencia y es ‘el soporte del mundo’ (ashraya). Su asiento es el Agnya chakra, que es ‘la puerta al reino de los cielos’ (Sahasrara del Virata).

El Muladhara chakra se forma a partir de la primera sílaba “A” de la triple sílaba sagrada “AUM”. Cada sílaba es un mantra. El mantra “A” representa el poder Mahakali de Adi Shakti y el Muladhara chakra fue creado por Mahakali como Gauri, madre de Shri Ganesha. Más tarde le pasa su hijo único a Mahalakshmi, que como Virgen María le alumbrará como Jesucristo. Cualquier esfuerzo en mantener una rígida abstinencia —o al contrario, los excesos— excitan el sistema nervioso simpático. Con la presión de la hiperactividad, la atención del sujeto comienza a moverse a lo largo del Ida o del Pingala Nadi, según el caso. En un primer momento el individuo puede experimentar la visión del Muladhara chakra como una rueda multicolor caleidoscópica donde predomina el rojo profundo. El color rojo intenso es el resultado de la ira de Shri Ganesha, debido a la exploración no autorizada en sus dominios. Este acercamiento poco ceremonioso supone un insulto para él y su madre Kundalini. Si se intenta forzar la exploración aún más, uno puede incluso ver el enojado y furioso Shri Ganesha en el mismo centro del interior de esa rueda. Un buscador extraviado puede incluso experimentar un shock, o sentir un terrible calor en el cuerpo y sufrir una inquietud inexplicable. Se pueden producir experiencias particularmente horribles del pasado, conocidos como flashbacks. Algunas personas gritan y saltan como animales salvajes; otros, exhibicionistas e impotentes, a menudo terminan quitándose toda la ropa.

Todos estos métodos equivocados de intentar elevar la Kundalini son perjudiciales, ya que destruyen para siempre toda posibilidad del verdadero despertar de la Kundalini. En vez de elevarse a la esfera del inconsciente, el buscador entra en el reino del pasado muerto porque Shri Ganesha, que controla la puerta al mismo, se aleja airado. La mente subconsciente y la conciencia humana se reducen al nivel de la consciencia animal. El hombre nunca va a poder elevarse al ‘estadio sobrehumano’ tratando de emular a los animales.

Así pues el buscador que insulta a la madre primordial es castigado en gran medida por Shri Ganesha. A él nadie puede hacerle daño ya que, bajo el santo aura del amor de su madre, es inviolable. Su indestructibilidad se demuestra en la resurrección de Cristo. Cualquier buscador que trate de llegar intensamente a él solo trabaja a través del sistema nervioso simpático y su atención se desplazará, por tanto, a lo largo de los canales derecho o izquierdo, ya que el sistema nervioso parasimpático central está fuera de su alcance. Con el tiempo, dada esa estúpida persistencia, esos buscadores extraviados se desvían peligrosamente y se vuelven clarividentes. Su atención llega solamente a la periferia del chakra y sin ningún control gira en el límite exterior. A veces estos individuos describen la visión de este chakra. Parece que la ira de Shri Ganesha burbujea como un fuego de color rojo y azul que gira en la superficie del chakra. Para estas personas ignorantes no tiene ningún sentido. En realidad el chakra es como una floración bulbosa con la forma de una campanilla azul. Si el mal aconsejado buscador persiste en su búsqueda obstinada, Shri Ganesha aparecerá a continuación en tonos de color rojo vivo, advirtiendo al buscador que detenga la exploración no autorizada. En esta etapa, si el buscador no se rinde, es castigado por la ira de Shri Ganesha, expresada como tremendo calor o sensación de ardor. A veces pueden aparecer ampollas en una línea elíptica, partiendo del ombligo y alrededor del cuello. Esto puede ocurrir sin ninguna advertencia previa. El buscador puede saltar como un gato escaldado o experimentar agonizantes sensaciones de ardor. Todos estos síntomas se deben a la afrenta que el buscador extraviado hace a Shri Ganesha y a su madre y no al despertar de la Kundalini, con el que muchas personas estúpidas los identifican. Este tipo de resistencia física es evidente solo en las personas que no aceptan ‘el pecado’ (adharma) en su mente. Pero los que por sus karmas o debilidades anteriores aceptan el pecado, sienten como si su responsabilidad hubiese terminado. Se sienten relajadas y las entidades que trabajan a través de ellas disfrutan de los placeres, mientras que ellos mismos se sienten puros. En realidad un sujeto así está dominado por completo por estas entidades y se convierte en un esclavo y una persona insensible.

Los buscadores que desean alcanzar realmente lo eterno y lo fundamental tienen que renunciar a estos métodos de aficionados que son falsos y perjudiciales. Deben darse cuenta de que el daño que se infligen a sí mismos no es solo temporal: puede causar que su Kundalini se petrifique o congele durante muchas vidas. Otro efecto secundario es que el camino central, Sushumna, se vuelve resbaladizo debido a la ira de las diferentes deidades. Las deidades pueden retirarse y adormecerse, boicoteando al buscador al desaparecer airadas. Cuando la Kundalini de tales personas despierta, sube hasta el punto más alto para luego deslizarse hacia abajo desde el hueso fontanela. Mantener despierta la Kundalini de esos sujetos dañados es un trabajo tremendamente extenuante para los sahaja yoguis. Sahaja Yoga apenas puede trabajar a este tipo de personas. Deben entender que si no tienen un sentido de la castidad y no llevan vidas de templanza, no pueden engañar a Shri Ganesha. Tampoco pueden evitar ser castigados por Shri Ganesha, que es el juez último de cada acción. “Sahaja Yoga y la madre primordial” son simplemente testigos de su reacción.

Muchos buscadores parecen ser gente muy sobria. En esta categoría está la autoproclamada “élite”, que aparentan ser de modales muy correctos en la superficie y proyectan una imagen de persona equilibrada. Sin embargo, sus ojos adúlteros traicionan una pasión y lujuria furiosas. El flirteo es un juego muy común practicado en grupos ultramodernos que siguen las tendencias.; todo hecho de una manera muy astuta y discreta. Jóvenes y viejos por igual están perdiéndose cada vez más en un estilo de conducta humana de lo más depravado. Sus inquietos ojos se mueven constantemente de persona en persona. Incluso una persona casta que capta la mirada de uno de estos galanteadores puede ser contaminado.

Por lo tanto se ha desarrollado una sociedad de hábitos muy corruptos, donde la simple visión de una persona del sexo opuesto, independientemente de la edad, genera olas de sugerencias sexuales al sujeto a través de las entidades muertas, que son las que realmente están operando a través de los ojos de esta gente. Al final queda completamente agotado y loco. Puede aparecer exteriormente sexy, pero por dentro es impotente y no puede disfrutar de ninguna sensibilidad física. Estas son acciones de una mente poseída y las entidades que la poseen están todo el tiempo conectadas con la mente subconsciente colectiva, desde donde muchos otros espíritus muertos penetran en las llamadas reuniones de la élite.

Maltratadas por una invasión demasiado grande de estas entidades que quieren disfrutar a costa del sujeto, estas almas permanecen con demasiada frecuencia en un estado innatural de excitación y agitación. Los ojos de los seres humanos no fueron diseñados para sentir experiencias sexuales y, debido a la perversión, la gente que queda enganchada a este pasatiempo se vuelve impotente muy pronto. Con el transcurso del tiempo estas personas se convierten en los mejores médiums para que los depravados e impotentes espíritus desencarnados hambrientos de sexo sean atraídos, entren en ellos y los posean, ya que siempre están a la espera de poder entrar en este tipo de seres humanos condicionados, que solo viven para poder satisfacer sus deseos no saciados. A medida que una persona se entrega cada vez más en este tipo de hábitos, grupos de espíritus se amontonan para descender a él con resultados patéticos. Arrastrarán este tipo de posesiones a lo largo de muchas vidas, lo que explica por qué tantas personas importantes, reyes, políticos, administradores y científicos, sean tan depravadas desde su nacimiento.

La patética víctima de estas posesiones transige de entrada al negarse a sí misma que tiene un hábito tan feo. Shri Ganesha, sin embargo, es una deidad siempre despierta y conoce a cada hipócrita, por lo tanto no es prudente intentar engañarlo. Es sumamente difícil recomendar alguien a Shri Ganesha para que reciba la realización sin merecerla. Tal persona puede perder la vista o sufrir de visión débil. Hay muchas otras causas de ceguera, pero este hábito definitivamente provoca enrojecimiento de los ojos o la pérdida de la vista a muy temprana edad. La pérdida de memoria es otra enfermedad que se deriva de este hábito. Con el tiempo estas personas no pueden disfrutar de nada más que de la perversión sexual a través de los ojos. Si van a ver una película, un concierto u obra musical, una obra de teatro o cualquier otra prestación pública, están tan ocupados en caer en su adicción que realmente no pueden disfrutar de la actuación y terminan perdiendo el tiempo; porque pierden toda sensibilidad a la estética de cualquier arte y solo pueden disfrutar de la superficial belleza que lleva su atención hacia abajo, al pecado y a la inmundicia. Son indiferentes en cuanto al profundo y eterno disfrute del “ser”. Las personas cuyos ojos están bajo el control de los espíritus deben tratar de mantener sus ojos bajos y dejar que las entidades salgan de forma permanente.

Hay otros buscadores que proclaman su franqueza y falta de hipocresía. Estos son aún más pecadores porque, habiéndose vuelto sordos a la voz apacible y delicada de la conciencia, no tienen miedo a cantar la gloria del pecado y se entregan a las perversiones del mal. La única manera para que tales almas errantes puedan salvarse es pasando página y entregándose sin vacilar y de todo corazón a Shri Ganesha. Deben corregir sus vidas personales y pedir perdón todo el tiempo. Con gran amor y por pura piedad, deben ser advertidos de que aquellos que están orgullosos de su vida pecaminosa y deciden continuar disfrutando de su depravación irán deslizándose directamente al infierno por la maldición de Shri Ganesha, sin esperanza de redención. Esta es una verdad contundente, dirigida a todos los escépticos y detractores.

Su cabeza es la de un bebé elefante, vehículo de Adi Shakti, y es el símbolo de la realidad y la majestad. Además la cabeza de un animal lleva la personalidad inocente de la eterna niñez, porque en un animal el ego y el superego no se desarrollan como en los seres humanos. En el caso de los humanos el cerebro está completamente cubierto por el ego y el superego, causando la calcificación completa del hueso fontanela. El individuo de este modo se separa y se desconecta de la corriente principal del omnipresente poder divino y desarrolla una identidad individual separada. Por otro lado Shri Ganesha siempre está totalmente en sintonía con el poder omnipresente y, como tiene cabeza de animal, su conexión con ella nunca se interrumpe.

En el proceso evolutivo, cuando los animales se volvieron de tamaño muy grande, como los mamuts, el único animal grande de entre ellos salvado por la gracia de Shri Vishnu (Gajendra Moksha) fue el elefante. Esto prueba que el elefante es el único animal de gran tamaño que es moderado y dhármico. Es el transporte de Shri Lakshmi y es el animal vivo más inocente y de cualidades más humanas. Como los animales no desarrollan ego, no están aislados del poder omnipresente como lo están los seres humanos.

La trompa de Shri Ganesha es su propia Kundalini. Solo tiene un chakra, que se encuentra al final de su trompa absolutamente desprotegido, sin temor a ninguna contaminación maligna o pecaminosa, ya que en él no hay mancha. Como intrépido guerrero, en la guerra entre el bien y el mal él es la única deidad cuyo chakra está situado fuera de su cuerpo, pero justo enfrente de él. La relación entre el poder divino omnipresente (Pranava) y Shri Ganesha se puede ilustrar con una analogía poco elegante. En la India el agua pura y buena de una casa se desecha como agua residual después de haber sido utilizada. Lleva toda la suciedad y las impurezas y fluye a través del tubo de desagüe de la casa, formando un pozo negro en el que florece un loto (pankaja – ‘nacido del barro’). La personalidad inocente, purificadora, intachable y desapegada de Shri Ganesha se presenta exactamente de la misma manera en el organismo humano. A causa de su inocencia, castidad y pureza únicas, existe por encima y aparte, pero en medio de las impurezas que le rodean. Promover la consecución de la realización propia dedicándose a las actividades y excesos de las perversiones sexuales, retomando de nuevo la grosera analogía anterior, sería como entrar en casa a través de la tubería del desagüe, vadeando a través de agua sucia y asquerosa, a lo que Shri Ganesha reaccionaría muy violentamente.

Funciones del Muladhara chakra

Para una descripción completa de estos subplexos y sus funciones, el lector puede dirigirse a cualquier libro sobre el sistema nervioso autónomo. Situado en el plexo pélvico en la región pélvica, el Muladhara chakra tiene cuatro subplexos:

1.  Hemorroidal, que controla el recto.

2. Vesical, que controla la vejiga urinaria.

3. Prostático, que controla la próstata, que a su vez controla los órganos sexuales.

4. Uterino, que en la mujer controla el útero y en el hombre, los testículos.

Despertando este chakra una persona logrará el dominio sobre las tentaciones, sobre todo sobre su vida sexual. El sexo es como cualquier otro órgano sensorial que da placer. Es una parte muy pequeña de la vida humana, pero dado que el chakra está situado dentro de la parte física del plexo pélvico que se encuentra fuera de la médula espinal y que la actividad sexual está controlada por uno de sus subplexos, tiene una mayor sensibilidad innata que otras actividades humanas. Todos los otros chakras tienen sus centros sutiles dentro de la médula espinal o en el cerebro. Una comprensión adecuada de Shri Ganesha y su adoración permiten manejar el sexo con sabiduría y templanza. Ya ha sido claramente expuesto que la evolución humana no tiene nada que ver con los placeres del sexo. Por el contrario, el símbolo de Shri Ganesha, que a veces aparece en los sueños como el niño eterno, informa sugerentemente al buscador de que en el momento de su ascenso en la escalera espiritual y el consiguiente renacimiento espiritual, tiene que ser tan inocente hacia el sexo como un niño lo es hacia su madre. Debe descartar todo pensamiento sobre sexo,o sobre hombres o mujeres durante la meditación (sadhana), cuando está en presencia de Adi Shakti en Sahaja Yoga.

Un buscador que por ignorancia o extravío intentase entrar en meditación a través de un acto sexual sería idéntico a alguien que entrase en esta hermosa casa de nuestra analogía a través de la salida del desagüe. Si a continuación intenta beber el agua turbia que se ha acumulado en el pozo negro, nunca podrá aspirar a obtener los beneficios y la delicia de disfrutar agua potable pura. Todo lo contrario, quedaría seriamente dañado y sería castigado severamente por Shri Ganesha que está sentado mirando el loto del Muladhara chakra. Nadie puede aspirar siquiera a entrar en el cuarto de baño de su Madre Gauri mientras esta se asea en la intimidad. En India, en el lugar donde las mujeres se bañan —pozas, estanques o ríos— es común que sea erigida una estatua de Shri Ganesha y hacerle un puja apropiado. Se instala allí para proteger la castidad de las mujeres que se bañan. Cualquier transeúnte que intente echar un ojo adúltero a las mujeres bañándose es castigado por Shri Ganesha. En Occidente es muy común ver a mujeres en zonas exteriores de baño, muy ansiosas de exponer sus cuerpos sin consideración ni respeto por su castidad. Afirman que es todo inocente. Aunque tales argumentos de auto engaño les funcionen a ellas, no engañan a Shri Ganesha.

Cuando Shri Ganesha detecta que cualquiera intenta entrar por el lado equivocado, estalla en cólera y agita su trompa. Esto excita el sistema nervioso simpático, creando olas de tremendo calor corporal. La quemazón en el cuerpo y todos los demás síntomas simpáticos, incluyendo el cáncer, se deben a su ira. Esta es la explicación de las sensaciones que sienten los buscadores que han intentado elevar su Kundalini de manera no autorizada. Estas personas han tenido experiencias horribles, de modo que el solo hecho de mencionar el despertar de la Kundalini hace que las personas comunes tiemblen de miedo. No es de extrañar que las personas que leen estos libros tiendan a rechazar la idea misma de meditar. En realidad, la Kundalini es la madre divina y tú eres su hijo único y más querido. Ella te ama más que cualquier otra cosa en el universo y solo está interesada en darte la dicha suprema a través del ‘segundo nacimiento’. Nace con vosotros una y otra vez en su residencia, el hueso sacro triangular. Registra vuestros problemas y espera hasta que os encontréis con un alma realizada altamente evolucionada, alguien que sea guru o sahaja yogui. Ellos son los únicos autorizados para dar el despertar espontáneo. Solo ante ellos y ante ningún otro responderá ella espontáneamente. Nunca puede causaros daño alguno, aunque si una persona no autorizada intenta entrar en su intimidad, se congela con vergüenza y repugnancia. Si algún depravado falso guru trata de sexualizarla, se enoja muchísimo y permite que Shri Ganesha dé rienda suelta a su temperamento.

Shri Ganesha es un inocente niño y solo a él le está permitido permanecer con ella en la intimidad. Aquellos que tratan de engañar a los buscadores inocentes y explotarlos con hábitos sucios y poco éticos están condenados de antemano y de forma permanente a ser relegados al infierno. Había un joven médico que vino a verme hace unos años. Había asistido a las conferencias de uno de estos falsos gurus que se hace llamar Bhagwan, o sea, ‘dios’. Me sorprendió mucho la forma en que le había lavado el cerebro. Argumentaba con mucha auto convicción que no se puede experimentar la unidad con la realidad (yoga) sin el acto sexual. El Bhagwan le había dicho que era imposible conseguir la realización y el ‘segundo nacimiento’ sin el acto sexual. Como médico sabía que no hay nacimiento sin sexo y estaba convencido de que lo mismo se aplicaba también en el renacimiento espiritual. Se sorprendió cuando le pregunté si él se entregó al sexo para crearse a sí mismo al nacer y si no ¿qué hizo él para convertirse en sí mismo? Aceptó que fue la vida sexual de sus padres la que le dio a luz a su existencia en este mundo. Cuando acto seguido le pregunté si le gustaría hablar sobre la vida sexual de sus padres, no supo qué contestar.

La verdad pura y simple es que no hay relación entre el ‘segundo nacimiento’ y el sexo, pero esto es muy difícil de digerir para la gente, especialmente para aquellos que han llegado tan lejos por ese camino particular de la experimentación con tales cosas. No obstante, cualquier buen consejo para la verdadera emancipación debería ser inmediatamente atendido. En los últimos tiempos, bajo la bandera de la liberación sexual, muchos jóvenes han abrazado una vida sexual muy pervertida y depravada. En muchos casos lo han hecho por ignorancia, pero en otros es principalmente el síntoma inmoral de la corrupción y degradación de los seres humanos. Si un buscador ha cometido este obvio error, Sahaja Yoga puede ayudarle calmando su dañada y afligida Kundalini. Si con el tiempo dichos buscadores cambian voluntariamente sus hábitos, su atención sobrecargada con curiosidad o pasatiempos adúlteros se convertirá en luz, y poco a poco se podrá estabilizar el principio de Shri Ganesha dentro de ellos. Hay muchos buscadores que ya se han convertido en esclavos del sexo y no están seguros de sí mismos o no están dispuestos a dar la vuelta. Están convencidos de que han llegado a un punto muerto. Sin embargo, no hay felicidad allí. Por su excesiva indulgencia con el sexo, son poseídos por horribles y lujuriosas entidades del subconsciente colectivo y pronto son incapaces de disfrutar más del sexo.

En un análisis final hay que entender que el sexo no contribuye en nada a la promoción del esquema de la evolución. El sexo no es en realidad una energía, es un punto en el que uno siente la presencia del placer. Este placer es un pequeño atisbo de la felicidad de la consciencia sin pensamientos, brevemente sentida cuando Shri Ganesha o el Sushumna Nadi liberan la millonésima de una partícula de Pranava. Cuando se siente el Pranava, se crea consciencia sin pensamientos por una fracción de segundo y surge curiosidad por esa alegría. Esto sucede en cada chakra en el que hay una necesidad de Pranava. La única diferencia con el Muladhara chakra es que se encuentra fuera de la médula espinal, por lo que uno realmente siente por un corto momento como se libera [el Pranava]. En otros chakras no se siente. Shri Ganesha no entiende el sexo. Cuando encuentra que hay actividad sexual, suministra inocentemente Pranava. Incluso su ira es inocente; solo sabe que su madre le ha dado instrucciones de no permitir que nadie entre en su santuario por la puerta trasera.

En el estado de realización completa toda la zona límbica del cerebro está llena de Pranava. Se han llevado a cabo experimentos en cerebros de monos en los cuales se ha estimulado el área límbica. Se ha encontrado que incluso una muy ligera estimulación de esta área produce una tremenda alegría en los monos. Uno puede entender por tanto que las almas totalmente realizadas no tengan ningún interés en actividades sexuales, sean físicas o mentales. Están todo el tiempo empapados en completa felicidad, un estado eterno y gozoso en el que son testigos del espectáculo de la vida y disfrutan supremamente del estado de existencia. Todas las actividades humanas después de la realización se vuelven dichosas. (Ver el capítulo titulado “Después de la realización”.)

Los que se interesan en otras actividades y otras ocupaciones de tipo superior, sublimadas, experimentan un desvanecimiento gradual muy claro del interés en el sexo. El instinto básico se sublima de una manera que su atención se traslada a los centros superiores. Obtienen placer del pensamiento, la pintura, el canto o cualquiera de estas actividades. Pero claro, esto es resultado de la acción del sistema nervioso simpático, por lo que esta actividad no les confiere felicidad sino solo los mantiene alejados de la malicia y la permisividad. La participación excesiva en este tipo de actividades puede generar actitudes egoístas en una persona. Pueden llegar a ser violentos en acción o palabras o en su comportamiento hacia otras personas que dependan de ellos. Pueden llegar a ser personas agresivas, obstinadas. Estas personas pueden llegar a convertirse en jefes, amigos, compañeros, esposos o esposas, horribles.

El mismo fenómeno también lo exhiben las personas que huyen del sexo. Los que se adhieren al celibato forzoso, que es antinatural pero aceptado por muchos a través de una falsa lógica, se apartan de la vida normal del camino central. En la historia de la mayoría de las instituciones religiosas personas así han sido tiranos y sádicos de la peor especie. Son personas sombrías y deprimentes. El movimiento forzado y artificial de la atención para alejarse del sexo crea un vacío o sequedad en la calidad del amor de estos individuos. No disfrutan de nada y tampoco permiten que otros disfruten. Así que los que por un lado están profanando la santidad del sexo, son violentos hacia sí mismos; y, por otro lado, aquellos que huyen del sexo, son violentos hacia a los demás. En ambos casos el resultado neto es que el sexo no da ninguna alegría real o duradera; poco a poco ambos se vuelven impotentes y enfermos.

Las viejas teorías de muchos psicólogos que han escrito sobre las inhibiciones y la libertad sexual se basan en una comprensión parcial de la naturaleza de los seres humanos. Son conscientes únicamente de la existencia del canal simpático izquierdo (Ida Nadi) conocido como la psique. Si recrearse en el sexo fuese satisfactorio, entonces la actividad sexual y el interés en ello se calmaría y desaparecería de la mente de esas personas. Esto es lo que les sucede a las personas felizmente casadas que han tenido buenos hijos. No se vuelven impotentes o anormales antes de morir sino que son maduros y piensan muy poco en el sexo. Los psicólogos no son conscientes de que aquellos que están agotando sus sistemas simpáticos izquierdo o derecho en última instancia rompen la conexión con la ruta central del parasimpático o Sushumna.

No hay necesidad de darles educación sexual a los niños, ya que esto le da una importancia indebida al sexo. Los animales no reciben educación sexual y parecen saber todo al respecto. La facultad del sexo fue creada principalmente para engendrar hijos y no solo para el disfrute físico. No es algo para hacer de ello tanta alharaca. En el momento de la pubertad los padres deben explicar a sus hijos adecuadamente, en privado y decentemente, todo sobre el sexo. Lo mucho que se habla sobre sexo en los países occidentales es responsable de destruir o poner en peligro la inocencia de los niños. El resultado puede verse claramente en el manejo irresponsable e ignorante de la inocencia en la sociedad.

En el proceso evolutivo los seres humanos captan un atisbo de la consciencia sin pensamientos en el acto sexual. Así se les da a conocer la idea del gozo. Para las personas más evolucionadas la idea del gozo se deriva de otras fuentes y no necesitan tener relaciones sexuales en absoluto para ser sahaja yoguis. Además, al ser inocentes, los niños son los más idóneos para recibir la realización, lo que demuestra que el conocimiento en lo relativo al sexo no juega ningún papel en la consecución de la realización.

Inyectar en un niño el sentido de lo sublime en la calidad de los sentimientos naturales de amor puede hacerse hasta los cinco años, mientras su ego y superego no están completamente desarrollados. Hasta esa edad el hueso fontanela no está completamente calcificado y el niño está muy en contacto con el omnipresente y sublime poder del amor divino. A esta edad, si el niño duerme con su madre y otros parientes como hermana, tía o abuela, desarrolla un sentido sublimado de relaciones sagradas, absolutamente ajeno a cualquier pensamiento de sexo y sin que tenga nada que ver con el sexo. Lo cual vale para niñas lo mismo que para niños. La atención de ser uno con el amor divino toca todas las áreas puras y sublimes de la experiencia y erige en el sujeto el sentido de un hermoso pasado de feliz inocencia.

Aquellos que se entregan a hablar por hablar sobre relaciones sexuales con su madre o padre deben haber tenido experiencias muy feas en la infancia. Estas personas sufren algún tipo de perversión sexual debido a la influencia de sus depravados padres o de la sociedad degradada en la que viven. Puede tratarse de raras excepciones, pero al dar tanta importancia indebida a estos casos patológicos, estamos tratando de hacer de ellos más la regla que la excepción. Por desgracia todos estos esfuerzos equivocados han llevado al hombre “ilustrado” en general a formas antinaturales, alabadas indiscriminadamente por la sociedad industrializada, que están total y absolutamente en contra del camino de la evolución. Una vez confundido y perturbado aquello que ‘da sustento ético’ (dharma), los seres humanos se comportan peor que animales. Además los animales se entregan a relaciones sexuales con ciertas restricciones por la mera función de procrear, mientras que los seres humanos han perdido todo sentido de decoro y sustento ético.

A menudo se lanza el cliché de que el hecho de inhibir los deseos se traducirá en un fenómeno de condicionamiento (superego). Como ya se ha explicado, el exceso en los deseos propios también condiciona el ego. La parte desafortunada es que la consciencia del condicionamiento del ego no es evidente por sí misma. En tales casos el ego se vuelve colosal y el psicólogo y su paciente no toman consciencia de ello hasta que el ego comienza a comportarse como un déspota o un psicópata. El daño causado por el condicionamiento del ego es mucho mayor que el del superego condicionado, comúnmente conocido como represión subconsciente.

El camino del medio es el eje de la balanza en que se basa la sabiduría. El conocimiento unilateral de solo la mitad de la naturaleza sexual humana es muy peligroso. Por otra parte, la acumulación de conocimiento sobre la gente anormal que llena los despachos de los psicólogos no puede servir para guiar el destino de los seres humanos normales. No se deben aceptar como el evangelio las presunciones basadas en los hallazgos que, autores que dicen ser científicos y psicólogos hacen en personas anormales. También ellos sufren de ciertos complejos en su propia personalidad que a veces tratan de justificar con sus teorías. Otras veces, entusiasmados, generalizan sus hallazgos en personas anormales como si fueran aplicables a un amplio espectro de la humanidad.

La psicología ha avanzado mucho en la actualidad. Los psicólogos entienden la bajeza de la perversión sexual. Pero una vez que la sociedad descarriló de la trayectoria de la realidad y el dharma a causa de los psicólogos precedentes, es muy difícil ponerla de nuevo en la pista correcta. El descarrilamiento ha ido mucho más allá de lo que imaginaron siquiera los psicólogos que lo causaron. La ciencia de la psicología ha avanzado tanto que hoy en día se habla incluso de compasión, amor y psicosíntesis. Algunos psicólogos incluso hablan del “yo inferior” y “yo superior”, pero sus predecesores ya han convertido a la gente en esclava del sexo y en precursores de una raza de violadores y prostitutas. Este conocimiento parcial que los psicólogos tienen sobre los seres humanos ya ha arruinado la vida de la familia y la sociedad en Occidente. En gran parte, gracias a sus inexpertos experimentos con las creaciones más hermosas y preciosas de la personalidad humana, vamos a tener un gran segmento de delincuentes y maníacos sexuales entre nuestra población.

Además, dado que los psicólogos están en su mayoría en contacto con personas patológicas —meros receptáculos de los espíritus incorpóreos de personalidades depravadas y lujuriosas del subconsciente colectivo—, también ellos mismos pueden atrapar las infecciones mentales que poseen a sus pacientes. Otra razón por la que quedan influenciados y sufren de tales posesiones es que no saben cómo protegerse. Ellos no conocen la técnica de Sahaja Yoga para evitar ser poseído. No es de extrañar que a veces se comporten como seres malignos para gran asombro de sus pacientes. Es muy necesario que cada psicólogo se convierta en un alma realizada y, a través de la práctica de Sahaja Yoga, aprenda el poder de exorcismo espontáneo, tal como lo practicaba Jesucristo, y la manera de protegerse a sí mismos y curar a sus pacientes. También es importante estudiar a los seres humanos normales y sus personalidades con muchos matices sutiles. Deben hacer un estudio sobre los sahaja yoguis, que son las más bellas de las criaturas de Dios y que han ascendido hasta el reino del inconsciente colectivo.

Viniendo a Occidente desde la India, no puedo entender por qué las personas que viven en un clima tan frío tienen esos hábitos insanos respecto al vestido. Las mujeres occidentales están constantemente buscando excusas para exponer la mayor parte de sus cuerpos tanto como sea posible, incluso en un clima tan frío. Son rapidísimos en aceptar todo lo que se publique en cualquier libro, como si todo en los libros fuese la pura verdad. Es un hábito común dormir desnudos porque una serie de escritores han dicho que cubrir el cuerpo durante el sueño es muy incómodo. ¿No nos debemos a nosotros mismos para saber lo que es conveniente y lo que es inconveniente? A nadie en la India se le ocurriría dormir desnudo. No es en absoluto necesario estar desnudo cuando uno duerme. A causa de este estúpido hábito, a los niños no se les permite entrar en las camas de sus padres y desarrollan un complejo de la peor especie. A esa tierna edad requieren todos los abrazos, amor y mimos que se les pueda dar. Pero los occidentales tratan de disciplinar a sus hijos demasiado. Eso los convierte en padres muy duros que esperan que sus hijos sean personas perfectas desde el momento de nacer. No es de extrañar que cuando estos niños crecen se den a las drogas y la violencia. Su inocencia está completamente arruinada por el excesivo énfasis que sus padres han puesto en el sexo.

Recientemente en Estados Unidos conocí a una señora que trajo a un niño a mi programa. El niño apenas tenía doce años, había tomado drogas desde muy pequeño y había desarrollado una adicción. Mi corazón se rompía con este niño destrozado y, llena de un gran amor, lo tomé en brazos y lo besé y lo abracé. A él le gustó mucho mi expresión de amor y dijo que su madre nunca lo había querido así. En cualquier caso no podía recordar que lo hubiese hecho. Descubrí que esta señora tenía dos perros y tres gatos que dormían en su habitación, mientras que el pobre niño dormía en otra habitación desde la infancia. Le pregunté por qué había actuado con tanta crueldad hacia su hijo. Su respuesta fue que una determinada teoría psicológica que siguió le enseñó que iba a desarrollar un complejo de culpa si dejaba que su hijo durmiese con ella, ya que dormía desnuda. Yo estaba anonadada por su falta de inteligencia y sabiduría. Este tipo de interpretación absurda sobre el amor de una madre está más allá de la comprensión de Dios todopoderoso. Hay muchas víctimas de hipótesis e ideas absurdas difundidas por “eminentes psicólogos y médicos” que han publicado montañas de libros. ¿Cuánto se tarda en publicar un libro? Imaginaos el daño que estos autores tan irresponsables han causado a sus semejantes.

En la sociedad humana moderna la prostitución ha alcanzado límites diabólicos. Los seres humanos se han dado al libertinaje en nombre de la experimentación. Piensan que están experimentando en el exterior de sí mismos y que nada va a tocar su tabernáculo interior. ¿No somos cuidadosos en extremo cuando llevamos a cabo experimentos con ácidos fuera de nosotros mismos en el laboratorio? ¿Pondrías el ácido en el interior en nombre de la experimentación? En la práctica de Sahaja Yoga se puede demostrar fácilmente cómo los buscadores que son esclavos del sexo muestran los horribles signos de una Kundalini congelada. Incluso si consiguen la realización, su Kundalini no permanece en el estado completamente despierto. Es como si se hubiese congelado o asustado de muerte por el insulto y el abuso.

A causa del divorcio con la realidad, debido a la calcificación del hueso fontanela, el ser humano ha perdido la conexión con el universo y se ha vuelto maligno. Se siente independiente y libre de ir al infierno. Donde no existe una relación de santidad e inviolabilidad entre hombres y mujeres, la vida matrimonial nunca puede tener éxito. Se habla mucho estos días acerca de hogares rotos y una generación de personas indigentes. Como respuesta a este asunto, los gobiernos están aprobando en toda la sociedad occidental leyes que legalizan el aborto; otro gran logro de la era moderna, que equivale en realidad al asesinato legalizado. Como explicaré más adelante, es muy fácil regular y controlar la población con las prácticas de Sahaja Yoga.

El libertinaje de hoy, aunque se atribuye a los psicólogos occidentales de antaño, se debe realmente a aquellas personas que desean hacer dinero mediante el uso de los puntos débiles de la sociedad, explotando y convirtiendo en negocio algunas ideas occidentales. Los valores de la sociedad industrial hacen que la vida humana sea mezquina y vulgar y lista para ser explotada financieramente.

En un ser humano normal, el sexo es natural y uno tiene que tener en la vida una cualidad natural moderada. Si bien es cierto que el ser humano básicamente es un animal, también es cierto que nace con un nivel superior de conciencia y tiene que evolucionar aún más alto. Se le ha incorporado un programa en el curso natural de la evolución. Obviamente es un espécimen mucho más refinado y cultivado en comparación con su herencia bárbara y subhumana. Nos recordamos a nosotros mismos nuestra pasada vida animal llamándola natural, sintiéndonos orgullosos y presumiendo de ella. Todo lo que es natural no es siempre bueno necesariamente. Por ejemplo, nadie diría que es natural y bueno que alguien tenga la debilidad de ser irascible. Pero si una persona tiene debilidad por el sexo y coquetea con todas las mujeres que se encuentra, es aceptable para la sociedad, ya que es algo “natural” y no debe objetarse de acuerdo con todas las normas “civilizadas” de comportamiento humano “ilustrado”. Puede ser que nuestro pasado sea natural, pero ¿es el objetivo humano deslizarse hacia el pasado? Algunos violadores justifican su crimen alegando que sus víctimas eran provocativas y les excitaban. Algunos hombres son realmente como toros bravos que embisten cada trapo rojo. Se excitan con cualquier mujer que exponga siquiera un centímetro de su cuerpo. ¿Cuándo madurarán los hombres y respetarán su propia castidad?

El destino humano tiene un programa diferente: estamos destinados y organizados para lograr nuestro objetivo y para disfrutar de la identidad de nuestro ser a través de la realización. Los que no son mucho mejores que los toros no deben esperar mucho de Sahaja Yoga, la cual está diseñada deliberadamente como un paso adelante en la marcha de la evolución y no un salto hacia atrás. No puede establecerse la realización sin virtud, piedad y entrega a Shri Ganesha. Ser inocente no requiere esfuerzos. Lo contrario sí que los requiere.

Cuando hablamos de “posesiones” y de entidades muertas que disfrutan del placer sexual a través de nosotros, nuestra competente inteligencia nos hace huir de la responsabilidad de nuestra corrupción. En primer lugar si uno no tuviese esas debilidades, las entidades muertas nunca hubieran entrado en nuestra psique. Estas entidades pierden interés en aquellos seres humanos que cambian sus actitudes adúlteras hacia el sexo por medio de Sahaja Yoga. Salen de las mentes de aquellos buscadores transformados que no les dan la más mínima oportunidad de disfrutar de sus estilos depravados de placer. Ha llegado el momento de tomar consciencia de nuestro disparate. Si podemos aceptar abiertamente esta autocrítica, podremos transformarnos a nosotros mismos. El comportamiento licencioso de hombres y mujeres ha cruzado todo límite de sabiduría. Se las han arreglado para destruir el sustento ético humano (dharma) de muchas maneras y están exprimiendo su inteligencia al máximo para inventar nuevas armas que rebajen y degraden aún más nuestra dignidad innata.

En la sociedad moderna una estríper ha alcanzado el estatus de una diosa. Glorificamos la desnudez llamando a esas mujeres bellezas desnudas y nos hemos vuelto realmente inteligentes y astutos a la hora de justificar nuestra devaluación de la dignidad de la mujer. Estos tiempos modernos son muy paradójicos. El principal problema de la industria de la publicidad es encontrar la manera de retratar la desnudez de la mujer sin quebrantar las leyes que regulan la indecencia y la pornografía. Las leyes hechas por el hombre se quedan cortas y la intención de los legisladores es burlada fácilmente por los astutos trucos de los que utilizan a las mujeres. Las leyes en sí mismas no pueden crear un entorno adecuado para el cultivo de la personalidad humana, aparte de exigir la cortesía de un asentimiento de cabeza respetuoso hacia ellas, porque ya nadie las teme. En el mundo oriental la estética de la desnudez nunca ha sido identificada con la belleza completa. En particular, las culturas de Japon, China e India siempre han pensado que lo que crea la belleza real es la integración de la estética creada por el hombre y la creada por Dios o la naturaleza.

Chinos y japoneses diseñaron kimonos exquisitos que expresan la belleza del artista. Son creaciones de mentes humanas maravillosas y expresan la belleza del corazón humano, que mejora la gloria del cuerpo humano hecho por Dios ‘el Creador’. Son como estrofas de poesía que cubren la condición femenina en una mujer; igual que La Madre Tierra es decorada por la naturaleza, que la cubre con las diferentes estaciones del año.

Al encarnar como una señora india, ‘la Madre Primordial’ aparece con un sari que complementa su personalidad amable y maternal. Según los indios, Adi Shakti libera en la tierra cualidades de prosperidad y plenitud a través de su pecho, que ella cubre con un sari. Cuando se la adora, se le da un sari para cubrir también su estómago (potzakne en la lengua marathi), que alberga a su hijo, su creación. Los poetas indios describen la madre tierra cubriendo su cuerpo con la naturaleza para proteger su sentido de castidad. De esta manera se santifica a sí misma como madre clemente, llena de ‘casta timidez’ (lajja).

Ha habido muchos casos de mujeres indias que se han inmolado (jauhar) para salvaguardar su castidad de cualquier ataque durante tiempos de guerra. En Occidente hoy en día hay leyes especiales para la protección de las mujeres contra los violadores. Así que incluso hoy en día la palabra castidad no es una cosa tan muerta. Esto debería mostrar que por naturaleza los seres humanos siempre sintieron que el sexo necesita santidad y hasta que no sea santificado, no es aceptable o adecuado para la percepción del completo gozo en los seres humanos.

Las teorías presentadas por algunos de los primeros psicólogos a comienzos de este siglo [siglo XX] fueron aceptadas tan fácilmente que han reducido la personalidad humana a un único tema: el sexo; como si el ser humano viniese a este mundo simplemente para disfrutar del sexo. Después de estos primeros pioneros la psicología avanzó mucho, pero cualquiera que fuese el daño hecho ha descarrilado la sociedad. No es de extrañar que muchas personas que no saben mucho sobre el avance de la psicología odien a los psicólogos y piensen que son demoníacos. La degradación y envilecimiento de la dignidad humana ha llegado a tal punto que uno piensa que esta hermosa tierra se ha convertido en un alegre infierno. Algunos poetas y dramaturgos han ido más allá de los límites sugiriendo que el amor entre Cristo y su Madre era ilícito. ¿Cuán bajo puede caer la gente para hacer tales acusaciones escandalosamente falsas y ser tomadas en serio por tantas personas inteligentes? Ya es hora de que detengamos por completo todo este asalto a la belleza del sustento ético humano. No es más que agresión infantil y estúpida dirigida por personas perversas en nombre de la libertad de expresión contra la inocencia de las personas virtuosas y piadosas.

Pobres almas piadosas y virtuosas que no tienen cabida en sociedades avanzadas que las reconoce como obtusas e inferiores. Rechazar cortésmente una copa en una fiesta es considerado como el colmo de los malos modales; se tiene que mentir acerca de por qué no se quiere beber, de lo contrario los que beben se sienten heridos. Sin embargo, si se va a ligar a esa misma fiesta nadie se siente herido. Hay que tener especial cuidado de no decir ni una palabra acerca de la santidad o la divinidad en tales funciones. Han hecho una ciencia de la bebida. La manera en cómo los seres humanos han alabado el inútil hábito de beber no deja dudas sobre su cordura. Han diseñado diversos vasos para cada tipo diferente de bebida. Hay que ser muy cuidadoso y específico a la hora de recordar las diversas etiquetas de esta sociedad alcohólica y su inviolabilidad. No se necesita mucha inteligencia para entender que el alcohol reduce nuestra consciencia y por lo tanto va en contra del sustento ético humano o dharma. El estado de la sociedad es muy triste: un pecador tira de otro hacia el fango del libertinaje y la lujuria. En los primeros años de su vida, una persona piadosa expresa su oposición a este tipo de comportamiento, pero finalmente queda en silencio, al igual que cualquier persona cuerda que piensa que es mucho más sabio aceptar todo como es, como si estuviera internada en una institución mental.

Tales prácticas degradantes prosperan y echan raíces muy fácilmente en la sociedad. La mayoría de las personas que apoyan el libertinaje simplemente quieren justificar sus debilidades. Esa es la única manera en que pueden vivir sus disparates, como una justificación racional de su forma de pensar pervertida que crea un buen compromiso, adecuado para que puedan existir en paz: son las espinas y cardos, por así decirlo, de su versión de la espiritualidad.

Incluso en India hubo algunos reyes muy pervertidos que construyeron monumentos a su perversión. Estos monumentos son lamentablemente descritos por personas de ideas afines como obras de arte y los lugares son llamados templos de dios. Desde tiempos remotos el hombre ha sido ingenioso a la hora de dar nombres hermosos a las cosas feas, pero en aquellos tiempos el número de personas pervertidas era muy pequeño y distaban entre sí. Si ocurría que alguno de ellos se convertía en rey, tenía especial cuidado, igual que cualquier megalómano de la historia, para inmortalizar en monumentos sus perversiones incumplidas. Por supuesto, estos edificios antiguos y hermosos fueron construidos por grandes artistas. La estética de la estatuaria artística, las figuras y el diseño completo de esas estructuras son grandiosas; su movimiento, talante y armonía son estéticamente muy ricos. Pero no hay necesidad de utilizar el acto sexual o el desnudo como tema básico de expresión para mejorar el arte o por sus diferentes formas. En realidad, la expresión de la actividad sexual sacude la serenidad plácida y la delicadeza de una obra de arte. El arte que recurre a la vulgaridad carece de autoconfianza. La vulgaridad o la exposición pública del sexo destruye el equilibrio de la belleza en el arte. Cada vez que un artista siente la necesidad de expresar su arte a través de la vulgaridad, es un signo seguro de debilidad o escasez en la estética de su expresión. En estos días este arte ha llegado a ser considerado universalmente como lo más alto en expresión y en valor de mercado.

Si cualquier fotógrafo de una pieza de arte no incluye un desnudo femenino o escenas repugnantes que sugieran la excitación erótica, será catalogado por los grandes críticos y entendidos de arte como carente de ‘estética avanzada’. Solo Dios puede entender lo que estas personas hambrientas de sexo tienen como criterio estético. El “inconsciente universal” juzga el arte por las vibraciones. Los valores estéticos actuales cambiarán drásticamente en el futuro bajo Sahaja Yoga. Debido a que tales obras de arte universalmente aclamadas emiten vibraciones muy calientes, al igual que las que se sienten de enfermos mentales muy graves, a un sahaja yogui pueden salirle ampollas en los dedos. Ese es el juicio comunicado directamente por el inconsciente.

Si gozo significa completa unidad con la dicha, entonces el acto sexual ha de ser descartado como una práctica antiestética. La estética de relación sexual se expresa solo cuando se presenta en la intimidad con una persona con la que hay profundos lazos emocionales y sociales. Por lo tanto se disfrutan todas las facetas del amor, ya sea en la separación o en la reunión, con la música del amor sonando siempre de fondo. Si uno ha entregado su corazón a otra persona no puede recuperarlo de nuevo. Pero ¿cuántos tienen corazón para dar?

El acto sexual tiene que ser realizado de una manera sagrada, es decir, con la propia esposa o esposo públicamente reconocidos. La relación del matrimonio tiene que ser bendecida por nuestros mayores y por la sociedad. El sexo es mágico si es un secreto privado. Además de que el matrimonio disfrutará por completo de esta relación, tendrán unos hijos maravillosos. Estas ideas pueden parecer muy anticuadas a la “avanzada” mente de personas “modernas”. Pero en un futuro próximo, cuando las verdades de la realidad se manifiesten a través de Sahaja Yoga, la gente se dará cuenta de que esta es la revelación del inconsciente más ultramoderno. El inconsciente ya nos ha revelado muchos secretos a través de la inspiración y por eso instituyó el matrimonio. Los sahaja yoguis ya saben, por medio de sus vibraciones, el destino de aquellos que rompen las leyes del inconsciente y la forma en que Shri Ganesha se encarga de este tipo de transgresores de las leyes de Dios. Aquellos que se entregan a todas estas prácticas sufren física y mentalmente antes de la realización y, si llegan a ser almas realizadas, se les da un período de transición para resolver las cosas. Por supuesto, con el buen ejercicio de Sahaja Yoga uno puede despertar a Shri Ganesha por medio del arrepentimiento y la templanza. Él guía a estas almas durante su fase correctiva.

Sin el matrimonio, el acto sexual solo proporciona un placer incompleto. Uno puede hacer la pregunta: ¿por qué casarse en absoluto? Si uno está tan evolucionado y no quiere casarse, no necesita hacerlo. Pero si uno se entrega en las relaciones sexuales sin matrimonio, entonces va en contra del dharma. El matrimonio es la institución más antigua, descubierta en meditación profunda por los sabios de edades pasadas. Matrimonio significa la relación aprobada por la sociedad de un hombre y una mujer, para toda la vida. Expresa una sanción colectiva y un apoyo social para la vida matrimonial. El servicio del matrimonio en sí mismo es una aceptación colectiva de la sociedad, destacando la participación social y el regocijo. El regocijo que tiene lugar durante la boda hace que la vida sexual privada sea cortés, noble y sublime.

Para entrar en el ‘reino de los cielos’ (Sahasrara), un buscador tiene que convertirse de nuevo en un niño (Shri Ganesha). Debido a la artificialidad, para los seres humanos es muy difícil llevar una vida sencilla, honesta y honrada. Nos hemos vuelto tan complejos que las cosas más fáciles son las más difíciles de hacer para nosotros. Si queremos salvar al mundo de la fatalidad no tenemos que ponernos cabeza abajo o realizar alguna hazaña extraordinaria. No es suficiente solo con ser legal en lo que se refiere a nuestras posesiones materiales sino que tenemos que obedecer algunas leyes de “sustento ético humano”. No debería ser muy difícil para la gente con sabiduría y fuerza de voluntad aceptar las siguientes sugerencias:

1. Deben llevar una vida de templanza, piedad y virtud.

2. Deben tener respeto por sus padres y por la sociedad en la que vieron la luz.

3. Deben tener una relación fraternal sublime con todas las mujeres de su vida, excepto sus esposas.

4. Deben llevar una vida de abstinencia antes del matrimonio y permanecer fieles a sus esposas después del matrimonio

¿En qué se convertirán los niños de una mujer que, siendo a la vez ama de casa y madre, lleva una vida de prostitución? Las personas que no se identifican con sus hijos ni los ven como el futuro son padres anormales en lo que se refiere al sustento ético humano. Incluso los animales ponen sus crías por encima de todo lo demás. La descendencia humana necesita mucho más cuidado, amor y dignidad que los animales. En Sahaja Yoga hemos visto que las personas que consiguen la realización y ascienden a grandes alturas son personas cuya infancia transcurrió en familias buenas y amorosas. Recibieron una gran cantidad de afecto de sus virtuosas madres, padres y otros familiares. Aparte de esto, en su mayoría son personas que tienen ideas muy cuerdas sobre el honor de su castidad. Para aquellas personas que tienen un sentimiento de seguridad es muy fácil ascender en su evolución.

La fantástica magia del matrimonio se pone en marcha cuando la boda se lleva a cabo en un lugar sagrado, sea una iglesia o templo, incluso una casa particular; cualquier lugar público o privado aceptado por los miembros de la sociedad como sagrado. El amor divino de Dios está continuamente enviándonos inspiración por medio de ideas y sueños. Cuando el matrimonio se realiza en una gran asamblea reunida, recibe la santidad y las bendiciones del amor divino. Nuestros padres físicos representan el amor de nuestros ‘padres primordiales’. En la actualidad, por supuesto, son muy pocos los padres que realmente se preocupan por sus hijos. El inconsciente como fuerza divina representa el aspecto colectivo en tales bodas. El consentimiento de la sociedad y las bendiciones de los padres se suman al favor y la santidad de la ocasión. Si la boda se lleva a cabo sin el consentimiento de los padres, la pareja no llegará a sentirse completamente feliz, porque son parte inseparable de la sociedad así como de sus padres. Esto es un hecho biológico y no puede ser ignorado por el ser interior que goza de las bendiciones del inconsciente. El matrimonio ideal sería aquel que hace a todos muy felices.

Se han cometido muchas atrocidades a causa de leyes matrimoniales severas impuestas por gente de mente estrecha, mezquina y egoísta. Tales leyes deben ser rectificadas, pero no hay razón para descartarlas totalmente. A lo largo de la historia solo aquellas personas que eran almas realizadas han articulado los rituales de las ceremonias que aseguraban las bendiciones del inconsciente.

El amor como fuerza vinculante dentro de la pareja no debe confundirse con el enamoramiento, que es un estado efervescente y temporal. No es posible para un alma no realizada sentir las vibraciones de otra persona. Así que juzgar la compatibilidad de una pareja conociéndola solo superficialmente es una tarea imposible. Incluso la experiencia del cortejo y las citas no pueden dar a un hombre idea alguna acerca de su futura esposa, ya que ambos están actuando bajo circunstancias fingidas o enamorados. Lo que ellos llaman amor es tan superficial que podría evaporarse con un cambio de color del pelo. La dependencia para el amor de productos artificiales y sintéticos solo mata el amor, el cual es totalmente espontáneo.

El profundo significado de la futura relación de la pareja no puede estar basado en juicios que se basan a su vez en un sistema de valores artificial como el de hoy en día. Un verdadero nido de amor no puede ser erigido sobre tales fundamentos inestables. Solo se teje un sueño que casi nunca se hace realidad. Por otra parte, si una pareja no tiene las bendiciones de sus piadosos padres y de los sabios ancianos de la sociedad, la unión nunca será respaldada por las vibraciones de las bendiciones espirituales del inconsciente.

El matrimonio es un eslabón en la cadena de la unidad universal. Es una relación única que es para ser disfrutada en completa privacidad. Si uno entiende el secreto del matrimonio, es fácil aprovechar todos los maravillosos dones de esta bendición celestial. En esta coyuntura del Kali Yuga, con muchas grandes almas esperando nacer, una pareja sahaja puede proporcionar los mejores padres espirituales para estas almas altamente evolucionadas. Por tanto, es recomendable que un sahaja yogui se case con otro sahaja yogui.

Cabe preguntarse por qué el divorcio está en su punto más alto en los países donde la gente elige sus propios cónyuges. Esto es porque la elección de una pareja se basa en factores de personalidad mundanos, del físico, en lugar del ser interior. En los países del este, sobre todo donde se consulta a los padres [piadosos], ya que aman a sus hijos, las deidades desde sus chakras también ayudan en el proceso de toma de decisiones. No es una decisión calculada, sino una decisión espontánea porque nuestros padres fueron elegidos por nosotros. Cuando mueren, los que son piadosos y ecuánimes habitan en el subconsciente colectivo (Paraloka) y deciden todo acerca de su próximo nacimiento, incluyendo la elección de los padres. En estos días hay muchos que no se casan y aun así tienen niños, dando a luz almas muy depravadas. Los que se casan y se divorcian una y otra vez desarrollan una doble personalidad y con el tiempo salen de la evolución. ¿Cómo podrían estas personas dar a luz grandes almas? Los niños de hoy serán los padres del mañana. Si sus padres no fueron buenos guías en su vida, al menos ellos deberían tratar de mejorar y ser mejores padres. Pero en las sociedades occidentales modernas los padres no tienen ningún interés en sus hijos y los dejan solos a la hora de enfrentar y luchar contra todos los peligros de la vida. Por supuesto, los padres encuentran una excusa para su indiferencia. Teorizan sobre hacer “duros” a sus hijos. El resultado neto que encontramos es que [estos niños] van por libre y se vuelven agresivos. En realidad la forma en que los padres eluden su responsabilidad tiene una razón histórica. Los padres de hoy eran los jóvenes en la época de la Segunda Guerra Mundial^[23]. La guerra destrozó todos sus valores y maltrató sus personalidades. En los refugios no experimentaron la alegría del “amor del hogar” y la actitud hacia sus hijos ha sido muy rígida y austera.

Había un joven del que yo sabía que solía tomar LSD. Cuando lo descubrí, le dije que yo no probaría bocado hasta que él dejase de tomar esta droga. Solo tuve que ayunar durante un día antes de que este joven cediese a mi amor. Más tarde se convirtió en un sahaja yogui muy dinámico.

El quid de la cuestión es que no todo el mundo tiene derecho a la sagrada institución del matrimonio. Aquellos que practican el sexo con muchas parejas fuera del matrimonio o dentro de él pueden continuar con su vida descarriada. Pero que no se quejen si Sahaja Yoga no funciona para ellos. Incluso aunque hayan sido “despertados”, no pueden llegar más allá en el camino de la realización. Tienen que tomar una decisión sobre su castidad de una vez por todas. Solo entonces podrán evolucionar y estos son los únicos que deben tener niños. A menos que queramos una raza de criminales y animales que encarnan en forma humana, los demás no deben tener hijos. Los que no respetan a sus padres no tendrán el respeto de sus propios hijos. En muchos casos, en nombre de la libertad huimos de nuestros padres y nuestros hogares y perdemos la protección dichosa de nuestra herencia divina. Solo hay una cosa importante en la creación y es “la unión con Dios, el yoga”, mientras evolucionamos en forma humana. Para eso solo necesitamos liberarnos de nuestras propias cadenas de esclavitud, no de las ataduras a nadie más.

Aquellas personas que no respetan a sus padres o a sus mayores siempre tienen un Muladhara chakra débil cuando vienen a Sahaja Yoga. También tienen muy débil el corazón derecho (Anahata chakra), donde reside Shri Rama con su esposa Sita. Si son particularmente crueles con sus madres, la consecuencia es que el corazón central y derecho se debilitan mucho. Por lo tanto debemos entender lo importante que son nuestros padres y cómo se mantiene el vínculo espiritual en el ser interior de la personalidad. Nuestros padres tienen sus raíces en los ‘padres primordiales’ y el matrimonio tiene sus raíces en su relación amorosa primordial y eterna. Los que no respetan su matrimonio o no disfrutan de la gloria de su castidad también sufren de un corazón central y Muladhara chakra muy débiles. En estas personas desvergonzadas, obsesas del sexo, la Kundalini simplemente no se eleva.

Hoy en día ideas absurdas sobre la libertad personal destrozan fácilmente cualquier matrimonio y arruinan la vida familiar. El hogar es el bosque sagrado donde crecen los niños, la más bella creación de Dios. Son como delicadas flores expuestas de manera cruel a la perniciosa luz de la sociedad civilizada. Una buena sociedad se sustenta sobre buenos hogares. Si no se proporciona el refugio necesario para los descendientes de la divinidad, encarnarán grandes cantidades de personalidades demoníacas, mientras que las almas justas y religiosas dudarán si nacer o no, ya que no vislumbran un entorno adecuado para promover su progreso evolutivo.

Aparentemente, en estos días estamos muy preocupados por la cría de ganado de raza y mucho menos con la crianza de seres humanos. Los valores de la vida humana se han vuelto mercenarios y están degenerando rápidamente. Los nacidos como seres humanos se parecen más a animales con forma humana. O son estúpidos o tontos o sádicamente crueles. La mente sensible de un niño necesita el cuidado amoroso de padres y abuelos. Han de crecer en una sociedad que disfrute de la paz y la tranquilidad espiritual.

La degradación de la consciencia humana ha expandido la tierra a un estado brutal en el que están naciendo como seres humanos espíritus depravados de seres insensibles, con instinto y sustento ético de animales. Otra razón más de que durante este Kali Yuga estén encarnando en la tierra animales como seres humanos se debe a que la contaminación genética y mental está acercándose a la máxima saturación. La presencia de tantos espíritus demoníacos hace zumbar el Kali Yuga con una fuerza maligna. La atmósfera en la tierra tendrá que ser mucho más agradable para permitir el descenso de espíritus humanos sensibles y nobles. Cuando esto suceda, automáticamente la tasa de natalidad se reducirá ya que un número limitado de almas humanas altamente evolucionadas nacerá para su evolución, mientras que a las almas de tipo animal no les resultarán tan agradable tener una encarnacion humana en estas circunstancias alteradas. Hay muy pocas almas que tengan el sustento ético de nivel humano. El aumento de la población se debe a que se permite nacer en forma humana a seres inferiores, como animales y ‘diablos’ (rakshasas). Existen en grandes cantidades.

Una vez que se establezca en la tierra la “edad de oro” (Satya Yuga) o “era de acuario”, como se llama en Occidente, estas almas humanas no autorizadas desaparecerán en el ‘subconsciente colectivo’ (Paraloka). Hay muchas grandes almas esperando nacer, pero no encuentran los medios necesarios en términos de padres adecuadamente evolucionados, una sociedad psíquicamente limpia y la atmósfera santa necesaria para que ellos encarnen. Incluso el tipo ordinario de almas humanas que está esperando la reencarnación en una familia de su linaje se abstienen de nacer porque tienen miedo de que sus padres potenciales se vuelvan egoístas y orientados al dinero. ¿Quién querría nacer de unos padres que matan a sus hijos para poder gastarse el dinero que se ahorran en su propio disfrute, como beber o tomar drogas?

Las clases media y alta de las naciones ricas están ya en un estado tan ruinoso que cualquiera entraría en pánico ante la idea de revertir la tendencia de nuevo hacia la salud y la cordura. Afortunadamente hay un rayo de esperanza, ya que con el advenimiento de Sahaja Yoga se forjará en los seres humanos un nuevo sentido en las prioridades, de forma que volverán a evaluar su existencia con una nueva consciencia y una nueva actitud. Son muchas ya las almas realizadas nacidas en la tierra durante las dos últimas décadas. Personalmente me he encontrado con muchos cientos y por el momento son la única esperanza para estos desesperanzados tiempos.

Está más allá del alcance de este libro dar todos los detalles de cómo Sahaja Yoga santifica todo el sistema de matrimonios.

Cuando un buscador se sumerge en experimentos equivocados y perjudiciales de forma persistente, Shri Ganesha cesa su actividad y finalmente desaparece. Tan pronto como aparece su indiferencia, es decir, se duerme en el Muladhara chakra, las fuerzas satánicas saltan del infierno hasta el subconsciente colectivo. Desde allí invaden el subconsciente y ocupan el asiento del conductor en la mente humana. Un alma así poseída no tiene sentido del bien y del mal; siente que es pura e inocente mientras comete libremente toda clase de pecados sexuales. De esta manera se exhibe inexplicablemente un comportamiento sexual anormal y se ponen en circulación criminales y delincuentes sexuales. Pervertidos y maníacos sexuales luchan por sus derechos y los estados aprueban leyes infrahumanas para complacer a estos votantes, que son realmente animales con atuendo humano y que llegan a ser multitud para conseguir obtener tan dudosos privilegios.

En el presente Kali Yuga algunos gurus excitan el Muladhara chakra y capturan la mente para controlar a las almas débiles. Esta es una de las formas más seguras de introducir una entidad espiritual en el Muladhara chakra del discípulo. Normalmente Shri Ganesha combatiría un intruso así, pero si ya se ha aletargado en el buscador, entonces no hay protección a mano.

Cuando la Kundalini despierta en el hueso triangular, pasa a través de los seis chakras que hay encima de ella, pero no a través del Muladhara chakra, que se encuentra debajo. A Shri Ganesha solo se le puede alcanzar a través de la morada de Adi Shakti. Hasta ahora ni siquiera Brahma, Vishnu o Shiva han podido identificarse con él. Aunque Shri Ganesha se identifica en parte con todas las demás deidades, ni una sola de ellas ha sido capaz de lograr su inocencia y la completa dedicación a su madre. Se le puede ver (salokya samadhi) y su cercanía se puede sentir (samipya samadhi), pero identificarse con él es casi imposible.

El ‘canal central’ (Sushumna) es como el pasillo de una casa con siete puertas. Estas puertas están custodiadas por siete diferentes deidades desde el interior. La divinidad lo ha planeado así porque la entrada a este pasaje desde el exterior no es posible mediante intentos. La única entrada posible es por medio del despertar de la Kundalini, que al subir atraviesa este pasaje a lo largo del núcleo central. Durante su ascenso de chakra en chakra informa a todas las deidades. Cuando uno de los centros está débil, entonces la deidad en cuestión no se despierta y su ascenso a la cima queda de este modo bloqueado por esa deidad. Solo cuando están despiertas le dan el derecho de paso y la bendicen con su amor. Este fenómeno provoca o atrae ‘la atención’ (chitta) del sujeto hacia el interior. Cuando finalmente la Kundalini penetra el brahmarandra en la parte superior de la cabeza, la atención humana se vuelve una con “el poder omnipresente del inconsciente”, que es de naturaleza infinita. El sujeto experimenta la indescriptible tranquilidad de la alegría del espíritu. Cada chakra es penetrado después de que la deidad ha despejado su centro respectivo, por lo que el buscador no ve ninguna deidad durante el ascenso. En todo esto el papel más importante lo juega el Muladhara chakra, porque todos los chakras derivan sus principios de la santidad que emana o irradia de los cuatro pétalos del Muladhara chakra.

Después de que la realización se ha completado a través de Sahaja Yoga, un buscador puede llevar la atención a la parte superior de la cabeza y familiarizarse con las deidades que protegen cada chakra. Sahaja Yoga funciona construyendo primero la cúpula para luego consolidar los cimientos. Sin embargo, la entrada a través de Shri Ganesha está más allá del alcance incluso de los más grandes sabios. Solo aquellos que han alcanzado una gran altura en consciencia y se identifican por completo con la inocencia, como Jesucristo, que es la forma humana de Shri Ganesha, pueden hacer esto.

Se ha visto en Sahaja Yoga que Shri Ganesha reacciona solo para asegurar que los protocolos de su Madre Adi Shakti son plenamente observados. Por ejemplo, Jesucristo no perdonaría a los que pronunciasen una sola palabra contra la castidad de su Madre, mientras que sí perdonó a aquellos que lo crucificaron. Con la práctica asidua de Sahaja Yoga, el buscador se vuelve más puro y a través de un profundo conocimiento de Sahaja Yoga, será estabilizado por Shri Ganesha. Tal personalidad se vuelve solo un mero testigo del juego del sexo. Ni está apegado ni se involucra en el acto sexual.

Por la gracia de Shri Ganesha, un buscador disfruta de todas las variedades y hermosos aspectos de sus afectos, que se traducen en la manifestación de su personalidad como si de un árbol gigante con diferentes partes se tratase. Su madre, como raíz de esa personalidad en forma de árbol, le da la existencia misma y la completa asistencia espiritual que guíe y fortalezca su crecimiento. Su esposa, un soporte semejante al tronco del árbol, lleva y comparte la carga de la responsabilidad sobre sus hombros. El cariño de sus hermanas es como las ramas del árbol, orgullosas de sus logros y siempre rezando por la protección de su querido hermano. Y sus adorables hijas florecen como flores a las que puede revelar su amor de padre. Su expresión emocional es completa cuando este amor se expresa hacia sus nietas. Son los frutos de su árbol y es en esta maravillosa relación con sus nietas donde se revela su amor inocente. Entonces se siente sublime y grandioso, como un rey. Con el tiempo esto se aplicará a sus hijos de la misma manera.

Hay muchas historias hermosas que expresan la delicada dulzura de la relación pura de amor. En otro lugar he contado la historia de Alejandro Magno y la mujer india con la que se casó en una visita suya a la India. Esta le salvó la vida cuando, después de que Alejandro fuera capturado por un rey indio llamado Puru, ella “adoptó” al rey Puru como hermano rakhi. Esto convertía a su marido, Alejandro [en su cuñado], en inviolable. Este pequeño acto tuvo un efecto tan poderoso que con posterioridad a su liberación del cautiverio, Alejandro se marchó de la India sin nuevas conquistas o más destrucción.

Es Shri Ganesha mismo quien produce la ilusión (maya) en el cerebro a través del ego y el superego. Al igual que ‘el poder divino’ (el agua de la vida) que cuando se vierte en el suelo, se esconde en el barro, Él crea el barro de la ilusión (maya) para poner a prueba a los discípulos de Adi Shakti, para verificar la autenticidad de su búsqueda con el fin de erradicar de entre ellos a los hipócritas y los malintencionados.

El cuerpo de Shri Ganesha está formado a partir del elemento tierra y si se forma con tierra una réplica de él, se disolverá muy fácilmente en agua. Si se sumerge en el mar una réplica de arcilla del cuerpo de Shri Ganesha, esta se disolverá rápidamente y su ser santificará las aguas, cuyo “señor” es también su abuelo. El elemento tierra (la madre de su madre o abuela) también se vibra cuando la arcilla de su cuerpo se asienta en el fondo del mar. La relación es muy sutil y Shri Ganesha la disfruta con su inocencia.

A través de sus vibraciones, él transforma el elemento tierra en una variedad de cosas terrenales, creando la ilusión de belleza. La esencia causal del elemento tierra es la fragancia y por lo tanto Shri Ganesha se manifiesta a través de todas las fragancias naturales, impregnando el inconsciente omnipresente con las fragancias florales y todas las demás fragancias. De esta manera se emiten sin cesar a través de él vibraciones de santidad e inocencia. La fragancia es la esencia causal del elemento tierra, por lo que todo tipo de fragancias son muy queridas por Shri Ganesha. Un alma realizada siempre tiene un cuerpo fragante, mientras que el cuerpo de una “encarnación” emite nubes de fragancia de muchos tipos de flores, que imparten sabiduría e intuición a los seres humanos. A través de su sabiduría, toda la astucia y picaresca se reducen hasta aparecer en un análisis final como muy tontas y estúpidas y los seres humanos, después de experimentar este fenómeno, ascienden en inocencia y pureza.

Uno de los deberes de Shri Ganesha es cuidarse del protocolo de su madre. Aunque es una deidad muy indulgente, no puede tolerar en absoluto ningún pecado en contra de su madre. Entra en el intelecto humano depositando allí la cualidad de la reverencia. Cuando los intelectuales inclinan su enorme ego ante la inocencia de Shri Ganesha, este despierta la luz de la sabiduría en ellos. Cuando las personas condicionadas y reprimidas le rezan, entra en su superego. Mata a los demonios y fuerzas del mal que intentan dominar a los buscadores. Tiene un ejército de ángeles y sabios a sus órdenes, pero hay muchos más ángeles que se mueven en su mirada. Es respetado y adorado por todas las deidades y su propia madre, Adi Shakti, lo adora como lo más alto.

Shri Ganesha rodea la mitad izquierda del círculo del Vacío, mientras que su hermano Kartikeya rodea la mitad derecha del círculo. Ambos se reúnen debajo del chakra del corazón. A partir de este punto, el dios mono Hanumana, creado para ser el ángel que guíe la mente preconsciente del Virata, se asienta en el canal derecho Pingala, el cual se manifiesta como el sistema nervioso simpático derecho. Esta deidad adopta la forma de San Gabriel por encima del Vishuddhi chakra siguiendo la encarnación de Shri Krishna.

En el canal izquierdo Ida, por encima del Nabhi chakra, surge la deidad Bhairava, que es el ángel que guía la mente subconsciente del Virata. Y se manifiesta como el sistema nervioso simpático izquierdo. Por encima del Vishuddhi, también siguiendo la encarnación de Shri Krishna, adopta la forma de San Miguel. Estos son los aspectos del Señor Jesucristo: Kartikeya se convierte en el cuerpo de Cristo, Ganesha se convierte en la esencia de Cristo, y San Gabriel y San Miguel se convierten en angélicos, los elementos móviles de la atención de Cristo.

Ganesha es la más grande de todas las deidades creadas por Adi Shakti. Aunque ella es ‘la madre primordial’, se maravilla de su hijo y le tiene una gran reverencia. No hay suficientes palabras para describir la naturaleza integral y global de Shri Ganesha. Sus proporciones corporales crean un coeficiente por el cual son emitidas las vibraciones. Es lo mismo que con el coeficiente del poder divino (Pranava). Así que él es la actualización de Pranava o ‘amor divino’ y es el poder total de Adi Shakti. Cuando adopta la forma (Vyakta) de Jesucristo, simboliza ‘la luz de la consciencia total’, pero como Shri Ganesha es ‘la semilla de la consciencia’.

1 ^{Este capitulo falta (Nota del editor).}

2 ^{Shri Mataji lo escribió alrededor de 1980.}

Una piedra que haya sido vibrada por el toque de una personalidad altamente realizada o un poco de arcilla que haya ornado los pies de una encarnación o la corteza de un árbol que haya sido bendecida por una deidad o por un gran guru, todo ello puede ser transformado o dado forma en proporciones adecuadas en términos de este coeficiente y casi puede lograrse el coeficiente de Pranava, por lo que en consecuencia emitirá vibraciones. Pero si la piedra tiene la forma de Shri Ganesha, entonces Pranava se identifica completamente con esa piedra. En India hay ocho de estas deidades de Shri Ganesha (Ashta Vinayaka) en forma de ‘estatuas naturales’ (swayambhus) ubicadas en diferentes lugares. Fueron desenterradas por los antiguos sabios y los seres humanos comunes y corrientes no pueden sentir o captar las vibraciones emitidas por estas imágenes formadas naturalmente. Por tanto su valor no es apreciado por la mayoría de la gente. Algunas personas irreflexivas y de inclinación materialista les rezan para conseguir de ellas prosperidad material y a veces se les recompensa. Un verdadero buscador pediría suprema sabiduría e inocencia a través del autoconocimiento. Nuestro derecho de nacimiento, la realización del ser, se logra mejor si somos tan inocentes como Shri Ganesha. Y nuestro mayor obstáculo para alcanzarlo es el gran orgullo que tenemos de nuestra capacidad personal e inteligencia. Tanto es así que muchos están seguros de que incluso pueden engañar a Dios y salirse con la suya.

Aparte de estas formas de Shri Ganesha, creadas a su imagen y semejanza por la madre tierra, una nuez de betel con las proporciones adecuadas (supari) también podría ser casi un swayambhu, solo si el coeficiente es el correcto. Hay muchos otros factores que influyen, como el estado espiritual de la persona que plantó el árbol betel, así como el del que le vendió la nuez al buscador y que han de ser tenidos en cuenta. Incluso un coco puede funcionar muy cerca de ese coeficiente a través del cual las vibraciones son liberadas a la atmósfera. El factor humano nunca debe ser subestimado. Si el coco es manejado por una persona que no es espiritualmente elevada y pura de corazón, sus vibraciones se viciarán o estropearán. Al ser divinas, las vibraciones son inteligentes en sí mismas y por tanto son conscientes de todo.

Shri Ganesha es el hermano mayor de todos los sahaja yoguis, porque fue creado como primer hijo de Adi Shakti. Es el patrón básico de aquellos sus hijos que obtienen renacimiento en el Kali Yuga y que se conocen como sahaja yoguis. Se realiza mediante la ‘causa sin causa’ (sankalpa), por la cual ella crea poderosas personalidades dotadas de autoconocimiento. En su forma humana evolucionada, Jesucristo, ostenta el papel de ‘rector de la universidad de Sahaja Yoga’. Es el responsable de juzgar la idoneidad de cada buscador para inscribirse y es quien da permiso para que se registren en su universidad divina. Después de pasarlos a través de los cuatro niveles: Swadishthan, Nabhi, Anahata y Vishuddhi chakras, como rector concede a cada buscador su título. En este punto el buscador se ha elevado a la etapa de “despierto”.

Después de cruzar el Agnya chakra, la atención del buscador entra en la zona límbica del cerebro llamada Sahasrara. Cuando se perfora el hueso fontanela en la parte superior de la cabeza y se efectúa el yoga, él otorga el título de postgrado a cada buscador. Eso es la ‘realización del ser’. Después de que se ha logrado la entrada en la mente inconsciente, los grados más altos también tienen que ser certificados por Shri Ganesha. Aunque la ceremonia de postgrado la concede Adi Shakti misma, sin embargo, es Shri Ganesha quien tiene que bendecir a cada graduado.

En la parte superior de la personalidad humana está la sede de Sadashiva y dado que Shri Ganesha siempre está rendido en el lugar más codiciado a los pies de su padre divino, se sienta en el regazo de Sadashiva como el grandioso niño adorable. Por encima de la sede de Sadashiva, en la cabeza del dios Shiva, Shri Ganesha forma la luna creciente como Ardha Bindu y desde su copa Pranava se esparce hacia abajo en todas direcciones. En la etapa de Bindu (‘el punto’) se vuelve absolutamente sutil para poder entrar en el interior del punto, que no tiene longitud o anchura, como la densidad total de la consciencia misma concentrada. Por último es la línea circular que limita el poder de Adi Shakti como Valaya o el estado completo (purna stithi). Adi Shakti es ‘el poder de Dios todopoderoso’ (Parameshwara), pero su poder es Shri Ganesha. Reside como inconsciente y después de la realización, como consciencia (Pranava) en cada partícula de la creación.

La esvástica y la cruz

Su símbolo es la cruz gamada, que gira hacia la derecha cuando crea y en sentido antihorario cuando destruye. Mientras gira actúa con fuerzas iguales y opuestas, dando estabilidad. Las cuatro líneas de la esvástica son como los cuatro brazos de Shri Ganesha que llevan armas y accesorios simbólicos al final de cada uno. En la vida de Jesucristo la esvástica se simboliza como una cruz. En realidad la cruz es la forma evolucionada de la esvástica (vyakta). El punto de cruce de los dos haces de la cruz está posicionado más alto que el de la esvástica, porque Cristo llegó en un momento en que la creación estaba en un punto superior de evolución y los seres humanos habían nacido con una mayor consciencia.

Shri Ganesha tiene cuatro manos. Sus armas y accesorios están retraídos en el cuerpo de Jesucristo, por lo que la cruz que simboliza a Jesucristo está desnuda. Estas armas son:

– La mano superior derecha lleva el parashu, ‘un hacha’. Esta arma de Ganesha (ayudha) se convierte en Jesucristo en ‘el perdón’ (kshama). Es la mayor de las armas para los seres humanos. Cómo se usa el arma del perdón en Sahaja Yoga se describirá más adelante.

– La mano inferior izquierda porta un accesorio que es el cuenco de la diosa de la alimentación (Annapurna). El recipiente contiene bolitas de dulces (modaka) que se funden con el cuerpo de Cristo. La vida de Cristo demostró que él podía vencer el hambre y satisfacer el hambre de los demás. Ayunó durante cuarenta días y ni siquiera Satanás pudo tentarle. En el Sermón de la Montaña satisfizo el hambre de miles [de personas] con el milagro de los panes y los peces.

– La mano inferior del lado derecho sostiene la Kundalini en forma de una pequeña serpiente. Esto significa que él controla la Kundalini del universo. El advenimiento de Cristo despertó la Kundalini de muchos y todos ellos lograrán la realización en el Kali Yuga a través de Sahaja Yoga. Con su amor y dedicación también influye sobre su madre. Calmándola con su ‘servicio’ (seva) y mediante la creación en ella de un sentimiento de ‘plenitud maternal’ (vatsalaya), le proporciona inmensa ‘satisfacción’ (prasannata).

Todos los sahaja yoguis han de saber cómo adorar a Shri Ganesha para que se mantenga despierto en ellos y puedan permanecer en el gozo eterno de su inocencia.

Swadishthan Chakra

El Swadishthan chakra está situado justo encima del Muladhara, la morada o asiento de la Kundalini. En los seres humanos este centro sutil controla su manifestación material, conocida como plexo aórtico. Este chakra se creó después del Nabhi chakra (el centro en el plexo solar). Surgió como un loto del Nabhi y cuelga en el centro del Vacío. Como el Swadishthan chakra tiene seis pétalos, el plexo aórtico tiene seis subplexos. A través de sus seis pétalos crea los siguientes seis sonidos fonéticos: ‘lam’, ‘ram’, ‘ham’, ‘em’, ‘nam’ y ‘vam’. Pranava, en su ascenso durante el despertar de Kundalini, no crea ningún sonido, pero es justamente en el centro del ombligo donde manifiesta un sonido audible. El miércoles es el día para adorar a las deidades de este chakra, ya que este centro fue creado en ese día durante los siete días de la creación. Es muy propicio iniciar cualquier actividad relacionada con la creatividad un miércoles.

El elemento tierra creó el Swadishthan chakra y le dio su color amarillo. En la mayoría de la gente, cuando se lo ve en meditación, tiene la apariencia de seis hilos de color amarillo. El color varía de persona a persona entre el amarillo pálido y el color mostaza, dependiendo de su estado de ánimo en lo que a su creatividad se refiere. En un alma realizada su color es dorado y en una encarnación se ve como un sol brillante. Tiene en el centro una profunda hondonada redonda de color amarillo azulado. En los buscadores extraviados (asahaja) esta depresión tiene una profunda coloración entre azul y negro. Sin embargo, para un yogui que sea capaz de echar un vistazo dentro de este hueco, aparecerá claramente visible la forma de Brahmadeva en colores amarillo-pálidos.

Brahmadeva representa el aspecto de Dios todopoderoso que manifiesta al creador, tanto en el lado sutil (estética) como en el lado de la creación material en bruto. Brahmadeva tiene apariencia de asceta, un santo con bigote barba. Tiene cuatro cabezas y el pelo en todas ellas está atado arriba en un moño. Su cuerpo es delgado y su característica más destacable son unos ojos muy grandes y abultados. Brahmadeva rara vez encarna, pero lo hizo una vez como Hazrat Ali, esposo de Fátima y cuñado de Mahoma. Algunos antiguos sabios trataron de explicar el significado de sus cuatro cabezas como expresión de la creación en los cuatro Vedas. Sin embargo, el significado de sus cabezas es mucho más amplio y profundo. Brahmadeva es símbolo del poder creador del Supremo, Ishwara, Brahma, Dios. Este poder creador se expresa a nivel de la materia en el universo. Todas las cosas materiales tienen tres dimensiones, pero hay una cuarta dimensión que solo los seres humanos pueden ver y sentir. Esta cuarta dimensión es la dimensión estética creada por el equilibrio de las armonías y la integración de diferentes texturas, formas y líneas. Los animales no tienen sentido de la belleza; solo los seres humanos pueden sentir la estética de una composición de diferentes colores o el movimiento de líneas y la fusión de formas. Los sentimientos de gozo adquiridos a través de este sentido estético crean una “rasa”, (néctar, extracto de la esencia de un sentimiento). Esta rasa le da a uno una sensación estimulante que pone en movimiento olas de alegría estética dentro del ser interior. Estos gozos son de diferentes frecuencias y vibraciones. Uno no necesita diseccionarlos, pero mirando los diferentes pétalos de este chakra, voy a tratar de explicar los diferentes gozos presentes en el ámbito de la creatividad, expresada a través de la iluminación divina.

El poder creativo de Brahmadeva encarna como su consorte (Shakti) Saraswati, que es la diosa del conocimiento y del aprendizaje. A veces aparece sola en el chakra y su imagen parece transmitir a los seres humanos el verdadero significado de todo conocimiento. En una mano a menudo tiene una “vina”, simbolizando que el que tiene ‘el conocimiento’ (gyani) debe ser alguien que conozca la música de lo divino. La música clásica de la India se basa en el ‘sonido primordial original’ (Brahma Nada), que he descrito en el capítulo sobre la creación. Así que en este chakra la diosa aparece con una vina para sugerir que un erudito también debe tener conocimiento de la música. Por otra parte, un estudioso no debe ser una personalidad seca sino alguien que disfruta de las bellezas de la creatividad (madhurya).

En otra mano sostiene un rosario, lo que sugiere que un buscador del conocimiento tiene que ser devoto de Dios y apreciar su amor eterno. Por tanto el buscador debe estar bien versado en el aspecto devocional del aprendizaje. El objetivo principal de sus estudios debe ser la búsqueda de la verdad eterna. Esa es la marca de un verdadero bhakta: ‘aquel que busca la sabiduría’ y no el conocimiento superficial. En la tercera mano la diosa Saraswati lleva libros de conocimiento para sugerir que el estudioso debe crear libros con las verdades eternas descubiertas durante su búsqueda del conocimiento.

Saraswati viste un sari blanco con un borde rojo ribeteado en hilo dorado. Su medio de ‘transporte’ (vahana) es un ‘pavo real’ (mayura), el ave nacional de la India. Es un ave fabulosa con plumaje magnífico. La elección del pavo real sugiere que el erudito debe estar dotado con un completo sentido estético. Cuando en el cielo aparecen nubes, los pavos reales realizan una danza, un hábito peculiar exhibido por esta ave. Representa al poeta o al bailarín que canta o baila con alegría cuando ve las nubes. Se interpreta como la noticia de bendiciones futuras, como los agricultores que se alegran a la vista de la inminente lluvia. Pavos reales y agricultores están unidos en la consciencia colectiva en esta manifestación de la naturaleza. El pavo real es como el sabio que ve la gracia de Dios aparecer en forma de nubes de alegría en el cielo y baila con gozo después de experimentar esta visión de su anhelo en el cielo. El símbolo del pavo real sugiere además que, a semejanza del pavo real, el erudito debe ser un visionario. Solo el pavo real hembra baila, no el macho. Los pavos reales hembra ven con disgusto cuando los machos luchan entre sí y recae en ellas elegir el vencedor de esa lucha. Esto sugiere que los estudiosos no han de pelear por dogmas, ya que esta es la acción de personas indignas.

El Swadishthana chakra es responsable de la creatividad en los seres humanos. Actúa en el plano físico y ayuda al hombre a cambiar las formas de la materia para su disfrute artístico. En el plano mental le da nuevas ideas creativas, planes de producción, imágenes y representaciones. También expone la mente humana a ideas abstractas transmitiéndolas a su mente consciente. El cerebro científico que captura invenciones innovadoras y originales sobre la materia y sus diferentes procesos, tanto químicos como físicos, recibe sus impulsos de este chakra.

En el Virata este chakra es responsable del total de la creación material. Es la miniatura o plantilla de todo el universo en su forma final. Contiene un programa integrado para la completa expansión del universo en todos sus más mínimos detalles. Todas las cualidades de la creación que dan alegría se dejan sentir a través de la iluminación de las deidades de este chakra. Los seres humanos pueden recrear lo que ha sido creado por Brahmadeva, pero no pueden crear la materia original misma de la creación. Después de la realización una persona que se concentre en este chakra puede llegar a ser, de repente un poeta o un gran artista. Por la gracia de Brahmadeva y Saraswati, se han creado y disfrutado universalmente, a lo largo del tiempo, numerosas obras de arte de carácter formal o abstracto. La gracia de Brahmadeva cae sobre algunos como recompensa por los servicios prestados a su consorte Saraswati, ya sea en vidas pasadas o en la vida presente. Literalmente de un día para otro, tales afortunados empiezan de pronto a captar la estética y la belleza en la materia muerta.

Conozco a un señor de África que poseía una enorme pieza de jade. Después de conseguir la realización sintió que la piedra estaba emitiendo vibraciones. Sintió que el jade tenía tres colores: verde, rosa y blanco en capas circulares. Hizo de la pieza de jade una maceta con flores única: era de color blanco y hojas verdes formando un patrón con flores de color rosa. A través de la gracia del poder de Saraswati, piedras absolutamente ordinarias pueden ser transformadas en valiosas obras de arte como esta por medio de la sensibilidad estética.

No hay templos a Brahmadeva porque nunca acude a ningún puja o adoración. Está demasiado ocupado cuidando de la creación que le representa y que es su poder como testigo de la evolución humana. Pero la actividad principal de esta deidad es crear belleza absoluta, belleza emitida a través de una variedad de texturas, colores, líneas y formas en la materia. La variedad es la esencia de la belleza y la armonía de las variedades crea una felicidad que es sentida por una mente despierta. También se siente, y mucho más, como alegría. El artista produce una obra para expresar la alegría que siente al vislumbrar la belleza de la creación. Muchos artistas, grandes almas y adoradores de Saraswati se han sumado a la creación material de Brahmadeva, estableciendo una nueva comunidad de seres humanos más sutiles, llamados artistas. La alegría vertida en la naturaleza por ‘la madre primordial’ es disfrutada por los artistas y se revela en el lenguaje universal de colores, líneas y formas que utilizan para expresarlo. Llenan vidas humanas con exquisitas creaciones en música, arte, danza y otras manifestaciones artísticas. Todo esto es la bendición de la diosa Saraswati que está en la imagen de Mahasaraswati, deidad del Pingala Nadi. Este canal es responsable de suministrar Pranava para la creación de todos los esfuerzos humanos.

Debemos concluir que toda actividad creativa humana debe culminar en la generación de una belleza sutil en esa actividad para nuestro aprecio y disfrute. Antes de adorar a la diosa Saraswati, que otorga al buscador la facultad de crear, debe adorarse a Shri Ganesha. Este bendice con la inocencia y guía al buscador para que siga el protocolo de la diosa. Una vez lo ha bendecido con sabiduría, Shri Ganesha elimina todos los obstáculos en su camino. Las bendiciones de Shri Ganesha actúan como energía correctora para el artista.

La inocencia es el único poder de limpieza que puede liberarle a uno de la esclavitud del sexo. Un artista que participe de cualquier actividad sexual ilícita creará conforme a ello un arte sesgado para justificar su comportamiento. Alguien lleno de perversión sexual no puede dominar su arte, aunque se le reconozca como “maestro”. Tal maestría se esfumará debido a la pérdida gradual de concentración. Por otra parte, una persona que ha estrechado o canalizado su mente en la actividad sexual no puede disfrutar de la plena manifestación de la creación. Esta es la expresión esplendorosamente múltiple de la realidad universal de Saraswati. Si aquella persona va a un concierto, por ejemplo, buscará o anhelará secretamente emociones muy bajas con la cara o cuerpo del músico y será incapaz en absoluto de disfrutar conscientemente de la música. El músico no le va a satisfacer ni a darle ninguna alegría por medio de su actuación. Para excitar sus viles necesidades sus ojos vagarán por todas partes mirando rostros o cuerpos.

Sin santidad, aquellos que emprenden cualquier trabajo creativo en realidad crean vibraciones negativas o antievolutivas con su arte, lo cual conduce a la desintegración de todo lo hermoso en ese trabajo. El verdadero arte radica en la expresión del Espíritu divino manifiesto, el cual crea felicidad, tranquilidad, paz interior y alegría en el artista y en el público. Hay muchas obras de arte que tienen un elemento de sexo en ellas. Si ese elemento faltase, esas obras se habrían convertido en piezas románticas excepcionales. No es que Shri Ganesha traiga consigo la ausencia de ego sino que nos libera de la esclavitud de los condicionamientos del superego.

Si un escritor o pintor expresa su frustración y amargura personales a través de su trabajo, Shri Ganesha puede liberar esa vida de la oscuridad después de la realización con un rayo de esperanza iluminador en forma de felicidad. De lo contrario, tales escritos o pinturas oscuras emiten vibraciones que van en contra de la verdadera libertad y evolución y poseen reverberaciones satánicas que pueden destruir familias, sociedades e incluso naciones. Tales reverberaciones destruyen la base misma de la creación en el arte, que debería ser para el desarrollo, enriquecimiento y evolución final de todos los seres humanos. No permiten el florecimiento de la gloria de Dios y por lo tanto son expulsadas del proceso evolutivo. Así pues, a largo plazo causan la desintegración de la homogeneidad y unidad de la creación mediante la creación de fealdad. Tales creaciones artísticas son irreligiosas (adhármicas), más aún cuando dichas obras parecen integradas.

Solo cuando se logra esta integración puede el trabajo creado por un humano alcanzar aquel estado absoluto que es belleza y eternidad. El artista captura esta eternidad cuando se halla en la cuarta dimensión de la consciencia a través de la realización. Mientras que el Muladhara chakra —el primer centro— refleja la santidad y la inocencia, el Swadishthan chakra expresa la creatividad de la belleza.

Los poderes de Adi Shakti Y las tres gunas

Adi Shakti es el ‘poder de Dios todopoderoso’, el cual es un poder único e integrado. Aunque existe como poder completo y omnipresente, se manifiesta a través de tres energías o poderes independientes. Sin embargo, no es posible separar por completo las tres energías de Adi Shakti entre sí, ya que pertenecen a una única personalidad y son expresiones de sus tres disposiciones (gunas).

Además es tarea muy difícil explicar la manifestación de esta energía, que está muy por encima de la comprensión humana. Los seres humanos tienen unas herramientas de percepción muy limitadas (ayudha) para comprenderla. Puede explicarse con la analogía de la flauta: a través del instrumento pasa una única corriente de aire, sin embargo, es capaz de formar siete notas. De la misma manera, la energía de Adi Shakti se manifiesta en tres formas y su cuarta forma integrada es la fuente de esas tres energías. El poder de Adi Shakti en su forma integrada completa es Pranava (Ruh, Anahalk, Rukh, Omkara o Espíritu Santo). A partir de aquí puede entenderse el Aum (Pranava) como compuesto por tres sonidos distintos, ‘AA’, ‘OO’ y ‘MA’.

Estas energías son:

– El poder material.

– El poder de la existencia.

– El poder del sustento ético.

El poder material

Es la expresión de la disposición activa de Adi Shakti, Rajo Guna, en su aspecto Mahasaraswati. Actúa a través del Adi Pingala Nadi, cuya deidad regente es Brahmadeva. Este canal tiene su origen en el lado izquierdo del cerebro del ‘ser primordial’ (Virata Sarera) y pasa por el Adi Agnya chakra hacia el lado derecho del cuerpo del “Gran Ser”. En el cerebro primordial forma la mente universal que piensa, organiza y crea el aspecto material de la creación. Hanumana, ‘el dios mono’, se mueve por este canal y representa la mente preconsciente del Virata.

El canal de Mahasaraswati o lado derecho es responsable de la creación de todo lo material, universos, galaxias y estrellas, incluidos el Sol y la Luna. La actividad creadora del ser primordial en este canal produce humos residuales que se recogen en la “mente supraconsciente colectiva primordial”, en el lado izquierdo del cerebro del Virata, denominado ‘ego primordial’. Puede entenderse mejor con una analogía. En una fábrica, donde para el suministro de energía se realiza una combustión, se crean una gran cantidad de gases de desecho. Si estos humos no tienen salida, se acumularían dentro de la fábrica. Lo mismo sucede con el ser primordial, ya que estos vapores procedentes del Adi Pingala Nadi pasan al lado izquierdo del cerebro primordial, ‘el ego primordial’ que ha sido creado con el fin de proceder a su recogida. De la misma manera ‘el superego primordial’ en el lado derecho del cerebro primordial drena los humos creados a partir de la actividad del Adi Ida Nadi.

El poder Mahasaraswati

Por este poder el Pranava se transforma en un poder material. Con el fin de crear galaxias y sistemas solares, Adi Shakti se desplaza en una elipse y crea un camino. (Ver Figura I)

Como se muestra en la Figura I, ella se mueve en esta trayectoria elíptica y vuelve al mismo punto una y otra vez. A veces se mueve en círculos (valaya), dando vueltas y más vueltas hasta que el círculo se consolida con Pranava. Cuando la consolidación llega a un punto de saturación y el círculo no puede soportarlo más, explota. Entonces esa masa sólida redonda se rompe en fragmentos angulosos. Los fragmentos también asumen el mismo movimiento debido al impulso de esta fuerza giratoria luminosa y comienzan a girar. Las angulosidades de los fragmentos se rompen en trozos más pequeños y debido a la rotación y a la fricción, se vuelven lisos y redondeados. El movimiento elíptico original y el movimiento de redondeo se fusionan para formar una combinación de ambos. De esta forma estos cuerpos redondeados comienzan a girar alrededor del cuerpo central del Sol en una elíptica.

El Sol gira, pero está fijo en el Adi Pingala Nadi. Nuestra Vía Láctea fue creada por el movimiento en espiral de Pranava. De esta manera se crean y se destruyen universos muchas veces en diferentes planos y en diferentes períodos.

En nuestro sistema solar la Tierra fue elegida como escenario en el que crear seres humanos. La Tierra fue creada y posicionada en el sistema solar de forma muy humanitaria y compasiva. En un principio lo que es ahora la Tierra se desprendió del Sol y fue llevado lejos, cerca de la Luna, que estaba colocada en el Adi Ida Nadi.

En esta posición, la tierra se enfrió muy rápido y se congeló completamente. La gracia de Mahasaraswati la empapó con agua o podemos decir que lo hizo con “las lágrimas de su amor”. Luego fue transportada a una posición mucho más cercana al sol para que sus rayos pudiesen descongelar el planeta. Cuando la tierra se congeló, se redujo en tamaño y estuvo completamente cubierta de hielo. Al traerla mucho más cerca del sol, el hielo se derritió y el agua cubrió la superficie de toda la tierra. Bajo las aguas la lava caliente interior en el núcleo de la tierra formó una superficie curva, como el caparazón de una tortuga, que con la fuerza de empuje emergió de las aguas. Cuando la lava y gases calientes entraron en contacto con el agua fría, se enfriaron y endurecieron. La corteza terrestre se formó más tarde, cuando la lava trató de escapar y se formaron grietas.

La lava manaba hacia afuera de estas grietas y así es como se crearon las montañas. Bajo el calor del sol la tierra se coció y se endureció. La lava ejercía ahora nueva presión y la tierra se resquebrajó en el ecuador y en el hemisferio sur. De nuevo, la tierra fue llevada más cerca de la luna y las enormes grietas nuevas quedaron cubiertas de hielo. Este proceso de enfriamiento y calentamiento se llevó a cabo muchas veces. De esta manera se crearon los océanos.

Para entonces la tierra fue llevada a una posición ajustada exacta entre el sol y la luna, donde la vida pudiera originarse y mantenerse. Mucho más tarde el mismo proceso de congelación y calentamiento de la tierra produjo aminoácidos, las semillas de la vida, en el agua de los océanos. Muy claramente la combinación de vibraciones electromagnéticas con el oxígeno del sol provocó la existencia de la vida. Las vibraciones electromagnéticas se convirtieron en las pulsaciones de la vida (prana) debido a los rayos del sol. Por primera vez los dos poderes, el material y el existencial de Adi Shakti, trabajaron juntos de manera integrada.

Este fue el comienzo de la vida (prana), pero incluso después de la creación de la vida misma, la tierra fue ajustada de nuevo a la posición perfecta, justo para que la vida existiese y prosperase cerca del sol. Este ajuste hermoso y delicado, lo hizo Adi Shakti, ‘la madre primordial’, con todo su cuidado y amor divinos.

En el capítulo sobre el Swadishthan chakra se explica claramente cómo este fue creado por la madre primordial, haciéndolo surgir del Adi Nabhi chakra. Un loto surgió del ombligo de Adi Vishnu y encima de ese loto nació Adi Brahmadeva. Él es la deidad que preside el Adi Swadishthana chakra y utiliza el poder divino para su papel creador. Este chakra se balancea en el Vacío con un movimiento circular en sentido horario. Adi Brahmadeva, que es la deidad responsable de cuidar el aspecto material de la vida, crea la materia a través del poder de Adi Shakti.

A él también se le describe en detalle en el capítulo sobre el chakra Swadishthana. En los seres humanos expresa tanto el conocimiento material (ciencia) como la estética (artes), que subyacen en la materia y toda su creación. Expresa la estética de Adi Shakti creando variedad y armonía. Toda la belleza de la naturaleza es creada por medio de él. Su consorte y poder es Adi Saraswati, un aspecto de Adi Shakti, la diosa del aprendizaje y del conocimiento así como del arte y de la música. Es la encarnación de la estética absoluta, propagando olas de alegría espiritual que nos llevan a la creación de delicadas obras de arte. También imparte conocimiento a los seres humanos, lo que les permite a su vez evaluar el valor estético de lo que ella ha creado.

Este chakra “colgante”, el Adi Swadishthana, se mueve en círculos en diferentes planos, con su centro en el ombligo. El círculo que describe se conoce como el Adi Vacío y contiene todo el universo físico, incluyendo la tierra y el resto de nuestro sistema solar. En dos puntos el círculo también intercepta los dos Adi Nadis. La primera vez que pasó por encima del Adi Pingala Nadi, el sol quedó situado en ese punto de intersección y cuando pasó por primera vez sobre el Adi Ida Nadi, quedó colocada la luna en ese punto de intersección. Por esa razón el Pingala Nadi también se conoce como el ‘canal solar’ (Surya Nadi) y el Ida Nadi como el ‘canal lunar’ (Chandra Nadi). En la etapa Kshirsagara se mueven también verticalmente, pero en la etapa Bhavasagara parecen moverse solo concéntricamente. “Ha” es Sol y “tha’ es Luna, por lo que Hatha Yoga significa ‘la reunión de estos dos canales’. A continuación se muestra dónde están colocados los centros sutiles del Sol, la Luna y la Tierra, en los tres canales:

– El Sol está situado en el punto donde el centro del ombligo (Adi Nabhi chakra) toca el Adi Pingala Nadi.

– La Luna está situada en el centro del corazón izquierdo (Adi Anahat chakra), en el Adi Ida Nadi.

– La Tierra está situada en la parte posterior de la morada de la Kundalini (Muladhara).

El lado izquierdo del cerebro primordial representa el ego primordial. En el lado derecho del Virata está el Adi Pingala Nadi, que crea la mente supraconsciente. Todas las personas que funcionan con el ego después de su muerte se desplazan al plano del supraconsciente. Todas los que piensan y planean, aspirando a la expresión máxima de su ego, entran en el reino de la mente supraconsciente después de su muerte. Los seres humanos que se entregan demasiado a la abstinencia y la disciplina también desarrollan poderes para entrar en el supraconsciente. Cuando mueren en esta parte existen espíritus muy egoístas. Exteriormente pueden parecer muy humildes, pero el ego dentro de ellos adquiere proporciones colosales. Más tarde nacen como sádicos. Si no nacen, se manifiestan como espíritus en seres humanos vivos que han desarrollado mucho el ego y les otorgan poderes. Hay siete estratos horizontales en la mente supraconsciente cósmica y hay siete canales verticales (Gayatri, Savitri, etc.) paralelos más allá del Pingala Nadi en el lado derecho. Cuando un sadhaka se mete a fondo en el yoga poniendo esfuerzo en su búsqueda, salta a la mente supraconsciente. Solo si un buscador de esta clase permanece lejos de la civilización artificial, en los bosques bajo la guía de un guru, puede alcanzar alturas increíbles. Pero eso lleva muchos años. Es un camino lleno de obstáculos y tentaciones. Hatha y Raja Yoga son los métodos para lograr atravesar este peligroso camino, como se ha descrito previamente en este libro.

Los espíritus egoístas que no quieren nacer entran en la mente de los pseudohatha yoguis y falsos raja yoguis y los poseen. Les dan poderes conocidos como siddhis y con la ayuda de espíritus realizan trucos de materialización, como la creación o transmutación de alguna cosa material en cenizas o en oro. Los que llevan a cabo estos siddhis no son realizados y es muy difícil darles la realización. Sus maestros son en su mayoría demonios que han sido expulsados del proceso evolutivo. Hay muy pocos que sean realmente grandes almas (siddhas).

Almas realizadas que hayan alcanzado el estado de “realización de Dios” y a quien Brahmadeva otorgue sus poderes son muy raras de encontrar y además nunca mostrarían sus trucos o siddhis, ya que estos poderes para ellos no son importantes. Esto incluye deidades y encarnaciones como Hanumana o Jesucristo. Estos poderes vienen a ellos como parte de su naturaleza y con ellos pueden controlar el sol, la lluvia y otros elementos por la gracia de Brahmadeva.

Poderes como volar, flotar en el agua, ser enterrados bajo tierra, detener la salida del sol o beberse todo el océano entero pueden realizarse también con ayuda de espíritus desencarnados. Es fácil distinguir siddhas reales de impostores. Un siddha nunca usaría sus poderes para obtener mejora, fama o bienestar material.

Los no realizados son impostores y usan siddhis de espíritus desencarnados para realizar sus trucos. Hay algunas mujeres muy poderosas y dedicadas (pativrata) que también han dominado este tipo de poderes sobre las manifestaciones materiales, gracias a lo obstinado del amor por sus maridos. Con la excepción de unas pocas almas realizadas, todos se ayudan de entidades supraconscientes para lograr sus objetivos. Operan en el Pingala Nadi y emplean toda la energía para desarrollar el ego. Gradualmente pierden su naturaleza emocional, llegando a ser tan secos que son capaces de lanzar maldiciones y reducir a cenizas a otros (bhasmisat). Son incapaces de comprender el amor divino. Con una actitud tan unilateral como inhumana es muy difícil alcanzar la realización. Con el tiempo la mayoría de ellos desarrollan un temperamento satánico. Muy pocos de los que se obstinan en practicar la abstinencia alcanzan la salvación. Solo aquellos que mantienen un equilibrio en la abstinencia a través del amor pueden ser salvados. Pero son muy pocos. Son los verdaderos yoguis, que permanecen en los bosques y preservan sus energías. Viven cerca de la madre naturaleza y siguen al pie de la letra las seis reglas de oro del Hatha Yoga bajo [la supervisión de] su Guru.

El Hatha y el Raja Yoga están prohibidos a las personas casadas, porque los discípulos tienen que consagrar todas sus energías para seguir este duro camino. Deben recibir instrucción de un guru realizado, que lleve una vida muy piadosa y afectuosa y que no pida ningún dinero a sus discípulos. Los auténticos yoguis adoran a la Adi Shakti de diferentes formas. Estos gurus, que a su vez son almas muy evolucionadas, nutren y atienden el lado emocional de sus discípulos y los tratan con gran cuidado y amor. Los buscadores que siguen este camino, a pesar de toda su dedicación, han de perseverar durante miles de años. Al final, cuando están cansados, se rinden espontáneamente a Sahaja Yoga, que derrama la gracia de Adi Shakti sobre ellos a través del poder omnipresente de Pranava. Aquellos yoguis que han logrado la realización por medio de una completa purificación a lo largo de este camino son muy raros, pero poseen la más alta calidad.

En el Hatha Yoga un buscador limpia su cuerpo y mente a través de severa abstinencia, mientras que en Sahaja Yoga el buscador ha sido bendecido con las vibraciones que lo limpian y aceleran su purificación. Es como la diferencia entre caminar una larga distancia para llegar al destino o darse un paseo en coche para completar el viaje en una fracción de tiempo muy inferior.

Encontramos espíritus supraconscientes en el lado derecho del cuerpo del Virata. Las almas de este estilo van allí después de la muerte y renacen en esta tierra una y otra vez. Algunos de ellos van al otro extremo y adoptan el tipo de vida del lado izquierdo. Las personas supraconscientes que continúan trabajando en este canal adquieren siddhis que utilizan para su propio beneficio material. Todos estos casos extremos salen del proceso evolutivo y caen en el infierno. Como no tienen la base de un sustento ético o deidades que gobiernen sus chakras, cuando nacen de nuevo, nacen como monstruos. Trabajando por su cuenta, fuera del plan de Dios todopoderoso, se vuelven malignos y arrogantes, a veces haciéndose pasar por hombres de Dios. Hacen falsas promesas, pero no se hacen responsables de nada.

El poder de la existencia

Este poder es la expresión de un tipo de disposición de Adi Shakti, la del deseo, el Tamo Guna en su aspecto de Mahakali. Por este poder Pranava se transforma en la energía de la existencia, que es la expresión del deseo de Adi Shakti de crear. “Deseo” significa que nace sin ninguna forma concreta en el corazón de Adi Shakti. Se puede decir que aún no ha salido a la luz de la expresión, por lo que también se conoce como ‘talante oscuro’ (Tamo Guna). El deseo es la emoción del amor divino de Adi Shakti que le da el sentimiento de crear. Esta es la expresión emocional de Adi Shakti y es llamado el poder de Mahakali. Cronológicamente esta es la disposición que primero entra en juego.

El canal de Mahakali (Adi Ida Nadi) se origina en el lado derecho del cerebro primordial, cruzando el Adi Agnya chakra, y pasa muy cerca del “corazón primordial” hasta el Adi Muladhara chakra, que controla el plexo pélvico en los seres humanos. Uno de sus subplexos gobierna el sexo en el ser humano. Este canal representa “la mente subconsciente colectiva primordial” del Virata. La deidad que lo preside es Shiva, cuya sede se encuentra en la cámara izquierda del Adi Anahat chakra y es quien controla el canal de la existencia (Adi Ida Nadi). El Anahat chakra controla el plexo cardíaco de los seres humanos. Los humos de la actividad de este canal se acumulan en el cerebro del Virata formando el “superego primordial”. Todo lo que muere en esta tierra se recoge a través del “superego primordial en la mente subconsciente colectiva primordial”, que se encuentra en el lado izquierdo del Virata. Todos los seres humanos, los animales y las experiencias pasan a este reino cuando mueren.El dios Shiva tiene control sobre el órgano del corazón y está conectado con el aspecto testigo de Dios todopoderoso como Sadashiva. Es plenamente consciente de las intenciones del ‘Espíritu Supremo de Dios’ (Paramatma). En el cuerpo del Virata, el corazón del ser primordial es una elipse viviente que emite el ‘poder de atestiguar’ (Ishwari) en ondas de tres vueltas y media. La creación sigue existiendo, siempre y cuando este corazón siga latiendo con la presencia de Dios todopoderoso. Cuando Dios quiere terminar la obra de la creación, es papel del dios Shiva destruirla deteniendo la pulsación del corazón primordial. Shiva también puede destruir la creación por medio de su ‘terrible danza’ (Tandava), que expresa su temperamento. Cuando su ira emerge, emite ondas en sentido antihorario y cuando esto sucede, el cuerpo del Virata se disuelve.

El poder de Mahakali

El dios Shiva gobierna el órgano del corazón y protege ‘el mundo de los vivos’ (Samsara) de la invasión de espíritus desencarnados. Su consorte y poder, Parvati, entra a veces en la “cámara central” del Adi Anahata chakra. Ha encarnado a menudo en el Vacío del Bhavasagara para matar a los demonios que tratan de perturbar o destruir a los santos. La mente subconsciente colectiva primordial se compone de varios canales que funcionan horizontalmente. Crean los siete estratos del ‘reino de los muertos’ (Pretaloka), donde existen espíritus de los muertos hasta que renacen en esta tierra. Se colocan en estos estratos de acuerdo con sus karmas. Este canal también tiene varios subcanales paralelos conocido como Husthi, Dakini, Rakini, Shakini, etc. Por tanto existe una vasta red de vidas y experiencias pasadas almacenadas allí.

La actividad del ‘ser primordial’ en este canal, representado por el Señor Shiva como destructor, genera vapores que se acumulan en el superego primordial en el lado derecho del cerebro primordial. Este está conectado a la mente subconsciente colectiva primordial en el lado izquierdo del cuerpo del Virata. Así el cerebro primordial tiene el lado izquierdo cubierto con la mente supraconsciente primordial, que representa el ego primordial; mientras que el lado derecho del cerebro primordial se cubre con la mente subconsciente primordial, que representa el superego primordial del Virata.

La mente subconsciente colectiva primordial contiene todos los espíritus desencarnados de aquellos que han muerto en esta tierra después de entregarse a la pereza y al letargo. Aquellos que se entregan a hábitos como sexo pervertido, drogas y alcohol, cuando mueren son arrojados al extremo izquierdo del Adi Ida Nadi por San Miguel (Bhairava). Este asiste a Shri Shiva y es responsable del canal lunar. Personas errantes como estas nacen una y otra vez, dándoles oportunidad tras oportunidad de mejorarse a sí mismos y dejar de ser esclavos de su actitud licenciosa.

Pero las almas que continúan con sus actividades anti-Dios se hunden más y más profundamente en el lodo. En última instancia son arrojados al infierno y se vuelven malignas, funcionando independientemente del plan de Dios e independientes de su relación con “el Ser Universal”. Finalmente nacen como personalidades satánicas y depravadas. Pierden la Kundalini y no tienen espíritu (Atma) dentro. Son arrogantes y se jactan de su personalidad si son de origen egoísta, pero muy astutos y taimados si provienen del reino del subconsciente cósmico. Entran en la psique de los demás y poseen a aquellas personas que se deleitan en el mismo tipo de libertinaje que ellos. También son hábiles en las artes negras y practican las ciencias ocultas.

Muchas de estas entidades depravadas y satánicas (rakshasas) han nacido en el Kali Yuga y han ejecutado milagros materiales para atraer la entrada de seres humanos a sus centros. A pesar de que se hacen pasar por santos y hombres de dios, sus principales preocupaciones son las mujeres y el dinero. Utilizan abiertamente el alcohol y abogan por la promiscuidad sexual entre sus discípulos. Vienen a esta tierra para establecer el reino del mal. Ocupan el ego y el superego de las personas que poseen. Encuentran su camino de entrada de tres posibles formas:

1. A través de relaciones sexuales por el Muladhara chakra.

2. A través de la comida o la bebida por el Nabhi chakra.

3. A través de los ojos al flirtear por el Agnya chakra.

Pueden establecerse en cualquiera de los centros y causar daño físico y mental. La persona afectada se vuelve extremista en algún aspecto. En la actualidad el efecto de su influencia puede verse claramente en las decadentes sociedades y en unos valores humanos que han sido degradados.

Para gente así creó el infierno Dattatreya, la trinidad de Brahma, Vishnu y Mahesha (Shiva). Este área se proyectó fuera del cuerpo del Virata, en la región más baja de la trompa de Shri Ganesha. El infierno tiene siete capas y siete niveles en cada estrato. Se describen en las escrituras de muchas religiones con gran detalle. Algunos de los demonios que allí habitan trataron de complacer a Shiva o Brahmadeva y estos les concedieron ciertos favores. Estas bendiciones les otorgaron poderes especiales. El Paraloka está situado más allá del canal Adi Ida Nadi, pero ‘el infierno’ mismo (Narakaloka) está en el centro, inmediatamente debajo del Adi Muladhara chakra. Los receptáculos del infierno encaran ‘la mente subconsciente colectiva cósmica’ (Pretaloka) y ‘la mente preconsciente colectiva cósmica’ (Paraloka). Soplando a través de su trompa, Shri Ganesha empuja a todos los demonios egoístas o astutos al infierno. La potencia de su soplo determina el nivel del infierno que cada demonio debe ocupar.

El poder del sustento ético

El poder del sustento ético es la expresión de la disposición reveladora de Adi Shakti, el Sattwa Guna, en su aspecto de Mahalakshmi. Con su amorosa atención y afecto ella le da carácter y forma a la materia. Es como si la seguridad de su amor reafirmase la materia, para contener juntos todos sus aspectos por medio de su sustento, como una pepita de oro, que es de color amarillo y brilla y tiene un carácter peculiar absolutamente propio. Todo lo que es de color amarillo o brilla no es necesariamente oro, pero el verdadero oro es oro porque es de color amarillo, brilla y no pierde ese brillo. La cualidad de no empañarse es su energía sustentadora (dharma).

El poder de Mahalakshmi

El camino del centro (Adi Sushumna Nadi) de Mahalakshmi es donde se expresa la disposición reveladora de Adi Shakti (Adi Sattwa Guna). Actúa a través del centro de gravedad de toda masa de materia, mientras que la ‘fuerza omniintegradora’ Pranava actúa a través del eje de cada manifestación material. En los seres animados el sustento ético también actúa a través del eje central del cuerpo. En el cuerpo del Virata actúa a través del centro que está en el ombligo (Adi Nabhi chakra).

El aspecto material es la materia en bruto (jada). Pranava, ‘el poder divino’, es el poder único integrado de Adi Shakti. Estos tres poderes suyos existen en todos los seres animados e inanimados. Sin embargo, la energía sintetizadora del sustento permanece oculta. Aunque Pranava manifiesta su capacidad de activación y de hecho solo en la materia está manifiesto (vyakta) como poder material, en cada partícula de materia también residen otros dos aspectos de Pranava en estado latente: existencia y sustento. La existencia se siente como energía electromagnética y se expresa en todos los seres vivos como vida (prana); el sustento se expresa dando carácter individual a cada elemento. La fuente del poder integrado (Pranava) está situada en el centro de gravedad o a lo largo de la línea de gravedad, en cada partícula de materia. La parte sutil de la materia (sukshma) es el poder que existe en ella de atestiguar el espíritu y está situada en su mismo centro. Lo sutil se vuelve poco a poco evidente y activo a través de la evolución. Solo en los seres humanos está lo sutil plenamente expresado como espíritu. Se localiza en el corazón, pero solo se siente cuando un buscador logra la realización.

Estos son los tres aspectos de Dios que están representados en el ser primordial. El cuarto aspecto es ‘el poder integrado de Dios todopoderoso’ (Parameshwara), situado en la parte superior del ‘Gran Ser primordial’ (Virata). El Ser primordial es la proyección de Dios que no encarna, pero existe en el Vaikuntha como espectador universal, omnipresente y omnipotente de la obra de su poder (Adi Shakti).

La creación de los elementos

La materia se crea a partir de los elementos que a su vez se forman a partir de sus esencias causales. Las esencias causales son la expresión de los órganos de los sentidos de Adi Shakti:

– La fragancia de su cuerpo creó la tierra.

– Su sentido del gusto creó el agua.

– Su sentido de la vista creó la luz o el fuego.

– Su respiración creó el aire.

– Su voz creó el cielo o firmamento, llamado éter.

Fragancia, gusto, vista, respiración y voz son las cinco ‘esencias causales’ (tanmatras) que forman los elementos a través de los cuales se expresa el poder material. Sobre estos elementos también actúan más tarde las gunas a través de los elementos humanos, que también son creadas por Adi Shakti. Los elementos humanos resaltan la síntesis de estas tres disposiciones, como se detalla a continuación. A partir de esto la gran importancia de la vida humana en la obra de Adi Shakti es muy clara.

Tierra

El elemento tierra se crea a partir de la esencia causal de la fragancia. El cuerpo de la tierra es la manifestación del poder material. El giro, rotación y fuerzas gravitacionales de la tierra son causados por la influencia de la disposición activa o Rajo Guna, mientras que el poder sustentador (Sattwa Guna) de la tierra se expresa dando sustento a todos sus habitantes y se manifiesta a través de su eje magnético. De ahí que en sánscrito a la madre tierra se la llama Dhara. Los poderes magnéticos se expresan de una manera tan sutil que solo los poetas pueden describirlos. El poder omniintegrador de Pranava se expresa como la fragancia de la tierra. Mientras la madre tierra se expresa en todas las formas de vegetación, Pranava se expresa como la fragancia en todas las flores. La esencia causal de la fragancia se expresa en última instancia a través de la madre tierra, en particular en las flores que atraen a las abejas. Las abejas aman las flores y realizan con sumo cuidado y esmero su tarea de recoger el polen.

La fragancia es el elemento más importante que ejerce la atracción de una persona a otra y se utiliza para expresar y atraer el amor. Por lo general, los seres humanos lo hacen artificialmente por medio del uso de perfumes, colonias y ramos de flores, pero no hay necesidad de que una persona que sea un alma realizada, emitiendo amor divino, se rebaje a esto. A través de su poder magnético, Adi Shakti organiza los átomos de los diferentes elementos. La materia puede ser convertida por los seres humanos en energía material, como se comprueba con el magnetismo, la luz y la electricidad y viceversa. Pero la electricidad no se puede convertir en amor. Sahaja Yoga, sin embargo, sí puede crear esa síntesis cuando la Kundalini despierta. Una hermosa fragancia de flores e incienso emana del cuerpo del buscador cuando se produce ese evento. Esta síntesis manifiesta la esencia causal de la ‘fragancia’ (sugandha) del elemento tierra que existe dentro de todos los seres y del cual está formado el Muladhara chakra.

Agua

El segundo elemento creado, el agua, se forma a partir de la esencia causal del sentido del gusto de Adi Shakti, conocida como rasa. Al igual que el resto de los elementos, también actúa sobre los demás. Por ejemplo, la luz actúa sobre ella para darle una nueva característica: el brillo. Cuando la disposición del deseo —es decir, Tamo Guna— actúa sobre este elemento, se manifiesta como agua ordinaria en océanos, ríos o lagos. Pero cuando actúa en ella la disposición activa, Rajo Guna, adopta formas diversas como lluvia o nieve a partir del agua evaporada. Combinada con otras actividades, como calor o enfriamiento, el agua se convierte en vapor o hielo. Cuando el poder de sustentación de Sattwa Guna actúa sobre ella, el agua adquiere vida como sabor en la lengua, jugos en el sistema digestivo, sabor salado en la sangre, calidad del semen, la transpiración corporal que mantiene el cuerpo fresco y suave, flexible, bien proporcionado y hermoso. El atributo principal de sustento en el agua es su capacidad limpiadora. Cuando Pranava actúa en este elemento, se añade una nueva dimensión al agua ordinaria. Cuando el agua es bendecida con la presencia de vibraciones divinas, esa misma agua puede aportar santidad a una persona. El río Ganges, que lleva agua divina y es la expresión del amor entre Radha y Krishna, tiene ese tipo de vibraciones divinas. Si pones agua del Ganges en una botella y la dejas allí durante meses, es sorprendente cuando te das cuenta de que no hay formación de organismos vivos en ella, como sucedería con cualquier otro tipo de agua. El agua se mantiene como el cristal, limpio como siempre.

Cuando el agua es vibrada por un alma realizada, tiene propiedades curativas. En su mayoría cura las dolencias causadas por un exceso de actividad del Nabhi chakra, que controla el plexo solar. Todos los problemas estomacales se pueden curar con esta agua, ya que el Nabhi chakra en sí mismo es creado a partir del elemento agua. El agua fue utilizada por Juan Bautista para el bautismo. Como verdaderamente era una gran alma realizada, el roce de sus pies vibró el río Jordán y utilizó esta agua vibrada para despertar la Kundalini de los que venían a él para obtener el bautismo.

En una cascada pueden recogerse las cargas eléctricas obtenidas al separarse los dos átomos de la molécula de [agua] H2O, oxígeno e hidrógeno. En realidad la carga eléctrica que une oxígeno e hidrógeno se manifiesta como energía eléctrica. Mientras el agua genera electricidad, esta puede transformar oxígeno e hidrógeno en agua. Pero la electricidad no se puede transformar en Pranava que piensa y ama. Sin embargo, si al agua se la vibra con las vibraciones divinas de un alma realizada, esta agua puede pensar y amar. Si esa agua es tragada por una personalidad satánica, la vomitará; si la toma un santo, cualquier dolencia estomacal que tenga se curará. Durante el despertar de la Kundalini, la atención de un buscador entra en un proceso de síntesis, volviéndose más y más sutil. Se convierte en ese poder sutil (sukshma) que expresa luz, electricidad, sonido, magnetismo o energía hidráulica.

Luz/Fuego

El elemento luz o fuego tiene como esencia causal el sentido de la vista de la madre primordial. Así pues la visión de Adi Shakti es la esencia causal del fuego. Cuando el fuego es influenciado por la disposición del deseo de Tamo Guna, se convierte en una energía ardiente que puede reducir la madera o el carbón a cenizas. El fuego en el interior de la tierra también está bajo la influencia de Tamo Guna y provoca terremotos. Bajo la disposición activa de Rajo Guna, el fuego se puede utilizar para las actividades humanas, como la cocina o el calor de los fuegos de un horno. Influenciado por la disposición reveladora de Sattwa Guna, el fuego en los seres vivos se expresa en las energías del cuerpo, como la temperatura y la fiebre. Cuando Pranava bendice el elemento fuego, se convierte en “fuego sagrado”. Fuego como el de las velas en una iglesia, el incienso en una mezquita, el fuego sagrado que se adora en los templos parsi del fuego o la luz, o el fuego en un templo donde se reúnen y meditan almas realizadas, tienen enormes vibraciones. Estos fuegos y luces emiten vibraciones divinas. Fuego divino, por medio de diversas armas (agni baan) fue lo que se utilizó en la antigüedad para matar a los demonios. Los fuegos que arden en las salas de meditación o las cocinas de las casas de almas realizadas (atmajas), son fuegos sagrados que absorben las vibraciones negativas de los yoguis y tienen el potencial de matar a las fuerzas demoníacas. La ceremonia del fuego de los hindúes (yagña) puede absorber las vibraciones de almas realizadas (yoguis) y puede otorgarles bendiciones de acuerdo con las oraciones dichas en la ejecución del yagña. Es necesario, sin embargo, tener brahmanes apropiados (los que conocen a Brahma) para llevar a cabo el yagña. Deben ser nacidos dos veces (dwijas), lo cual significa que son yoguis o almas realizadas. Solo un alma realizada es un auténtico brahmin, cristiano, parsi, sikh o musulmán. El resto no tiene aún la autorización para profesar cualquier religión, ya que aún no están conectados con la fuerza viva de Dios. Así que cualquier ritual realizado en nombre de la religión por un alma no realizada es artificial y carece de sentido. Uno debe tener autoridad para llevarlas a cabo y esta autoridad es dada solo por Dios. Y este solo la da a las almas realizadas.

Cuando un buscador recibe la realización, Pranava manifiesta la existencia de los cinco elementos. Un sahaja yogui siente una energía eléctrica fluir por sus extremidades (Chaitanya Lahiri). Estas son las vibraciones divinas de Pranava, pero también expresan la parte eléctrica de su naturaleza. Estas vibraciones también son magnéticas y emiten radiación o luz. Cuando esto sucede, se pueden escuchar los sonidos del corazón y ver diferentes formas de luz y colores.

Hay dos caminos de búsqueda extremos. El primero se da cuando el buscador practica empecinadamente la abstinencia sin amor, disciplinándose a sí mismo rígidamente. El segundo camino se da cuando un buscador se entrega a la pasión y sacia sus deseos. Por la primera vía, escapa del sexo y los deseos; por la segunda, corre hacia ellos. Aunque pero por ninguna de ellas encuentra el buscador el reino de Dios. El movimiento desde el canal central a los extremos, ya sea a la derecha (abstinencia y disciplina) o a la izquierda (autoindulgencia), desvía al buscador de la senda sustentadora del dharma y lo convierte en una personalidad sin sustento ético (adharma). Cuando se retira el sustento de la materia, la materia se convierte en no materia. De la misma manera, los seres humanos se convierten en inhumanos cuando se retira su sustento ético. Al romper el sustento de la molécula de hidrógeno, los seres humanos crearon la bomba de hidrógeno. Igualmente cuando se retira el sustento ético de seres humanos, se convierten en personalidades malignas que actúan por su cuenta, sin consideración por los demás. Personas así están totalmente alejadas de la fuente de la integración y nacen una y otra vez, alienándose a sí mismas aún más de la propia realidad, de todo lo que es colectivo, de la misma fuerza universal de amor divino. Una vez establecido un canal para las fuerzas satánicas, solo se necesita una personalidad demoníaca para atraer e hipnotizar a un gran número de personas inocentes. Esto explica el comportamiento satánico de Hitler y sus secuaces. Hitler era una personalidad tan demoníaca que actuó como conducto para un número incalculable de espíritus desencarnados que penetraron en esta tierra y poseyeron a personas inocentes.

Aire

El aire se creó como resultado de la respiración de Adi Shakti y es la esencia causal del tacto de la madre primordial. Aire (vayu) es una combinación de oxígeno, hidrógeno, nitrógeno, dióxido de carbono y otros gases, y es el resultado de la influencia de Tamo Guna. El aire que se utiliza para las actividades humanas y todo lo vivo está bajo la influencia de Rajo Guna. El aire que una persona exhala se llama prana (‘fuerza vital’) y está influenciado por Sattwa Guna. Este tipo de aire tiene tres formas: apana, samana y udana. Apana existe en la parte más baja del abdomen como gases. El aire alrededor de un alma realizada es santo cuando esa alma lo inhala, ya que absorbe las vibraciones de su ser y al hacerlo se convierte en aire santo. Los países donde han nacido grandes encarnaciones (Avatar Bhumi) tienen una atmósfera con increíbles vibraciones. En estos países las personas llevan una vida de alegría. Puede que materialmente no estén tan bien, pero no se quejan. Sus frustraciones no dan lugar a revoluciones y no se adhieren a frenéticos métodos reaccionarios.

El aire da vida y ligereza al cuerpo. Cuando la Kundalini se eleva en un ser humano, uno siente el ascenso en el cuerpo de un movimiento como de aire. Al ser la Kundalini el poder de existencia (siendo Gauri el poder de Mahakali) y transportar en ella el prana o ‘aliento de vida’, este prana en la Kundalini es atención humana residual o mente consciente más fuerza vital (prana). Además, después de la realización, un buscador incluso con el mismo peso corporal se sentirá muy ligero. La parte superior de la cabeza se abre y el prana se integra con la atención humana (chitta) y se conecta con el omnipresente poder divino. Más tarde la atención individual se fusiona con el poder divino y el ser se vuelve consciente del nivel colectivo. Tal persona puede transmitir su consciencia a otros y puede sentir la consciencia de los demás en su sistema nervioso central. Este es el punto culminante de la expresión del poder divino a través del elemento aire. La parte prana de Pranava llega a un estadio en el que se expande como el aire por toda la consciencia humana. Más tarde el mismo Pranava más la atención humana impregnan todos los seres animados e inanimados.

Éter/Firmamento

El elemento éter o firmamento tiene como esencia causal la voz de Adi Shakti. Todos los sonidos de este mundo son creados por medio de algún tipo de percusión. El sonido de las cascadas, el estruendo de los ríos y el latido de las montañas están influenciados por la disposición de deseo de Tamo Guna. El movimiento del Pranava, a través de la Kundalini primordial, crea dos tipos de sonidos; ascender a través de los chakras genera una clase de sonidos y fluir a través de los diferentes pétalos de cada chakra genera otro tipo de sonido. El que asciende es sonido de Pranava sintetizado [conjunto], el que rezuma es de Pranava analizado [separado en componentes]. Los sonidos que son utilizados por los seres humanos, por ejemplo, en los instrumentos musicales —y los sonidos creados por las voces humanas para la música— están bajo la influencia de Rajo Guna.

La energía material de un sonido se vuelve absolutamente divina solo cuando la genera —por percusión o por medios vocales— un alma realizada. Es más, si almas no realizadas cantan mantras o les hablan a las deidades, crean barreras a la comunicación con estas deidades, las cuales se enojan mucho con este tipo de prácticas no autorizadas. Los seres humanos deben entender que hay un protocolo para acercarse a lo divino; ignorarlo o desconocerlo no es una excusa. Por ejemplo, si un alma no realizada corea sin cesar el nombre de Shri Krishna, puede tener problemas de garganta y, en última instancia, incluso cáncer de garganta. Los sonidos que utilizan las almas o yoguis realizados para invocar a las deidades en los templos o en el culto a Dios son los sonidos que llevan o reflejan vibraciones divinas. Los mantras son sonidos divinos y el lenguaje poético de las Escrituras se basa en la expresión divina completa del elemento sonoro. El Padre Nuestro y Namas son mantras puros. Las Escrituras parsi Avestha (de los seguidores de Zoroastro) y los Slokas sánscritos de los hindúes son todos palabras divinas que llevan vibraciones divinas. Si estas palabras son pronunciadas por gente no realizada, no tienen ningún sentido y no comportan ninguna conexión con Dios. Si son pronunciadas por personas profanas, pueden provocar la ira de los dioses. Estas personas pueden caer en los reinos del subconsciente o del supraconsciente. El poder divino, la energía integrada, se expresa como “la palabra”, también conocida como “Aum”, Logos, o Anahalk.

Es muy difícil para un científico, ocupado solo con las fuerzas materiales, entender el poder divino. Se debe comprender que la obra de la creación no es solo la energía en la materia sino que incluye también la energía divina y el poder de encarnar, y que contiene un aspecto amoroso, un aspecto de pensamiento, un aspecto creador y, por último, un aspecto material. La creación contiene todas las disposiciones amorosas de un gran ser humano. Adi Shakti creó la ‘naturaleza’ (Prakriti) como expresión romántica del amor por su señor Dios todopoderoso y del amor por sus hijos y por la creación misma. La creación no se compone solamente de materia a secas —insípida, insensible, muerta— o de energías materiales, como la electricidad.

Todas las encarnaciones de la Adi Shakti en las diferentes etapas de la historia han ido acompañadas de deidades relacionadas. Estas deidades también se han expresado en encarnaciones humanas. Mediante el uso de diferentes deidades y diferentes encarnaciones, Adi Shakti ha transformado su omnipresente poder divino en diferentes disposiciones. Es como la savia que pasa por el “árbol de la vida” para formar raíces, ramas, flores, semillas y espinas. Las diversas deidades son responsables de la transformación de este poder divino en las diferentes disposiciones de actividad.

Figuras adicionales por Shri Mataji