Séminaire de Bordi, Jour1, Questions et réponses, sur les chakras

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Traduction Vér.1  30/6/2013

Je vais essayer de couvrir la plupart des points que vous avez demandés mais Je dois dire que J’ai été très heureuse d’écouter la plupart des questions car cela montre que votre demande devient de plus en plus subtile, que vous connaissez déjà le côté matériel des chakras et que maintenant vous voulez connaître les formes plus subtiles.
Maintenant, la première question concernait ce qui devrait être pris en premier, c’est celle-ci : « Comment les chakras ont-ils pénétré dans les êtres humains? A quel moment? A quel stage de la vie? Car ceci devrait être la première question.
Cette question c’est comme si on demandait à quel moment une gemmule s’introduit dans le corps de la graine. C’est quelque chose comme cela, que, un être humain quand il meurt – comme Je vous l’ai dit auparavant, il ne meurt pas totalement, seule une partie de lui meurt qui est surtout l’élément terre, et le reste des autres éléments demeure là. Ce reste du corps disparaît et on ne peut pas le voir car ce n’est plus une forme humaine complète.
Ce reste va continuer à décroître en taille et la Kundalini quitte ce corps et reste à l’extérieur, à l’extérieur du corps. Et l’Atma, ce que nous appelons l’Esprit, quitte aussi ce corps et reste à l’extérieur de ce corps qui est la partie résiduelle [chez les êtres non Réalisés]. La constitution de ce nouveau corps [astral ou âme morte] est différente de notre constitution. On peut dire qu’une lumière, qui est éteinte, a tout son corps excepté la lumière. Mais la lumière sort de ce corps maintenant. De la même manière, chez un être humain qui meurt, l’Esprit et la Kundalini quittent le corps mais se trouvent près du corps.

Et c’est une énorme procédure qui suit, qui est fantastique. C’est incroyable comment le corps disparaît en différents éléments aussi. Mais, tout d’abord, voyons que lorsque de tels corps qui subsistent comme ça, ils vont dans ce que vous appelez le Pretaloka [le monde des âmes mortes. Là, ils deviennent des graines ou deviennent de plus en plus petits jusqu’à ce qu’un corps forme un ovule et qu’un- vous connaissez cela sous le nom de sperme. Cela se forme dans un seul corps. Je ne sais pas si vous avez vu comment se passe la division des chromosomes, c’est une division complète. Si le chromosome est comme ça, c’est une division verticale complète et une séparation complète se produit.

C’est pourquoi les mariages et la sélection des conjoints, tout ceci a un grand rôle à jouer. Pour les corps [astraux] ordinaires, cela n’a pas d’importance pour le Divin, elles se déroulent de manière à ce que des connexions aléatoires puissent être établies.
Par exemple, un ovule de l’une peut se combiner avec le sperme d’un autre. Cela se produit à un niveau très bas de l’évolution. Parmi les êtres humains aussi cela se produit comme cela, pour ceux qui ne sont tout simplement pas très évolués, peut-on dire. Mais la plupart du temps, l’ovule rejette le sperme. Elle n’accepte que le sperme qui est destiné à être accepté. Or, c’est un travail tellement minutieux, c’est si fantastique que c’en est incroyable. Nous n’avons aucune idée de la façon dont Dieu réussit cela. Il est absolument prodigieux que l’ovule même rejette, continue à rejeter le sperme qui n’est pas la seconde moitié de lui-même. Et voilà comment tant de spermes et d’ovules sont perdus. Alors vous pouvez imaginer qu’il y a un mécanisme extraordinaire qui est à l’œuvre. Surtout les gens qui sont Réalisés, s’ils renaissent, toutes les forces du Divin se combinent pour veiller à ce que l’ovule soit placé chez la personne qui va finalement rencontrer celui qui a le sperme approprié afin qu’il n’y ait aucun problème au niveau de la rencontre. Et le Divin prend soin de ces grandes âmes.
Le travail du Divin est vraiment, vraiment fantastique et c’est au-delà de la conception humaine que de comprendre comment la conscience de Dieu peut s’occuper de toutes ces minuscules petites choses du monde. Vous ne pouvez même pas faire une petite chose comme attacher ceci à cela sans y mettre une attention humaine. Aussi vous pouvez imaginer l’attention de Dieu qui intègre de si nombreuses graines dans cette Terre Mère et vous donne de grands arbres si énormes! Je veux dire que vous les avez considérés comme acquis mais, si vous les observez, vous verrez aussi la force dynamique fantastique qui est derrière, qui pense, qui fait cela si parfaitement. Mais nous pensons que tout cela est automatique et c’est comme cela qu’on arrive à le supporter, et c’est comme cela aussi que l’on peut supporter Sahaja Yoga, en pensant que c’est totalement automatique.

La seconde question: « Quand les chakras sont-ils alors insérés dans le corps? »
Ils existent dans le corps et continuer d’y exister. Bien sûr, ils sont corrigés à chaque fois que le corps prend naissance et poursuit une nouvelle quête. Et la Kundalini également, à chaque naissance que vous prenez, vous observe, observe ce que vous faites, comment vos chakras se développent, comment cela se passe. Et par la méthode d’équilibrage ou par le système parasympathique ou, peut-on dire, l’Inconscient universel, les chakras sont amenés à leur forme et état appropriée par l’évolution. Un être humain fait des erreurs, il effectue des recherches et cherche d’un endroit à l’autre. Par exemple il peut commencer à rechercher de l’argent, puis il commence à rechercher du pouvoir, ensuite il commence cette recherche de l’amour, Je veux dire de l’amour charnel, ou il peut effectuer une recherche dans l’expression des émotions, ensuite dans l’art et toutes ces choses. Finalement, il découvre que la recherche n’a pas été la bonne car il n’a pas été capable d’atteindre un état d’existence joyeuses. Et, au cours de cette recherche, ces chakras continuent d’évoluer et de comprendre.
Or, nous devons savoir que ces chakras sont absolument des entités vivantes. Car, quand une personne est supposée être morte, à ce moment-là, les Déités ne sont pas dans l’état d’œuvrer. Mais un être humain vivant a des chakras qui possèdent leurs Déités qui gèrent les différentes fonctions d’un chakra. Et c’est une œuvre très, très subtile, et on peut les appeler les miroirs réfléchissants, à différents niveaux de notre conscience, où les Déités, qui sont installées dans l ‘Être Primordial, le Virata, sont reflétées. Et une fois éveillées, elles commencent à développer les plans du Divin.
Chez certains êtres humains, quand ils recherchent, ces chakras découvrent que la personne ou le sujet est en train d’aller dans les extrêmes des choses. Et ceci se produit car l’être humain a la liberté de choisir. Et dans sa liberté, il va aux extrêmes et, en allant aux extrêmes, les chakras s’en trouvent endommagés. Aller aux extrêmes est ce que nous appelons un péché. Être à l’équilibre, mener une vie modérée, simple, équilibrée, et suivre les valeurs de notre subsistance, est la meilleure des vies. Mais si vous commencez à aller aux extrêmes, alors débute le péché. Et le péché, il est écrit dans la Bible que: « Le salaire du péché est la mort. » Donc la mort survient. Or, la mort, en fait, vous le savez, ne se produit pas. Mais, ce qu’il arrive, c’est qu’une partie du chakra est endommagée. Cela peut être un désir physique, cela peut être mental, émotionnel, spirituel, ce peut être n’importe quoi. Si vous continuez à trouver une solution déséquilibrée, ces chakras se gâtent à différents points. C’est ainsi que vos chakras se retrouvent abîmés.

Les chakras sont, selon notre conscience, dans un état différent. Par exemple pour un docteur ou nous tous, nous savons que nous avons des plexus dans notre corps. Vous savez que nous avons différents plexus comme, par exemple, le plexus pelvien, le plexus cardiaque, le plexus cervical, le chiasme optique, la zone limbique qui agissent, comme vous pouvez le dire, sur les glandes pituitaires et pinéales au niveau du chiasme optique et ensuite vous avez la zone limbique où vous avez certains endroits qui sont actifs. Chaque médecin sait cela car ils ont même testé la zone limbique de certains singes et ils ont trouvé que, si vous excitez la zone limbique des singes, ils se sentent très joyeux, il y a là de l’électricité. Donc tous ces chakras dans le corps d’un être humain sont seulement ressentis en tant qu’expression grossière sous le nom de plexus dans les canaux parasympathique et sympathiques.

Comme Je vous l’ai dit, ils sont tous connectés, le système sympathique venant des deux côtés et créant le canal central qui est le parasympathique. Il dépend de l’équilibre de ces deux canaux sympathiques, que le parasympathique travaille correctement.

Quand l’équilibre s’interrompt, tout déséquilibre peut les perturber tous les deux, et lorsqu’il est complètement cassé alors ils se retrouvent dépendant d’eux seuls, et c’est ainsi que s’opère la soi-disant complète libération de l’homme de la Grâce Divine.

Une fois qu’il est complètement libéré de cette Grâce, il commence à tomber dans cet état où vous les appelez des rakshasas. Il va en enfer, Je veux dire par là qu’il va vers cet autre genre de conscience où il n’y a pas de sentiment, où il n’y a aucune conscience de la conscience. Il n’y pense pas à deux fois, il peut tuer des centaines de gens sans même se sentir mal à ce sujet. Il perd tout son côté émotionnel et il perd aussi toute sa sagesse. Ce qui reste en lui sont ses propres ambitions et ses propres désirs ou [sa propre suprématie ?] et il continue à vivre sans ressentir aucun remords ou aucun lien avec le Divin ou son propre dharma.

Donc ces chakras sont très importants pour nous car ils nous procurent avant tout l’équilibre dans notre existence de tous les jours. Ils nous donnent Dieu et nous pouvons penser à des choses subtiles et des choses abstraites. Tout cela nous vient grâce à l’aide des chakras. Si vous Me demandez si les animaux ont des chakras, ils en ont mais ils ne sont pas tous séparés. Parfois les chakras sont mélangés et tous les chakras ne sont pas séparés les uns des autres, et ils ne sont pas tous ouverts à cause de leur processus évolutionnaire qui n’est pas encore complet. Mais J’ai vu que certains animaux ont obtenu l’éveil de leur Kundalini et J’ai vu que c’étaient des animaux réalisés.

Il est donc possible, même pour des animaux, d’être plus dharmiques que des êtres humains, et parfois cela surprend, la façon dont ils peuvent mieux discriminer que les êtres humains ne le peuvent. A part cela, les animaux sont maintenus sous la gestion de Dieu et, quelles que soient leurs conditions de subsistance, ils les remplissent et n’ont pas à y penser. Par exemple un chien est un chien, un chat est un chat, et un tigre est un tigre. Seuls les êtres humains peuvent être un chien, un scorpion, un serpent ou un saint. C’est donc seulement possible chez l’être humain de pouvoir trouver tous les animaux exister les uns à côté des autres, et il se peut que ces animaux puissent ressortir et vous pourriez être surpris vous-même de la façon dont ils surgissent soudainement et commencent à aboyer après vous.

Voilà ce que sont les êtres humains parce que, quoi qu’il y ait eu dans notre passé, se trouve en nous, quel qu’animal que nous ayons été, est en nous, donc tout est là. Et quoi que nous allions devenir est également là, quoi que nous allons arriver à accomplir, est aussi là.

Pour les êtres humains existent le futur, le passé et le présent, mais pas pour Dieu. Il est donc facile pour Lui de planifier, d’organiser et de faire des arrangements car, si vous n’avez pas de telles choses démarquées, alors vous organisez juste les choses beaucoup mieux. Et ces méthodes sont dues à, devrais-Je dire, Sa propre conscience, Son propre statut, Je peux dire que cela est dû à Sa toute-puissance ou à Sa nature sainte qu’Il soit comme cela, qu’Il puisse gérer très bien les choses. Et vous ne pouvez pas les expliquer avec un événement après un autre, la façon dont Il l’a géré et comme cela s’est passé. Il l’a fait parce qu’Il est capable de le faire. Il ne Lui est pas nécessaire de faire tout cela avec compréhension ou en y pensant comme font les êtres humains car Il n’a même pas besoin d’y penser puisqu’Il est cela, vous voyez. Il est le pouvoir et Il fait tout. Il est la conscience donc Il fait tout sans y mettre aucun effort.

Et il s’agit d’un état très différent que peut-être vous pouvez comprendre en tant que Sahaja Yogis, où vous bougez juste vos mains et vous découvrez qu’en face la Kundalini va bouger, et vous pouvez vous demander pourquoi elle bouge car, après tout, vous devez [normalement] y penser. Vous pouvez faire cela parce que vous êtes réalisés. Une personne non réalisée ne peut pas le faire. Il peut placer sa main comme cela une centaine de fois, rien ne va s’accomplir. C’est seulement vous qui pouvez élever la Kundalini. Elever la Kundalini participe de votre conscience, c’est la différence, et Sa conscience est [encore] différente. De la même manière, Dieu qui possède tous les pouvoirs, pour Lui, même en bougeant Son doigt, Il peut faire bouger tout l’univers. Après tout, il est Dieu ! Et c’est pourquoi il est dit aux êtres humains : « Vous feriez mieux d’avoir foi en Dieu car c’est la meilleure façon de pouvoir résoudre vos problèmes. »

Si vous continuez à y penser, vous allez tous devenir fous. Nous devons donc arriver à un moment où vous pouvez Le comprendre ou sinon vous allez tous devenir fous pour Le comprendre et vous allez tous devenir si dingues, vous voyez, à observer toutes ces choses qui sont au-delà de nous [de notre compréhension], c’est trop.

Mais maintenant, grâce à Sahaja Yoga, notre conscience a atteint réellement une forme si subtile que l’on peut comprendre tant de choses et qu’on peut comprendre les manières plus subtiles de l’action de Dieu, et aussi comprendre ce qui vous est possible au moyen de méthodes subtiles. Vous pouvez parler de choses plus subtiles, mais parler de ceci à quelqu’un qui n’est pas un Sahaja Yogi, serait comme une folie. Ils ne comprendraient pas un mot de ce que Je dis. C’est uniquement destiné à des gens qui sont des Sahaja Yogis.

Nous en revenons donc au moment où J’ai dit : « Au niveau grossier, ils [les chakras] sont exprimés en tant que plexus dans l’être humain. » Voilà ce qu’il en est au niveau grossier.

Maintenant au niveau de la forme subtile, vous devez voir le sukshma, comme ils l’appellent, la forme subtile. La forme subtile existe dans l’être humain et vous pouvez la voir. Vous l’avez vue cette forme subtile en tant qu’énergie lorsqu’elle commence à pulser, vous avez vu la pulsation. Mais cette forme subtile a deux formes, vous pouvez dire, l’une est sukshma et ensuite l’autre est adi sukshma. Car dans le sukshma vous pouvez voir, et une personne qui [discussion en aparté] est une âme réalisée, si vous êtes une âme réalisée, alors vous allez même voir les chakras au sens où vous pouvez ressentir les chakras sur vos doigts.

Une âme non réalisée peut voir la pulsation de la Kundalini et les différents chakras avec ses propres yeux, il le peut. S’il observe cela clairement, il peut voir les différents chakras, clairement, et vous, en tant que Sahaja Yogis, vous pouvez les ressentir sur vos doigts et aussi les sentir en vous-même dans la conscience collective. C’est cela le second niveau de sukshma. Il y a trois niveaux, comme vous pouvez dire : sukshma, sukshma taras et sukshma tama, trois niveaux vous voyez. Le premier niveau vous voyez, est sur votre doigt. Il s’agit de sukshma karana, vous pouvez dire. Mais ce que vous voyez avec l’oeil, c’est un sukshma. Et quand vous ressentez cela avec vos doigts ou sur vos chakras, c’est, vous pouvez dire, c’est sukshma tama. Donc vous les voyez sous trois formes [subtiles].

Si certaines personnes ne ressentent pas cela sur les doigts, ils peuvent le sentir aussi sur les chakras. Donc vous pouvez sentir cela de trois façons. Mais il y a une quatrième manière de pouvoir le dire, c’est dans le Karana, l’état de Karana, c’est l’état plus élevé où une âme réalisée peut le sentir. Celui qui est né en tant qu’âme réalisée, peut le sentir et, à ce niveau, ils vont juste savoir, comme un ordinateur. Ils ne vont pas se tracasser duquel [chakra] il s’agit, et ils ne placent pas leurs mains dessus ou n’importe quoi, ils le sentent juste et c’est ainsi.

Comme vous l’avez vu dans le cas de ma petite-fille, elle sait juste quoi est quoi. Vous lui posez la question, elle va immédiatement répondre : « Ceci est ceci, ceci est ceci, ceci est ceci », comme cela. C’est juste un jeu pour eux, absolument : « Ceci est ceci. » Vous pouvez alors demander : « Comment savent-ils ? » Mais cette procédure devient quelque chose de si compact. Je veux dire que cela vous arrive juste comme une aiguille qui vous pique ici, immédiatement la main se retire, vous voyez, c’est une sorte d’action totale de réflexe, c’est si rapide que nous pouvons dire qu’il n’y a là pas de procédure en tant que telle mais il s’agit juste d’une action réflexe.

De la même manière, cela agit comme une action réflexe de sorte que, vous voyez, vous n’avez pas à vous préoccuper de son but.

C’est l’état où nous disons que l’état de Karana est atteint et puis l’état de Mahakarana. C’est cela le troisième niveau, n’est-ce pas ? Et même au niveau de Karana, il existe trois étapes dans lesquelles nous le ressentons.

Maintenant Je dirais que Je n’ai pas besoin de l’expliquer parce que c’est au-delà de vous. Mais, si vous êtes né réalisé, vous allez comprendre que, dans un individu, un déséquilibre des trois gunas est immédiatement perçu par une âme née réalisée, il le sait immédiatement, il peut le déterminer, vous voyez. C’est la sagesse qu’il a gagnée au cours de ses vies précédentes et de ses [personnalités ?] précédentes. Ils peuvent immédiatement voir le déséquilibre qui survient, vous voyez, et tout ce qu’ils disent est si sage, et ils comprennent parce qu’ils peuvent voir le déséquilibre de ces trois gunas et, selon leurs propres gunas, selon lesquels prévalent en eux, ces trois niveaux existent en eux de la façon dont ils parlent.

Disons par exemple que des gens soient plus tamo gunis, ce qui veut dire ceux qui sont des gens d’un type de gens très émotionnels, parmi eux certains sont très émotionnels. Ils voient ainsi une personne à travers leurs émotions, vous voyez. La façon dont ils ressentent en eux-mêmes, ils appellent cela le ressenti : « J’avais un tel ressenti pour une telle personne. J’ai ressenti de cette façon. » C’est le terme qu’ils utilisent.

Mais supposons que la personne soit rajo guni. Il tend plus vers …, disons qu’il passe plutôt par …, il a travaillé sur le rajo guna comme prier surya [le soleil], il va prier et dire le Gayatri, va ensuite prier tous les corps célestes et aussi les cinq éléments, comme cela vous voyez, aura fait des yAgnyas et toutes ces choses, c’est un rajo guni. De telles personnes les voient [les autres personnes] comme une lumière, comme une forme électrique, et les voient donc sous forme de couleurs et, vous voyez, voient les choses [de façon systématique] : « Ceci est ceci. »

Ainsi l’un va le voir comme une chose émotionnelle et l’autre le voit comme une couleur ou vous pouvez dire n’importe quelle forme.
Maintenant il y a des sentiments et il y a aussi de l’amour, c’est-à-dire des expressions de rajo guni, que vous pouvez voir avec vos yeux. Voyez la création elle-même. Et il y a donc aussi des sentiments.

Ainsi ceux qui peuvent plutôt voir les émotions, une personne qui a été très aimante et qui s’est occupé de ce côté de la vie, qui a été un bhakti vous pouvez dire, un homme dédié, qui a prié Dieu et a pleuré après Lui et a demandé Son aide, et de tout son cœur a versé des larmes devant Lui, une telle personne va plus ressentir quelqu’un.

Et une personne qui est, disons, plus tournée vers les formes et les objets, il va les voir d’une façon différente en tant que formes en sorte qu’ils les voient comme des couleurs car ils sont aussi des couleurs. Ils sont également des couleurs et ils sont aussi des sons. Ainsi le son est également un des éléments, de sorte qu’ils peuvent voir un son. Ils peuvent également les voir lorsque la Kundalini bouge, vous voyez, ils voient le son bouger et ils voient également … La plupart des gens qui ont vu cela, ont été les gens qui ont médité à travers cela, nous pouvons dire, le style de méditation de Patanjali où il y a une seule personne, du style parshu rama.
Et ils voyaient ces formes et le mouvement de la Kundalini. Lorsqu’Elle passe au-travers des chakras, cela crée un son, un mot. Et ils ont ainsi étudié chaque son, comment ce son a été créé, quel son a été créé, quelle couleur était là. Et il s’agit donc d’une connaissance d’un seul côté, du côté droit, des gens qui sont allés vers le côté droit et disent que : « Cette chose a été créée, cette chose a été créée » et ensuite : « Ce son a été créé. » Puis ils ont formé le langage. C’est le langage sanskrit original qui fut formé, c’est pourquoi il porte le nom de Deva Vani et c’est pourquoi les Déités comprennent le mieux le Sanskrit.

Lorsque vous dites des mantras en Sanskrit, vous voyez, ils les comprennent absolument très rapidement parce que c’est le langage originel qui vient de là. Ils ont étudié les sons et ensuite ce langage est né. Quant aux autres langages, en Inde la plupart des langages sont tirés du Sanskrit et convertis en quelque chose d’autre, emmenés vers une autre forme, et ensuite un autre Sanskrit est survenu, le Sanskrit [Tartika ?], les cinq langages Hindi [inaudible], et tous ces langages ont été introduits.
Il y a eu ainsi des dérivations. D’autres langages qui survinrent dans d’autres pays, vous voyez, étaient évidemment l’expression de la Kundalini mais ils l’ont plus apprise …, les mots venaient plus de l’extérieur, vous voyez, ils l’appellent le son de l’air qui se déplace, ils l’ont donc appelé des airs, comme cela, venant de la nature, tout ce qu’ils ont appris de l’extérieur car leur approche était plus objective. Ainsi une approche objective est toujours moindre que le subjectif car le subjectif vient de l’intérieur et l’objectif de l’extérieur.

Donc, lorsque vous venez de l’objectif, la déviation à l’intérieur du son principal qui provient de l’intérieur, qui est la pureté, est un peu détournée. Comme vous savez ce qui est objectif et ce qu’est une approche subjective, ainsi c’est ce qui s’est passé avec certains langages. Certains langages sont très très proches du Sanskrit mais eux aussi prirent un tournant correspondant à leurs gunas.
Maintenant les Satya guni, le passage central ou, vous voyez, ce qu’ils appellent les Satva guni. Là également, les gens qui ont plus de Satva guna en eux, voient les chakras sous leur forme réelle.

Mais les Satva guni ne devraient pas être confondus avec les gens qui croient que, si vous mangez ceci, alors ceci est satvik, si vous mangez cela, cela est tamsik, ou c’est satvik si vous dites ceci ou c’est satvik si vous ne tuez personne. Dans ce domaine, il faut avoir une juste perception. Par exemple vous devez expliquer pourquoi Krishna a tué de si nombreux rakshasas, parce qu’en fait cela est Sat, c’est dharmique, absolument dharmique. Pourquoi Durga a t-Elle tué de si nombreux rakshasas ? Elle devait boire le sang de si nombreux rakshasas.

Donc, quoi que ce soit qui soit dharmique, la sagesse, le droit chemin, vient de ces gens qui ne sont pas, ni trop de ce côté-ci, ni trop de ce côté-là, et ils savent exactement quel est l’exacte manière de voir la vie.

De tels gens nés réalisés, c’est un domaine très étriqué, ils sont très peu nombreux. Je dirais, peut-être vous pouvez citer Bouddha et Mahavira, ce sont les deux seuls êtres humains qui sont passé au-travers de beaucoup de vies, ils sont allé d’un extrême à l’autre et ils ont finalement découvert qu’il n’est pas adéquat d’aller vers les extrêmes. Ils n’ont pas encore atteint la hauteur complète d’une incarnation.
Il fallait donc créer un modèle qui, tout le temps, fournirait un point fixe à une personne pour s’élever jusque là. Et ceux-ci sont les différents modèles qui sont placés en nous, sur nos chakras, et ces modèles sont des modèles parfaits se rapportant à ces chakras. Aussi, selon la nature de la personne qui observe ces chakras, il les voit et leur donne également de l’importance.

Maintenant, pour une personne comme Shankaracharya, c’est une âme née réalisée plusieurs fois. Il n’est pas né réalisé une seule fois mais beaucoup de fois et c’est un genre de …, vous pouvez dire qu’il est au centre de cela, vous pourriez dire que c’est l’un d’entre eux. Donc quand il parle de son Mooladhara chakra, il est une sorte de …, il a déjà fait le passage de nombreuses fois et maintenant il va vers les formes de plus en plus subtiles. Aussi quand il dit que, lorsque le Mooladhara chakra est ouvert, alors vous pouvez marcher sur l’eau, c’est correct car il a atteint ce niveau subtil. On doit s’élever une fois, une deuxième fois, une troisième fois, une quatrième fois et ensuite, vous voyez, vous atteignez un niveau où vous commencez à vous élever. Mais même alors, ce n’est pas si important. Marcher sur l’eau, qu’y a t-il de si important de marcher sur l’eau ? Ce n’est rien de si important car, vous voyez, vous pouvez prendre un bateau et y marcher. Ce n’est rien de si important. Ainsi, marcher sur … [l’eau], cela signifie aussi être sur le côté droit. Est-ce l’expression du côté droit de marcher sur l’eau ou, disons, de voler dans l’air ? Toutes ces choses sont des choses du côté droit, qui peuvent également se faire à l’aide d’un bateau ou de ce que vous appelez un avion ou même vous pouvez utiliser un bhoot. Pour cela vous pouvez utiliser une entité morte et nous pouvons la faire nous prendre à n’importe quel endroit que nous voulons. Cela peut être fait. Ce ESP business est seulement cela.
Donc cela peut être fait également par d’autres méthodes. Ceci n’est rien d’important et c’est parfois très perturbateur quand vous voyez des gens qui peuvent voler dans l’air. Ils y sont allé sous leur forme subtile. Vous ne voyez pas le corps ou autre mais vous voyez qu’ils ont …, ils peuvent le sentir.

La différence est que les gens qui sont réalisés peuvent se guider eux-mêmes et peuvent voir le corps bouger. Mais ceux qui ne sont pas réalisés, ils découvrent que leur être subtil est enlevé et que leur conscience part avec eux autre part, et ils se retrouvent assis sur le toit de la maison et se regardent eux-mêmes, et ils continuent encore à rester là et vont se voir eux-mêmes s’asseoir comme cela. Vous voyez ces phénomènes avoir lieu, qui ne sont absolument rien d’autre que des âmes chevauchées par une entité morte. Il n’y a donc rien de grand à ce sujet. Il s’agit aussi ici du domaine du côté droit.

Comme Je vous l’ai dit, le côté gauche est le sentiment émotionnel à propos des choses, vous voyez. Vous ressentez un amour immense pour les autres et parfois vous connaissez des gens, Je dirais que Sainath était l’un d’eux, qui avait juste ce côté gauche en lui. Et il était l’amour personnifié et, Je veux dire, il était tellement rempli d’amour pour les gens qu’une fois J’étais une femme qui était très pauvre et qui ne pouvait pas célébrer son jour du Diwali et il ne pouvait pas le supporter alors il lui donna un peu d’eau et l’eau devint comme de l’huile et elle a brûlé les bougies avec cela. Et c’est un fait, vous pouvez faire cela, c’est possible et, avec ce pouvoir, vous pouvez augmenter la quantité de nourriture, ce genre de choses, vous voyez. Vous augmentez la quantité de nourriture, vous allez le faire comme la personne du Christ, vous voyez. Cela appartient aussi à un seul côté.
Donc toutes ces choses [qualités] surviennent dans une personnalité : certaines personnes en ont une de plus, une autre en a plusieurs en plus, et certaines personnes possèdent toutes ces qualités. Certains, ceux qui sont des incarnations, possèdent tout. Ils peuvent faire tout ce qu’ils veulent et ils utiliseront tout ce qu’ils désirent pour le faire. S’ils ne veulent pas utiliser certains pouvoirs, ils ne vont pas les utiliser. Donc cela dépend. Ainsi ce n’est rien d’important. Supposons que vous voyez quelque chose, d’accord ? Vous pouvez voir que c’est là une bonne chose mais cela ne veut pas dire que vous devriez coller à ces choses, mais vous devez [plutôt] essayer de faire ce que vous ne voyez pas.

Par exemple maintenant vous voyez la lumière qui sort de la tête de quelqu’un, c’est alors une vision d’un seul côté de voir les choses. Une autre est si vous pouvez sentir l’autre personne. Si vous ressentez l’autre personne, comment il est, combien il a besoin de vous, comment vous devenez plus proche de cette personne. Pouvez-vous ressentir cette compassion pour lui, parce qu’il n’est pas [arrivé au niveau] où vous êtes ? C’est un autre domaine qui doit être équilibré. Et cela devrait être fait. Mais c’est très dangereux pour certaines personnes qui essaient d’être utiles aux autres alors qu’ils ne sont pas eux-mêmes adéquatement solides.

Aussi Je vous préviens à nouveau que, lorsque vous commencez à voir des lumières et tout cela, essayez de vous souvenir que vous êtes en train d’aller sur un côté et que vous y verrez encore plus de choses. Alors soyez plus compassionnés avec vos langues, dans vos paroles et dans votre comportement. Essayez d’avoir plus d’amour car cela signifie que le côté droit est plus développé et le côté gauche l’est moins, celui-ci est le cœur.
Alors vous devez élever votre Kundalini du côté droit et du côté gauche [vers le côté gauche ?]. Et cela ne marche pas de façon mécanique mais parce que vous êtes en train de penser : « Oh je dois plus développer mon cœur. » L’équilibre doit être là. Cela devrait aussi développer vos sentiments pour les autres. Maintenant ce sentiment pour les autres ne peut être expliqué comme ‘Moi’ Je le ressens pour les autres.

Je vois juste quelqu’un pleurer quelque part et les larmes Me montent aux yeux automatiquement.

Même si vous ne pleurez pas mais vous pouvez vous sentir heurtés par certaines choses, alors Je reçois ce choc en Moi-même. De la même manière, vous voyez, vous devriez réellement ressentir ce choc et ce sentiment de désespoir et ces pleurs.

Evidemment Je veux dire que cela vient de trop chez certaines personnes mais elles n’ont pas l’autre côté [développé]. Aussi vous devriez avoir les deux côtés [développés] et ces deux guides [canaux] d’équilibre en vous.
Ainsi ceux qui voient plus les choses, ne devraient pas continuer à se tracasser sur ce qu’ils voient. Cela vient en eux, c’est très bien, parce qu’ils ont opéré ce genre de tapasya [pénitence] au cours de leur recherche, et cela aide beaucoup Sahaja Yoga car vous pouvez voir pour vous-même celui qui est réalisé et celui qui ne l’est pas. C’est ainsi que vous pensez. Mais il y a encore de la sécheresse en vous. Aussi, si cela est en vous, vous devriez essayer de le développer [le côté gauche].

Ainsi, tout ce que vous n’avez pas, essayez de le développer, et tout ce que vous avez, n’en soyez pas satisfait. C’est la meilleure façon de pouvoir vous élever. Vous voyez, ces gens qui peuvent voir des choses, devraient essayer de ressentir les autres, et ceux qui peuvent ressentir les autres, devraient essayer de voir des choses, et c’est de cette manière que cela va marcher.

Donc voilà ce qu’il en est et, dans l’état de Mahakarana, où le Mahakarana existe, c’est la forme vraiment la plus subtile d’état où les chakras, qui ont reçu les Déités, sont connectés avec une sorte de réflexion de la Déité du Virata.

Maintenant ces Déités dans le Virata sont réfléchies en vous, sont éveillées en vous et commencent à bouger et font marcher tout ça comme cela le devrait. Jusqu’au niveau de Karana, c’est très bien, mais l’état de Mahakarana est l’état où se trouve le réel, ce que vous appelez l’optique. Il y a l’optique et sa réflexion. Quand vous vous élevez jusqu’à l’optique qui est un état d’esprit réellement très profond, quand vous êtes avec l’optique et quand vous êtes arrivé à l’optique, alors vous êtes très proche de l’état d’incarnation.

Donc nous pouvons dire que, pour autant que cela vous concerne, vous devriez essayer de comprendre jusqu’au niveau de Karana car, au-delà de cet état, il n’est pas question actuellement de savoir comment y parvenir et y aller. Quelle est l’utilité de parler de quelque chose qui concerne un domaine aussi éloigné, aussi nous en parlerons plus tard. Mais voilà comment est le quatrième état d’un chakra.
[Question inaudible : Hindi]

Vous allez le voir [le chakra ?] dans le sens contraire des aiguilles d’une montre, vous voyez, parce que la plupart des gens qui l’ont vu, l’ont vu chez une autre personne et, quand vous regardez quelqu’un de l’arrière, vous le voyez d’un côté contraire au sens des aiguilles d’une montre. Mais si vous le voyez de devant, ce côté est le côté du sens des aiguilles d’une montre.
[Question inaudible à Shri Mataji]

Maintenant cela dépend de ce que Je viens de vous dire, que les chakras, disons pas exemple, pour un être humain ordinaire, les chakras ne sont rien d’autre que des plexus ordinaires mais, pour une âme réalisée, c’est plus que cela. Donc, plus vous bougez vers un être plus grand [un niveau plus élevé] de votre propre conscience, c’est ainsi que les chakras commencent à se manifester.

Par exemple maintenant, Mes chakras travaillent partout, partout. C’est cela la différence. Cela dépend de la conscience [du niveau de conscience] de la personne. C’est pourquoi un sens plus profond …[s’exprime ? – inaudible] autant que sa quantité de lumière. C’est ce qu’elle fait. Et l’expression de la lumière, vous voyez, [s’exprime ?] tout autant que la quantité de pouvoir. Donc voilà ce qu’il en est. [Hindi]
Reste t-il encore des questions sur les chakras ?

[Question en Hindi]

Le nombre des pétales est également un domaine grossier, vous voyez, jusqu’à ce que vous atteigniez un certain niveau, jusqu’à ce que vos pétales soient créés, parce qu’il y a un peu de mathématiques là dedans, un peu de maths. Et toutes ces données mathématiques ont été utilisées de cette façon dans l’être humain.

Mais celles-ci sont … vous pouvez dire que maintenant, par exemple, il y a une lampe dans une personne, disons de 25 Watts. Puis ces 25 watts doivent être convertis en, disons, 50 Watts ou quelque chose comme cela. Alors vous devez voir la dimension dans laquelle se trouve la personne, que cette partie va grandir, vous voyez. Il y a beaucoup de données mathématiques à ce sujet, sa dimension jusqu’à laquelle cela peut grandir, vous voyez. Et dans quelle sphère cela va pénétrer par exemple.

Maintenant vous pouvez prendre comme exemple le Mooladhara chakra. Le Mooladhara chakra est en fait forcé dans ce sens parce qu’il couvre les quatre côtés de la personnalité humaine. Il s’agit d’un calcul un peu abstrait. C’est le quatrième côté de la personnalité. Et le cinquième côté, le mouvement dans la cinquième dimension, n’inclut pas le Mooladhara chakra mais ce qui est au-dessus du Mooladhara chakra.

Donc les quatre dimensions s’expriment avec cela, vous voyez. Ce sont les différentes dimensions d’un être humain. A ces niveaux, combien de dimensions sont touchées par ces pétales, cela se calcule ainsi. Dans Mon livre, J’ai donné des informations sur ceux-ci avec beaucoup de détails en ce qui concerne les dimensions touchées dans cet état et jusqu’ou vous allez.

Mais le même Mooladhara devient seulement deux plus tard [deux pétales au niveau de l’Agnya ?]. Et c’est une chose si subtile et si intelligente, Je veux dire, qui pénètre partout juste comme cela. Alors cela dépend de … Vous pouvez dire que, dans une machine, vous avez différents types d’os et différents types d’évidements et avec différentes durées de vie. Alors quel en est le calcul ? Seul un ingénieur peut dire pourquoi c’est comme cela.

Vous voyez donc qu’il s’agit d’un travail très détaillé, et tout cela marche à cause des dimensions dans lesquelles un être humain va aller, tout cela est pris en compte et, seulement sur ce chakra, vous atteignez cette dimension. Donc cela a une signification. Mais ce n’est pas seulement un chakra divisé en quatre [pétales], pas seulement divisé en quatre, il a beaucoup de pétales [sous-pétales] à l’intérieur et c’est un chakra très intéressant.

En fait J’ai écrit un grand chapitre complet sur le Mooladhara, sur le nombre de pétales à l’intérieur, et comment ces choses marchent, et ce que ces pétales suggèrent et jusqu’où ils s’ouvrent parce qu’il s’agit de toute une dimension qui est travaillée.

Par exemple, si vous prenez un arbre banyan, la graine est si petite. Le banyan a la plus petite graine. Alors pourquoi est-ce ainsi et est-ce si microscopique ? Parce que cela est si dynamique.
Donc tout cela est travaillé comme une capsule et c’est une capsule qui doit marcher dans cette dimension, elle doit réussir dans cette dimension. Il s’agit donc d’un domaine très calculé que J’ai décrit. J’ai seulement décrit le Mooladhara réellement en entier. Et, étant donné que cela a donné un si gros volume pour ce seul Mooladhara chakra, alors J’ai abandonné pour les autres. Je Me suis assurée de cela.

Rien que pour ce seul Mooladhara, quand J’ai commencé à le décrire, c’est devenu une chose si immense dans laquelle J’était entrée, que J’ai dit : « Maintenant c’est mieux de ne pas en faire un autre. » Car c’est un domaine tout à fait compliqué, vous voyez. Et Dieu a Son propre niveau, vous voyez, Son propre style de planification et vous ne pouvez pas Le questionner. Il fait cela selon Sa propre fantaisie, vous savez. Il a Son propre style, mais Sa fantaisie a de la compréhension, tout en a.

Vous allez découvrir que parfois, vous voyez, si vous essayez d’étudier cela, si vous Me demandez certaines choses, J’essaie de répondre d’une manière différente, vous voyez.
Car ce sont Ses manières de faire les choses et Il comprend [ce qu’Il fait] et c’est ainsi qu’Il fait cela.

Mais J’ai essayé de publier au moins le Mooladhara chakra afin que les êtres humains puissent comprendre combien leur création a été compliquée, combien Dieu a été si minutieux pour placer si bien leur Mooladhara, et comment Il y a placé de la force, comment il s’agit d’une machinerie vivante, comment cela marche, de sorte que les gens devraient comprendre l’importance de leurs chakras et l’importance de leur être, combien vous êtes importants. Vous n’êtes pas des gens ordinaires.

Même s’il s’agit, disons, d’un simple enregistreur de bandes, nous y faisons tellement attention. Combien nous devrions être attentionnés au sujet de notre propre machinerie qui a été créée depuis des âges avec une telle grande compréhension, un tel mécanisme. Si vous prenez chaque chakra, même si cela vous prend trois yugas, vous ne comprendriez pas un seul chakra. C’est un tel travail extraordinaire à l’intérieur.

Je ne vous en ai évidemment donné que sa description et la raison pour laquelle c’est un niveau qui vous rendra réellement fous. C’est ça que J’ai essayé de vous expliquer avec cela. Avez-vous lu Ma note sur le Mooladhara chakra ? C’est quelque chose de tout à fait compliqué.
Question : … [Inaudible] Quel est le but de la vie ?

Je n’ai jamais annulé cette étape [d’être proche ou en union avec Dieu ?] mais ce niveau n’est pas celui d’aujourd’hui. Voyez, lorsque J’ai dit que juste maintenant, vous devez vous incarner encore et encore. Vous n’êtes pas à ce niveau mais, quand toute la chose … Vous voyez, rien n’est faux dans aucun de ceux-ci, quand ils disent : « Il y a un jour du jugement. » Mais, avant cela, Dieu va vous donner une chance. Il va vous donner une chance totale de vous améliorer vous-même pour atteindre cette position.

Vous voyez, nous pouvons dire comme cela qu’en premier les arbres doivent venir à l’existence en semant les graines, ensuite les arbres grandissent, puis il y a des fleurs, ensuite les fleurs vont à nouveau devenir des graines. Puis nous allons avoir à nouveau les arbres, ensuite à nouveau cette chose, jusqu’à ce qu’ils atteignent un certain niveau, jusqu’à ce qu’ils aient complètement mûris, ensuite ils connaîtront la chose dans sa totalité et toute cette chose devient le Brahma Lui-même. Et tout ce qui est de la matière perdue, est rejeté.

Nous avons donc finalement l’union, et l’union de votre être signifie être en union avec Dieu. C’est un état beaucoup plus élevé. Avant tout, le point important est la purification. Vous voyez, pour votre purification, vous devez être nés à nouveau. Vous n’avez pas atteint ce niveau où vous seriez devenus [Mahanirvar ?]. L’êtes-vous devenus ? Si vous devenez puissants, vous pourriez vous retrouver en enfer. Aussi il vaut mieux ne pas essayer cela
Voyez, vous devez comprendre que juste actuellement, à ce stade, vous devez continuer à vous purifier vous-même jusqu’à ce que vous atteigniez un certain niveau, vous voyez, où alors vous atteignez un certain stade à ce moment-là. Dieu vous a donné suffisamment de chance, assez de chance pour vous améliorer vous-même. Mais vous êtes encore des rakshasas, alors vous n’allez plus être essayé une fois de plus. Et Je dois dire que c’est très clair, vous ne pouvez pas permettre que cela se passe, ce n’est pas possible, c’est de la folie. Un des [hallali ?], un des massacres est en train de devenir tout proche, c’est tout proche, Je veux dire que cela peut survenir à n’importe quel moment. Aussi Je veux dire, faites attention, c’est juste là. Il y en a tellement qui doivent être neutralisés parce qu’ils provoquent juste des problèmes. Cela peut être très proche donc faites attention à cela. Ainsi, vous voyez, chaque chose s’emboîte dans une autre mais que se passe t-il si chaque religion, ou une partie d’entre elles, va se mettre à discuter ou à devenir gênante.

Supposons que Je dise : « Vous devez aller dans cette pièce. » Maintenant si Je dis : « Vous devez faire deux pas de ce côté-là » et si ensuite Je dis : « Vous devez venir faire trois pas de ce côté-ci », tout cela a une connexion. Mais parce qu’ici il est dit seulement trois pas, alors vous dites : « Mais, dans cette religion, il est dit trois pas de ce côté-ci. » Et qu’en est-il de ces deux pas ? Je dois également vous en parler. Parce que Je dois vous parler à propos de ces deux pas que vous devez faire en premier, c’est mieux que Je ne vous parle pas de ces trois pas maintenant car vous allez y diriger vos yeux : « Oh, c’est super! » Cela ne va pas vous venir sur un plateau. Vous devez y travailler consciencieusement. Hum ! Vous comprenez maintenant ?
[Question inaudible]

Le chakra existe en vous. Le chakra est un endroit qui existe juste en vous (Shri Mataji est interrompue). Non, non, ils sont seulement dans le corps, ils sont dans le corps. Le corps devient comme une graine, vous voyez. Vous devenez semblables à une graine. Et ils sont potentiellement là mais vous ne pouvez pas les voir. Le chakra est un espace.

[Question inaudible]

C’est quelque chose de pareil à une lumière qui s’échappe mais le conduit est toujours là. La Kundalini est semblable à ça et cela reste sur le sommet de la tête de la personne. La seule différence provient de ce que la lumière sort et reste tout près. Vous voyez, le [pouvoir] potentiel est là dans la lumière. C’est la lumière. L’endroit où la lumière doit passer est là, c’est (Shri Mataji est interrompue) [le conduit ?, la Kundalini ?, le Brahmarandra ?].
[Question inaudible – situation des chakras avant la Réalisation ?]

Ils [les chakras ?] sont déjà séparés au niveau grossier [au niveau physique]. Ils sont séparés. Ils sont également séparés à l’intérieur mais il y a un vide (SM est interrompue) [parce que ?], c’est le seul point [la seule différence ?], vous voyez, que la Kundalini est illuminée. Vous pouvez dire qu’elle est un peu illuminée, puis elle Me fait face et alors elle commence à s’élever ou quand vous [lui faites face] parce que vous êtes aussi des Sahaja Yogis. Vous savez, vous allez être étonnés que cela ne se passe pas avec n’importe qui d’autre.
Y a t-il maintenant une autre question ?

Question : Comment bougent les chakras dans le corps ?

SM : Aujourd’hui, vous voyez, ils bougent horizontalement. Ils bougent horizontalement mais, quand vous les bougez comme ceci [verticalement ?], tout comme vous avez vu la roue … [SM est interrompue] Non, cela ne marche pas. Cela marche mieux de cette façon car vous êtes, vous voyez, ceux-ci sont les choses émettrices, vous voyez. Si vous faites comme ceci, cela descend. Vous voyez, de cette façon, ceux-ci bougent. Vous pouvez bouger ceci. Vous avez vu que, dans une montre, vous avez quelque chose comme ceci, parallèle, et quelque chose comme ceci.
[Shri Mataji parle en Hindi – Question inaudible]

Vous voyez, ce que les gourous font est d’utiliser différents chakras afin d’introduire dans le système nerveux sympathique certaines entités qu’ils contrôlent. Ils ne contrôlent pas beaucoup d’entités en fait, mais ce qui se passe, par exemple, nous dirions durant la guerre, beaucoup de gens meurent juste comme cela, vous voyez, sont tués, ceci, cela. Dans ces pays, ces âmes n’ont jamais vécu une vie humaine, ont été juste traités comme des animaux et très fortement torturés. Ils ont ainsi eu ce sentiment dans leurs esprits [mental] que : »Nous devrions également torturer ces gens », comme cela.

Donc quand ils viennent à mourir, vous voyez, ils ne meurent pas réellement mais, comme ils n’entrent pas dans le Pretaloka, ils restent dans l’atmosphère. Et c’est pourquoi la guerre est une très mauvaise chose parce que les guerres créent de tels êtres humains beaucoup plus que les accidents. Et les gens qui sont très déprimés dans la vie, très insatisfaits, qui font toutes sortes d’actions dépravées, de choses secrètes et toutes sortes de choses horribles, vous voyez, et toutes ces sortes de gens, eux tous, quand ils meurent, ils ne vont pas réellement dans le Pretaloka car ils ne pensent pas à être sauvés mais ils pensent juste à leurs désirs, leur cupidité ou, vous pourriez dire, à des sortes de possessions.

Ceux qui accaparent les biens, les voleurs et toutes les sortes de gens que l’on peut appeler des gens diaboliques ou sataniques, quand ils meurent, ils découvrent qu’ils deviennent beaucoup plus subtils et qu’ils peuvent être mieux actifs en agissant dans un corps subtil, et ils utilisent donc le corps subtil pour agir dans les gens, et de telles personnes sont facilement disponibles.

Donc ces gourous, ce qu’ils font, c’est qu’ils sont eux-mêmes des esprits diaboliques et ils ont une façon de capturer ces gens et de les utiliser. Et ils les introduisent dans vos différents chakras. Par exemple Ravana possédait la capacité de bien parler et, quand il parle, il a pour habitude d’introduire des rakshasas dans les êtres humains.
Imaginez, à Ceylan ou autrement dit à Lanka, les gens n’auraient jamais combattu Rama parce que, à cette époque, la sensitivité des gens était tellement grande qu’ils savaient que Rama était une incarnation. Ils n’étaient pas d’un niveau aussi grossier qu’ils ne le sont de nos jours où Je dois leur dire que : « Oh, Je suis ici une incarnation. » A cette époque, ce n’était pas le Kali Yuga, aussi ils savaient qu’Il était une incarnation, et ils étaient si nombreux à le savoir. Je veux dire que certains ne le savaient pas mais beaucoup d’entre eux le savaient et, malgré cela, personne ne pouvait s’y opposer parce que leur esprit était capturé par ces entités placées par Ravana et ils l’ont combattu.

Donc c’était ainsi que, même du temps de Krishna, les gens savaient qui Il était ou au moins ils en avaient une forte idée. Même les Kauravas savaient cela de Lui.

Mais ce Kali Yuga est une chose écœurante où personne ne voit rien clairement. Mais ceux qui étaient morts n’étaient pas comme cela. Les gens savaient qui était une incarnation et ils comprenaient cela.

Egalement à cette époque, ces gens devaient utiliser certaines manières pour se débarrasser d’eux et ils utilisèrent cette méthode d’attraction.

Et, quand ils utilisèrent cette méthode d’attraction, ils apprirent également lors de cette utilisation des moyens de plus en plus subtils qu’ils ont très bien utilisés dans ce Kali Yuga. Ils sont en fait des rakshasas et ils connaissent ces méthodes pour attirer les gens. Il y a tellement de façon de le faire.

Et quand vous baissez votre tête devant eux, c’est le meilleur moment où ils peuvent placer cela dans votre ego et ils peuvent vous détruire une fois pour toutes. C’est ainsi qu’ils le font et vous n’êtes plus vous-même.
Ils agissent tout d’abord sur votre cœur. Vous devenez une personne nerveuse, vos mains commencent à trembler, vos pieds se mettent à s’agiter. Ils agissent sur votre chakra du cœur. Vous utilisez le pouvoir de Raksha qui est le point de base du chakra du cœur.

[SM parle en Hindi ?]

Et alors, lorsque vous commencez à bouger cette étreinte sur vos nerfs, vous découvrez comme si quelqu’un est en train d’agir à votre place. Et si vous prononcez le nom de quelqu’un, vous commencez à sauter et vous ne savez plus rien. C’est une expérience, vous voyez. Il y a tellement de choses qu’ils font comme cela, mille et une choses.

Et les êtres humains dans leur totalité, au cours du Kali Yuga, au lieu de s’améliorer, sont absolument descendus dans leur conception de la dignité et dans tout. Je veux dire que l’être humain est par ailleurs un cas désespéré mais, par la grâce de Dieu, Sahaja Yoga peut le sauver.

De la façon dont cela se passe, Je veux dire qu’il est très, très obtus, ne peut rien voir, il est très insultant, et il continue avec toutes sortes de mauvaises pratiques en pensant qu’il est un des rares saints jamais nés. Vous voyez, c’est une autre grande « qualité » du Kali Yuga, et c’est cela le problème, qu’il ne leur reste aucune conscience maintenant pour leur dire que ceci est faux, cela est mal, qu’ils sont des assassins. C’est ainsi partout.
[Shri Mataji parle en Marathi]

Voyez combien ces cinq éléments sont très importants dans notre corps et ils sont également le corps des chakras comme Je vous l’ai dit.

Alors ce qui se passe c’est que, lorsque vous chantez de la musique, les vibrations peuvent passer au travers des sons musicaux et peuvent exciter certains chakras. Voyez par exemple pour le chakra du cœur, c’est très bon, ou également pour le chakra du Vishuddhi c’est très bon. Pas pour tous les chakras mais cela agit sur certains chakras. Et supposons que vous dites un mantra, avec le son, la belle musique, et une âme réalisée, alors c’est très effectif, vous voyez.

Vous pouvez par exemple exciter Ganesha avec un beau sloka si vous êtes une âme réalisée et, si votre Ganesha [chakra] est correct, vous pouvez exciter le Ganesha [chakra] d’une autre personne très facilement. Je veux dire qu’une telle personne peut le faire.

Donc la musique, le son, toutes ces choses ont un effet et nous utilisons maintenant très largement cette méthode. Supposons ainsi que nous allons faire une méditation en masse et que beaucoup de gens sont là et certains chakras sont bloqués, disons que le chakra du Vishuddhi est bloqué, Je peux corriger leur Vishuddhi juste en plaçant Mon doigt sur ceci de cette façon.
Comme ceci possède du son et que ceci sont les chakras du Vishuddhi, il y a un micro-son qui transporte les vibrations, vous voyez. En fait la partie des vibrations est également le micro-son. La micro-lumière, le micro-son, et vous pouvez dire tous les cinq éléments, sont micronisés là. Aussi, quand Je place Mon doigt, le micro-son peut parler au reste d’entre eux et la personne peut devenir guérie. Nous pouvons le faire, spécialement pour le Vishuddhi, c’est très facile de corriger le Vishuddhi sur cela. Vous pouvez corriger la plupart des choses mais certaines choses sont très facilement corrigées comme le Vishuddhi qui est responsable du son, qui est fait de l’élément son.

Comme vous l’avez vu, l’élément eau est très bon pour traiter les chakras inférieurs des gens jusqu’au chakra du cœur. Parce que l’eau et le sel peuvent vous aider pour le Nabhi chakra, comme le sel est l’élément terre et puisque vous dites qu’il est l’essence de l’océan et comme l’essence de l’océan est dans le Bhavasagara [le Vide], alors nous pouvons utiliser l’eau salée pour nettoyer les plus bas chakras.

Nous pouvons utiliser la lumière pour les yeux parce que la lumière, l’élément lumière provient du prakash [l’éther].

Vous voyez que différentes choses peuvent être faites de cette façon. Et avec ces différents éléments, si vous les utilisez, vous pouvez enlever toute la saleté ou toutes les obstructions collectées dans un chakra particulier, en les replaçant dans le même élément et en les nettoyant dehors, et ainsi l’élément va les emporter.
Quant à la Terre Mère également, Elle a tellement d’éléments en Elle qu’Elle peut emporter de si nombreux problèmes qui vous perturbent dans votre être à cause d’un quelconque déséquilibre de l’élément de la Terre Mère.

Vous voyez que tout cela est dû au déséquilibre de ces éléments accumulés en vous au-delà de ce que vous désirez. C’est pourquoi J’ai parlé de ces extrêmes.

Prithvi Tattwa [l’élément terre] est exprimé au travers de Shri Ganesha. Shri Ganesha est la forme de, vous pouvez dire, le principe purifié de l’élément terre, et c’est la même [note], Je veux dire, comme vous diriez qu’il y a deux notes dans une flûte, la première et la dernière sont la même. De la même manière, dans un être humain, sur les sept notes, la première est un Ganesha et la dernière est également un Ganesha, donc ces sept notes sont pareilles. Et ces sept notes [cette gamme] composent l’élément terre et, Je veux dire, ne sont pas complètement l’élément terre mais ont commencé avec l’élément terre purifié puis cela a perdu complètement les problèmes de son élément terre. C’est Parabrahma. Je veux dire que tout cela devient Brahma parce que l’élément terre est à l’extérieur et que Dhara est à l’intérieur. C’est Dhara. Dharana est le pouvoir de soutien. C’est le pouvoir de soutien et ce pouvoir est la forme la plus pure du principe de la terre. Donc vous voyez que vous devenez cela plus tard. Graduellement tout l’élément terre s’en va et vous devenez cela.

Donc c’est le Dharana Shakti comme ils l’appellent, le pouvoir de soutien, c’est Shri Ganesha.
Ainsi, comme cela, dans chaque chakra vous avez un des points très, très subtil et ce point des plus subtil est la note que le Divin est en train de jouer à ce point, car chaque note possède une fréquence différente et une action interne différente comme vous l’appelez, un son différent qui aide dans la mélodie de cet univers.

Nous avons donc ainsi sept chakras et sept notes et ce sont des notes différentes, mais ces notes créent alors des permutations et des combinaisons et c’est ainsi qu’un chakra entre dans un swara et qu’ensuite cela devient, comme vous pouvez dire, un son et, de ce son, cela devient un mot, et du mot cela devient un langage, et ça continue comme cela.

Et la même forme subtile commence à devenir quelque chose d’autre.

Par exemple, si j’éprouve de l’amour pour mes enfants, comment vais-je l’exprimer ? Je construis une maison pour eux, je construis un endroit pour eux y vivre, je cuisine pour eux, je fais leur lit. Vous voyez, c’est une expression grossière de cet amour subtil que je possède.

De la même façon tout ce qui est subtil en nous, est exprimé à l’extérieur à l’aide des éléments qui sont à l’extérieur afin d’exprimer le subtil au moyen de notre comportement au niveau grossier ou nous le faisons également au moyen des choses matérielles grossières.

Il s’agit donc de la même chose subtile qui est exprimée à l’extérieur mais ensuite nous devenons si grossiers [non subtils] par la suite que nous en oublions sa partie intérieure.

Vous voyez, une mère peut créer quelque chose, toutes ces choses, et alors elle devient si possessive vis à vis de ses enfants, qu’elle va penser qu’elle a tant fait pour ses enfants qu’elle ne penserait même plus pourquoi elle a fait cela. Elle oublie la partie amour de cela et elle ne devient rien d’autre que la partie grossière de cela. Elle commence juste à réprimander les enfants, même s’ils cassent une petite chose ici et là. Vous voyez, elle fait cela par amour et ensuite elle l’oublie. C’est cela une attitude extrême. Une attitude extrême signifie que, du subtil, vous allez vers ce qui est grossier, et vers le grossier, et ce qui est encore plus grossier. Une fois que vous devenez plus grossier, vous êtes mort.
[Shri Mataji parle en Marathi et une question est posée]

Ceux qui peuvent voir des baddhas, se trouvent sur le côté émotionnel, là ils peuvent voir les baddhas. Là également, vous voyez, vous pouvez voir deux sortes de gens. Ceux qui sont déjà eux-mêmes dans le badhha, peuvent voir des baddhas très clairement. Ils peuvent voir les personnes mortes. Ceux qui sont déjà des baddhas, peuvent voir qu’une autre personne a un baddha parce qu’ils sont eux-mêmes dans le subconscient collectif, alors ils peuvent le voir. Et disons qu’une personne peut le voir, celui qui est, supposons, un soûlard. Il peut le voir. Une personne qui est soûle peut voir un baddha chez une autre personne parce qu’il se trouve dans le côté du subconscient, comme vous pourriez dire. Et certaines personnes peuvent atteindre un état de façon émotionnelle où ils peuvent voir clairement un baddha. Si ce sont des âmes réalisées, cet état émotionnel, les gens comme cela, les bhakti, peuvent voir là le baddha. Et même les gens supra-conscients [du côté droit extrême], peuvent voir une lumière venir devant eux. Ils peuvent voir quelqu’un se tenir devant eux sous la forme d’une lumière et alors dire que : « Il y a là une lumière qui approche. » Ils peuvent sentir un parfum ou des choses pareilles peuvent subvenir. Vous voyez, ils sont appelés Kunmatras, c’est le principe causal de tout l’univers. Ce qui est causal. Kunmatras signifie pour la terre que son principe causal est le parfum. Supposons que quelqu’un ait fait des tas de recherches dans le domaine, disons, de l’élément terre. Ainsi cette personne peut obtenir un tas de parfums, comme cela. Il y a partout une variété créée à cause des différents chercheurs et à cause de leurs recherches différentes.

[Shri Mataji parle en Marathi]

Vous voyez, pour dire que quelqu’un a un baddha ou pas, s’il a un [blocage à l’]Agnya et au Coeur, c’est effectivement un baddha. Demandez juste à la personne de placer ses mains vers la photo et il va commencer à trembler. Normalement il tremble.
[Question posée en Hindi]

Vous voyez, Je ne sais pas comment vous le prouveriez mais c’est réellement facile de pouvoir le découvrir, ils ne peuvent pas placer leurs yeux vers Ma photo. Si vous leur demandez de fermer leurs yeux, leurs yeux vont commencer à cligner, les mains vont commencer à trembler. Les yeux vont toujours cligner comme ceci. Cela va se voir sur les paupières comme ceci. Vous voyez, les baddhas peuvent être de plusieurs types. Certaines personnes en ont juste un pour le moment, certaines personnes l’ont en permanence, certains en ont plein le dos, vous voyez. Donc vous ne pouvez juste pas …

[Quelqu’un parle à Shri Mataji qui répond en Hindi]

Ne vous tracassez juste pas pour ces choses.

[Mère parle à nouveau en Hindi]

Vous voyez, le fait est que les gens pensent qu’il y a un seul type de baddha, le baddha émotionnel. Il peut y avoir les deux sortes. Une personne qui est très égoïste peut aussi être dominée par quelqu’un d’autre. Une zone anormale, un comportement anormal, vous voyez, celui qui n’est pas une personne normale. Cela peut venir de partout.
[Hindi ou Marathi]

Il n’y a pas de différence entre une lumière, la lumière du soleil et le soleil, la lumière de la lune et la lune. Il n’y a donc aucune différence du tout. C’est seulement l’être humain qui pense que ce sont deux domaines différents.
[Hindi ou Marathi]

Alors seulement cette dernière phrase. C’est un conseil. C’est une seule et même chose vous voyez. Par exemple maintenant, ce bracelet embellit Ma main. Alors quelle est la différence entre ce bracelet et l’embellissement ? C’est la qualité de la personne. C’est la qualité. Nous pouvons dire que c’est le [yaktana gatcha ?] comme vous l’appelez.

[Yogi en Hindi]

Non. Il dit cela également. Il dit que, si vous en retirez le reste, tout cela sera inutile. Il s’agit de tout cela. Vous pouvez dire cela pour chaque chose, vous voyez. Tout est là, ce travail. Quelle est l’essence de la lumière du soleil par rapport au soleil ? Le soleil a la signification de la lumière du soleil. La lumière du soleil a la signification du soleil. Ce n’est pas l’éther. Tout est comme cela. Vous pouvez dire la même chose avec l’eau et la glace.

[Yogi : …mais dans l’existence elle-même, parce que nous sautons dans ces deux catégories …]

SM : Non. Les deux ont le même sens. Les deux ont du sens. Il n’y a pas de différence du tout. Vous voyez, les êtres humains ne peuvent pas le concevoir. C’est le problème avec l’esprit humain parce qu’il se trouve dans un dwyta. Les êtres humains ne peuvent pas le concevoir. Ils pensent toujours à deux choses. C’est la conception que [vous avez et que vous pressentez ? – inaudible]. Vous ne pouvez concevoir beaucoup de choses parce que vous avez un cerveau limité, une conscience limitée, un amour limité.

[Hindi]