Guru Puja. Cabella Ligure (Italy), 16 July 1995.
English transcript: Amruta verified
Traduction: Vérif1. Ver 29/2/2016.
Nous avons aujourd’hui un très important Guru Puja car nous avons complété vingt-cinq années de Guru Puja.
Il est aussi extrêmement beau de voir tant de Sahaja Yogis qui sont devenus réellement très grands. Cela vient d’une question de compréhension de ce qu’est Sahaja Yoga. Je ressens maintenant qu’il s’agit d’une découverte unique, que les gens qui ont recherché la vérité, l’ont trouvée et l’ont maintenant reçue absolument sur leur système nerveux central.
Oui, dans certains endroits, c’est difficile d’expliquer comment cela s’est passé, comment cela a marché et comment, au cours de ces 25 ans, nous avons été capables d’accomplir cette expansion de Sahaja Yoga.
Je sens que la chose la plus importante c’est que vous tous devriez savoir que, tout comme les arbres grandissent, les racines doivent grandir beaucoup plus en profondeur et elles doivent aussi se déployer. Si cela ne se fait pas, l’arbre ne pourra pas être soutenu juste par la Mère Terre. Donc les racines se trouvent dans votre propre vie, dans votre propre cœur.
Lorsque nous disons que nous sommes devenus notre propre guru, nous devrions réellement essayer de découvrir par notre introspection si nous sommes un guru ou pas.
Car, avant ceci, votre mental était sur un côté et votre cœur était sur l’autre côté et votre attention [qui siège dans le foie] se trouvait dans une autre dimension. Donc ces trois choses créaient de la confusion en vous.
Si vous comprenez ce qu’est un être humain, alors vous serez surpris de voir combien ces trois choses agissent séparément dans un être humain. Et parfois elles se combattent aussi. Il y a en premier votre intellect et votre mental, en second il y a votre cœur, vos sentiments, vos émotions, et la troisième est votre attention.
En ces temps modernes, cette confusion est ce qu’il y a de pire car tout le temps votre attention se porte sur l’extérieur. Ce pourrait être vers de belles choses ou de belles femmes ou de beaux hommes ou toutes sortes de manières insensées de perdre votre énergie.
Une telle attention est alors absolument pareille à un cheval qu’on laisse libre. Vous ne pouvez pas contrôler une telle attention et cette attention se rue sauvagement d’un endroit à un autre. C’est aussi une mode. C’est un genre d’attitude très populaire de conserver son attention tout le temps en mouvement. Et cette attention qui devrait se porter vers le Divin, vers le Tout Puissant, est ainsi juste morcelée. Ainsi donc l’attention ne développe pas ses propres racines.
La première chose c’est de découvrir à propos de vous-même où va votre attention, ce qui vous fait ressentir le fait de s’occuper de quelque chose ou d’être concerné ou attentif. Vous voyez, l’attention provient de différents problèmes qui pourraient être la façon dont vous avez été élevé sans contrôle. Cela pourrait être votre éducation, pourrait être l’atmosphère dans laquelle vous vivez ou pourrait être votre propre ego ou conditionnement.
Donc cette attention est en train d’être attaquée par toutes ces énergies extérieures ou forces négatives, et s’y empêtre tout comme un fleuve qui coule droit vers l’océan peut se perdre dans un terrain aride. De la même façon cette attention qui doit aller vers le Divin, se morcèle et est finie. Cette faible attention ne peut pas vous emmener jusqu’au Divin. Finalement vous découvrez que toute cette attention est en train d’être complètement absorbée ou morcelée à cause du non-sens qui se poursuit sans cesse.
Malheureusement ou heureusement vous êtes né en ces temps modernes et, durant ces temps modernes, comme vous savez, règne une situation très chaotique. Dans ces conditions chaotiques, vous ne savez plus ce qui est bien et ce qui est mal. Et il y a toutes sortes d’attractions qui peuvent éloigner au loin votre attention et réduire son énergie.
Cette possibilité est plus grande pour les gens du côté droit. Egalement les gens côté gauche peuvent être affectés de façon très importante. Comme vous le savez, les gens côté droit vont jusqu’à ce point où ils deviennent extrêmement secs, ont leur propre opinion et sont agressifs. Toute leur attention est dans l’agression. Tandis que les gens côté gauche se laissent trop aller à leurs propres caprices, désirs et propres tentations.
Ces deux côtés peuvent morceler votre attention alors que la chose la plus importante et la plus valable, est votre attention. Mais l’attention ne peut être contrôlée par une personne qui n’a qu’un faible mental ou un cœur faible.
Maintenant supposons que vous considérez quelqu’un qui est une personne très intelligente. Cette personne intelligente va placer toute son attention à capturer l’attention des autres. Je ne sais pas pourquoi mais c’est une sorte de paradoxe. La personne qui a elle-même une telle quantité d’agressivité et tout cela, essaye d’être très douce, très agréable avec les gens, juste pour garder de bonnes relations ou nous pouvons dire qu’elle va avoir un bon comportement avec les gens de façon à ce qu’ils prêtent attention à cette personne.
Ceci est une chose très subtile. Ils ne sont même pas conscients de faire une telle chose juste pour que les autres portent leur attention sur eux. C’est la raison pour laquelle nous avons vu que, en ces temps modernes, les gens font tellement de choses stupides juste pour attirer l’attention des autres. La plupart des manies qui sont survenues au cours de ces temps modernes, existent juste pour faire quelque chose de stupide afin que les gens fassent attention à eux.
Evidemment les Sahaja Yogis ne sont pas comme cela. Je suis juste en train de pointer du doigt combien, dans cette époque moderne, vous devez être très précautionneux de ne pas essayer d’attirer l’attention des autres. Au lieu de cela, ce que vous devez faire, c’est faire attention aux autres d’une manière très subtile sans aucune attente que, si vous prêtez attention à quelqu’un, cette personne devrait faire attention à vous. J’ai vu que c’était un très grand combat également dans Sahaja Yoga que les gens essaient, disons, de devenir très populaires ou très éminents ou quelqu’un ayant de très grandes qualités pour mettre en avant qu’ils sont une personne meilleure que les autres.
Une personne qui est réellement en connexion avec le Divin n’est pas le moins du monde préoccupée de la façon dont les gens lui prêtent attention mais automatiquement l’attention d’une telle personne est sur les autres, ce qui est très, très subtil, très subtil. Vous ne pourrez pas discerner que l’attention d’une telle personne est sur vous mais cela agit et agit en beauté.
Nous devons comprendre que nous sommes maintenant arrivés dans le Royaume de la Divinité. Nous sommes dans le Royaume de Dieu et nous sommes des gens divins. Nous sommes des gens très puissants mais, si nous morcelons notre attention, nous devenons des gens très, très faibles.
C’est facile de sentir que nous sommes des Sahaja Yogis, que nous avons réalisé tellement de personnes ou que nous avons aidé tellement de gens. Toute cette conscience, si elle vient en vous, alors sachez que vous n’êtes pas encore des Sahaja Yogis totalement développés. Il ne devrait y avoir aucune conscience de ce que vous faites ou de ce que vous accomplissez. Il n’est pas nécessaire de s’en vanter. Il n’est pas nécessaire d’en faire la publicité. Ce que vous êtes est déjà là et peut être vu par tous. Mais même ce désir n’est pas nécessaire car vous agissez juste pour la satisfaction de votre Esprit.
Donc ensuite, quand nous en arrivons à notre cœur, dans le cœur réside l’Esprit, comme vous le savez très bien.
En fait, quand c’est le cœur qui doit gérer votre cerveau et que cela peut marcher, ce que vous devenez alors n’est rien d’autre qu’une source d’amour et de compassion. Je dis bien, une source. Et vous ne le revendiquez pas auprès des autres. Vous ne dites pas : « J’ai tellement fait pour vous et vous que faites-vous pour moi ? Qu’est ceci que j’ai dû exprimer autant et de si nombreuses de façons, et que vous ici vous m’oubliez et ne faites rien pour moi ? »
Donc cette attente de récompense, si elle est là, alors vous devez savoir que c’est votre mental qui vous donne ces idées et vous fait marcher dans ce sens que maintenant vous placiez juste votre attention sur la quantité d’amour que l’autre personne vous a donnée pour tout ce que vous lui avez donné. C’est très subtil !
Ainsi, dans Sahaja Yoga, vous devriez vous voir vous-même maintenant seulement comme une source d’amour qui se répand juste.
A ce sujet vous ne dites pas que vous devez avoir ceci ou cela, ou que vous avez accompli ce but ou que vous êtes devenu cela. Maintenant c’est terminé. Une fois que vous êtes devenu la source, alors comment pouvez-vous devenir quelque chose [d’autre] ? Le fait est que ceux qui ont reçu de la source, désirent avoir une sorte de récompense ou de reconnaissance ! Si vous vous mouvez de cette façon subtile, votre mental est très habile.
Dans Sahaja Yoga, nous avons des gens très habiles et intelligents mais vous devez être très précautionneux avec ce mental parce que ce mental peut vous tromper. Demandez donc à votre mental : « Pourquoi es-tu dans Sahaja Yoga ? Quel est le but de ton Sahaja Yoga ? » Graduellement ce mental va se taire. Et ensuite vous devez demander à vous-même : « Quel est en fait mon propre désir ? Qu’est-ce que je veux ? Qu’est-ce que je désire accomplir ? Pourquoi suis-je dans Sahaja Yoga ? » Si vous posez cette question, vous verrez que vous allez juste vous dissoudre, vous deviendrez sans pensée parce qu’alors il ne reste plus aucun désir, aucune ambition, aucune compétition.
Toutes ces caractéristiques sont celles du cerveau ou, nous pouvons dire, de l’intellect qui vous rend compétitif et également jaloux. Ainsi la jalousie est aussi un produit de cette compétitivité car, quand deux personnes sont en compétition ou quand beaucoup le sont et qu’un seul est sélectionné, les autres deviennent jaloux. Je veux dire qu’au lieu de se sentir heureux : « Très bien, donc l’un de nous est devenu quelqu’un, donc nous devrions être très heureux qu’il le soit devenu », au contraire les autres gens se sentent jaloux : « Pourquoi est-ce lui qui l’est devenu ? Qui est-il ? Que pense t-il de lui-même ? » Ensuite ils vont plus loin. Pas vous [les Sahaja Yogis] mais en général les gens vont plus loin avec ça et ce qu’ils font, c’est faire du mal à cette autre personne.
Dans Sahaja Yoga, les gens peuvent aussi être très préoccupés et effrayés.
Il n’est pas nécessaire d’être préoccupé ou effrayé parce que maintenant vous êtes devenu un Sahaja Yogi et un guru. Personne ne peut vous toucher. Quiconque essaie de vous toucher tombera d’une façon ou d’une autre.
Bien sûr Je ne fais rien de tel. Mais Je viens d’entendre aujourd’hui qu’en Turquie il y avait deux journaux qui étaient après Sahaja Yoga, écrivant toutes sortes de choses insensées. Alors, dans le premier, la personne eut un accident et mourut. Ce n’est pas Moi ai fait ça. Dans le deuxième, il y avait deux personnes, l’éditeur et l’éditeur adjoint, qui ont été tués par quelqu’un qui leur a coupé la gorge. Evidemment ce n’est pas Moi qui ai fait ça. Ce sont des fondamentalistes qui ont dû le faire ou quelqu’un d’autre a dû le faire.
En fait vous n’avez pas à vous préoccuper de qui vous critique, de ce qu’ils disent de vous, car vous devez savoir que ce sont des aveugles. Ils sont absolument aveugles, ils ne sont pas matures en ce qui concerne la sagesse. Pour eux c’est impossible de comprendre Sahaja Yoga. Ils s’élèvent jusqu’à un certain point et ensuite ils arrêtent. Ils ne peuvent pas aller plus loin car cette dissolution de votre être, comme J’ai dit que : « La goutte devient l’océan », c’est difficile, spécialement en Occident où ils ont tellement d’idées sur leurs propres identifications et leurs propres personnalités.
En fait c’est à nouveau un paradoxe total [pour eux] le fait que nous ne désirons pas que les gens s’habillent de manière indécente ou que nous ne voulons pas que les gens se comportent de façon indécente.
La décence est une très grande part de Sahaja Yoga. Donc on peut demander : « Mère, quand vous dites : ‘Vous devez vous dissoudre complètement’, alors pourquoi devrions-nous avoir cette dignité ? Pourquoi devrions-nous nous soucier d’avoir cette dignité ? » C’est vraiment très bien. Cette question est très bonne. La réponse est celle-ci : supposons que vous placiez une goutte de saleté dans l’océan, alors l’océan peut devenir sale. Si vous y placez du poison, alors tout l’océan peut devenir toxique. De la même manière, tout ce qui ne convient pas à l’océan, à ce pouvoir divin, ne devrait pas être fait car sinon vous allez le polluer dans sa totalité.
Nous avons eu des expériences. Nous avons eu des Sahaja Yogis qui étaient aussi leaders et ont essayé de se comporter totalement bizarrement et toute la collectivité a été polluée. Une personne qui n’est pas une bonne personne peut abîmer toute la collectivité. Celui qui alors est un leader, est à sa tête, est encore pire.
On doit donc comprendre que, lorsque vous devenez une goutte de l’océan, cet océan est le pur océan d’amour.
Dans celui-ci, vous ne devriez pas faire quelque chose qui créera de la répulsion, de la frustration ou même parfois ce qui pourra créer une image très grotesque de tout l’océan.
C’est pour cela que nous devons avoir des gens décents, des gens convenables. Il ne faut en aucune façon que nous désirions que vous soyez semblables à des dandys ou autres mais cela veut juste dire que vous devez respecter votre corps, vous respecter vous-même et que vous devriez avoir une personnalité respectable. Trop d’indulgence à ce sujet n’est pas adéquat mais cette attitude devrait être telle que vous vous respectiez vous-même. C’est très important. Si vous ne pouvez pas vous respecter vous-même, vous ne pourrez pas respecter tout la divinité en vous. C’est en tant que représentation convenable de la divinité que votre attitude totale, tous vos vêtements doivent être tels que les gens devraient savoir qu’il s’agit là d’un homme décent.
Les choses indécentes sont survenues et sont devenues maintenant une mode de tous les jours. Et elles continuent à survenir l’une après l’autre à cause de ces entrepreneurs dont nous sommes devenus les jouets. Mais si vous savez quel vêtement vous devez porter et ce qui est bien pour vous, une fois pour toutes vous devez le décider. Cependant l’attention ne devrait pas non plus se perdre là-dedans : « Aujourd’hui je porterai ce genre de sari, demain je porterai ce genre de vêtement, le troisième jour… » car cela aussi pollue l’attention. Mais s’il s’agit de quelque chose de décent, c’est parfaitement d’accord, et cela vous fera vous sentir digne en vous-même.
Vu l’attitude des gens en ces temps modernes, Je ne pense pas qu’ils aient beaucoup de respect pour eux-mêmes.
Vous voyez des gens avec des positions très élevées, des gens hautement placés, qui font toutes sortes de choses insensées comme mentir, avoir des relations avec des gens qui ont mauvaise réputation. Tout cela est en train de se passer. Si vous regardez les journaux, vous êtes choqué de voir comment ces gens à la tête des affaires peuvent être comme cela. La raison en est qu’ils ne sont pas encore suffisamment matures pour savoir où ils sont, quel est leur poste, comment ils doivent se comporter. Si vous êtes suffisamment mature, alors vous comprendrez que, disons, si on est une maîtresse de maison, si on est un tel ministre, si on est premier ministre, alors vous comprendrez comment l’on doit se tenir et que tout cet accomplissement qu’ils ont à l’extérieur, cela reste à l’extérieur et ne va pas à l’intérieur.
Mais, pour un Sahaja Yogi, ce devrait être absorbé à l’intérieur. Ce doit être absorbé à l’intérieur de sorte que l’attention ne soit pas trop gaspillée.
L’autre partie que nous devons considérer, est le cœur.
Certains disent : « Mère, si notre cœur dirige la tête, alors nous devenons trop émotionnels, nous nous attachons de trop aux gens, nous avons, vous voyez, une sorte de fraternisation individuelle et des choses comme ça. »
A ce sujet on doit savoir pourquoi vous vous attachez à une personne. Cela ne vient pas de votre cœur. Ce n’est pas votre cœur. Vous vous attachez à une personne parce que vous avez un genre de, nous pouvons dire, de relation peut-être. Ou peut-être que vous aimez la coiffure de cette personne. Peut-être que vous appréciez le vêtement que porte cette personne. Une quelconque caractéristique extérieure vous attire vers cette personne. Ce n’est pas une caractéristique intérieure qui vous attire.
Par exemple, si vous êtes trop attaché à vos enfants, vous allez les gâter et ils ne vont pas répondre à vos attentes. N’importe quelle personne à qui vous vous attachez, vous devez vérifier pourquoi vous êtes attaché à une telle personne, quelle en est la raison.
Dans Sahaja Yoga, les gens sont très attachés les uns aux autres, Je sais cela. Mais ce n’est pas pour aucune raison extérieure, parce que quelqu’un est riche, est connu, accomplit un genre de travail extraordinaire. Non ! Ils sont attachés à cette personne parce que cette personne est un faisceau de vibrations, ce qui vous apporte la tranquillité, la joie et une sorte d’immense dissolution de votre être. Ainsi cela arrive quand vous êtes très présent.
Comme Je vous ai raconté cette histoire de ce potier qui était occupé à malaxer l’argile et son nom était Gorakumbar. Et quand Namadeva qui était un tailleur et aussi un poète très bien connu – eux deux étaient des poètes – quand il vint et vit ce potier qui était en train de – Je veux dire qu’il ne faisait pas un métier très respectable [selon le système de castes], qu’il était en train de malaxer de l’argile – il le regarda et voici ce qu’il lui dit : « Je suis venu ici pour voir la Chaitanya, pour voir Celui qui est sans forme, et voilà que je découvre que le sans-forme a pris forme ! »
Je dis toujours que ceci seulement, ceci est seulement possible entre deux saints du même niveau. C’est leur façon d’apprécier, leur manière de sentir. Il n’y a pas de mots pour ce que Je veux dire mais la façon dont ils ressentent l’unicité, l’unité subtile qui se trouve entre eux ! Si vous avez un tel ressenti l’un pour l’autre, alors sachez que vous êtes réellement maintenant dissout et que vous êtes dans l’océan de joie.
Mais au contraire, ceux qui sont installés sur le rivage ne peuvent pas ressentir de cette façon. Ils jugent, ils essaient de découvrir ce qui ne va pas avec cette personne. Ce n’est pas ainsi. Ils ne pourront jamais apprécier une autre personne. Ce qu’ils ressentent, c’est qu’ils ont le droit de critiquer, de découvrir les défauts des autres et qu’ils sont des gens spéciaux. Et l’autre personne trouve aussi des défauts chez cette personne. Donc Je découvre parfois qu’il s’agit d’une société chercheuse de défauts. Et vous en avez assez de ça.
Mais quand vous voyez cette autre personne qui est là, la personne qui est un autre saint, vous ressentez un tel rapport, une telle unicité, un tel sentiment spontané pour cette personne qui est absolument pure ! Il n’y a pas d’attente, pas d’activité mentale pour découvrir ce qui ne va pas chez cette personne, pas de jugement à propos de comment elle est, mais vous ressentez juste l’unicité avec cette personne et que la qualité de votre amour a obtenu une nouvelle brillance, une nouvelle dimension.
Donc on en vient à cela, que ce que nous devrions apprécier en nous-mêmes, est la pureté de notre amour. Quand vous êtes pur, quand la pureté est là, vous ne vous attachez à rien mais, dans ce détachement, vous vous réjouissez. Dans l’attachement, vous ne pouvez pas vous réjouir parce que là-dedans vous êtes plus préoccupé par la relation superficielle avec l’autre personne.
Si maintenant vous voyez Sahaja Yoga d’une manière plus large, vous êtes tous des gens très importants, extrêmement importants parce que, dans l’histoire de la spiritualité, il n’y a pas eu autant de saints rassemblés. Vous ne pourrez jamais voir autant de gens d’autant de pays penser à la Divinité et à la moralité. C’est impossible d’avoir autant de gens rassemblés sur n’importe quel sujet, qui ressentent leur unicité, vous pouvez dire, ce ressenti des plus apaisants les uns avec les autres. Que ce soit confortable ou pas, que cela se rapproche beaucoup des normes de confort ou pas, les gens qui sont des saints sont absolument heureux avec les autres saints et les autres gens saints. Ils se ruent vers les gens qui sont des saints.
Un jour ils M’ont dit, alors que J’étais à Kolhapur : « Il y a un saint qui parle de Vous. » « Où est-il donc ? » « Ils dirent : « Il vit là-haut et cela Vous prendra au moins trois heures pour monter jusque là. Il vit seulement là-bas et ne quitte pas cet endroit. » J’ai dit : « D’accord, J’aimerais aller le voir. » Donc Je Me suis mise en route et il a commencé à pleuvoir. Alors ils dirent : « Mère, Vous n’êtes jamais allée auprès de quelqu’un comme cela. Pourquoi Vous rendez-Vous auprès de lui ? » J’ai dit : « Non, Je veux juste monter le voir. »
En fait ce personnage, dirent-ils, possédait le contrôle sur la pluie mais il n’arrêtait pas de pleuvoir très fort et, lorsque J’eus fini de monter, Je le vis installé là et bougeant comme ceci avec une grande colère.
Alors Je dis : « Allons-nous asseoir dans sa caverne car ce monsieur n’est actuellement pas d’une humeur normale. Dons J’allai M’asseoir dans la caverne puis il vint. Il ne pouvait pas marcher parce que, dirent-ils, ses jambes devinrent absolument affaiblies à cause des vibrations qui étaient en trop grande quantité en lui. Quoi qu’il en soit, il ne pouvait pas marcher. Donc ils l’apportèrent là et il s’assit.
Alors la première chose qu’il Me demanda, fut : « Pourquoi ne m’avez-Vous pas laissé arrêter la pluie ? Il a plu si fort et je ne voulais pas qu’en montant ici, Vous soyez trempée maintenant de cette façon. Vous êtes totalement mouillée et je ne voulais pas que Vous souffriez comme ceci car cela ne constitue pas un bon accueil pour Vous. Aussi avez-Vous fait cela juste pour contrôler mon ego car je dois avoir développé de l’ego vu le fait que je peux contrôler la pluie, c’est un fait. »
Alors Je lui ai juste souri. J’ai dit : « Voyez, vous êtes Mon fils, n’est-ce pas ? Et vous avez acheté un sari pour Moi. Mais vous êtes un sanyasi [saint] alors Je ne peux pas accepter de sari de votre part car le dharma d’un sanyasi est différent. Je suis une gruhastha [maîtresse de maison] et Je ne peux pas accepter de sari de vous. Donc Je Me suis délibérément laissée tremper de sorte que vous puissiez Me donner ce sari. »
Tout l’emportement, tout le comportement non naturel, tout s’en est allé. Il devint extrêmement doux. Il dit : « Oui, oui. Comment savez-Vous que j’ai acheté un sari ? » Je lui dis : « Au moins, avec l’amour, on connaît tout. » Et ensuite il M’apporta un sari, fit l’aarti et tout le reste.
Mais vous voyez, toutes ces choses montrent combien l’amour maîtrise tout si aisément.
De toutes, toutes petites chose, si vous êtes un expert pour exprimer votre amour, combien cela marche. Il y a tellement d’incidents pareils à celui-ci dont Je peux vous parler. Mais la chose la plus importante que nous devons voir en nous-mêmes : « Nous aimons-nous réellement l’un l’autre ? Avons-nous réellement de l’affection et de la compassion pour les autres qui ne sont même pas des Sahaja Yogis ? »
Ceux qui ne sont pas des Sahaja Yogis sont également des gens aveugles. Vous devriez avoir de la compassion pour eux. Vous devriez sentir que ces gens sont si malheureux, qu’ils ne peuvent pas venir à Sahaja Yoga, ne peuvent pas devenir des Sahaja Yogis et ne sont satisfaits que dans leur ego. Aussi vous devez avoir une réelle compassion pour eux.
Si vous avez cette compassion, les gens pourraient vous dire : « Pourquoi gâchez-vous votre énergie en faisant ceci et cela ? » En fait la compassion unit toutes ces choses en nous-mêmes, c’est le facteur d’unité.
En premier il y a votre attention, en premier, qui est très, très importante. En second vient votre intellect ou nous pouvons dire votre mental. Et le troisième est votre cœur. Eux tous deviennent, d’une façon ou d’une autre, unis ensembles dès que vous possédez cette capacité d’avoir de la compassion. Vous ne vous querellez pas avec Moi ou quiconque. Vous n’avez pas à y penser. Vous vous sentez juste absolument comme chez vous quand vous êtes compassionné et, avec cette compassion, vous gérez vos relations avec les autres.
Et cette compassion n’est pas étudiée ou raisonnée ou manœuvrée. Elle est juste là. Elle est là. Dans cette compassion, vous pardonnez, il y a le pardon pour toutes les choses insensées. Le pardon est seulement possible si vous avez cette compassion en vous.
Maintenant, il y a même des Sahaja Yogis qui M’ont demandé : « Mère, comment pouvons-nous avoir de l’amour et de la compassion ? » Je veux dire que beaucoup M’ont posé cette question.
En fait il y a cette chose simple que, si vous développez votre conscience sans pensée dans votre méditation, si vous êtes en conscience sans pensée, si vous observez tout en conscience sans pensée, si vous regardez toutes vos connaissances en conscience sans pensée, alors vous serez étonné de voir combien les portes de cette compassion vont s’ouvrir. La conscience sans pensée ouvre votre cœur.
Mais elle ne va pas sur une seule personne ou une autre personne, mais elle projette ses lumières sur toutes les parties de votre être. Tout le monde en bénéficie, tous ressentent un sentiment divin pour vous. Car cette compassion n’est pas linéaire ni agressive mais elle se répand juste et aplanit et adoucit tout ce qui est chaotique, qui pose problèmes et qui fait du mal.
Ceci est ce que vous possédez maintenant. Vous savez, ces choses ont été accomplies par des saints il y a de cela longtemps mais alors personne ne les apprécièrent et ils les crucifièrent par jalousie. Car si quelqu’un devenait un saint, alors les gens se sentaient très jaloux de lui. Aussi ils les ont tués, torturés et leur ont fait des problèmes.
La situation n’est plus si mauvaise maintenant. Evidemment il y a des gens inutiles, des gens qui sont réellement des monstres, Je suis d’accord. Oubliez-les !
Mais, en général, notre attitude devrait être de considérer qu’ils sont des gens aveugles. Donc, en regardant quelqu’un qui a, peut-être, quelque chose qui ne va pas en lui, qui peut ne pas avoir une bonne nature ou autre, mais dans votre cœur, vous ne devriez avoir aucune rancune, vous ne devriez exprimer aucune plainte à son sujet. Vous pouvez parler à cette personne à ce propos, vous pouvez le lui dire de façon à ce que cela soit absorbé, mais vous ne devriez pas essayer de le solutionner et d’essayer, en aucune façon, de faire des problèmes ou de torturer quiconque.
Dans Sahaja Yoga, vous avez déjà vu que ces gens qui sont venus faire des problèmes et n’avaient aucune valeur pour nous, sont juste sortis d’eux-mêmes. Nous n’avons pas eu à faire grand-chose pour cela. Ils sont juste partis et sont entrés dans un genre de vie problématique. Même maintenant, Je reçois des lettres d’eux disant : « Nous avons ce problème-ci, ce problème-là. Et comment résoudre ceci, cela ? »
Mais cela arrive automatiquement car, après tout, il y a un grand choix disponible et le Divin essaye de décider qui est capable de recevoir les bénédictions du Divin. Ceci est la seule chose que vous devez accomplir. C’est pour cela que vous êtes venus à Sahaja Yoga. Rien d’autre n’est important.
Il y a des gens haut placés, demain ils mordront la poussière. Il y a des gens qui sont considérés comme étant très grands, des gens fameux, ils mordront la poussière. Cela arrive tout le temps en votre présence. Chaque jour vous lisez un journal et vous découvrez comment ils se comportent.
Comme aujourd’hui, quelqu’un M’a dit que dans le journal qui était là, un évêque est allé dans une discothèque. Pouvez-vous l’imaginer ? Il va dans une disco. Maintenant que doivent penser les gens ? Ils doivent se casser la tête ! Alors que faire quand ce personnage stupide que nous appelons un évêque et autre, se rend maintenant dans une disco. Je veux dire que ce qu’il avait, quel que soit le respect qu’il avait, qui était peut-être artificiel, mais alors tout est perdu, c’est fini. Car vous voyez, tels qu’ils sont, ils ne se donnent à eux-mêmes aucune valeur. Ils vivent juste avec leur ego : « Je suis un homme si grand. Je suis ceci, cela. Je suis un évêque. » Ils marchent d’une façon différente, parlent d’une manière spéciale, et soudainement comme ils tombent bas ! En fait quelle était la nécessité pour ce vieux personnage d’aller dans cette discothèque ? Je ne peux pas le comprendre.
Donc, à cause de ce genre de vie qu’il mène, tout imbu de lui-même, il n’aurait jamais pu voir qu’un jour il tomberait aussi bas. Juste comme cela.
Autre chose que vous devriez voir d’une façon plus large, c’est qu’il n’avait aucun ressenti de ce pourquoi les gens le respectaient. Il n’a jamais su pourquoi les gens avaient du respect pour lui ou il n’en était pas conscient. Au moins, il aurait préservé ça. Mais il ne l’a pas fait. Pourquoi devait-il aller à un endroit qu’il avait toujours dénoncé et dont il avait dit que ces endroits étaient mauvais et qu’on ne devrait pas y aller ?
Aussi, dans votre cas, vous devez être conscients que vous êtes des Sahaja Yogis.
Si vous devenez l’océan, cela ne veut pas dire que votre conscience a disparu mais qu’elle s’est élargie Vous avez reçu la conscience de l’océan. Vous n’êtes pas celui qui est devenu comme une personne hypnotisée ou une personne qui n’a aucune connexion avec elle-même [son Soi]. Au contraire vous êtes connecté avec vous-même [votre Soi] bien plus que vous ne l’étiez auparavant. Donc, quand vous devenez l’océan, vous ne perdez pas votre personnalité mais vous élargissez votre personnalité, vous devenez quelqu’un de plus grand.
Et c’est ce qui se passe dans Sahaja Yoga. J’ai remarqué que beaucoup de gens développent ce genre de personnalité, et l’expriment et le manifestent. Cela Me procure une grande joie de voir qu’au cours de Ma vie, J’ai pu voir de tels gens qui font ce genre de chose.
Donc, chaque fois que vous faites quelque chose, quelle que soit votre entreprise, votre style de vie, quoi que ce soit, tout est à l’extérieur. Vous ne devriez pas perdre votre attention qui devrait être dirigée vers Dieu Tout Puissant. Si cela est perdu, alors vous êtes perdu.
Il existe un très joli poème que Namadeva a écrit à propos d’un gamin qui faisait voler un cerf-volant. Le cerf-volant volait et ce garçon surveillait le cerf-volant. Et tandis qu’il parlait avec quelqu’un d’autre, son attention restait sur le cerf-volant. Ensuite cela continue. Il parle d’une dame qui portait un petit enfant au niveau de sa taille et qui nettoyait sa maison. Elle utilisait une balayette. Elle devait bouger d’ici à là et, après ce nettoyage, elle devait aussi faire un autre travail. Mais l’enfant est là. Donc son attention est sur l’enfant afin qu’il ne tombe pas, que rien ne se passe. Bien qu’elle soit occupée à faire toutes sortes de travaux, à tout faire, son attention est sur l’enfant.
De la même façon, votre attention devrait être sur votre pouvoir divin de la Kundalini.
Il y a une troisième histoire où il a décrit qu’il y avait beaucoup de dames qui étaient parties chercher de l’eau à une rivière. Elles avaient parfois jusqu’à trois cruches sur leurs têtes et avançaient. Et, tandis qu’elles marchaient, elles se parlaient, racontaient des histoires sur les uns et les autres et sur tout, mais leur attention restait sur les cruches perchées sur leur tête.
De la même manière, quoi que nous fassions, notre attention devrait rester sur notre Kundalini.
Nous devrions découvrir ce que nous faisons. Le fait est que nous avons la lumière mais nous devons emmener cette lumière dans chaque coin de notre vie, chaque aspect de nos pensées, chaque sorte d’effort que nous faisons. Et vous serez étonné qu’en observant réellement votre attention, vous saurez vraiment ce que vous êtes en train de faire. Si vous observez tellement votre attention, vous serez surpris de voir que finalement cette attention ne se morcelle plus.
Sans l’attention vous ne pouvez pas faire marcher Sahaja Yoga. Le grand problème dans Sahaja Yoga, c’est que votre attention doit se diriger vers Dieu Tout Puissant car sinon rien ne peut réussir. Votre ascension ne pourra pas avoir lieu.
Ha, si vous êtes venu à Sahaja Yoga pour gagner de l’argent, d’accord, vous gagnerez de l’argent et vous sortirez. Si vous êtes venu ici pour vous vanter de vos connaissances et tout ça, vous les montrerez et vous sortirez. Si vous êtes venu ici pour montrer votre pouvoir et votre autorité, vous restez là puis vous sortez. Beaucoup de gens sont partis de cette façon, vous le savez.
Et c’est ce à quoi vous devez réellement faire attention, c’est de ne pas essayer d’utiliser Sahaja Yoga pour toutes ces choses stupides qui ne sont pas permanentes, qui ne sont pas éternelles. Sahaja Yoga doit juste être utilisé pour vous nettoyer vous-même, pour devenir l’océan, l’océan d’amour.
Egalement les gens ressentent que l’amour est assez difficile car ils peuvent être blessés par les autres ou quelqu’un peut tirer avantage d’eux.
Ce qui est important à propos de l’amour c’est que, si ce n’est pas un amour pur, alors cela crée des problèmes.
Supposons que vous faites confiance à quelqu’un à cause de l’argent, à cause d’une certaine relation ou autre, et vous continuez à vous laisser aller là-dedans, finalement vous découvrirez que vous serez très déçu, vraiment très déçu.
Mais supposons que vous exprimez votre amour juste avec pureté concernant cette personne. C’est si subtil, si inné en vous, construit là d’origine. C’est là, nous devons juste l’ouvrir. Chaque être humain est un faisceau d’amour.
Mais quand on est effrayé par les autres, spécialement en Occident, c’est parce qu’il y a tellement d’idées qu’ils ont créées d’avoir peur de ce genre d’amour-ci, ce genre d’amour-là, et parce que vous voyez la façon dont existent là la perversion et tout le non-sens. Mais dans l’amour pur, il y a une sorte de magnifique lumière qui vous protège, qui vous guide et qui illumine complètement votre vie. Cette lumière va juste être nourrie, et comme nous pouvons dire que, comme la lampe a besoin d’huile, celle-ci va être nourrie par notre spiritualité, notre amour pour une personne.
Vous êtes l’incarnation de l’amour, croyez-Moi, parce que vous êtes un être humain. Même les animaux qui sont là, savent ce qu’est l’amour. Vous voyez, Je sais que si vous aimez un tigre, le tigre ne vous blessera jamais. Si vous aimez un serpent, il ne vous fera jamais de mal.
Si vous essayez d’aimer quiconque est très cruel et très mauvais, graduellement il va s’améliorer. Il va vous blesser un tout petit peu, il va faire ceci, il verra des choses et il se peut qu’il soit minable avec vous, qu’il fasse toutes sortes de choses mais ensuite vous découvrirez que graduellement votre amour agit et travaille et travaille. Et finalement ce sera votre amour qui sera important pour cette personne.
Actuellement votre amour est tout d’abord réellement apprécié plus par des gens innocents, comme les enfants. Les enfants savent ce qu’est l’amour. Si les enfants vous voient et s’encourent, cela signifie que quelque chose ne va pas avec vous.
J’ai vu des gens comme un jour nous étions au Japon et il y avait deux étrangères qui étaient là, des dames qui étaient pomponnées, Je ne sais pas chez quel coiffeur elles avaient été, elles portaient bien trop de bijoux et vinrent avec nous, vous voyez. Et nous sommes montés à un endroit pour voir quelque chose et, quand nous sommes descendus, il y avait des enfants qui se tenaient là. Ils étaient venus au-devant de nous. Alors ils dirent : « Qui sont ces sorcières ? » J’ai dit : « Sorcière ? » « Qui sont venues avec Vous ? » J’ai dit : « Que voulez-vous dire ? » « Vous savez, quand elles sont venues, nous avons eu peur et nous avons couru jusqu’à nos maisons. Maintenant nous sommes venus pour vous dire que ce sont des sorcières. » Ces tout, tout petits enfants japonais, vous voyez : « Ce sont des sorcières, vous savez, ce sont des sorcières. Ayez peur d’elles. »
Elles s’étaient tellement mises de bijoux et elles avaient de telles coiffures ! Elles ont essayé de faire une si belle démonstration d’elles-mêmes mais, pour les enfants, elles étaient des sorcières et ils se sont sauvés. Et quand nous sommes venus, ils arrivèrent en courant et nous ont dit : « Ne restez pas avec elles, ce sont des sorcières ! »
Ainsi le jugement des gens innocents est le meilleur jugement. S’ils sont innocents, ils sont extrêmement bien équipés pour juger une personne qui a de l’amour et celle qui n’en a pas. Et ce sont les meilleures personnes car ils vont vous apprécier au mieux. Ils comprendront qu’il s’agit là de gens d’une très haute qualité.
Mais, s’ils [les gens] ne sont pas innocents, s’ils sont rusés – certains sont extrêmement rusés, c’en est la partie revenant à l’intelligence – ils ne pourront jamais vous apprécier. Ils apprécieront quelque chose qui est très, très anormal, qui, pour la partie divine, du point de vue du divin, est très, très obtus et bizarre. Et ils ne vont jamais vous apprécier. Jamais, ils ne le peuvent pas. Ils pourraient peut-être y arriver jusqu’à un certain point mais, s’ils ne le peuvent pas, cela n’a pas d’importance. Vous devez vous apprécier vous-même. Vous devez savoir que vous n’êtes méchant avec personne, que vous ne jugez pas les autres mais que vous appréciez tout dans cette personne, tout ce qui est bien en lui en tant qu’être humain.
Cela marche. Vous avez vu que tout ceci a fonctionné au travers de Mon amour et de Ma compassion. Mais Je ne suis pas consciente du fait que Je vous donne de l’amour ou de la compassion ou autre. Je ne suis même pas consciente de vous donner quoi que ce soit. Je ne suis même pas consciente d’avoir créé tant de gens magnifiques. Je n’en suis pas consciente. Cela arrive juste.
C’est juste pareil à cette arbre ici, voyez, qui n’est pas conscient de ce qu’il est ni à quoi il ressemble. Il est juste là. Si cela vous arrive de la même façon, Je vous le dis, vous deviendrez réellement la source d’une telle joie pour chacun.
Actuellement, que devons-nous faire pour ce monde ? Qu’est-il nécessaire de faire pour ce monde ?
Les gens parlent de paix, ceci, cela. Il n’est pas nécessaire de faire quoi que ce soit. C’est juste que vous deveniez une personnalité de ce genre. Vous émettrez la paix, vous émettrez l’amour, vous émettrez la joie vers les autres.
En fait ce pouvoir est en vous parce qu’il est construit d’origine en vous. Il se trouve sous une forme potentielle en chacun de nous. La seule chose, c’est qu’il faut le faire sortir. Avec de l’affection vous pourriez ne pas y arriver mais bien avec de l’amour et le sentiment que c’est inné en vous parce qu’il n’existe pas de mots pour des choses si subtiles qui sont à l’intérieur de vous-même car jusqu’à maintenant les gens ne savent pas quels sont ces choses qui vous font ressentir l’unité avec les autres.
Tout ceci, tout ceci peut vous arriver très facilement, très aisément, quand vous comprendrez que vous n’êtes pas ce mental, vous n’êtes pas ce corps, vous n’êtes pas cette attention mais que vous êtes l’Esprit. Alors vous ferez votre introspection : « Suis-je l’Esprit ? D’accord, si je suis l’Esprit, que suis-je en train de faire ? » Une fois que vous devenez l’Esprit, alors vous ressentez : « Pourquoi pas les autres ? » Cela vient de l’amour et de la compassion. Ce n’est pas pour devenir un leader ou autre Cela provient juste de l’amour : « Si je suis cela, pourquoi ne pas rendre les autres pareils ? »
Et c’est grâce à ça que Sahaja Yoga s’est répandu autant et que nous avons de tels diamants comme personnes, des gens si beaux que Je n’avais réellement jamais espéré qu’il M’arrive d’en avoir autant au cours de Ma vie. Cela n’est jamais arrivé avec aucun saint, aucune incarnation, aucun prophète.
Donc maintenant vous êtes devenus absolument khalis, ce qui veut dire qu’absolument vous vous êtes totalement vidés vous-mêmes.
Il y a cette très belle histoire de Radha et Krishna où Radha dit : « Pourquoi amenez-Vous ce murali – ko angrezi shabd nahin aati* – cette flûte jusqu’à votre cou ? Pourquoi l’utilisez-Vous ? » – car murali est quelque chose de si doux et la flûte n’est pas si douce – « Et pourquoi portez-Vous cette flûte jusqu’à Vos lèvres ? » Après tout, Elle doit avoir été jalouse, Je suppose. (Rires.) Donc c’est une histoire, juste une histoire. Alors Il répondit : « Pourquoi ne pas aller le demander à la flûte ? » Donc Elle alla demander à la flûte : « Pourquoi Shri Krishna te porte à Ses lèvres tout le temps ? » Alors elle répondit : « Vous savez, je suis devenue complètement creuse. Il n’y a rien en moi. Il me place sur Ses lèvres et les gens disent que je joue un air. C’est lui qui joue cet air. Où suis-je ? Je ne suis pas là. Je me réjouis juste de cet air qui passe à travers moi. » C’est une expression. Et alors Radha dit à Shri Krishna : « Pourquoi ne faites-Vous pas la même chose que la flûte ? »
Donc voici ce que vous devez être, la flûte, ce qui veut dire que vous devez être creux en vous-même.
Ces toutes, toutes petites choses, vous savez, qui surviennent dans votre vie, ne sont pas importantes. Ce qui est important, c’est : « Etes-vous devenu complètement creux ? » Je dirais que c’est ici que l’introspection va aider. Celui qui crée la flûte est également en vous. Donc faites qu’il y ait là une flûte créée à partir de vous par vous-même seulement. C’est ceci la façon de faire de vous-même ce que vous devez devenir.
Dans la Gita, Krishna a dit : « Atmanyeva atmane ahrushta » ce qui veut dire : « L’Esprit se satisfait de Lui-même. » N’est-ce pas une chose très difficile à comprendre ? Comment l’Esprit peut-Il être satisfait avec Lui-même ? Mais maintenant vous pouvez comprendre ce que Shri Krishna voulait dire par : « Votre propre Esprit devient satisfait de Lui-même. »
Ensuite cela ne nécessite plus aucune autre satisfaction. Vous rechercherez le confort de votre Esprit, la joie de votre Esprit, la beauté de votre Esprit. Vous ne le rechercherez même plus car en Lui-même c’est empli de cette joie de l’Esprit et Il peut seulement être satisfait par Lui-même.
Il y a beaucoup de gens pour dire : « Vous voyez, je ne suis pas satisfait, je ne suis pas très satisfait de ceci, je ne suis pas satisfait de cela. »
De la même façon l’Esprit peut dire : « Je ne suis pas satisfait. » Mais l’Esprit ne peut être satisfait qu’avec l’Esprit. C’est comme la réflexion dans le miroir. Quand vous regardez le miroir, vous voyez là votre propre réflexion. Si maintenant le miroir n’est pas en ordre, Je dirai : « Je ne suis pas satisfaite de la réflexion que nous obtenons à partir de ce miroir. » Donc vous changerez de miroir, vous apporterez un meilleur miroir, vous essayerez d’obtenir une meilleure image de vous-même. De la même manière l’Esprit qui est reflété en vous, désire voir Sa propre image. Et alors ce que vous faites, c’est de continuer d’une façon ou d’une autre de le changer, de le nettoyer, de le mettre en ordre au travers de votre méditation, de sorte que votre Esprit soit satisfait avec l’Esprit.
Shri Krishna a rédigé la Gita d’une manière si ambigüe parce qu’Il était très intelligent. Il savait que les êtres humains ne peuvent pas accepter directement les choses, aussi Il leur a parlé de cette façon-ci, cette façon-là, cette façon-là, de sorte qu’ils courent autour et qu’ensuite finalement ils en viennent à la vérité.
Et la vérité est très simple. La vérité est extrêmement simple. Vous n’avez pas besoin d’aller ici et là, de vous tenir tout le temps sur vos jambes ou vos pieds. Vous n’avez pas à combattre quoi que ce soit. Vous n’avez pas à vous adonner aux tapasya [pénitences], à l’abstinence, rien. Vous devenez seulement pareil à une flûte. Vous devenez creux. Ce n’est pas difficile. Ce n’est pas difficile du tout pour les Sahaja Yogis car la Kundalini vous a déjà rendu creux. Ce n’est pas difficile.
Mais cependant Je trouve que des gens dévient. Leur attention va ici et là. Tellement de gens M’ont expliqué comment leurs problèmes ont été résolus sans rien faire à ce sujet. J’ai demandé : « Qu’aviez-vous fait ? » « Non, Mère, nous l’avons juste placé à Vos pieds de lotus. » J’ai dit : « Réellement ? » « Oui, c’est tout ! » Ou : « Nous avons juste regardé le problème, ce que c’était comme problème. Nous nous tenions à l’extérieur et regardions le problème, et le problème s’est résolu. »
Même les problèmes les plus difficiles auxquels vous pensez, peuvent être résolus très facilement car vous avez des pouvoirs. Vos pouvoirs sont grands. Vous êtes des saints mais plus que des saints, bien plus que des saints parce que vous êtes nés en des temps si volatiles.
Comme supposons que vous ayez une lampe dans l’obscurité, vous trouvez quelque chose en vous heurtant à ceci et cela. Mais supposons qu’il y ait un endroit rempli de gaz, vous apportez une lumière et tout devient illuminé. C’est comme cela que vous avez des pouvoirs. Mais vous devez sortir de ce non-sens du « moi, mon et le mien ».
Je ne sais pas comment vous dire d’en sortir. Ce n’est pas comme un bassin de natation où vous sautez dedans et en sortez. Ce n’est pas comme ça. C’est une autre sorte d’une compréhension très subtile du fait que nos racines doivent croître. Et pour faire grandir nos racines, nous devons aller en nous-mêmes et découvrir en nous-mêmes qu’elle est la place que nous occupons [avec nos racines], grâce à quelles parties de notre style de vie nous emmenons ces racines en nous.
Shri Krishna a également dit que l’arbre de vie a ses racines dans le cerveau et grandit vers le bas. C’est très intéressant de comprendre que les racines grandissent dans le cerveau. Cela signifie que votre propre intellect est juste couvert par la compassion, est juste en train de devenir absolument un avec la compassion.
Je vous ai raconté l’histoire d’un saint qui devait apporter de l’eau pour la déité à Gujarat et qui a marché pendant un mois pour aller là avec une cruche d’eau. Et la déité se trouvait sur une très haute montagne. Il atteignit le pied de cette montagne. Là il trouva un petit âne mourant de soif, alors il versa toute l’eau pour cet âne. Alors ceux qui étaient avec lui, lui demandèrent : « Que fais-tu ? Tu l’as portée jusqu’à maintenant et pourquoi l’as-tu versée à cet âne ? » Il répondit : « Vous ne le savez pas ? Le Dieu est descendu tout ce chemin juste pour me rencontrer ici. Il ne désire pas que j’aie à grimper la montagne. »
Ce genre de compréhension absolument simple des sentiments des autres et des problèmes des autres ! Vous pouvez les résoudre, vous pouvez les dénouer. Et la personne vous dira : « Vous avez dénoué mon problème. » Mais vous ne saurez pas comment vous l’avez résolu parce que c’est cet amour qui est le pouvoir. Cet amour peut voir les choses. Il est tout.
C’est comme, vous voyez, une télévision. D’accord, c’est une télévision. Si vous voyez un téléphone, c’est un téléphone. Si vous regardez chaque chose que vous faites avec ce pouvoir, tout est incorporé à l’intérieur de cet amour.
Vous n’avez pas besoin de téléphoner. Je ne téléphone jamais à personne. La plupart du temps Je ne téléphone jamais. Je veux dire que si quelqu’un M’y force, alors d’accord. Je ne téléphone jamais mais ce n’est pas pour épargner de l’argent, mais Je ne téléphone pas parce que ce n’est pas nécessaire. Toute la subtilité de l’éther est à vos pieds. Si vous désirez juste faire quelque chose, vous pouvez juste le faire, juste grâce aux vibrations.
Et beaucoup de gens demandent : « Mère, guérissez cette personne-ci, cette personne-là. »
Ce n’est pas nécessaire ! Vous tous pouvez guérir, vous êtes si nombreux. Vous pouvez guérir qui vous voulez. Mais vous M’amenez cette personne. Ce n’est pas nécessaire. Vous pouvez juste guérir n’importe qui comme vous le désirez. Vous pouvez résoudre tous leurs problèmes vous-même. Un petit bandhan peut résoudre ça. Mais, pour cela, vous devriez être la source de l’amour. Une fois que vous donnez un bandhan, cet amour puissant prend la relève : « Très bien, je vais faire ce travail. » Mais dans ce but, vous devez être le maître de cette chose magnifique.
En fait c’est une chose qui est très différente des autres maîtrises. Dans les autres maîtrises, vous voyez les gens essayer de dominer ou essayer de l’utiliser pour détruire les autres. Mais la maîtrise de l’amour est que vous savez comment construire un rapport avec l’amour divin. Et cet amour divin est non seulement puissant mais il est si efficient, Je dirais, c’est un instrument si alerte qui fait tout marcher d’une telle manière que vous êtes étonné de la façon dont les choses ont marché. Et tout le monde l’a constaté. Je sais que vous tous connaissez ça. Ce n’est pas que vous ne le connaissez pas mais vous ne l’utilisez pas.
Vous devez posséder la connaissance vibratoire et l’utiliser. Même vous donner un bandhan à vous-même, vous clarifie. Imaginez qu’il y a dans vos mains un si grand pouvoir de vous procurer cet équilibre, cet amour, cette affection et toute la protection, et vous pouvez le donner aux autres également.
Vous êtes devenu maintenant une partie intégrante du pouvoir divin. Vous êtes maintenant dans le Royaume de Dieu. Et tout ce que vous désirez faire, peut être fait par ce pouvoir divin. En vous expliquant tout ceci, Je ressens encore parfois que vous n’êtes pas confiants. Vous êtes troublés. Vous vous demandez comment cela peut être ainsi. Vous n’avez pas confiance en vous-même, vous n’avez pas foi en vous-même. Et il y a aussi des gens qui ressentent comme s’ils étaient négligés ou que quelque chose aurait dû leur arriver.
Un jour une dame commença à pleurer. Alors J’ai demandé : « Pourquoi pleure t-elle ? » Elle dit : « Parce que Mère ne me sourit pas. » Je ne lui souriais pas ! Mais Je n’ai jamais souri à personne ! Je ne sais pas pourquoi elle pense ainsi. Donc Je lui ai demandé : « Pourquoi voulez-vous que Je vous sourie ? Qu’est-ce qui ne va pas avec vous ? Etes-vous bien ? Pourquoi devrais-Je vous sourire ? »
Donc, vous voyez, il y a aussi ce genre de sentiment qui survient parfois que, dans Sahaja Yoga, Mère devrait tout le temps être attachée seulement à vous.
Vous savez qu’Elle ne peut pas être attachée. C’est une situation d’impuissance dans laquelle Je suis. Vous ne le savez pas mais J’ai tellement de défauts, vous n’avez pas idée ! Je ne sais pas compter l’argent. Si vous Me donnez cent roupies, Je les compterai comme deux cents roupies. Vous voyez, Je ne connais pas beaucoup de choses. Je ne connais rien à la finance. Il y a beaucoup de choses que Je ne connais pas et l’une d’elles est que Je ne sais pas comment placer Mon attention sur cette personne-ci ou cette personne-là. Comme les politiciens le feraient : « Vous voyez, ah, vous devez vous occuper de cet homme parce qu’il est très important. » Rien de cela. Pour Moi, vous faites juste partie de Moi, fini, rien de plus que ça.
Donc, vous voyez, chacun devrait savoir qu’il est très proche de Mon cœur, vous êtes très fortement là, Je suis très fière de vous. Et il s’est vraiment passé un miracle, c’est que vous vous êtes mis à Sahaja Yoga.
Alors, également sur ce point de combien Mère s’occupe de moi, ce qu’Elle fait. Supposons maintenant que Je dise à quelqu’un : « Très bien, vous ne vous asseyez pas ici, asseyez vous là », ils se sentent mal. Quoi que vous fassiez, ils se sentent mal. Ce genre de personne n’a aucun sens de l’amour. Elle ne comprend pas l’amour de Mère.
Alors, à la fin de tout ceci, Je dois vous dire que, quand vous êtes un guru, vous êtes aussi une mère.
Vous devez vous exprimer comme une mère. Elle est gentille, agréable, elle pardonne. Elle corrige aussi quand c’est nécessaire mais, selon sa propre façon douce, elle corrige et ainsi la correction a lieu sans qu’une rébellion ne commence. Ainsi toute cette sagesse d’une mère est en vous, est déjà là, aussi essayez de l’utiliser. Je suis sûre que cela va marcher et, en fait, nous sommes un groupe de gens très beaux qui sont soudainement quelque chose, qui sont tellement en paix et en joie tous ensembles.
Que Dieu vous bénisse tous !
Voilà ce que sera le Guru Puja. Evidemment nous pouvons avoir un peu d’Atharva Sheersha de Ganesha et le Devi Puja durera beaucoup moins. Pour le Guru Puja Je demanderais aux leaders nationaux de venir. Les leaders nationaux doivent venir. Donc cela se fait de façon différente, vous pouvez dire, que la chose la plus importante est le Guru Puja où les leaders nationaux doivent venir. Après cela, ce sera suivi du Devi Puja qui sera très court.
Aujourd’hui nous n’aurons pas d’enfants ici. Nous ferons juste l’Atharva Sheersha et le lavement des pieds. Bien sûr les enfants sont aussi de très grands gurus, Je dirais, de la façon dont ils nous corrigent, mais aujourd’hui ils ne viendront pas. La chose principale, ce sont les leaders. Leur puja est important. Très bien.
Vous tous devriez réciter l’Atharva Sheersha. Egalement les enfants devraient le dire maintenant.