“तुम्हें पैगंबर बनना है”

 गुरु नानक जयंती पूजा 

 हैम्पस्टेड मंदिर, लंदन (यूके), २३ नवंबर १९८०।

आज गुरु नानक के जन्मदिन का विशेष दिन है। हमने एक गुरु पूजा मनाई है और जैसा कि आप जानते हैं कि गुरु नानक भी आदि गुरु के अवतार थे। वही आत्मा इस पृथ्वी पर आई। और वह वही है जिसने मोहम्मद के काम को फिर से स्थापित करने की कोशिश की।

मोहम्मद उसी आत्मा के अवतार थे – आदि गुरु। वह इस धरती पर धर्म की स्थापना के लिए आए थे। इस्लाम उस धर्म का नाम है, हर सहज योगी का, हर ईसाई का, हर हिंदू का धर्म है। हम सभी एक धर्म के हैं जो सामूहिकता की नई धारणा के प्रति हमारी जागरूकता का विस्तार करने में विश्वास करता है। मानव स्तर से उच्च स्तर तक जहां आप दिव्य शक्ति को अनुभव कर सकते हैं और अभिव्यक्त कर सकते हैं। यही वह धर्म है जिसका हम पालन कर रहे हैं।

इस धरती पर सभी धर्मों की स्थापना साधकों को उत्पन्न करने के लिए हुई है। आप साधक हैं। आप “भगवान के व्यक्ति ” हैं। अब तुम सबको पैगंबर बनना है। और पैगंबर बनने के लिए आज का सहज योग महायोग का रूप ले चुका है। आप सभी को पैगंबर बनना है।

पैगंबरों के पास दो विशेष गुण हैं, जैसा कि सभी पैगंबरों के पास थे: सबसे पहले, उन्हें आध्यात्मिक शिक्षा के बारे में बात करनी होगी। उन सभी ने ऐसा किया। मोहम्मद साहब ने किया, राजा जनक ने किया, नानक ने किया, मूसा ने किया, अब्राहम ने किया। उन सभी ने उपदेश दिया और आपको सिखाया कि कैसे सही रास्ते पर, सही कर्म से, सही जीवन जीकर खुद को आगे बढ़ाया जाए।

आप थोड़े अलग स्वभाव के पैगंबर बनने जा रहे हैं। आप पैगंबर हैं, आप इस्लामी हैं, आप यहूदी हैं, आप पारसी हैं, आप सभी हैं, लेकिन आप ऐसे पैगंबर बनने जा रहे हैं जिन्हें इस्लाम में “पीर” कहा जाता है, हिंदू धर्मग्रंथों में इसे “आत्मसाक्षात्कारी” “आत्मज” कहा जाता है। ।” नानक ने जिस तरह से वर्णन किया है, वह उन्हें “पार” कहते हैं। लेकिन आप एक और भी बड़ी शक्ति से संपन्न हैं। आप में शक्ति अधिक है। वहां उनका रुझान अधिक था। आपके पास एक और उत्कृष्ट शक्ति है जिससे आप लोगों की कुंडलिनी को ऊपर उठा सकते हैं।

आप पैगंबर बनने जा रहे हैं जो दूसरों को नबी बनाने जा रहे हैं। सिर्फ धर्म की स्थापना के लिए नहीं बल्कि उन्हें पैगंबर बनाने के लिए। यह सबसे महत्वपूर्ण बात है। न केवल नेक धार्मिक अच्छे लोगों की एक स्थिर स्थिति बनाए रखने के लिए बल्कि,  उन साधकों, नेक, अच्छे, धार्मिक लोगों को पैगंबर अवस्था में विकसित करना। और जिन पैगम्बरों को तुम विकसित करोगे वे भी उसी प्रकार के नबी होंगे लेकिन उनके पास यह अतिरिक्त शक्ति भी होगी जिससे वे विकसित भी होंगे। इसलिए यह महायोग है।

सभी आध्यात्मिकता के इतिहास में यह सबसे बड़ा काम है, कि आप पैगंबर हैं जो,  परमेश्वर के लोगों की देखभाल कर रहे हैं, और आप उन्हें पैगंबरों में बदलने जा रहे हैं।

अब इतने सारे नबी पा कर, मेरे लिए – आप कल्पना नहीं कर सकते कि मैं कितनी प्रसन्नता महसूस कर रही हूँ। मैं, कभी-कभी, आपके साथ बहुत, बहुत तीखी रही हूं। कभी-कभी मुझे तुम्हें डांटना पड़ता था। कभी-कभी मुझे तुमसे प्यार करना पड़ता था, अपने प्यार का इजहार इस तरह से करना था, कि तुम महसूस कर सको कि माँ बहुत दयालु है। कभी-कभी मुझे बहुत आलोचनात्मक होना पड़ता था। कभी-कभी गुस्सा भी आता है।

अपनी माँ के इन सभी पहलुओं के पीछे, वह प्यार के अलावा और कुछ नहीं है। क्योंकि वह तुमसे बहुत प्यार करती है, और वह जानती है कि तुम्हें पैगंबर बनना है। हो सकता है कि आपकी क्षमता उन पैगम्बरों के समान स्तर की न हो, हो सकता है – आप नहीं कह सकते – लेकिन निश्चित रूप से आपके पास विशेष शक्तियां हैं। जैसे, आप कह सकते हैं, एक पुरानी रोल्स रॉयस एक बेहतर कार हो सकती है जहाँ तक विश्वसनीयता जाती है, या एक प्रभाव जाता है, या उसका व्यवहार जाता है – एक अच्छी कार है। लेकिन आधुनिक कारों में से एक में नई कलाबाज़ी दिखाने की अधिक क्षमता हो सकती है। उदाहरण के लिए वह उलट-पलट सकती है, वह पूरी जगह घूम सकती है और उसे कुछ नहीं होगा। हो सकता है, कुछ समय बाद, आप एक ऐसी कार पायेंगे, जो आधे रास्ते तक जाती है और थोड़ा ऊपर आती है, एक होवरक्राफ्ट की तरह और फिर हवा में चली जाती है, और फिर वापस उतर जाती है।

इसलिए, महान पैगंबरों की यह नई पीढ़ी यहां मेरे सामने है। लेकिन उनमें और आप में सबसे बड़ा अंतर यह है कि उनमें से किसी के पास मार्गदर्शन करने के लिए, उन्हें प्यार करने के लिए, उदास होने पर उन्हें प्रोत्साहित करने के लिए और उन्हें बिगाड़ने के लिए कोई माँ नहीं थी। लेकिन आपके यहाँ एक माँ है जो शायद अपने बच्चों को बिगाड़ती दिख रही है। लेकिन वह गुरुओं की गुरु है और वह जानती है कि उन्हें कितनी दूर ले जाना है और उन्हें कैसे ठीक करना है।

अब, आप सभी के लिए, मुझे आपको बताना है कि आपको अपना स्वतंत्र विवेक विकसित करना है। सबसे पहले हमें यह जानना होगा कि इस नए क्षेत्र में जहां आपने प्रवेश किया है, आपको उचित आध्यात्मिक शिक्षा प्राप्त करनी होगी, जिसके बारे में मैंने आपको बहुत सारे व्याख्यान और अन्य बातें दी हैं। लेकिन शिक्षा का अर्थ साक्षात्कार के बाद व्याख्यान सुनना नहीं है, इसका मतलब है कि इसे आपके भीतर आत्मसात किया जाना चाहिए, यह आपकी नसों में, और आपकी हर धमनी में, आपके अस्तित्व की हर कोशिका में प्रवेश करना चाहिए। आपको खुद को आध्यात्मिक रूप से शिक्षित करना होगा। और गुरु नानक ने भविष्यवाणी की, बिलकुल विलियम ब्लेक की तरह, कि, “परमात्मा के लोग कलियुग के दौरान आने वाले हैं, और कई पैगंबर होंगे जो लोगों को पैगंबरों में परिवर्तित कर देंगे, जो लोगों को पैगंबर अवस्था तक परिवर्तित करेंगे,” यह उन्होने भविष्यवाणी की थी। वे सब तुम्हारे बारे में भविष्यवाणी कर चुके हैं! अब आपको उन लोगों के बारे में भविष्यवाणी करनी होगी जो पैगंबर बनने जा रहे हैं।

लेकिन, जैसा कि आप जानते हैं कि हमें आध्यात्मिक शिक्षा की आवश्यकता है। क्योंकि आपकी गुरु एक माँ हैं, हमारे पास अनुशासन की कमी है। आप सभी के लिए पूरी आजादी है। आप जानते हैं कि अगर आप किसी गुरु के पास जाते हैं तो आपको किस तरह के अनुशासन का पालन करना पड़ता है! मेरा मतलब गुरु भी सच्चे वाले । बेशक, झूठे भी। लेकिन असली वाले भी कैसे वे आपके चित्त की परीक्षा लेते हैं। छोटी से छोटी बात के लिए भी, वे आपके साथ कैसा व्यवहार करते हैं। मैं रविशंकर का उदाहरण दूंगी, जो एक बहुत महान थे, आप जानते हैं, जो एक बहुत ही महान सितार वादक हैं: मेरे पिता मैहर के महाराजा के सलाहकार थे जहां उनके गुरु अलाउद्दीन खान रह रहे थे। ये गुरु मुसलमान थे पर काली माँ की पूजा करते थे। माता की पूजा करते थे! और एक बहुत आत्म अनुशासित आदमी। वे कहते हैं कि 110 या 120 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हुई – अलाउद्दीन खान साहब। और ये रविशंकर थे। मैंने उन्हें एक जवान आदमी के रूप में देखा, और यह अली अकबर (अलाउद्दीन खान के बेटे) जिसे आपने सुना। वे सचमुच अपने गुरु से डरते थे, जो स्वयं गुरु थे। वह इनमें से बहुत से वाद्यों को बजाना जानते थे।

एक दिन मेरे पिता, जिनका वे बहुत सम्मान करते थे, हमेशा उन्हें नमन करते थे, हालांकि वे मुस्लिम थे, उन्होंने पैर छुए क्योंकि मेरे पिता संगीत के महान पारखी और संगीत के समर्थक थे, और उन्होंने उन्हें नमन किया। और उसने कहा, “अब, क्या मुझे बजाना चाहिए?” तो उन्होंने कहा, “क्यों न अपने शिष्य, इस रविशंकर को बजाने के लिए कहें?” और उन्होंने कहा, “हाँ, हाँ, आगे आओ, बजाओ।” उन्होंने (रविशंकर ने )कहा, “आज नहीं सर। प्लीज, आज नहीं।” वह बहुत डरा हुआ था। फिर उन्होने कहा, “ठीक है, रहने दो!” उन्होने बजाना शुरू किया। वह मृदंगम बजाते थे। सुन्दर मृदंगम बजाते थे – जबरदस्त! मेरा मतलब है, आप कल्पना नहीं कर सकते! वह एक आत्मसाक्षात्कारी थे, इसमें कोई संदेह नहीं है।

फिर रविशंकर, जब वह बजाना समाप्त हुआ और उन्होने मेरे पिता को प्रणाम किया और वह चले गये। तब रविशंकर मेरे पिता के पास आए और उन्होंने कहा, “मुझे मेरे गुरुजी के सामने बजाने के लिए मत कहो!” उसने 

 अपना सिर उठाकर कहा, “यहाँ देखो। क्या आप यह गुमड़ा देखते हैं? आज सुबह ही, उन्होने मुझे मेरे सितार से मारा, जिसे उन्होने तोड़ दिया, और यह चोट है जो मुझे मिली है!” तो मेरे पिता ने कहा, “तुमने किया क्या था?” उन्होंने कहा, “केवल एक धुन मैंने गलत बजा दी थी! वह भी गलत नहीं थी, लेकिन थोड़ा सुर गड़बड़ हुआ, और उस बात पर उन्होने मेरे सिर के इस हिस्से को तोड़ दिया है और मैं इस भयानक दर्द में रहा हूं और उन्होने कहा, “आप को किसी डॉक्टर को दिखने की जरूरत नहीं हैं!” और वास्तव में एक बड़ा बंप था सर पर। उसने इसे बालों से ऐसे ही ढक रखा था। (हँसी) इसीलिए आज वे महान गुरु के रूप में प्रसिद्ध हैं, क्योंकि निपुण बनने के लिए आपको अपने गुरु की आज्ञा का पालन करना होगा और स्वयं को अनुशासित करना होगा।

सहज योग में आध्यात्मिक शिक्षा, माताजी निर्मला देवी के अधीन, पूरी तरह से आपके अपने विवेक पर छोड़ दी गई है: कोई दबाव नहीं है, कोई बाध्यता नहीं है, कोई संगठन नहीं है। यह आप ही हैं जिन्हें अपनी आत्मा के आनंद को महसूस करना है और यह आप ही हैं जिन्हें इसे दूसरों के साथ बांटना है। दूसरों की कुंडलिनी को ऊपर उठाना आपको ही है।

अब, आज, जब हम एक महान पैगंबर के बारे में सोच रहे हैं, जो इस धरती पर हिंदुओं और मुसलमानों के बीच अच्छे संबंध स्थापित करने आए थे। कल्पना कीजिए, जब मोहम्मद साहब आए तो उन्हें नहीं पता था कि वे वहां उन भयानक लोगों का सामना कर रहे हैं जिन्होंने उनकी हत्या की। दरअसल उन्होंने उसकी हत्या कर दी। उन्होंने उन्हें जहर दिया। और जब वह मरे, तब उन्होने कहा, “किसी नबी के आने की कोई आवश्यकता नहीं होगी।” स्वाभाविक रूप से, यदि आप किसी को प्रताड़ित करते हैं, तो वह और क्या कहने वाला है? साथ ही उन्होंने महसूस किया कि उन्होंने जो कुछ भी बताया है, चूँकि वह ऐसा सत्य है, और बीज बोया गया है, इस कारण वह निश्चित रूप से समृद्ध होगा। और उन्होंने कहा, “किसी गुरु के दूसरे अवतरण की कोई आवश्यकता नहीं है।”

लेकिन उन्होंने पाया कि मोहम्मद, जिन्होंने रहमत (करुणा ) के अलावा अन्य कुछ भी नहीं बताया था -के तथाकथित अनुयायियों द्वारा एक बड़ी आक्रामकता थी । अब, अपनी मृत्यु से पहले उन्हें नकारात्मक लोगों के सभी प्रकार के हमलों का सामना करना पड़ा। उन सब में, सबसे बुरा! मुझे लगता है कि उन्हें सबसे ज्यादा नुकसान हुआ । उन्हें बच्चों को नकारात्मक शक्तियों, से छिपाते हुए, एक स्थान से दूसरे स्थान पर क़बीलों से क़बीलों में जाना पड़ा। यह एक जबरदस्त जीवन था, जिस तरह से उन्होंने इसे जीया। और उनका सारा जीवन अस्तित्व के लिए संघर्ष के अलावा कुछ नहीं था। केवल अस्तित्व के लिए संघर्ष।

जब नानक आए, तो उन्होंने देखा कि हिंदू और मुसलमान आपस में लड़ रहे हैं, इसलिए उन्होंने कबीर के साथ अपने विषय की शुरुआत करते हुए कहा कि, “राम और रहीम दोनों एक ही हैं, और आप दोनों के बीच अंतर कैसे कर सकते हैं?” उनका सारा विषय इस प्रकार था, भारत में मौजूद इन दो मुख्य धर्मों का एकीकरण।

उस समय आत्मसाक्षात्कार करने का सवाल ही नहीं था। लोग अपने धर्मों की रक्षा करने और एक दूसरे से लड़ने और एक दूसरे को मारने की कोशिश कर रहे थे। कल्पना कीजिए! उसी परमात्मा द्वारा बनाये गये! आपस में लड़ रहे हैं! यह कितना मूर्खतापूर्ण और बेतुका होना चाहिए। कई जगहों पर नानक साहब ने साबित किया है कि वह मोहम्मद थे। एक बार वे लेटे हुए थे और उनके पैर मक्का की ओर थे। तो लोगों ने कहा, “तुम अपने पैर मक्का की ओर कैसे रख सकते हो?” उनके मुस्लिम शिष्य थे और हिंदू शिष्य भी। उन्होने कहा, “ठीक है, जैसा तुम कहोगे, वैसे मैं अपने पांव रखूंगा।” उन्होने अपने पैर घुमाए। वे बोले, “फिर भी तुम मक्का की तरफ हो।” वह इधर-उधर घूमाते रहे लेकिन फिर भी लोगों ने उसे मक्का की ओर रख किये ही देखा! और वे समझ नहीं पाए कि कैसे उनके पैर मक्का की ही तरफ रुख किये थे| अर्थात मक्का उनके चरण कमल में ही था, ऐसा ही मोहम्मद के भी साथ था|

अब, ये सभी महान अवतार जल तत्व पर विशेष शक्ति संपन्न थे। क्योंकि आप जानते हैं, पेट में हमारा भवसागर और नाभी चक्र होता है जो समुद्र का बना होता है। महासागर आदि गुरु – दत्तात्रेय के अवतार का प्रतिनिधित्व करता है। इनके पास महासागरों और जल पर बड़ी शक्तियाँ थीं। मूसा की तरह – जिन्होंने सड़क बनाकर समुद्र को पार किया। यह बहुत महत्वपूर्ण चीजों में से एक है जो दर्शाता है कि गुरु की मदद से भवसागर को पार किया जा सकता है। और मोहम्मद साहब भी समुद्र पर जबरदस्त शक्ति संपन्न थे|

फिर, नानक ने एक बार अपना हाथ एक चट्टान पर रखा और उसमें से पानी निकलने लगा। लोग हैरान थे कि कैसे यह शुरु हो गया। और इसलिए इसे ‘पंजा-साहेब‘ कहा जाता है। ‘पंजा‘ का अर्थ है ‘हाथ‘। ‘पंजा‘ का अर्थ है ‘पाँच अंगुलियाँ‘, इस प्रकार। आप इसे, हाथ के इस भाग को क्या कहते हैं? पांच अंगुलियों वाला हाथ?

योगी: यह हथेली है।

श्री माताजी : नहीं, नहीं, हथेली नहीं! पूरी चीज़। जैसे यह एक पंजा है। ‘हाथ‘।

योगी: हाथ। खुला हाथ।

श्री माताजी : लेकिन हाथ ऐसा भी (मुट्ठी) हो सकता है? इस तरफ। कोई शब्द नहीं है, ठीक है। तो यह ‘पंजा‘ है – यह पाँच है। और ‘पंजाब‘ पाँच जल स्त्रोत्र  है, पाँच नदियाँ – उस क्षेत्र में – पंजाब कहलाती हैं।

अब, इनके बारे में एक और बात: इन सभी अवतारों को आपका चित्त आकर्षित करना था। तो उन्हें आपके चित्त की देखभाल करने की विशेष परवाह थी। और इसीलिए, जब से मूसा या इब्राहीम आए, उन्होंने शराब न पीने की बात की। उन सभी ने। बाइबल में बहुत स्पष्ट रूप से लिखा गया है कि किण्वित तेज़ शराब नहीं लेनी चाहिए। यदि आप इसे नहीं पढ़ना चाहते हैं, तो इसकी आवश्यकता नहीं है। लेकिन वे सोचते हैं कि यह मूसा ने कहा था और ईसा-मसीह ने नहीं कहा – इसलिए ईसाई इसे ले सकते हैं, मूसा के लोगों को इसे नहीं लेना चाहिए।

मूसा और ईसा-मसीह के बीच कोई संबंध नहीं टूटा है। वे एक ही पेड़ के हैं, एक ही ढांचे के हैं, एक ही चीज के हैं। लेकिन जो लोग मूसा को अपने उद्देश्य के लिए इस्तेमाल करना चाहते हैं, वे मूसा के कहने के अनुसार करेंगे, और जो लोग ईसा-मसीह का अनुसरण करना चाहते हैं, वे केवल उतना ही करेंगे जितना कि ईसा-मसीह ने कहा है, क्योंकि यह उनके लिए बहुत अनुकूल पड़ता है। ऐसे निकम्मे लोगों के लिए सहज योग में कोई स्थान नहीं है।

हमें यह समझना होगा कि इन सभी लोगों ने हमारे भले और हमारे आध्यात्मिक जीवन को बनाए रखने के लिए कहा है और उनमें से किसी की भी आलोचना या चुनौती नहीं दी जानी चाहिए, बल्कि हमारे गुरु के रूप में पूरी तरह से सम्मानित होना चाहिए। उन सभी को। चाहे कोई इस्लाम धर्म का हो या यहूदी धर्म का हो या ईसाई धर्म का हो या हिंदू धर्म का हो। और अगर वे कट्टर हैं तो वे अपने गुरु के खिलाफ जा रहे हैं – यह उनके गुरु के खिलाफ है। अतः वे कट्टरता के विरुद्ध थे।

पहली बात यह थी कि वे शराब के खिलाफ थे । यह पहली बात है, उन्होंने सोचा, क्योंकि किसी भी तरह मनुष्य शराब को बहुत तेजी से अपना लेता है। मोहम्मद साहब के जमाने में लोग धूम्रपान करना नहीं जानते थे। फिर वे विकसित हुए, आधुनिक हो गए। नानक के समय उन्होंने धूम्रपान करना शुरू कर दिया था इसलिए उन्होंने इसे प्रतिबंधित कर दिया। लेकिन मोहम्मद साहब ने कहा कि, “जो कुछ भी आपकी जागरूकता के खिलाफ जाता है, किसी भी तरह का नशा परमात्मा विरोधी है।” – उन्होंने आम तौर पर, उन्होंने एक बहुत ही सामान्य निर्देश दिया|

तो, हमारा प्रशिक्षण, हमारी आध्यात्मिक शिक्षा यह होनी चाहिए कि आगे से  हम अब कट्टर नहीं रह सकते। यदि आप अब भी कट्टर हैं, या आप अपने किसी पुराने विचार से तादात्म्य रखते हैं, तो सावधान हो जाइए! बहुत सावधान रहो! यदि आप एक अच्छे सहजयोगी या महायोगी बनना चाहते हैं तो आपके पास अब कट्टर विचार नहीं हो सकते हैं – अर्थात एक ऐसा व्यक्ति जो नबी है, न केवल एक पैगंबर है, बल्कि जो दूसरों को पैगंबर में परिवर्तित करने में सक्षम है।

सबसे पहले तो आपको शराब से दूर रहना होगा। आपको भीषण रूप से इसके खिलाफ होना चाहिए। जब भी आपको मौका मिलता है आप पता लगायें कि आपके लिए शराब के खिलाफ कुछ कहना संभव हो। इसका बिल्कुल बहिष्कार किया जाना चाहिए। हर जगह, कहीं भी मिलें, वह धूम्रपान हो या किसी भी तरह का नशा, नशा, कोई भी, पूरी तरह से ईश्वर-विरोधी, सहज-विरोधी के रूप में ब्रांडेड होना चाहिए।

फिर, किसी भी तरह की कट्टरता जो कि, अब भी टिकी हुई हो।  यह एक और बहुत गहरी गलत पहचान है। मुझे इसकी जानकारी है। मैंने उस दिन तक कैथोलिक धर्म की बात नहीं की जब तक मैं पुर्तगाल नहीं गयी, जब मुझे बात करनी पड़ी थी। तो इस बारे में पहली बार मैंने कहा। मैंने पहले कभी प्रोटेस्टेंटों के बारे में बात नहीं की, जब तक मुझे यह बात नहीं करनी पड़ी कि वे एक और पागल दौड़ में पड़े हैं! इस तरह के 27 चर्च हैं। हमारे अलावा,उनमें से कोई भी, वास्तव में ईसाई नहीं हैं। सभी निरर्थक कट्टरपंथी हैं: सेवेंथ डे एडवेंटिस्ट और पेंटेकोस्टल, और यह और वह। सब बेतुके विचार हैं! सब भूतों के हाथों में खेल रहे हैं, यह मेरा कहना है। उनका ईश्वर से कोई लेना-देना नहीं है, वे ईश्वर विरोधी हैं।

वे सभी जो अभी भी इन सभी चर्चों और इस तरह की कट्टरता से चिपके हुए हैं – मैं यहां चर्चों के बारे में कह रही हूं क्योंकि यहां मुझे चर्चों के बारे में बात करनी है – उन्हें पता होना चाहिए कि ये सभी चर्च अब भूतों की जगह बन गए हैं। तुम एक चर्च में जाओगे और तुम मेरे पास भागे आओगे ! मैं अपने घर से रात में,  भूतों के मेजबानो को चर्च के बाहर प्रतीक्षा करते देखती हूं। (हँसी) मुझे नहीं पता! (हंसते हुए) और किसी तरह यह हो रहा है कि, मैं जिस भी घर में रहने का फैसला करती हूं, मेरे सामने एक बड़ा चर्च है। (हँसी) यह कैथोलिक चर्च हो सकता है, प्रोटेस्टेंट चर्च हो सकता है। और सभी मरने वालों को उसी चर्च में रहने के द्वारा उन्होंने यह सुनिश्चित किया है कि वे वास्तव में उसे भूतिया बना दें। वे आत्मसाक्षात्कारी लोग नहीं हैं। केवल आत्मसाक्षात्कारी लोगों को ही दफनाना चाहिए और बाकी सब को जला देना चाहिए। यह बेहतर है। कम से कम उनमे से भूत तो निकल जाते हैं। और वे चर्च में घूम रहे हैं, और तुम बच्चों को वहाँ ले जाकर कब्रिस्तान में ले जा रहे हो!

इसके अलावा जहां कहीं भी अनाधिकार चेष्टा है – जब यह अनधिकृत है – वहां ईश्वर मौजूद नहीं हैं। वे जगह छोड़ देते हैं।

इसलिए, हमें यह जानना होगा कि हम अब कट्टर नहीं हैं। पहली और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हम कट्टर नहीं हो सकते। अब, खुद को प्रशिक्षित करना बहुत महत्वपूर्ण है, आध्यात्मिक शिक्षा बहुत महत्वपूर्ण है। लेकिन सहज योग में, क्योंकि आपकी माँ एक बहुत दयालु शिक्षक हैं, लेकिन ऐसे दयालु शिक्षक भी कभी-कभी इतने मददगार नहीं होते हैं क्योंकि सभी सुधार आपके ऊपर ही छोड़ दिए जाते हैं, और फिर आप वास्तव में गलतियाँ करते हैं और फिर आप सोचते हैं, “माँ ने क्यों नहीं बताया ? उसने हमारी रक्षा क्यों नहीं की, उसने सुधार क्यों नहीं किया?” लेकिन मैंने इसी शैली को अपनाया है क्योंकि सहज योग आधुनिक समय में कार्यरत है| क्योंकि,  मैं आपके अहंकार को चुनौती नहीं देती। अन्यथा , आप मुझे बहुत पहले सूली पर चढ़ा देते। इसलिए मैं यह आप पर छोड़ती हूं कि,  आप स्वयं को अनुशासित करने का निर्णय लें। यह आपके ऊपर है कि आप स्वयं को अनुशासित करें और स्वयं को समझें।

अब, अपने आप को अनुशासित करने का सबसे अच्छा तरीका यह पता लगाना है, “मेरे साथ क्या गलत है?” दूसरों के साथ नहीं। हम इसमें बहुत अच्छे हैं। मैंने देखा है कि हर दिन किसी न किसी के बारे में कोई शिकायत किसी के माध्यम से होती है। लेकिन ऐसा बहुत कम होता हैं जब कि, कहेंगे, ” माँ ,  मेरे साथ अमुक बात गलत है, क्या करूँ?” तो बस यह जानने की कोशिश करें कि आपके साथ क्या गलत है। तुम एक किले की तरह हो। किले में किसी प्रकार की कमजोरी है। तो, किले का प्रभारी – आप उसे क्या कहते हैं?  हम किलेदार कहते हैं क्योंकि फोर्ट  किला होता है और जो सज्जन किला का मालिक होता है, जिसे किलेदार कहा जाता है। अब, इस किलेदार को पता चलता है कि किले के कमजोर बिंदु क्या हैं और वह यह सुनिश्चित करता है कि वे सभी एक-एक करके ठीक हो जाए। हम बस दूसरी तरह के हैं। हम जानते हैं कि हमारे पास कमजोरियां हैं जिन्हें हम छुपाते हैं और उन्हें वहीं रखते हैं जैसी वे हैं। हमारे पास जो भी मजबूत बिंदु हैं उन की हम शेखी मारते हैं और हम दूसरों की कमजोरियों को देखने की कोशिश करते हैं, और इन खामियों से ये सभी नकारात्मक चीजें अंदर रेंग आती हैं| और अचानक आप पाते हैं कि आप समाप्त हो गए हैं।

इसलिए यह जानने की कोशिश करें कि आपकी कमजोरियां क्या हैं। कमजोरियों में से एक, जो बहुत सामान्य है, वह यह है कि हम बहुत भौतिकवादी लोग हैं, हम अभी भी बहुत भौतिकवादी हैं, अत्यधिक भौतिकवादी हैं। और भौतिकवाद जितना सूक्ष्म होता जा रहा है, हम उतने ही सूक्ष्म होते जा रहे हैं। कुछ चीजों को छोड़ने की कोशिश करें। एक प्रकार का थोड़ा संतुलित रवैया रखें, थोड़ा निर्लिप्त रवैया रखें, बहुत सी चीज़े नहीं। लेकिन कुछ गुणी चीजें। अपने आप को निर्लिप्त करने का प्रयास करें। मैं यह नहीं कहता कि तुम सन्यासी बनो। यह भी एक अन्य विरोधाभासी बात है। लेकिन भीतर से तुम निर्लिप्त हो जाते हो। देखिए, मैंने बहुत अच्छी साड़ी पहनी है, लेकिन अंदर से देखें कि रंग क्या है। (हँसी)

भीतर से निर्लिप्त होना चाहिए, बाहर से नहीं। इसलिए, इस वैराग्य का अभ्यास करने का प्रयास करें। आप जो कुछ भी अपने पास रखना चाहते हैं, उसे आप को अपने पास नहीं रखना चाहिए। अपने शरीर को सिखाओ, अपने मन को सिखाओ: “नहीं! आप एक शर्ट चाहते हैं? नहीं! बिलकुल कुछ नहीं करना!” तुम कोशिश करो। अपने शरीर को प्रशिक्षित करो।

अब कुछ लोग आराम चाहते हैं, शरीर आराम चाहता है। ठीक है, “तुम आराम चाहते हो? नहीं, मैं ज़मीन पर सोऊँगा और तुम्हें सबक सिखाऊँगा!” अपने शरीर को सबक सिखाओ! अपनी इच्छाओं और चाहतों को सबक सिखाएं! चलिए देखते हैं क्या होता है।

अब, मुझे पता नहीं क्यों, लेकिन इंग्लैंड में ऐसा नहीं होना चाहिए। मेरा मतलब है कि मुझे उम्मीद थी कि लोग बिल्कुल निर्लिप्त हो जाएंगे क्योंकि उनके पास सब कुछ है। लेकिन यहाँ इस वैराग्य से कहीं अधिक लगाव है। किसी प्रकार की संतुष्टि नहीं होती है। इसलिए, अपनी इच्छाओं, अपने सामान, अपनी संपत्ति और किसी भी तरह के भौतिक पहलू जो आप पाना  चाहते हैं, उसके प्रति एक तरह की वैराग्य विकसित की जानी चाहिए।

मैंने हमेशा कहा था कि आपको मानसिक चिकित्सालय  से आने वाले लोगों जैसा नहीं दिखना चाहिए, यह सच है, लेकिन आपको एक अलबेला व्यक्ति की तरह भी नहीं दिखना चाहिए, एक स्वभाव के साथ, एक बड़ा धनुष, और एक तरह की चीज। आपको मध्य में होना चाहिए। और आप मध्य में कैसे हैं? जब आप निर्लिप्त हो जाते हैं। फिर कुछ भी आपको प्रभावित नहीं कर सकता।

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है … मैंने देखा है कि कुछ लोग बाहर एक शो करते हैं, कि वे बिल्कुल अस्त-व्यस्त हैं, बिल्कुल गंदी हालत में, सूअरों की तरह महकते हैं। (हँसी) उन्हें लगता है कि वे सूअरों की तरह महक कर वराह (श्री विष्णु का वराह अवतार) का अवतार लेने जा रहे हैं! और वैराग्य के नाम पर तरह-तरह के अजीब काम करते हैं। नहीं – वैराग्य भीतर है। इसका अभ्यास करने का प्रयास करें। यह उन शिक्षाओं में से एक है जिन्हें आपको विकसित करना है।

आप उस निर्लिप्तता को कैसे विकसित करते हैं? चीजों को दे डालने से होता है। मुझे नहीं, बल्कि दूसरों को चीजें देना। मान लें कि, आप एक निश्चित अवस्था में पहुँच गए हैं – मान लें कि आपके पास दो सूट हैं। अगर आपके पास तीसरा है तो उसे दे दो। चीजें दे दो। यह वैराग्य विकसित करने का एक बहुत अच्छा तरीका है, और रखने के बजाय देने का आनंद लेना है। यह बड़ा है, बहुत बड़ा है, इसे मुझसे ले लो, रखने से बहुत बड़ा है।

अब आपके लिए, इस स्थिति में, मैं नहीं कह सकती, लेकिन शायद कुछ समय बाद, यह हो जाएगा कि मैं भविष्यवाणी करती हूं कि आप पाप रहित, बिल्कुल पाप रहित हो जाएंगे। तुम पाप नहीं कर सकते और जो कुछ भी करोगे वह पाप नहीं होगा। मैं पाप रहित हूँ। यदि मैं तुम्हारा सारा धन लूट भी लूं तो कोई नहीं कह सकता कि मैंने पाप किया है। मैं बिल्कुल पापरहित हूँ। अगर मैं हजारों-हजारों लोगों को मार भी दूं तो कोई नहीं कहेगा कि मैंने मारा है क्योंकि मैं पापरहित हूं। लेकिन, ऐसी सारी अवस्था के बावजूद, मैं कोई तथाकथित पाप नहीं करती क्योंकि मुझे अपना जीवन इस तरह प्रदर्शित करना है कि,  आप लोग इसका अनुसरण करें। कि तुम कल यह न कहो कि, “माँ ने यह किया, उन्होने यह किया है तो हम क्यों नहीं?” इसलिए मैं बहुत विशेष ध्यान देती हूं।

वहीं मैं आपको बताना चाहूंगी कि आज छाया ने अपनी मिठास में जाकर एक बहुत ही महंगी साड़ी खरीदी। और वह मेरे लिए इतने प्यार और स्नेह के साथ लाई, कि मैंने उससे कहा था कि बस मुझे एक £ 10 मूल्य की एक शॉल खरीदो और वह इस विचार को सहन नहीं कर सकती। लेकिन उसे पता होना चाहिए कि,   जो कुछ भी आप मुझे देते हैं मेरे लिए मूल्यवान है। कुछ भी महंगा नहीं चाहिए। भले ही आप मुझे सबसे महंगा दें, उस पर मेरा पूरा अधिकार है। लेकिन आपको यह समझना चाहिए कि अगर इस प्रथा को बहुत ज्यादा जारी रखा गया तो इससे जनता की राय खराब होगी। तो ज्यादा से ज्यादा यह निश्चय करो कि तुम मुझे दो ही साड़ियां दोगे, बस। मुझे इन दोनों की भी जरूरत नहीं है। और मैं उन सभी को प्राप्त कर सकती हूं। तो, स्थिति ऐसी है कि हमें जनता की राय के बारे में बहुत सावधान रहना पड़ता है, और लोग कल कहना शुरू कर सकते हैं, “ओह! माँ, वह सभी महंगी साड़ियाँ पहनती है। ” मेरे पति को मेरे लिए खरीदने दो, उनके पास बहुत पैसा है! और तुम मुझे बहुत साधारण चीजें खरीद कर दे सकते हो। और मैंने एक बार मोदी से कहा था कि, “तुम मेरे लिए खादी की साड़ी खरीदो, वह सबसे अच्छी है,” लेकिन वह इसे सहन नहीं कर सके। यह उसके लिए बहुत ज्यादा था। उनका कहना है कि, ”मां, हम मिडिल क्लास लोग हैं और हम आपको कुछ मिडिल क्लास दे रहे हैं.” मैंने कहा, “ठीक है।” तो, एक बार मैंने उनसे कहा, “ठीक है, तुम कुछ साड़ियाँ खरीदो।” और फिर मैंने उनके लिए खरीदा, उनमें से एक यह है, और मुझे नहीं पता कि पूरे पैसे का भुगतान किया गया है – अधिकांश पैसा मैंने भुगतान किया है। लेकिन फिर भी, आप जानते हैं, कोई तो था जो आपत्ति लेकर आया था!

मुझे पता है कि आप मुझसे बहुत प्यार करते हैं और आप मेरे लिए कुछ ऐसा करना चाहते हैं, लेकिन मैं अनुरोध करती हूं कि मेरे लिए साधारण और सरल चीजें प्राप्त करने का प्रयास करें। ईश्वर की कृपा से, आपको पता होना चाहिए कि आपकी माँ की देखभाल की जाती है, आपको चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। मान लीजिए मैं भिक्षुक होती तो आपको बहुत अधिक पैसे खर्च करने पड़ते लेकिन ऐसा नहीं है। और ऐसा नहीं है कि यह किसी भी तरह से गलत है, इसके विपरीत, यह बहुत अच्छी बात है। आखिर ये सब आपकी माँ के निजी संग्रह में होने जा रहे हैं और लोग यह देखने जा रहे हैं कि आप लोगों ने मुझे क्या साड़ियाँ दी हैं, और वे बहुत खुश होने वाली हैं – बेशक, निस्संदेह – और यह बहुत, बहुत बढ़िया होने वाली है आपके लिए। लेकिन, फिर भी, जहां जनता का संबंध है, आप सावधान रहें और समझें कि जब आप मेरे लिए ऐसा कुछ करते हैं, तो यह जनता पागल है और हमें उचित संतुलन रखना है।

अब, अपने आप को प्रशिक्षित करने के बारे में, जैसा कि मैंने कहा, निर्लिप्तता, फिर एक और चीज है उदारता – उदारता । उदार आदतों को विकसित करने का प्रयास करें – उदार  – विशेष रूप से धार्मिक कार्यों के लिए। सबसे पहले यह समझ लें कि आपको सहज योग के कार्य के लिए कुछ पैसे देने होंगे। उसमें आपको उदार होना चाहिए। मुझे कुछ लोगों से यह सुनकर आश्चर्य हुआ कि भोजन के लिए भी आप मुफ्त में खाना चाहते हैं – कि कभी-कभी आपने भोजन किया था, आपने एक पाउंड भी नहीं दिया था। मेरा मतलब है कि यह बेतुका है। यदि आप भिक्षुक थे तो ठीक है, लेकिन सहज योग के लिए, सबसे पहले, यह बहुत ज्यादा नहीं है। लेकिन आपको थोड़ा भुगतान करना होगा। और आपको अपनी माँ को आपके लिए भुगतान नहीं करने देना चाहिए। यह गलत है। यह मैंने पहले कभी नहीं कहा था, लेकिन आज मैं आपको बता रही हूं। शिष्टाचार की दृष्टि से ही नहीं, बल्कि  आध्यात्मिक रूप से भी यह गलत है कि मुझे आपके लिए भुगतान करना पड़े। यह ठीक है – मैं आपको रात का खाना दे सकती हूं, यह अलग है, मैं आपको कुछ भी दे सकती हूं, यह अलग बात है, लेकिन आपको किसी भी तरह से फायदा उठाने की कोशिश नहीं करनी चाहिए या किसी भी तरह से शोषण करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, आप जो जानते हैं उसके अलावा जिनके पास बहुत सी चीजें हैं, जो आपके आध्यात्मिक विकास के विरुद्ध काम कर सकती है। तो बस ऐसा कुछ न करें। कोई शोषण नहीं। यह जानें। जिन लोगों ने ऐसा काम किया है, उन्हें तय करना चाहिए कि अब ऐसा नहीं होना चाहिए।

अब, मैं आपको भारतीयों और आप लोगों के बीच एक अंतर बताती हूं: कि एक भारतीय ऐसा कभी नहीं करेगा। हमारे यहां एक भारतीय आया था और वह इतना बड़ा सहज योगी नहीं था, लेकिन वह पूजा के लिए आता था, और वह पूजा के लिए पैसे नहीं लेता था और इन लोगों को उससे लड़ना पड़ता था। उससे पूछो, वह बैठा है, वह नहीं लेगा। लेकिन हम कितने भौतिकवादी हैं! और फिर, जब लोग आपको मंत्रमुग्ध कर देते हैं तो आप उस व्यक्ति के लिए एक रोल्स रॉयस खरीदते हैं, और यहाँ एक माँ तुम्हें सारी आज़ादी दे रही है, इसलिए तुम अपनी माँ का शोषण कर रहे हो! “मेरे पास कोई नौकरी नहीं है,” यह सब गलत है। आपको अपने भोजन के लिए अवश्य भुगतान करना चाहिए, और आपको अवश्य वहां भुगतान करना है, जहां आपको भुगतान करने की जरूरत हो। यही तुम्हारा धर्म है, यही तुम्हारा धर्म है, हर सहजयोगी का। ठीक है, आपको बहुत अधिक भुगतान करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन आपको भुगतान करना होगा जहां भुगतान किया जाना है। और कभी भी परजीवी रवैया न अपनाएं। वह तुम्हारे उत्थान को समाप्त कर देगा, तुम्हें बौना बना देगा।

मैं आपको इसके बारे में चेतावनी दे रही हूं। होशियारी। भुगतान के लिए, हिसाब-किताब के लिए, हर चीज के लिए, व्यक्ति को अत्यंत विवेकवान होना चाहिए। जैसे, मैं आपको बताती हूँ, मैंने देखा है कि, लोग मेरे घर आते थे, बहुत समय पहले – मुझे यह नहीं कहना चाहिए लेकिन यह बहुत मज़ेदार हुआ करता था – वे रसोई में जाते थे, कुछ भी निकालते थे, कुछ भी खाओ, कहीं भी चले जाओ। यह अद्भुत था! हमारे रसोइये समझ नहीं पाए। ऐसे लोगों को कोई नहीं समझ पाता था। बस घर में आना, रसोई में घूमना, जो कुछ भी पसंद है उसे उतार कर, कुछ भी खा लेना। लोभियों की तरह! यह प्रशिक्षण आपके भीतर आना है जहां आपको यह महसूस करना और समझना होगा कि सहज योग के प्रति विवेक को बनाए रखना है। जैसे आश्रम में जाना, किसी की रसोई में चलना, सामान निकालना। आश्रम का इस तरीके से प्रयोग करना मानो कोई फर्क ही नहीं पड़ता हो। आश्रम है! यह एक पवित्र चीज़ है। तुम आश्रम में नहीं लड़ सकते। आप किसी आश्रम में जोर से बात नहीं कर सकते। आपको एक आश्रम में पवित्र जीवन जीना है। आप एक दूसरे के साथ गेम नहीं खेल सकते। आप इसे गंदा नहीं कर सकते। आप इसे खराब नहीं कर सकते, अन्यथा आपका आध्यात्मिक विकास नहीं होगा। सहज योग का सम्मान करना, यह सबसे सरल बात है जो किसी को पता होनी चाहिए। सम्मान के बिना प्यार का कोई मतलब नहीं है। आपको सम्मान करना है, और जगह का सम्मान करना है, हर चीज का सम्मान करना है। इसे साफ रखें, इसके बारे में होशियार रहें। और यह सबसे महान प्रशिक्षणों में से एक है। मुझे नहीं पता कि कैसे, लेकिन एक ब्रिटिश दिमाग को यह नहीं बताया जाना चाहिए, क्योंकि वे इस तरह के प्रशिक्षण के लिए जाने जाते हैं! लेकिन मुझे नहीं पता, क्योंकि अब आप संत हैं, मुझे लगता है, मुझे लगता है कि आपने पहले भी अन्य प्रकार की ट्रेनिंग ली है, कि आप संत के रूप में पैदा हुए हैं। शायद आपके पास अभी तक कोई आत्म-सम्मान नहीं है, उस मूल्य का जो आपके अपने चरित्र को दिया जाना चाहिए। इसके बिना कोई भी आपसे प्रभावित नहीं होगा। कोई आपसे प्रभावित होने वाला नहीं है। कोई नबी बनने वाला नहीं है। आपको सबसे पहले प्रभावित करना होगा। आपको इस तरह की पोषाख पहनना होगी कि आप दूसरों को प्रभावित करें। सहज योग में इसका बहुत महत्व है। आपको इस तरह से बात करनी होगी कि आप दूसरों को प्रभावित करें। मान लीजिए कि कोई मोटा है, तो उसे वज़न कम करना चाहिए, कोई बहुत पतला, उसे वज़न बढ़ाना चाहिए। उसे एक ठीक-ठीक शरीर रखने की कोशिश करनी चाहिए। शरीर को इस तरह या उस तरह से नहीं चलने देना चाहिए। व्यक्ति को उचित शेप में, उचित पोशाक में होना चाहिए, क्योंकि आपको दूसरों को प्रभावित करना होता है। आपको पता होना चाहिए कि यदि व्यक्तित्व प्रभावशाली नहीं है तो कैसे आप संवाद करने जा रहे हैं? क्योंकि सबसे पहले लोग आपको देखते हैं, जो लोग आपके पास आते हैं, वे आपके बाहरी स्वरुप को देखते हैं। वे आपके वायब्रेशन नहीं देखते हैं वे आपका बाहरी स्वरुप देखते हैं।

तो, आप सभी को सीखना चाहिए कि कैसे कपड़े पहनना है और दूसरों के प्रति कैसे व्यवहार करना है, दूसरों के सामने कैसे आना है, दूसरों से कैसे बात करना है, ताकि आप ऐसे पैगंबर बनें जो आश्चर्यजनक कार्य करेंगे और जो कई, कई, कई और लोगों को परिवर्तित कर देगा। उसी अवस्था में जैसे आप हैं।

अब यह ट्रेनिंग आपको खुद लेनी है। सहज योग के प्रशिक्षण का दूसरा बिंदु यह है कि आपको पढ़ना है। बहुत से लोग ऐसे हैं जिन्होंने ग्रेगोइरे की किताब(अवतरण) तक नहीं पढ़ी है, अन्य किताबों की तो बात ही छोड़ दें। आपको चक्र और केंद्र और मंत्र जैसी कुछ चीजें सीखनी होंगी और आपको समर्पित करना होगा। यहां तक ​​कि विवेकानद जैसे लोग भी जिन्हें कभी बोध नहीं हुआ – क्या आप जानते हैं, ये लोग, बारह लोग – वे सामान्यत: चौदह घंटे अध्ययन करते थे।

अब आपको पता चल जाएगा कि क्या पढ़ना है, क्या नहीं पढ़ना है, और अगर आप गलत चीजें भी पढ़ते हैं, तो आपको पता चल जाएगा कि कहां गलत है। इसलिए पढ़ाई करनी है। उदाहरण के लिए, हमारे साथ यहूदी हैं – उन्हें ‘तोराह‘ का अध्ययन करने दें और देखें कि वह कहाँ है, सहज योग, उसमें लिखा हुआ है। ढूंढ निकालो इसे! अगर आप ईसाई हैं तो बाइबल पढ़ें, जानिए। आपको गीता पढ़नी चाहिए, उपनिषदों को पढ़ना चाहिए, और आपको विशेषज्ञ बनना चाहिए। आप पाएंगे कि सहज योग एक ऐसा प्रकाश है जिससे आपको पता चल जाएगा कि यह क्या है।

हमें देवी के नाम और सहस्त्रनाम मिले हैं: उन्हें पढ़ने की कोशिश करें और उसका अर्थ समझने की कोशिश करें और यह समझने की कोशिश करें कि इसका क्या अर्थ है, यह कहाँ तक जाता है। इस तरह आपके ज्ञान की गहराई बढ़ेगी और आपका सहज योग आपको बताएगा कि क्या सही है और क्या गलत।

अब भावनात्मक रूप से, आप में से कुछ लोगों की अत्यधिक भावनात्मक कमजोरियाँ हैं: ‘प्रेम‘ के बारे में विचार, इस वज़ह से मुझे आपसे इस सम्बन्ध में बात करनी होगी क्योंकि यह विचार उन लोगों के समूह से आया है जो अहंकार-उन्मुख लोगों के खिलाफ एक अन्य ही शैली में चले गए हैं। और वे मानते हैं कि प्यार का मतलब है, एक दूसरे को गले लगाना,  एक दूसरे को चुंबन। इस प्रकार की बकवास प्यार नहीं है। प्रेम यही है, जो बहता है, वही प्रेम है। और इसके माध्यम से ही व्यक्ति को समझें। अन्य सभी बेहूदा प्यार जिसके बारे में लोग बात करते हैं वह प्यार नहीं है।

जब कोई व्यक्ति आपसे प्यार करता है तो वह आपको घूरता नहीं है। अगर कोई आपको घूरता है तो जान लें कि वह आपसे प्यार नहीं करता – वह एक भूत से भरा है। केवल जब एक आत्मज्ञानी क्रोधित होता है तो वह बाधाओं को बाहर निकालने के लिए घूरता है। तो, जो कोई भी आपकी आँखों में देखता है और कहता है, “मुझे प्यार है,” तो जान लें कि यह मंत्रमुग्ध करने का काम है। विवेक से तुम यह जान जाओगे कि जो कोई प्रेम करता है, उसकी एक दृष्टी ही काफी है। लेकिन जब यह एक ईसा-मसीह विरोधी गतिविधि चल रही हो तो आप उस व्यक्ति को घूर सकते हैं और बात सुधर जाती है।

तो प्रेम का विचार कितना बेतुका है। प्यार वही है जो सुधारता है, जो सुधारता है, जो ऊंचा उठाता है, जो आनंदमय है। रिश्ता आनंदमय है, मतिभ्रम नहीं। और यह परमानंद केवल वायब्रेशन के माध्यम से महसूस किया जाता है ना की गले लगने अथवा चुंबन या अन्य कुछ भी के माध्यम से।

बेशक, मैं ऐसा नहीं कहती हूँ की आपको एक दूसरे के गले नहीं मिलना चाहिए और आप को एक दूसरे को चूमना नहीं चाहिए – आपको चाहिए, लेकिन वह तरीका नहीं है जिस तरह से यह व्यक्त किया जाता है, यह वायब्रेशन के माध्यम से है। यह आपके अस्तित्व का शुद्ध प्रेम है जो प्रकाश की तरह ही उत्सर्जित होता है।

आध्यात्मिक प्रेम की उचित शिक्षा में सब कुछ करना चाहिए। हम गरिमा और संयम के लोग हैं। यह मैं आपको पहले भी बता चुकी हूं। जैसे, कुछ लोगों को ऐसा करने की आदत होती है—नहीं! यदि आप किसी मुद्रा में बैठे हैं तो कम से कम एक घंटे बैठने की कोशिश करें – कोशिश करें। मैं नौ घंटे तक एक ही मुद्रा में बैठी रही, लोगों ने देखा: न स्नानागार गयी न कुछ खाया और नौ घंटे वहीं बैठी रही। इसे बैठक के रूप में जाना जाता है ‘सीट‘। और यह बैठक सहज योग में महान होनी चाहिए। अपनी बैठक को स्थापित करने का प्रयास करें, यह बहुत महत्वपूर्ण है, ताकि आपका चित्त आपके मूलाधार के अनुरूप हो और सीधा हो। एक बार जब आप ऐसा कर लेते हैं, तो इसका अभ्यास करें, आप पाएंगे कि आपका आध्यात्मिक विकास बेहतर होगा।

सीधे चलो, सीधे रहो। अपनी बातों में सीधे, दयालु और सौम्य रहें। चिल्लाने की जरूरत नहीं है। सहजयोगी को किसी पर चिल्लाना नहीं चाहिए, दूसरे के साथ खिलवाड़ नहीं करना चाहिए, किसी भी तरह से आपस में नाराज नहीं होना चाहिए – निषिद्ध है। अपने बालों को खींचने या ऐसा कुछ करने के किसी भी दिखावे में नहीं पड़ना चाहिए – यह सब बेमानी है। आपको बहुत, बहुत सम्मानित होना होगा।

लेकिन दूसरी सहजयोगी को चिढ़ाने और भड़काने का एक और चालाकी-भरा तरीका जो हम बहुत अधिक इस्तेमाल करते हैं, वह और भी बुरा है, क्योंकि यह आप पर एक सूक्ष्म बिंदु पर आघात करता है। सीधे, सीधे होने की कोशिश करो। बात करते समय अपने दिमाग को सामान्य होने दें। यदि आपको कुछ कहना है, तो प्रतीक्षा करें और कुछ अच्छा कहने का प्रयास करें, कृत्रिम नहीं। कहने की कोई भी कोशिश दिल से करें, दिखावे के लिए नहीं।

 बात करने में भी ज्यादा खामोशी अच्छी नहीं होती, ज्यादा बात करना भी अच्छा नहीं होता। किसी को बहुत बातूनी होने की परेशानी होती है और कुछ को बिल्कुल भी बात नहीं करनी होती है। जब भी आवश्यक हो बात करना बेहतर है। कुछ मीठा बोलो, कोई तीखापन और कटाक्ष नहीं। इससे आपकी विशुद्धि खराब हो जाएगी। सहज योग में व्यंग्य की अनुमति नहीं है। आपको एक दूसरे के प्रति व्यंग्यात्मक नहीं होना है।

आप के एक नई पीढ़ी और एक नई नस्ल के होने के कारण, आपको यह सीखना होगा कि अपने स्पंदनों को ठीक रखने के लिए आपको अपने भीतर सामूहिकता रखनी होगी। क्योंकि आप सामूहिक रूप से इतने अधिक उर्जा वान हैं, इसलिए कुंडलिनी का उत्थान हो रहा है। अगर आपकी सामूहिकता टूटती है तो यह बहुत, बहुत, बहुत, बहुत गलत बात है।

इसलिए, एक-दूसरे के प्रति अच्छा बनने की कोशिश करें, एक-दूसरे के प्रति दयालु बने, एक-दूसरे की समस्या को समझने की कोशिश करें। और कभी भी, किसी अन्य सहज योगी के बारे में मुझसे कभी शिकायत न करें – जब तक मैं न पूछूं। यह निषिद्ध है! कहना ही पड़े तो अपने बारे में बताओ। जब तक और निश्चित रूप से कुछ घटित होता है, तब तक ठीक है, लेकिन किसी के खिलाफ नहीं। क्योंकि आप केवल दूसरे व्यक्ति के बुरे बिंदु देखेंगे और आप अच्छी बातें ग्रहण नहीं करेंगे।

आपको ध्यान करना होगा और सोचना होगा कि आधुनिक समय के महायोग के वास्तविक पैगंबर बनने के लिए आपको क्या करना होगा। आपको कैसे कपड़े पहनने हैं, आपको कैसा व्यवहार करना है, आपको कैसे बात करनी है, और आपको कैसे दयालु होना है, यह आपको तय करना है।

इस दिन,  मैं कहूंगी कि,  मैंने बहुत बात की है और केवल एक चीज जो आपको करनी है वह यह है कि,  इसे आप में आत्मसात करना है ना की दूसरों पर लागु करना, बस इतना ही। दूसरों के लिए आपको दयालु होना होगा, आपको मधुर होना होगा, आपको धैर्यवान होना होगा, कोमल होना होगा।

अब, आज की पूजा बहुत सरल होनी चाहिए क्योंकि यह गुरु की पूजा है, जो एक अवधूत है। अवधूत, जैसा कि मैंने तुमसे कहा था, हमेशा तुम्हें सिखाता है कि सब कुछ व्यर्थ है, यह सब पैटर्न व्यर्थ है। वह किसी देवता की बात भी नहीं करता, क्योंकि वह कहता है, “ठीक है, सार की पूजा करते हैं। देवता की बात क्यों करें?” हालाँकि वे माँ की बात करेंगे, ठीक है। सब माँ की बात करते हैं। लेकिन किसी देवता की नहीं, क्योंकि वे सोचते हैं कि यदि आप देवता की बात करते हैं, तो लोग देवता के बारे में अधिक बात करेंगे, न कि सार के बारे में। लेकिन बात तो बात है।

केवल इस स्तर पर आप वो पैगंबर हैं जो देवताओं के बारे में बात कर रहे हैं  और आत्मसाक्षात्कार दे रहे हैं, और जो जानते हैं कि उनमें से सार बह रहा है। आपको ऐसा करने की शक्ति दी गई है। आप देवताओं के बारे में सब कुछ जानते हैं, और आप उनके मंत्रों के बारे में सब कुछ जानते हैं और आप जानते हैं कि उन्हें कैसे जगाना है और स्वयं के बारे में जानते हैं। आप सब बहुत महान हैं।

लंदन में अब यह आखिरी पूजा हो सकती है। एक महान चीज के रूप में हम आज गुरु नानक अर्थात मेरी पूजा कर रहे हैं, इसलिए कि – आप महान गुरु नानक बनें। इन सभी की रचना आदि शक्ति ने की थी। इन सभी गुरुओं की रचना उन्हीं ने की थी। और आज मैं कहती हूं कि आप सब गुरु नानक के समान महान, मूसा के समान महान, साईं नाथ जितने महान, नानक, जनक, मोहम्मद जितने महान बनो। आप को इन सभी महान अवतारों के समान महान बनना है। बस इच्छा करें! बस अपने आप में ईमानदारी और इसे प्राप्त करने के लिए सतर्कता रखें। केवल ईमानदारी पर्याप्त नहीं है, आपको सतर्क रहना होगा।

मैं आपको पहले ही बता चुकी हूं कि इस सतर्कता का अभ्यास कैसे करें। इसे करने की कोशिश करें।

मैंने हरी से कुछ बातें कही है, आप उनसे पूछ सकते हैं, और मैंने अन्य लोगों को भी बताया है कि कैसे सतर्क रहें, और अपनी छोटी-छोटी आदतों को यहां-वहां कैसे बदलें। कोई भी अति करना बंद कर देना चाहिए: बहुत अधिक चाय पीना, बहुत अधिक दूध लेना, बहुत अधिक खाना, बहुत अधिक पढ़ना। ऐसा कुछ भी, बस मर्यादित  करने का प्रयास करें। संयम लाना होगा, और आपको आश्चर्य होगा [कि] आप अपनी जीभ पर नियंत्रण हासिल कर सकते हैं, आप इसमें निपुणता हासिल कर सकते हैं।

परमात्मा आप सभी को आशिर्वादित करें!

 इस दिन, नानक के नाम पर मैं आप सभी को आशीर्वाद देती हूं उस महान गुरु की भावना का, जो आप सभी को बनना चाहिए – महान पैगंबर जो परमात्मा के सभी बंदों को पैगंबरों में बदलने जा रहे हैं।

परमात्मा आपको आशिर्वादित करे!

यदि आप बुरा न मानें तो आज पूजा अलग तरीके से होनी चाहिए। गेविन, सबसे पहले आप मेरे प्रति कोई तरफदारी करें। मैं आपको बताना चाहती हूं कि आज मैं आप सभी को कुछ उपहार देना चाहती हूं और उसी के अनुसार मैं आप सभी के लिए कुछ उपहार लायी हूं। क्योंकि ये भौतिक चीजें हैं, लेकिन सभी मेरे द्वारा उपयोग किए जाते हैं, सभी चैतान्यित हैं, और बहुत ही सहज रूप से हम उन सभी को चुनने जा रहे हैं। दो घंटे के भीतर हमने कुछ चयन किया है।

लेकिन इसमें यह समझना होगा कि यह सब सिर्फ माता की धनेश शक्ति को व्यक्त करने के लिए किया गया है, बस इतना ही कि, वे देना पसंद करती हैं। वह देना पसंद करती है। हेम्पस्टेड में मुझे जो प्रसन्नता मिली थी, उसके कारण ही मुझे लगा कि अब मुझे आपको कुछ देना चाहिए। यह वहाँ सुंदर है और इसी तरह हमने आज उस तरह की चीज़ के लिए कुछ व्यवस्था करने की कोशिश की है। तो पूजा से ठीक पहले मैं इसकी घोषणा करना चाहती थी और फिर हम पूजा कर सकते हैं – बहुत ही सरल, क्योंकि आज का दिन सादगी का है – पूर्ण समर्पण।

जरा सोचिए कि भवसागर में ये दो रंग हैं, हरा और पीला, और अगर आप इन्हें मिला दें तो आपको कौन सा रंग मिलेगा? हरा और पीला? आपको नीला मिलता है। तो हरा प्रकृति है। तो अवधूत को प्रकृति के साथ एकाकार हो जाना चाहिए। यह सूर्य नाड़ी, सूर्य का चिन्ह है। इसका अर्थ है कि अवधूत को सूर्य के समान तेज, सूर्य के समान तेजस्वी और सूर्य के समान अनासक्त होना चाहिए। सारी विरक्ति उसमें आनी चाहिए। सूर्य रेखा (पिंगला नाड़ी)पर उसे लीवर की समस्या नहीं होना चाहिए। यदि वह जानता है कि उसे क्या खाना चाहिए और क्या नहीं, तो उसको लीवर की समस्या नहीं होगी। आम तौर पर ये सभी गुरु फल खाते थे, और वे मांस खाते थे, कभी वसा (घी,तेल) नहीं खाते थे और इस तरह उन्होंने अपने लीवर (जिगर) को ठीक रखा। ऐसा है, भवसागर में ये दो संयोजन हैं। और इन दोनों का संयोजन, जब वे मिलते हैं, तो यह नीला बनाते है। नीला क्या है? पानी है। तो, पानी में। अब देखिए गुरु नाभी पर लक्ष्मी को घेरे हुए हैं। नाभी पर लक्ष्मी केंद्र में हैं और वे उसे घेरे हुए हैं। वे उसकी सुंदरता हैं। निर्लिप्तता के बिना, तपस्वी स्वभाव के बिना, लक्ष्मी का कोई अर्थ नहीं है। इसका कोई मतलब नहीं है। यह देने में व्यक्त किया जाता है, देने में होता है। इसका यही अर्थ है कि निर्लिप्तता के बिना लक्ष्मी का कोई अर्थ नहीं है। लक्ष्मी देने की भावना के बिना कोई अर्थ नहीं है। लक्ष्मी किसी ऐसे व्यक्ति के पास क्यों आएं, जो देना नहीं चाहते? और यही समझना है कि देने का महत्व है।

अब, आज की विशेषता यह है कि यद्यपि मैं लक्ष्मी हूँ – ठीक है, मैं हर चीज में महालक्ष्मी हूँ – लेकिन मैं वैरागी भी हूँ, मैं निर्लिप्त हूँ। जो निर्ममा है, वह परे है। मुझे कोई बांध नहीं सकता, कोई नहीं बांध सकता। कुछ भी मुझे बांध नहीं सकता। मैं बस बात करती हूं लेकिन इसका कोई अर्थ नहीं है, मैं इसके परे हूं। इसी तरह आप सभी को भी पार होने का प्रयास करना चाहिए।

तो लक्ष्मी की दृष्टि से मैं तुम्हें कुछ देना चाहती हूं, क्योंकि लक्ष्मी संतों की देखभाल करती है, और संतों को निर्लिप्त होना पड़ता है। इसी से काम चलेगा।

मुझे आशा है कि आप वापस नहीं जाएंगे और कषाय, नारंगी वस्त्र (हंसी) नहीं पहनेंगे। विवेक, विवेक, परिपक्व होना चाहिए। यह अब विवेक की परिपक्वता है।

तो, अब, आज की पूजा के लिए, छाया, चलो एक बहुत ही सरल पूजा करते हैं, जिस भी तरह आपको पसंद हो। अब, क्या आपके पास गुरु के नाम हैं?

जरा देखिए, उनके नाम।

मुझे पता है, ग्राहम।

गुइलेमेट: गुइलेमेट।

श्री माताजी: जोर से।

गुइलेमेट: गुइलेमेट।

गेविन ब्राउन: गुइलेमेट।

श्री माताजी : आप कैसे लिखते हैं?

गेविन ब्राउन: G-u-i-l-l-e-m-e-t-t-e।

श्री माताजी: आपका नाम क्या है, कृपया? जोर से।

ब्रायन: ब्रायन

श्री माताजी: ब्रायन?

रशेल: रशेल

श्री माताजी: रशेल?

क्रिस्टोफर: क्रिस्टोफर

श्री माताजी: क्रिस्टोफर?

क्रिस्टोफर: निकोलस

श्री माताजी: निकोलस।

श्री माताजी: आपका नाम क्या है प्लीज़?

रिचर्ड: रिचर्ड मदर।

बर्नार्ड: बर्नार्ड

श्री माताजी: बर्नार्ड। आपका क्या है?

इयान: इयान

श्री माताजी : अब यहाँ और कौन है? एलीन? मैं अब यहाँ।

तुमने मेरे हाथ नहीं धोए? नहीं, इसोडोर ने किया है। एलन आपने किया है? कभी नहीँ? कल्पना कीजिए! (हँसी) ठीक है। तो चलिए शुरुआत करते हैं।

गेविन ब्राउन: गुरुर्ब्रह्मा, गुरुर्विष्णु, गुरुर्देवो महेश्वरा, गुरुर्साक्षात परब्रह्म, श्री माताजी निर्मला मां, तस्माई गुरुवे नमः।

श्री माताजी : आप सभी इसका अर्थ जानते हैं? गुरुर्ब्रह्मा, गुरुर्विष्णु, गुरुर्देवो महेश्वरा,। गुरु निर्माता है, गुरु रक्षक है, और गुरु अस्तित्व और संहारक है। गुरु परब्रह्म का अवतार है, यह परे अवस्था है। और ऐसे गुरु को हम नमन करते हैं।

बस थोड़ा सा आप इसे अपनी उंगलियों पर ले सकते हैं, आप इसे डुबा सकते हैं, आप देखिए, और इसे अपने माथे पर रख सकते हैं, हो सकता है। यह एक पानी है जो अब चैतान्यित है। हा! तुम अच्छा महसूस करोगे। सहस्रार पर आप इसे लगा सकते हैं।

बस इसे जितना हो सके छिड़कें। उसे करने दो।

इसे चारों तरफ छिड़कें।

ये कौन हैं? मारिया यहाँ है। हाँ।

जल्दी करो! 

पांच लोगों को एक साथ आगे आना चाहिए – ठीक है? साथ आओ! आप में से पांच। हाँ। साथ आओ!

अपनी उंगली वहां उस के अंदर और फिर मेरे हाथ पर ले आओ। इसे ऐसे ही घुमाएं, दोनों हाथों से दक्षिणावर्त। ठीक है। अब आप खुद के ही हाथ मलें। अब तुम आगे साथ आओ, तुम करो। साथ आओ। इसे रगड़ो। यह अच्छा है।