पूजा
डॉ. संघवी गार्डन, नासिक (भारत), 17 दिसंबर 1985।
नासिक, इस स्थान का विशेष महत्व है। बहुत समय पहले, लगभग आठ हजार साल पहले, जब श्री राम वनवास के लिए गए, तो वे महाराष्ट्र आए और वे विभिन्न स्थानों से गुजरे और वे अपनी पत्नी के साथ इस जगह नासिक में बस गए।
और यहाँ एक महिला जो वास्तव में रावण की बहन थी, जिसका नाम शूर्पणखा था, उसने श्री राम को लुभाने की कोशिश की। अब पुरुषों को लुभाने या महिलाओं को लुभाने का यह गुण वास्तव में राक्षसी है और इसलिए लोग उन्हें ‘राक्षस’ कहते हैं। क्योंकि जो लोग राक्षसी लोग होते हैं वे स्वभाव से आक्रामक, अहंकार से भरे और हर किसी पर हावी होना चाहते हैं। और अगर उनका अहंकार संतुष्ट हो जाता है तो वे काफी संतुष्ट महसूस करते हैं। तो जो लोग ऐसे थे, उन्हें इस देश में ‘राक्षस’ कहा जाता था। उनके अनुसार यह सामान्य मानवीय व्यवहार नहीं था।
तो ये राक्षस भारत के उत्तरी भाग, उत्तरी भाग में अधिक रहते थे और उनकी विभिन्न श्रेणियां वर्णित हैं। तो स्त्रियों के पीछे दौड़ने वालों को किसी और नाम से पुकारा जाता था और जहाँ स्त्रियाँ उन पर हावी होने की कोशिश करती थीं, उन्हें किसी और नाम से पुकारा जाता था। जहां पुरुष महिलाओं की तरह बनने की कोशिश करते हैं, वहां दूसरा नाम है। लेकिन उन्हें कभी इंसान नहीं कहा गया। उन्हें ‘राक्षस’ या ‘वेताल’ और अन्य सभी नामों से पुकारा जाता था। लेकिन आजकल आप एक ऐसी उलझन पाते हैं कि समझ नहीं आता कि किसे क्या कहें! (हँसना)
लेकिन उन दिनों के मनुष्य समझदार, परिपक्व लोग थे, जो उम्र के साथ परिपक्व होते गए। अब आपको महाराष्ट्र की सड़कों पर ध्यान देना होगा- अभी मैं ट्रेन से आ रही थी। मैंने नही देखा कि कोई पुरुष, या कोई महिला , कोई महिला ऐसी नहीं थी, कोई महिला पुरुषों में दिलचस्पी नहीं ले रही थी। कुछ आदमी एक दूसरे को गले लगा रहे थे; बहुत मासूमियत से घूम रहे है। मेरा मतलब है, पूरी बात यह थी कि जीवन मासूमियत है। और यही वह समय था जब इस राक्षस की बहन शूर्पणखा थी। तो आज के समय में भारत में अगर कोई स्त्री ऐसा व्यवहार करती है, पुरुषों को लुभाने की कोशिश करती है, तो उसे शूर्पणखा कहा जाता है।
तो यह महिला आई और श्री राम को लुभाने की कोशिश की। कल्पना करना! क्या दुस्साहस! तो, श्री राम संकोची होने के नाते – यानी वह गरिमापुर्ण व्यक्ति थे – उन्होंने उससे कहा, “अब देखो, मेरे पीछे दौड़ने का क्या फायदा है? मुझे पहले से ही एक सुंदर पत्नी मिली है। तो तुम मेरे पीछे क्यों भागती हो? मेरे भाई की कोशिश करो, जिसकी कोई पत्नी नहीं है!” क्योंकि वह जानते थे कि उनका भाई शेषनाग है; वह शेषनाग, शेष नामक एक बहुत बड़ा नाग है। और वह एक गर्म स्वभाव का शख्स है और वह बस इतना ही जानता होगा कि इस महिला के साथ कैसे व्यवहार करना है! “मैं इस नाटक का प्रबंधन नहीं कर सकता!” क्योंकि वह किसी स्त्री के साथ बुरा व्यवहार नहीं करेगा; यह उसके लिए बहुत अधिक था। हालाँकि वह शूर्पणखा थी, और इतना ही नहीं, परंतु वह एक महिला भी थी।
तो उसने उससे कहा कि, “तुम जाकर उसे पुछ लो।” लक्ष्मण बाहर बैठे थे। लक्ष्मण ने एक विवाहित पुरुष होने के बावजूद चौदह वर्ष की तपस्या के साथ एक ब्रह्मचारी, एक ब्रह्मचारी होने का व्रत लिया था। उन्हे ऐसा करना पड़ा था और यही एकमात्र तरीका था कि वह एक अन्य राक्षस को मार सकते थे जिसका नाम मेघनाद था, जो अपनी बेटी सुलोचना के साथ भाग गया था। यह एक लंबी कहानी है! तो, इसे संक्षिप्त करने के लिए, यह राक्षसनी इस ब्रह्मचारी, लक्ष्मण के पास गयी – हालाँकि अयोध्या में उसकी एक पत्नी थी, वह ब्रह्मचारी का जीवन जी रहा था। यह भारत में बहुत आम है। मेरा मतलब है, अगर आपकी पत्नी दूर है, तो आप उसके बारे में सोचते हैं, और आप अलगाव में हैं, फिर भी आप अपनी पत्नी को उसके बारे में सोचने और उसके द्वारा किए गए अच्छे कामों के बारे में सोचने में आनंद लेते हैं। लेकिन अगर उसने हर समय बुरे काम किए हैं तो आप उसके बारे में भी नहीं सोचना चाहते हैं और फिर ये सभी राक्षसी चीजें शुरू हो जाती हैं।
ठीक है।
तो यह, जब वह गई और शुरू हुई। उसने बहुत अच्छे कपड़े पहने, बहुत ही आकर्षक तरीके से, अपने शरीर को दिखाने की कोशिश की और वह सब, बहुत ही मज़ेदार तरीके से, और पारंपरिक, सभ्य तरीके से नहीं, बल्कि एक बहुत ही अभद्र, अभद्र तरीके से, सिर्फ व्यक्ति को आकर्षित करने के लिए . वह उससे इतना नाराज़ हुआ था कि उसने उसकी नाक काट दी ताकि वह किसी और के साथ ऐसा न करे और अपने फालतू घमंड से छुटकारा पाए। उसके अहंकार को मारने के लिए। क्योंकि वास्तव में नाक ही अहंकार की अभिव्यक्ति करती है।
तो जब उसने उसकी नाक काट दी – नाक को संस्कृत भाषा में ‘नासिका’ कहा जाता है, जिसे नासिका कहा जाता है। यह वह जगह थी जहां नाक काटी गई थी और इसलिए इस जगह को ‘नासिक’ कहा जाता था।
तो अब हमें याद रखना होगा कि हम एक ऐसे क्षेत्र में आ गए हैं जहां नाक काटी जा सकती है! (हँसी) तो हमें सावधान रहना होगा और सावधान रहना होगा कि हम शूर्पणखा की तरह कोई लक्षण न दिखाएँ। हमें इस तरह से व्यवहार करना चाहिए कि हम सहज योगी और सहज योगिनी हैं। और वह सही प्रकार का आचरण हमारा होना चाहिए जो अंदर की पवित्रता से आता है।
इसलिए, चूंकि यह शब्द के वास्तविक अर्थों में दौरे की शुरुआत है, मुझे आप सभी को कुछ सुझाव देना है कि हमारा व्यवहार बहुत ही सभ्य और शालीन होना चाहिए ताकि सभी वायब्रेशन जो हमारे माध्यम से बह रहे हों पवित्र स्पंदन हैं, शुभ स्पंदन, हमारे अहंकार या हमारे शूर्पणखा विचारों या ऐसी किसी भी बकवास से बिगड़े नहीं होना चाहिए जिनका आपके उत्थान से कोई संबंध नहीं है। यह सब पतन से आता है, जिस पतन से हम गुजरे हैं। और चुंकि आप विकसित हो गये हैं तो आप समाज के पतन को देख सकते हैं।
तो यहां आपको अपने अच्छे व्यवहार, अच्छे पहनावे और अच्छे आचरण के माध्यम से, जो सुंदरता आपने अपने भीतर विकसित की है उसे प्र्दर्शित करना होगा। और यह कि अब आप एक ऐसे समाज से ताल्लुक रखते हैं जो विकसित हो चुका है और पतन अब समाप्त हो गया है। यह केवल आपके उपर निर्भर है कि आप इसे सुनिश्चित करें और दूसरों को इससे बाहर आने में मदद करें।
नासिक से दौरे की शुरुआत एक बहुत ही पवित्र और शुभ बात है जो आप सभी को प्राप्त हुई है क्योंकि यहां गोदावरी नदी को ‘दक्षिण की गंगा’ कहा जाता है। लेकिन जिस प्रकार हर शुद्ध वस्तु में सारी गंदगी डाली जाती है, इस महान क्षेत्र, तीर्थ यात्रा को बहुत से लोगों ने बर्बाद कर दिया हैं जो इसका फायदा उठाना चाहते हैं। हम उन्हें ‘भटजी’ (पुजारी) कहते हैं। वे वही लोग हैं जो मंदिरों से, इस स्थान की पवित्रता से पैसा कमा रहे हैं। उनके लिए सहज योग एक चुनौती है क्योंकि आप इसे बिना किसी पैसे के, बिना किसी काम के, बिना किसी अतिरिक्त बलिदान के कर सकते हैं। कि वे समझ नहीं पा रहे हैं। इन सभी लोगों के सिद्धांत के अनुसार तो, दुनिया भर में, यदि आप देखते हैं, तो ऐसा है कि जो लोग खोज़ी हैं उन्हे सबसे पहले अपना पर्स को उन लोगों को सौंप देंना चाहिये जो प्रभारी हैं।
दूसरे, जो खोज़ी हैं, उन्हें अपनी खोज में बिलकुल दुखी हो जाना चाहिए। उन्हें तब तक भुगतना, भुगतना और भुगतना चाहिए जब तक वे सिर्फ हड्डियाँ बनकर मर नहीं जाते। जब तक वे भगवान तक नहीं पहुंच जाते, तब तक उन्हें सब कुछ त्याग कर, यातनाओं से गुजरते हुए जाना पड़ता है।
उत्थान प्राप्त करने का यह ठीक तरीका नहीं है यह बात आपने सीखी है। यह बात केवल हिंदुओं पर ही नहीं, जैनियो, ईसाई धर्म पर भी, इस्लाम पर भी लागु है। आज जिस तरह से इनका प्रचार किया जाता है वह सब अधर्म है। इसमें कोई धर्म नहीं है। इसलिए हमारे धर्म की स्थापना बहुत महत्वपूर्ण है, जो शुद्ध धर्म है जो आपको प्रगति, आनंद, शांति और ईश्वर का आशीर्वाद देता है। यही है ‘विश्व निर्मला धर्म’।
अब मुझे यह भी कहना है कि इस स्थान का एक और महत्व है कि हमारे पास एक बहुत शक्तिशाली जैन (डॉ संघवी) है, एक सज्जन जो इस धर्म में आए हैं। अब जैन धर्म फिर से वही शैली चला रहा है, वही विकृतियां जो हमने देखी हैं। जैसे जैनियों में अगर मैं तुमसे बताती चली जाऊं तो तुम हंसोगे और हंसोगे, और तुम्हारा पेट इतनी हंसी से दर्द करना शुरू कर देगा। इसलिए मैं इसके बारे में अधिक नहीं जाना चाहती – जिस तरह जैन शाकाहार के लिए पागल हैं। वे सभी मच्छरों, कीड़ों, सब कुछ को बचाना चाहते हैं और धन के दबाव से इंसानों को मार देना चाहते हैं। वे हमारे देश के यहूदी हैं और उन्होंने वास्तव में लोगों को, उनके पैसे और सब कुछ को निचोड़ डाला है – यहां बहुत अमीर लोग – लेकिन वे एक मच्छर को नहीं मारते हैं या एक खटमल नहीं मारते हैं। वे ऐसे ही हैं।
तो अब इस तरह की चीज़ चल रही है। और डॉ. संघवे, जो एक बहुत ही विद्वान व्यक्ति हैं, उनकी पत्नी एक और बहुत स्नेही और समर्पित सहज योगिनी हैं; उनका बेटा, बहू: सब समझ गए हैं कि धर्म इतना पागलपन नहीं हो सकता कि तुम इंसानों को नहीं मच्छरों को बचाना शुरू करो। चित्त दूसरे छोर पर है, जो निःसंदेह महावीर के सिद्धांत के विरुद्ध है। इसके विपरीत महावीर ने नरक का सबसे अच्छा वर्णन किया था। वह वही है जो भैरव के सार का अवतार है और उन्होने नरक का बहुत अच्छा वर्णन किया है। और इंग्लैंड में हमारे पास विलियम ब्लेक हैं, जिन्होंने भी यही किया है क्योंकि वे उसी शैली के हैं। वह वही चीज है। नरक क्या है जिसका उन्होंने वर्णन किया: कीड़े हैं, मच्छर हैं, यह, वह। और इसके ठीक विपरीत – मच्छरों और कीड़ों को बचाना – यह दर्शाता है कि किस तरह हम विपरीत दिशा में चले जाते हैं, कैसे हम इन महान लोगों की धार्मिक उपलब्धियों का विरोध करते हैं – जिन्होंने कुछ संवेदंशील सिखाने की कोशिश की। हम इसे कैसे बकवास बना देते हैं।
इस प्रकार, यहाँ, हम देखते हैं कि जैनियों को देखना चाहिए कि कैसे श्री महावीर का कई स्थानों पर गलत अर्थ निकाला जा रहा है और उनका अपमान किया जा रहा है। मुझे लगता है कि यह एक बहुत बड़ी उपलब्धि है, कि कुछ लोगों ने इस प्रकाश को देखना शुरू कर दिया है और वे इसे और अधिक देखना शुरू कर देंगे।
हमारे यहाँ कुछ बहुत अच्छे संगीतकार भी हैं, जैसा कि आपने उन्हें सुना। और उनकी पूरी मंडली बहुत खूबसूरत थी। मैंने उनके बारे में सुना है, कि उन्होंने आपके लिए सुंदर गीत गाए हैं और आप सभी संगीत कार्यक्रमों का आनंद लेते हैं। और उन्होंने कुछ बहुत अच्छे अंग्रेजी गाने भी गाए। यह एक अच्छी शुरुआत है। क्योंकि, जैसे आप मराठी गीत और हिंदी गीत गा रहे हैं, वैसे ही हमारे भारतीयों को भी गाना चाहिए। लेकिन वे हर चीज से एक ही सुर बना लेते हैं इसलिए आपको उनका थोड़ा सा मार्गदर्शन करना होगा! क्योंकि वे राग उन्मुख संगीतकार हैं। इसलिए हम हर चीज से माधुर्य बनाने की कोशिश करते हैं, नहीं तो यह हमारे दिमाग से ठीक नहीं चलता। इसलिए आपको कुछ मार्गदर्शन देना होगा और अगर आपको लगता है कि यह बिल्कुल ठीक नहीं है तो आपको उन्हें माफ करना होगा।
तो, हमें यहां के सभी लोगों को धन्यवाद देना है कि वे हमारे प्रति इतने दयालु और अच्छे रहे हैं और हमारा स्वागत किया हैं। और मुझे आशा है कि आप सभी उस स्थान पर बहुत सहज होंगे। एकमात्र समस्या यह थी कि हमें उचित स्थान नहीं मिल सका, जैसा कि डॉक्टर संघवे चिंतित थे, क्योंकि भारतीय बहुत अधिक मेहमाननवाज हैं। और उन्होने कहा था कि, “मुझे सारी दिशाओं को ढंकना होगा, मैं नहीं चाहता कि उन्हें सर्दी हो, यह, वह। मैं वहाँ कुछ हीटर लगाऊँगा।” लेकिन परमात्मा की कृपा से, कोई ज़रूरत नहीं है! (हंसते हुए) और बहुत सुखद। मैं बस उन्हे देखकर मुस्कुरा रही थी, मैंने कहा, “चिंता मत करो, सब कुछ ठीक हो जाएगा!” और यह कार्यांवित हुआ है जैसाकि आप जानते हैं। हमें किसी हीटर की जरूरत नहीं है। अगर हमें कुछ चाहिए, तो हमें कुछ पंखों की आवश्यकता हो सकती है! (हँसी)
जैसे मद्रास में उन्होंने कहा, “हमारे पास पानी नहीं है, हमें अब दूसरी जगहों से पानी खरीदना होगा। हम सब मरने वाले हैं!” मैंने कहा, “ठीक है, तुम्हारे पास पानी होगा!” तो बारिश हुई, बारिश हुई, इतनी बारिश हुई कि उनमें बाढ़ आ गई!
इसलिए हमें ऐसा महसूस नहीं करना चाहिए कि प्रकृति के साथ कोई समस्या है। प्रकृति हमेशा आपके साथ है, हमेशा आपकी मदद करेगी, दयालु रहेगी। लेकिन हमें अपने प्रति, अपने स्वभाव के प्रति मृदु होना चाहिए। हमारीप्रकृति यह है कि हम इंसान हैं, हम राक्षस नहीं हैं, हम शैतान नहीं हैं, हम ये सब ऐसी शैतानी बातें नहीं कर सकते, जो बेतुकी हैं।
और एक बार जब हम समझ जाते हैं कि हम संत हैं, तो हमें पता चलेगा कि हमें अपना संत-पद इस तरह बनाये रखना है कि दूसरे हमारे व्यवहार से पहचान सकें।
नासिक की एक और महान विरासत है – कि कई संतों ने आकर यहां तपस्या की! यही तपोभूमि है। नासिक क्षेत्र तपोभूमि है – तपस्याओं की भूमि है। और इसलिए यह एक बहुत ही शुभ भूमि है। और यहाँ यह है। आप धूलिया के रास्ते में, आदि शक्ति के अवतार को देखेंगे, जिसमें कुंडलिनी की तीन शक्तियों पूरी तरह से एकीकृत है, जिसे यहां सप्तश्रृंगी के रूप में व्यक्त किया गया है, जिसका अर्थ है ‘सात शिखर’।
अब सात शिखर, मस्तिष्क मे स्थित सात केंद्र हैं। और कुंडलिनी, हालांकि उसके पास गुजरने के लिए सात केंद्र हैं, शासी पीठ, सीटें, शिखर पर हैं, सिर में हैं, और इसलिए आदि शक्ति सहस्रार में होती है। वह सहस्रार में अवतार लेती है। तो हम कह सकते हैं कि यह एक तरह से महाराष्ट्र या ब्रह्मांड का सहस्रार है, हालांकि हिमालय को सदाशिव का वास्तविक निवास माना जाता है, जो शीर्ष पर है। लेकिन सहस्रार भाग, जो कि लिम्बिक क्षेत्र है, यहाँ होना चाहिए क्योंकि हमारे यहाँ साढ़े तीन कुंडलियाँ बसी हुई हैं। इसलिए यहां ब्रह्मांड की कुंडलिनी है। लेकिन जैसा कि सप्तश्रृंगी धरती माता से निकली है, यह वह स्थान है जहाँ हम कह सकते हैं कि सहस्रार का वास है।
हालांकि शीर्ष पर हिमालय है। और हम कह सकते हैं कि हिमालय सहस्रार से परे है। देवी की तीन शक्तियां मुझे नहीं पता कि आप इन तीनों को देखेंगे, जो महाराष्ट्र में तीन अलग-अलग जगहों पर व्यक्त की गई हैं। लेकिन यह अर्ध-मात्रा, आधी है, जो स्वयं आदि शक्ति है। और यही वह है जो आप इस जगह पर देखते हैं और मुझे यकीन है कि कल जब आप धूलिया जाते हैं तो आप इसका आनंद लेंगे।
इस समझ के साथ कि एक गूढ़ रूप में हम एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान पर हैं, मुझे आशा है कि आप सभी सांसारिक स्थूल ध्यान से अधिक सूक्ष्म ध्यान में, उच्च ध्यान में और ईश्वर के आनंद का आनंद लेंगे।
परमात्मा आपको आशिर्वादित करे।
आदि शक्ति का प्रतीक, निश्चित रूप से आप जानते हैं, कुछ ऐसी ही चीज़ है। हम इसे दीर्घ-वृताकार\अण्डाकार कहते हैं। यह तो आप सभी जानते हैं। लेकिन आदि शक्ति की निशानी आधा चाँद और एक तारा है। आप आधा चाँद और एक बिंदु लगा सकते हैं – एक बिंदु है। लेकिन वह बिंदु एक सितारा है। तो, आप देखते हैं, इस्लाम तारे का अनुसरण करता है, अंदर, और उसके नीचे यह है, चंद्रमा। लेकिन वह आधी मुद्रा है, या हम इसे कुंडली का आधा भाग कह सकते हैं। लेकिन आधा, पश्चिमी मन के अनुसार, आधा मतलब बुरा है! लेकिन आधा वह है जो समुद्र के तल की तरह सब कुछ अपने भीतर समा लेता है। समुद्र का तल हमेशा समुद्र से बड़ा ही होता है। तो यह आधी शक्ति सभी शक्तियों को अपने में समेट लेती है। और बिंदु हृदय का प्रतिनिधित्व करता है या आप आत्मा कह सकते हैं। तो यह है पूरी बात, है आदि शक्ति और बिंदु। वह इस्लाम मुहर थी। और इसी तरह यह आदि शक्ति की मुहर है, अर्धवृत्त है। यह आधा भी नहीं है। हमें कहना चाहिए,पहली रात का चाँद और एक तारा । और इसका प्रयोग क्यों किया जाता है क्योंकि यह सृष्टि से, प्रकृति से आने वाली वस्तु है।
तो वह भी जिसे हम ‘इस्लाम’ कहते हैं वह और कुछ नहीं बल्कि आदि शक्ति की रचना है।
[मराठी अनुवाद]
हालाँकि मैं अंग्रेजी में बोली थी लेकिन आप सब समझ गए होंगे। फिर भी, मैं जो बताना चाहती हूं वह यह है कि हमारा सहज योग है और “सहज” होने के नाते हम महसूस करते हैं, “यदि ईश्वर मेरे हैं, तो जो मैं चाहता हुं वो मेरे आसन पर ही मुझे वह देंगे।” लेकिन योग, जो स्व-स्फुर्त होता है, सहज, कुंडलिनी जागरण और सहस्रार के भेदन के माध्यम से होता है और ऐसा है कि केवल इस हद तक ही मैं आपके प्रति जिम्मेदार हूं। अब, मान लीजिए कि आप धरती में एक बीज बोते हैं, तो वह केवल उस अवस्था तक परवाह करती है जब बीज अंकुरित होता है। इसके बाद, पृथ्वी की ओर से कोई देखभाल आवश्यक नहीं है। तो, हालांकि तब यह एक सहज घटना थी, लेकिन अब हम संत बन गए हैं, हम अंकुरित बीज बन गए हैं। हालाँकि, यह समझना बहुत मुश्किल लगता है। हम हमेशा महसूस करते हैं कि हम वही व्यक्ति हैं। भले ही हम महसूस न करें, हमारे आचरण वैसे ही हैं, और इसे बदलना चाहिए। हमें यह समझना चाहिए, कि अब जब हम संत हो गए हैं, तो हमें यह पता लगाना चाहिए कि समर्थ रामदास स्वामी और अन्य लोगों ने संतों के गुण बताए हैं कितने हमारे अंदर हैं। हमारा चित्तन उन्हें अपने भीतर विकसित करने पर होना चाहिए और हमें यह पता लगाना चाहिए कि वे गुण हमारे भीतर अभिव्यक्त क्यों नहीं होते हैं, लोग उन्हें हम में क्यों नहीं देख पाते हैं, उसका कारण क्या हो सकता है।
सबसे पहले हमें सोचना चाहिए, “ईश्वर ने हमें अंकुरित किया है। यह ठीक है, लेकिन आगे क्या? हमने परमात्मा के लिए क्या किया है? सहज योग में,हम जानते हैं कि परमात्मा सबका कल्याण करते हैं, योग-क्षेमं-वहम्याहं। आपको योग मिल गया है और इसलिए आपके पास क्षेम भी है, यानी कल्याण भी, जो योग को शामिल करता है, जैसे कि इसमें निहित है। तो, इसके लिए कुछ भी किए बिना आपकी भलाई है। लेकिन कल्याण के साथ एक और बात आनी चाहिए, कृतज्ञता। लेकिन नहीं आती। कृतज्ञता हो तो तुरन्त एक विचार आयेगा, “मुझे इतना मुफ्त में मिला है, उसके लिए मैंने क्या किया? यह मुझे किस लिए मिला है? यह मुझे कैसे मिला? बदले में मैं अपना जीवन या आत्मा क्या दूं? यह विचार मन में आना चाहिए। हालांकि ऐसा नहीं होता है और हम वापस अपनी पुरानी स्थिति में आ जाते हैं। “श्री माताजी ऐसा हुआ कि मुझे मेरी नौकरी मिल गई, अब मुझे पैसे मिल रहे हैं, लेकिन मेरी बेटी की अभी शादी नहीं हुई है”। ठीक है, यह काम कर गया। ” अब यही रह गया है!” इसका मतलब है, आप अब भी अपने पिछले तरीकों पर चलते रहे हैं। क्या इसका कोई अर्थ बनता है? आप सहज योग में शामिल हो गए हैं, इसका मतलब है कि सबसे पहले आप संत बन गए हैं।
अब दूसरा शब्द देखें, जो योग है। इसके दो अर्थ हैं। योग का अर्थ है ईश्वर से जुड़ना या व्यक्तिगत आत्मा का शिव, सर्वोच्च आत्मा के साथ संबंध, उनसे एकाकारिता को प्राप्त करना। लेकिन यहां, जुड़ाव तो है लेकिन कोई एकाकारिता नहीं है। केवल हम सोचते हैं कि एकसमान है।
योग शब्द का दूसरा अर्थ तरकीब या कौशल या विशेषज्ञता है। क्या आपने सहज योग की तरकीब सीखी है? क्या आपने सहज योग का कौशल या विशेषज्ञता सीखी है? यदि आपने नहीं सीखा है, तो इसका क्या अर्थ है? यह अधूरा है। मान लीजिए हम बाहर एक बोर्ड प्रदर्शित करते हैं कि श्री संघवी यहां रहते हैं और आपने बोर्ड पढ़ा है। लेकिन क्या आप मिस्टर संघवी से मिले हैं? कुछ ऐसा हो रहा होगा यदि आपने कौशल हासिल नहीं किया है। मान लीजिए आप किसी विश्वविद्यालय में जाते हैं और कहते हैं, “मैंने विश्वविद्यालय का दौरा किया है और उसके प्रोफेसरों से मुलाकात की है।” तो आगे क्या? “मैंने स्नातक किया है।” कैसे? “मैं विश्वविद्यालय गया हूं और इसलिए मैं स्नातक हूं”। हमारे पास अतीत में कुछ लोग थे जो इंग्लैंड गए और नाम के अनुरूप कुछ भी किए बिना लौट आए, जैसा कि हम मराठी में कहते हैं, “झक मारून या हिंदी में, झक मारके”। फिर भी उन्हें “इंग्लैंड रिटर्न” कहा जाता था। बिना कौशल वाला सहज योगी उन लोगों के समान होता है।
“हम सहजयोगी हैं, हम सहजयोगी हैं।” क्या ऐसा ? फिर यह उंगली क्या दर्शाती है और जलन होने पर क्या होता है? “हम नहीं जानते लेकिन हम सहजयोगी हैं क्योंकि हम इसके बैज प्रदर्शित करते हैं।” लेकिन सहज योग में यहअच्छा नहीं है। उसके लिए कुछ बनना है और कुछ करना है। और ऐसा करते समय यह याद रखना होगा कि कुछ चीजों का त्याग आवश्यक है। उसमें से हम हमेशा एक बलिदान करते हैं, हम अपनी बुद्धि का त्याग करते हैं। ऐसा त्याग मत करो। इसे छोड़कर बोलो। आप अपनी बुद्धि का त्याग करते हैं और फिर शिकायत करते हैं, “सहज योग ने हमें बर्बाद कर दिया है”। तो उस बात को रोककर यदि उत्थान पर ध्यान है तो सोचना चाहिए कि जो व्यर्थ था, जो अर्थहीन था वो त्यागा है।
“हरे राम” (इस्कॉन से) लोग मेरे पास आए और कहा कि, “आप इतनी संपन्नता में रहती हैं”!
मैंने कहा, “यह मेरे पति का है! मैं इसके बारे में क्या कर सकती हूं?” उन्होंने कहा, “आप बहुत अमीर हो और आपने क्या बलिदान किया है? आप देवी कैसे हो गई?” मैंने कहा, “केवल देवी ही त्याग नहीं करतीं। केवल वह आराम का त्याग नहीं करती है, यह सभी को करना पड़ता है। वह भोगी है। ठीक है? अब तुम ही बताओ कि तूमने क्या त्याग किया है।” उन्होंने कहा, “हमने यह, वह आदि बलिदान किया है।” मैंने कहा, “है ना? अब तुम मेरे घर में या मेरे शरीर पर जो कुछ भी पाओ, जो कि श्री कृष्ण के चरणों की धूल या धूल के कण के बराबर है, तुम उसे ले जाओ। लेकिन यह श्रीकृष्ण के चरणों में धूल के कण के समान होना चाहिए। वह आदमी पत्थर सा हो गया। उसके चेहरे पर इतनी झुर्रियाँ थीं कि आप गिन नहीं सकते। और उन्होंने श्रीकृष्ण के भक्त होने का दावा किया। क्या ऐसा भक्त बन रहा है श्रीकृष्ण का? श्रीकृष्ण के भक्त हमेशा खिले-खिले और ताजे दिखें, जैसे ये लोग यहां बैठे हैं। तो मैंने उनसे कहा, “आप श्रीकृष्ण के भक्त हैं, आप मेरे प्रश्न का उत्तर क्यों नहीं देते?” वे भावहीन पत्थरों की तरह निरुत्तर हो गए। तो मैंने आगे सवाल किया, “आपने क्या त्याग किया है? पत्थर? ये पत्थर नहीं तो और क्या हैं? या यह राख, क्या तुमने इसकी बलि दी है?
क्या बलिदान देना है? किसी चीज में आसक्त न हो तो कोई क्या त्याग करेगा? जब कोई त्यागना चाहता है तो उसे क्या करना चाहिए? निर्लिप्त हो। “यह मेरा बेटा है, यह मेरी बेटी है, यह मेरा काम है, यह मेरा घर है, यह मेरा है, यह मेरा है।” “मेरा” और “मैं” को छोड़ देना चाहिए। जब तक यह अनासक्त नहीं होगा तब तक सहज योग स्थापित नहीं होगा। उनसे अलग होना संभव होना चाहिए। ऐसा वैराग्य महाराष्ट्र में प्राप्त करना कठिन प्रतीत होता है, क्योंकि पुत्र-पुत्री अपने माता-पिता के लिए आत्मा के समान होते हैं। मानो उनमें से एक एक आँख है और दूसरी, दूसरी आँख। जब माता-पिता बूढ़े हो जाते हैं और बच्चे अपने माता-पिता के साथ बुरा व्यवहार करते हैं तो बाद में लगता है, “ओ, हमने क्या किया है?”
सारा विश्व आपका परिवार होना चाहिये, जो संतों की निशानी है। “मेरा पना” और मैं पन” जाना चाहिए। ” इस अवस्था को प्राप्त करने के लिए ऐसा हो कि हमने अपना जीवन सहज योग को समर्पित कर दिया है। ईश्वर के बिना हम और क्या कर सकते हैं? हम परमेश्वर के कार्य में तल्लीन हैं और हमारे पास अन्य चीजों के लिए समय नहीं है। हमने अपना हृदय ईश्वर को समर्पित कर दिया है और उनमें किसी भी प्रकार की दुर्भावना के लिए कोई स्थान नहीं है। हमारी बुद्धि में और कुछ नहीं आता। हमारे दिमाग में केवल सहज योग के बारे में विचार हैं और हम उस दिव्य मिशन के लिए क्या कर सकते हैं। हमारे पेट की आग भी और कुछ नहीं पचा सकती। कृपया हमसे किसी अन्य विषय पर बात न करें। हम इसे सहन नहीं कर सकते। परमेश्वर के राज्य में बसने के बाद हम और किसी बात पर बात करने को तैयार नहीं हैं। हमारे पास इसके लिए समय नहीं है।” जब आप ऐसी स्थिति को प्राप्त कर लेंगे तभी आपका “मेरा पन” और “मैं पन” आपको छोड़ देगा। जब तक व्यक्ति अन्य चीजों से विरक्त नहीं होता, तब तक वह वास्तव में सहज योग का अभ्यास नहीं कर सकता। लेकिन हम इस मामले में काफी कमजोर हैं। तो, बहुत कम व्यक्तियों को विकसित सहजयोगी कहा जा सकता है। परिणामस्वरूप केवल एक व्यक्ति को भार उठाना पड़ता है और अन्य सभी बेकार बैठे रहते हैं।
धीरे-धीरे सहज योग भीतर विकसित होता है लेकिन प्रगति बहुत धीमी है, इंच दर इंच। मुझे नहीं पता कि इस स्थिति में सहज योग कैसे खिलेगा। यहां आपको कुछ बनना है। यह प्लास्टिक उत्पाद बनाना नहीं है, जैसे श्री माताजी ने सब कुछ मशीन में डाल दिया है और मूर्तियाँ बनाई हैं। इस प्रकार का कार्य एक मृत कार्य है। मैं जानती हूं कि जीवंत काम में समय लगता है, लेकिन इसमें ज्यादा समय नहीं लगना चाहिए। मुझे आश्चर्य है कि क्या करना है और कैसे करना है! नासिक में बहुत अधिक समय लग रहा है। और भागीरथी (गंगा) नदी बह रही है। यह तपस्या की भूमि है। श्री राम और श्री सीता ने नंगे पांव चलकर इस भूमि को पवित्र किया। मैं इन लोगों को यह सब बताती हूं। इन सबसे ऊपर श्री आदि शक्ति इस किले की चोटी पर विराजमान हैं। इन सबके बावजूद सहज योग की गति बहुत धीमी गति से चलती है। क्या यह आश्चर्य की बात नहीं है कि दो टट्टुओं द्वारा खींची गई गाड़ी सौ घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ से भी तेज दौड़ रही है? इसका कारण कोई नहीं समझ सकता।
क्या आप सोच सकते हैं कि आपके पूर्वजों ने यहां कितनी मेहनत की है, कितने संत आए और इस तपस्या की भूमि पर काम किया? आपको सोचना चाहिए कि आपने इस भूमि पर क्यों जन्म लिया और नासिक की पवित्र भूमि में जन्म लिया है कि आपको क्या करना चाहिए। आपका ध्यान फालतू की बातों पर नहीं होना चाहिए। गलत चीजों के लिए लालायित रहने की अपनी प्रवृत्ति को त्याग दें। इसके बजाय, यदि आप इस बात पर ध्यान देते हैं कि आपके पास क्या होना चाहिए, और इस विश्वास के साथ आते हैं कि हम अपने जीवन को संतुष्टि के साथ जीएंगे और ईश्वरीय मिशन को अपनाते हुए, हमने अपना जीवन ईश्वर को समर्पित कर दिया है और हमारी आत्माओं का प्रकाश फैल जाएगा परमात्मा का प्रकाश, तब तुम आनंद के सागर में तैरोगे। आपका पूरा ख्याल रखा जाएगा। परमात्मा आपको कल्याण देंगे और आप महसूस करेंगे कि आपने जीवन की पूर्णता प्राप्त कर ली है। ईश्वर आप सभी को नेक बुद्धि प्रदान करें।