From Heart to Sahasrara, Derby 1982

(England)

1982-07-11 From Heart to Sahasrara, Derby, England, DP, 94' Chapters: Talk, Q&ADownload subtitles: BG,CS,DE,EL,EN,ES,FA,FI,FR,HU,HY,IT,LT,NL,PL,PT,RO,RU,SK,TH,TR,ZH-HANS,ZH-HANT (23)View subtitles:
Download video - mkv format (standard quality): Watch on Youtube: Watch and download video - mp4 format on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribeUpload subtitles

Feedback
Share
Upload transcript or translation for this talk

Shri Mataji Nirmala Devi

 

Publiek programma

Hart tot Sahasrara chakra

 

Derbyshire, Engeland

11 juli 1982

Engelse transcriptie: ISDP verified
Nederlands: eindversie 24/08/2010

Ik ben blij dat Dr. Warren jullie iets kon uitleggen over de chakra’s waar ik jullie gisteren over vertelde, want in één korte lezing is het niet mogelijk aan al deze punten aandacht te besteden. En als je je zelfrealisatie krijgt en je goede vooruitgang boekt, dan kan je naar mijn opnames luisteren, waar er honderden van zijn, en je zult inzien dat de kennis zo onmetelijk is als een oceaan. Zoals ik jullie gisteren vertelde: wanneer je de verlichting krijgt, word je de kennis. Dit is een heel verwarrende bewering; mensen begrijpen niet wat het betekent om ‘de kennis te worden’.

Laatst kwam er een man bij mij en hij vertelde me: “Mijn guru heeft me de kennis al gegeven.”

Ik vroeg: “Hoe dan?”

“Omdat hij zei: ‘Ik heb je de kennis gegeven.’“

Ik zei: “Maar zelfs dan, hoe weet je dat het kennis is? Waarom geloof je dat hij je de kennis gegeven heeft?”

Dus hij zei: “Nee Moeder, hij raakte mijn voorhoofd aan en ik zag een licht.”

Ik zei: “En wat dan nog, dat licht kan je op een andere manier ook zien. Hoe weet je dat je de kennis hebt?”

Dus begon hij erover na te denken. Hij vroeg: “Wat zou er moeten gebeuren wanneer ik de kennis krijg?”

Ik zei: “Kijk, dit is een andere persoon die naast je zit, hij is een Sahaja yogi. Hij weet wat de Kundalini is; en hij weet ook hoe hij je Kundalini moet doen opstijgen. Hij weet waar je mee zit, welke van je chakra’s er blokkeren. En hij weet ook wat zijn eigen problemen zijn.”

Dus vroeg hij me: “Hoe weet hij dat?”

Ik zei: “Hij is de kennis geworden.”

Zoals ik jullie gisteren vertelde, dat je door middel van je centrale zenuwstelsel in staat zou moeten zijn anderen en jezelf aan te voelen, vanbinnen.

Neem nu bijvoorbeeld iemand die krankzinnig is. Toen hij gek werd, had hij dit niet door. Hij besefte niet dat hij al bezeten was en dat hij gek aan het worden was, en dat hij behandeld zou moeten worden, niets daarvan besefte hij. Langzaam maar zeker werd hij gek, en nu zit hij in het gekkenhuis. Of iemand die kanker krijgt heeft niet door dat er zich een vorm van kanker in hem ontwikkeld heeft, totdat ze zeggen: “Nu heb je nog nauwelijks vijftien dagen voordat je sterft.”

Dit gebeurt op lichamelijk vlak en op mentaal vlak. Iemand die egoïstisch is heeft niet door dat hij egoïstisch is, dat hij anderen onderdrukt en dat anderen eigenlijk een wezenlijk deel van hemzelf zijn. Hitler heeft bijvoorbeeld nooit beseft dat hij zo’n afschuwelijke duivel was, dat hij naar de hel zou gaan, en diegenen die Hitler omringden in die tijd beseften niet dat er een duivel groeide in deze maatschappij. Dat er een duivel zou komen. Niemand besefte dit alles, en plotseling kwam hij na elf jaar terug als een afschuwelijke, destructieve, satanische kracht. Dus als je boeken leest die geschreven zijn voordat zijn regime plaatshad, zie je dat deze hem zowaar steun betuigen. Ze zeiden namelijk: “We zijn decadent aan het worden, onze maatschappij is decadent en we hebben iemand nodig die ons streng aanpakt en die ons een beetje discipline bijbrengt; we hebben discipline nodig, we moeten discipline hebben,” en daarom waren ze op hem gesteld. Zelfs de jonge studenten waren op hem gesteld, toen hij de universiteiten bezocht charmeerde hij hen door te zeggen: “We moeten discipline hebben, we moeten streng zijn voor onszelf, je zou dit niet mogen eten, je zou dat niet mogen eten, je zou heel streng moeten zijn voor jezelf.” En die instelling werd heel erg gewaardeerd door de jonge mensen. Ze beseften niet of deze man nu een duivel was of niet.

Nu zit kennis zo in elkaar dat je het subtiele van jezelf ziet en het subtiele van anderen. En het subtiele van onszelf en het subtiele van anderen verblijft in de chakra’s. Dit zijn de chakra’s die in ons aanwezig zijn, en het zijn deze chakra’s die in de behoeften voorzien van alle noodtoestanden die we hebben. Als we bijvoorbeeld heel hard moeten lopen, dan kunnen we heel hard lopen. Ons hart gaat sneller kloppen, het sympathische zenuwstelsel komt in actie, en vervolgens brengen deze chakra’s het terug in normale staat door voldoende energie te leveren aan dat gedeelte dat in te hoge mate gebruikt is. Ze brengen het terug in normale staat. Wanneer, bijvoorbeeld, aan de linkerkant en aan de rechterkant hebben we twee vormen van onttrekking aan het sympathische zenuwstelsel. Wanneer deze onttrekking (van energie) teveel op de chakra’s berust, raken deze chakra’s gescheiden en in elke chakra bevindt zich een godheid. En wanneer die godheid inslaapt, ontstaat er een afscheiding van het geheel, omdat dat de manier is waarop we in verbinding staan met het geheel. Zie je, stel dat dit de ruggengraat is, zo, eenmaal deze afgebroken is, ben je afgebroken van het geheel, je bent de controle kwijt.

Eenmaal je de controle kwijt bent, dan begin je onafhankelijk te werken. Als een cel onafhankelijk begint te werken, wordt ze kwaadaardig. Ze verliest de relatie met het geheel, die haar evenwicht geeft, een gevoel voor proportie en coördinatie, in welke mate ze moet groeien, en zo ontstaat kanker. Ook in de maatschappij, tegenwoordig, omdat de maatschappij heel egogericht aan het worden is, blijven we maar zeggen: “Wat is daar mis mee? Wat is hier mis mee, wat is daar mis mee?”

Vandaag bijvoorbeeld, was Warren jullie daarjuist aan het vertellen dat er ‘dharma’ aanwezig is in ons. We hebben tien ‘dharma’s’, de tien steunpilaren in ons, de Tien Geboden die we moeten gehoorzamen. Waarom? Omdat, als je je er niet aan houdt, je in onevenwicht gaat. En als dat onevenwicht ontstaat, dan kan je al dit soort problemen ontwikkelen die van onevenwicht afkomstig zijn. Dat is de reden waarom we geen kanker kunnen genezen, omdat we niet kunnen zorgen dat de cellen weer naar hun normale toestand gaan. Wat we hoogstens kunnen doen is de cellen uit het lichaam verwijderen die andere cellen beginnen aan te vallen en hen ook egogericht maken. Maar we kunnen hen niet weer in normale cellen veranderen. Enkel door middel van vibraties kan je dit doen, want als je deze centra vibreert worden ze krachtiger, vergroten ze hun aura zodat de cirkel die eerst klein was, groter wordt, allebei de kanten omsluit en ze samenbrengt, en dan ontwaken de godheden weer en beginnen de cellen de boodschap van het geheel te ontvangen.

Dit is een eenvoudig principe, dat een subtiel principe is, maar hoe weet iemand die kanker krijgt of hij kanker heeft of niet? Er is namelijk geen manier waarop je dit kan weten. Maar wanneer je de kennis wordt, begin je de gewaarwording op je vingers te ontwikkelen en zijn er codewoorden, een codetaal die je vertelt welke centra er blokkeren en hoe je ze kan genezen. Je bent onmiddellijk in waakzame toestand, omdat je weet dat het gebeurt.

Neem nu mensen die, bijvoorbeeld, een mentaal probleem hebben, zij weten niet dat ze een mentaal probleem hebben. Sommigen van hen zijn zich hier in het geheel niet van bewust, maar vervolgens beseffen ze dat ze een mentaal probleem hebben. Een psychiater kwam me opzoeken, vandaag was hij nog bij me, hij is een Sahaja yogi en hij had een mentaal gehandicapte persoon behandeld. Hij is een psychiater en hij merkte dat deze vinger altijd begon te beven in mijn aanwezigheid. Deze vinger en deze duim, als deze brandt en deze trilt dan wil dat zeggen dat er een vorm van bezetenheid werkzaam is in jou, een eenvoudig gegeven als dat. Nu kan deze persoon dit uitzuiveren, want voor een Sahaja yogi neemt het amper twee minuten in beslag om dit te zuiveren. Maar de persoon die hier last van heeft kan ook uitgezuiverd worden, want eenmaal je weet om welk centrum het gaat, en als je weet welke van de godheden ontwaakt moeten worden, en als je weet hoe je hen kan doen ontwaken, dan krijg je het uitgezuiverd. Op die manier kunnen krankzinnige mensen ook genezen worden.

Nu staat er hier een gek op de weg, toen hij daarjuist aan het spreken was bevond ik mij in de kamer, en hij zei: “Je moet Christus zoeken, je moet God zoeken,” en al dit soort dingen, op straat. Hij is zelf krankzinnig, zie je. Waar zal een krankzinnige anderen heen leiden, naar een gekkenhuis? Zo roept hij daar: “Je moet de Heer zoeken, je moet God zoeken.” Hoe? Hoe moet je zoeken?

Gewoon door te preken: “Zoek de Heer, zoek God,” is dat de manier? Als ik nu zeg: “Breng je aandacht naar binnen.” Op dit moment zitten jullie voor mij, het is eenvoudig, jullie aandacht is op mij gericht, en breng nu je aandacht naar binnen. Kan je dat doen? Je zou kunnen zeggen: “Ja, dat doen we.” Dat is niet zo. Jullie doen dit helemaal niet. Er moet iets vanbinnen gebeuren. Vooraleer er een bepaalde gebeurtenis plaatsvindt, kan je aandacht niet naar binnen gaan. Veel mensen geloven maar in iets dat onecht is, en ze blijven hier maar in geloven tot ze eronder beginnen te lijden. Ik heb mensen gekend die zo waren. Fanatiekelingen. Op latere leeftijd worden ze ofwel absoluut gewelddadige mensen, of ze worden nutteloos of agressief of zeurderig. Sommigen van hen worden werkelijk half gek, en sommigen worden helemaal gek. Dus ergens in geloven zonder over de kennis daarover te beschikken is een doodlopende weg; er moet een vorm van steun zijn.

Nu kunnen we zeggen dat we in India het sikhisme hebben, dat een zeer verheven religie is. Maar de mensen die tot het sikhisme behoren worden verondersteld in het geheel niet te drinken. Guru Nanak heeft dan ook gezegd: “Je mag niet drinken,” omdat hij ervan op de hoogte was, hij wist wat hij erover zei. Hij was een incarnatie van het Primordiale Wezen. Hij was de Primordiale Meester en terwijl hij zei: “Je mag niet drinken,” wordt mij nu verteld dat in Engeland de sikhs meer drinken zelfs dan de mensen van Schotland. Dit is erg verbazend. Stel je voor! Hetzelfde met betrekking tot de islam, want Mohammed Sahib en Nanaka Sahib zijn één en dezelfde, dezelfde personen, hij zei hetzelfde. Mozes heeft hetzelfde gezegd, vraag het de joden, wat doen ze? Hij zei: “Sterke dranken, alcohol, dit moet allemaal vermeden worden.” In de tijd van Mohammed Sahib bestonden er nog geen sigaretten, dus heeft hij niets gezegd over sigaretten, dus zeggen de moslims: “O, sigaretten zijn in orde, dat maakt niets uit.”

Zie je, deze dingen zijn zo, er bestaan zoveel uitvluchten. In India hebben we hele gemeenschappen die zo zijn, als je daarheen gaat en hen bezig ziet, zal je verbaasd zijn. jaïns bijvoorbeeld, ze zullen geen vlees eten, maar ze zullen wel drinken. Kun je je dat voorstellen? Dat drinken tegen je bewustzijn in gaat is een feit, en dat terwijl Mahavira over niets anders gesproken heeft dan chaitanya[1]. Boeddha heeft nooit gezegd: “Je mag geen vlees eten.” Dat wil niet zeggen dat je vlees moet eten, maar ik wil zeggen dat hij daar nooit over gesproken heeft, dat is niet zo belangrijk. Hijzelf, Boeddha zelf is gestorven omdat hij rauw varkensvlees had gegeten. Hij bezocht een huis, Boeddha was een gerealiseerde ziel, een grote persoonlijkheid, hij was een reïncarnatie en hij bezocht een huis, als gast.

Toen hij daar aankwam bleek ineens dat deze persoon maar een gewone jager was en hij zei: “O Boeddha, u bent naar mijn huis gekomen, wat moet ik u geven, wat moet ik doen?”

Hij zei: “Ik heb heel weinig tijd, geef me maar wat je hebt.”

Hij zei: “Ik heb een wild zwijn gedood, maar het voedsel moet nog gekookt worden en dit zal even duren.”

Hij zei: “Goed dan, geef me de helft ervan,” en daar is hij aan gestorven.

Zelfs in het jaïnisme zul je verrast zijn dat Naminath de eerste was, die de neef van Shri Krishna was. Voor zijn huwelijk was er een groot feest en hiervoor werden er veel vogels gekocht. Ik bedoel, het waren jaïns, stel je voor! En de vogels en zo meer, toen hij zag dat er zoveel gedood werden, kreeg hij er een soort tegenzin van en hij zei: “Goed, ik wil dit niet langer.”

Maar zij zijn naar het andere uiterste gegaan, van vegetarisme, ik bedoel, ze kunnen zelf heel wreed zijn, maar daar geven ze niets om, ze kunnen vegetariërs zijn, zo overdreven dat je het je niet kunt voorstellen. Dus dit is altijd het probleem met de religie geweest, dat je naar het uiterste gaat van dingen. Het eerste uitgangspunt in een religie is niet in extremen te gaan, dat is de basis van elke religie. In verband met het christendom weet je dat Christus gezegd heeft: “Houd de doden op afstand, laat je niet in met de doden,” en hij nam de dode geesten weg en plaatste ze in de varkens en gooide de varkens in de zee. Jullie kennen allemaal dat verhaal, maar in elke kerk hebben ze alle doden onder hun voeten liggen. Je weet niet hoe je moet lopen in de kerk, ze liggen er allemaal onder. Gelukkig woonde ik, of helaas zou ik moeten zeggen, woonde ik vlak naast de kerk in de hele periode dat ik in Engeland was, en ’s nachts zie ik hen allemaal uit de graven komen, en dan zeg ik: “O God.” En hier zitten de kinderen, bidden ze tot God en alles. Wat krijgen ze nu?

Geen wonder dat het katholicisme zo’n onheil brengt, dit zogenaamde christendom. Ik bedoel, de basis van elke religie werd verloochend door haar volgelingen. Eerst en vooral is Christus degene die de doden onder controle houdt. Hij is degene die de invloed van de doden absorbeert, en hij heeft hen totaal verbannen, waar je maar gaat, in elke kerk. Alleen in India doen ze dit om de één of andere reden niet, ik weet niet hoe ze dit voor elkaar gekregen hebben. Maar hier hangen er in elke kerk waar je komt dode zielen rond. Sahaja yogi’s gaan niet naar de kerk, omdat ze bang zijn. Als een Sahaja yogi door een geest wordt bevangen, weet hij dit onmiddellijk, hij krijgt hoofdpijn, hij wil er niet heen gaan. Maar iemand die geen Sahaja yogi is gaat naar een kerk, hij krijgt de bhoot[2] in zich en hij heeft het niet door.

Eén van mijn volgelingen had een moeder die een katholieke vrouw was, een heel verstokte katholiek, en zij was afgestudeerd in wiskunde en dergelijke, zie je, en een heel verstokte katholiek. Ze kwam bij mij en ik zei haar: “Je zou al dit fanatisme moeten opgeven wat betreft het naar de kerk gaan, want in de kerk zijn al deze dode zielen samengebracht.” Maar ze wilde niet naar me luisteren. En dan op latere leeftijd, rond zestigjarige leeftijd, worden ze werkelijk gek, echt, en ze begon haar bidet als toilet te gebruiken en al dit soort dingen en ze kreeg problemen. Maar op zondagmorgen stond ze op, maakte zich klaar, ging naar de kerk en kwam netjes weer terug. Elke zondag stond ze op, kleedde zich mooi aan, ging naar de kerk en kwam weer terug. Alsof iemand haar daarheen bracht en haar ook weer terug bracht. Maar op een dag gebeurde het dat ze vermist werd, en deze vrouw belde de politie en zei: “Wat moet ik nu doen, deze vrouw is vermist, mijn moeder is vermist,” en ze was heel bezorgd. Ze belde mij en ik zei: “je zult haar wel vinden, ze is in orde, maar ze zal terugkomen.” Na drie dagen kwam ze ergens vandaan, God weet waar, ze kwam terug en opnieuw begon ze dezelfde dingen te doen, dit daarvoor te gebruiken, en dat daarvoor, totaal als een krankzinnige, maar de politie zei: “Niets aan te doen, je zou haar nu beter in een bejaardentehuis onderbrengen.” Dus brachten ze haar onder in één van deze plaatsen waar bejaarde mensen wonen. Nu vertelde deze Marie me, mijn volgeling zei me dat het verbazend is, dat de mensen die daar zitten voornamelijk katholieken zijn of christenen. Ze zijn allemaal even krankzinnig, de verpleegsters ondervinden heel veel last van hen, maar op zondag maken ze zich allemaal klaar en gaan naar een kerk die speciaal voor hen gemaakt is. Kun je je dat voorstellen? Kijk nu gewoon naar deze obsessie, het is een obsessie van ons, we moeten weten dat dit obsessies zijn, we zijn geen vrije mensen; we zijn slaaf van deze dingen.

En als je eenmaal naar deze kant gaat, is de andere zijde van verslaving onze gewoontes, ze maken ons tot slaaf. Ze maken ons tot slaaf, ik heb mensen gezien, we hadden eens een minister die naast me zat, een Russische minister, die anderzijds een heel machtig man was. En plotseling stond hij op, hij was de gastheer, plotseling stond hij op:

“O, ik moet gaan.”

Ik vroeg: “Wat is er gebeurd?”

Hij zei: “Ik ben een zwakke man.”

Ik vroeg: “Wat is er met u aan de hand?”

“Begrijpt u, ik ben een voetbalfan en ik kan niet langer blijven zitten, de voetbalwedstrijd zal al begonnen zijn.”

Stel je voor, hij was de hoofdgastheer, en er waren zoveel mensen, hij kon gewoonweg niet blijven zitten. Ik bedoel, hij kon zichzelf niet aan zijn stoel gekluisterd houden en hij wilde opstaan en weglopen, en hij wist gewoon niet wat te doen. Ik was verbaasd, hij had geen balans, geen controle over zichzelf, ik bedoel, ik dacht dat het vast een soort van bezetenheid zou zijn van deze voetbal die hem overkwam, of wat anders? Maar zo’n volwassen, volgroeide persoon die zich zo gedraagt!

En dit is nog niets, andere gewoontes die we hebben zijn nog veel erger, nog veel erger en ze maken ons allemaal tot slaaf, we kunnen niet leven zonder ze. Alles wat er in deze wereld bestaat is er voor ons, wij zijn er niet voor alles wat bestaat. Als iets ons tot slaaf kan maken, zouden we moeten weten dat we meesters zijn over alles. Of een stoel nu aangenaam of onaangenaam zit, dat is niet van belang. Wat wel belangrijk is, is dat dit je niet tot slaaf maakt. Niets zou je tot slaaf mogen maken. Hij die een koning is, die de keizer is, is hier het minst van aangedaan. Als je die persoon op straat zet, zal hij goed slapen. Als je hem waar dan ook zet, zal hij gelukkig zijn, dat is diegene die een ware keizer is. Maar niet de keizer die niet kan leven zonder volmaakt comfort. Als hij slaaf is van het comfort, dan is hij geen keizer.

Al deze dingen kunnen we leren als ons centrum hier, de Nabhi chakra, ontwaakt is, wanneer het licht zich verspreidt in dat gebied, in de groene kleur van de Void, zie je, en wat er dan onmiddellijk gebeurt in dat licht is dat je niets ziet, maar het licht werkt wel. Verlichting werkt zo dat het in actie komt, het licht zelf handelt, kun je je dat voorstellen? Het licht zelf handelt in jou.

We hebben een dokter gehad die heel veel van wijn hield, van drank en dergelijke. Ik zeg jullie nooit: “Je mag niet drinken.” Ik zeg dat nooit, want ik wil niet dat mensen weglopen. Nee, nee, niets daarvan. Ga gewoon gemakkelijk zitten, neem gewoon je zelfrealisatie in ontvangst, en dan zal je verder wel zien. Deze man gaf zijn drinkgewoontes de volgende dag op, maar daarna moest hij naar Duitsland, en hij dacht: “Ik zal maar beter een speciaal soort wijn proberen” die hij graag had gewild. Dus hij probeerde het en toen gaf hij over, en gaf over, en gaf over, hij kon het niet verdragen. Hij zei: “De smaak was zo slecht; ik heb nog nooit zoiets smerigs geproefd.” Ik heb het hem nooit gezegd, maar het gebeurde gewoon, hij spaarde geld uit, hij kon dingen kopen van het geld dat hij uitgespaard had en hij was zo vrij als een vogel. Maar ik hoef jullie dit niet te vertellen, want wij zijn zo verslaafd en geïdentificeerd, dat zelfs als je zegt: “Dit kan er gebeuren in Sahaja Yoga,” vele mensen nog zullen weigeren. Onze identificaties hebben zich zoveel dieper in ons wezen genesteld, zoveel dieper in ons wezen, onze obsessies, zoals we zeggen, dat we totaal geen vrije mensen zijn. We kunnen dan wel vrij zijn op politiek vlak, goed, maar dit is zo oppervlakkig.

De Spirit[3] is het enige dat vanbinnen vrij is, die geen obsessies heeft, die geen gewoontes heeft, die zich niet vastklampt aan wat dan ook, hij is volledig onthecht en straalt vreugde uit naar ons. Dit is het gegeven dat onze Spirit maakt, onze aandacht in verlichte vorm. Nu is de verlichte aandacht, zoals ik zei, niet het soort van aandacht waarbij we vernemen: “Daar is een licht, we zien het licht,” niets daarvan. Maar door deze verlichte aandacht wordt ons bewustzijn verlicht, zodat we andere mensen op onze handen beginnen aan te voelen. Zoals die andere persoon die hier gisteren zat, je zult hem wel gezien hebben. Laatst was er een man hier en hij zei me: “Uw energieën zijn anders dan die van mij,” niets daarvan. Als je negatieve energieën hebt dan zal je op dat moment beginnen te beven, je zult vast en zeker een tijdje beginnen te beven, ongetwijfeld, als je teveel negatieve energieën hebt.

We hadden bijvoorbeeld ooit een programma en er waren enkele mensen, enkele brahmanen[4], en zij waren heel erg tegen mij, omdat ik geen brahmaan ben. Ze zeiden: “Wij zullen Moeders programma niet volgen.”

Ik wist niets van al deze verhalen, ze hebben het mij nooit verteld, maar ze kwamen bij me en ze begonnen zo te beven, dus ik vroeg: “Waarom beven jullie zo?”

Ze zeiden: “Wij zijn brahmanen en we beseffen dat u de Shakti[5] bent, daarom beven we.”

Ik vroeg: “Maar waarom beven jullie dan? Niemand beeft hier.”

Dus wezen ze naar vier andere mensen, en ze zeiden: “Kijk, zij beven ook.”

Dus ik zei: “Ga maar uitzoeken waar zij vandaan komen.”

Dat deden ze en ze kwamen erachter dat ze uit het gekkenhuis kwamen. Ik zei: “Je zou op een relatieve manier moeten kijken wie er beeft, wie deze mensen zijn, en niemand anders.” Dus als er negatieve krachten zijn dan beef je een beetje. Maar we moeten opnieuw kijken wat het voor zin heeft, wat heeft het voor zin om deze energie binnenin ons te verkrijgen? Dat is heel belangrijk, want wij zijn op nut gerichte mensen. Alles moet nut hebben, en wat hebben we nu werkelijk dat nut heeft in deze wereld? Niets. Als we al iets hadden dat echt van nut was, zouden we niet naar iets anders hunkeren. We zijn nog altijd aan het hunkeren. Dus zouden we moeten concluderen dat alles dat we nu hebben niet het ultieme is. Het nut van het ultieme is dat eens je het ultieme verkrijgt, alles relatief wordt, alles wordt relatief. Dat wil zeggen, wat een relatief gegeven wordt zijn al deze veranderende zaken, al deze zaken die vergankelijk zijn, al deze zaken die proberen ons tot slaaf te maken, al deze zaken die van buitenaf aantrekkelijk lijken, maar die vanbinnen als slangen zijn, en wat we dan worden is een onthechte persoonlijkheid.

[Shri Mataji spreekt Hindi: ‘Er is een probleem hiermee’]

Nu, ons idee over eender welke opvatting over religie is dat we naar een beperkte kerk gaan en een beperkte maatschappij, een beperkte club, altijd hetzelfde doen, altijd hetzelfde soort kleren dragen, dezelfde soort pet dragen. Men denkt dat we tot één religie behoren. Er is niets dat zo werkt, het is allemaal door mensen bedacht, zie je, het is allemaal kunstmatig. Alles dat door mensen gemaakt is, is kunstmatig, dat weet je. Ze schrijven het zelfs neer bij alle kleren die door mensen gemaakt zijn, ze zeggen: “materiaal door mensen gemaakt”, het is dus niet door God gemaakt. Wij hebben onze eigen religies gemaakt en we vechten erom.

De religies zijn iets dat in jezelf vervat is, binnenin je wezen. Het heeft niets te maken met het soort onzin dat we ervan hebben gemaakt. Dit is de kwaliteit van een persoon, zoals koolstof vier valenties[6] (bindingskrachten) heeft, heb jij ook deze tien valenties en als deze valenties er niet zijn, wat er dan gebeurt, is zoals wanneer in de combinatie van chemische verbindingen die je hebt gezien, er één valentie mist, dan wordt ze negatief, en dan vormt ze een verbinding met een andere stof, er zijn dus negatieve en positieve valenties. Dus als je enkele extra valenties in je hebt, dan zal je je aan andere mensen vastklampen; als je er minder hebt dan zal je een ander soort mensen aantrekken. Het gaat precies zoals het gebeurt in een chemische verbinding.

Nu zijn deze valenties in ons aanwezig om ons evenwicht te geven, en dat is waarvan Warren jullie de betekenis verteld heeft. Wanneer je je realisatie krijgt, dan word je dharma[7], worden je Tien Geboden verlicht. Dat wil zeggen dat je geautoriseerd wordt, je wordt dat. Je gaat voorbij religie. Je hoeft niemand te volgen, je wordt het gewoon. Je wordt zo geïntegreerd. Als het bijvoorbeeld voor enkele mensen niet gepast is om, zeg maar, aardappelen te eten, dan zullen ze er gewoon niet van houden, ze houden er gewoon niet van. Voor de zelfrealisatie is het precies andersom, als het niet goed voor hen is om aardappelen te eten, zullen ze nog meer aardappelen eten. Na de zelfrealisatie zul je het gewoon niet meer eten, je zult het niet meer eten, je bent zo geïntegreerd.

Het steunpunt in ons wordt zodanig verlicht dat onze prioriteiten volledig veranderen; we beginnen alles door middel van vibraties te beoordelen. Nu is er een klein meisje dat jullie gezien hebben, Olympia, ze eet slechts heel weinig, ze eet praktisch geen vast voedsel. Maar als ik haar iets te eten geef, dan zal ze het eten, van niemand anders; maar als ik haar iets geef zal ze om meer vragen en het opeten. Het is verrassend, maar zij begrijpt vibraties. Als je vibraties begrijpt dan is het heel gemakkelijk om je valenties intact te houden, omdat je hiertoe gemachtigd bent. Dat niet alleen, maar je houdt gewoon nergens anders van, omdat je wilt dat de vibraties stromen. Wanneer de vibraties stromen, straalt de Spirit via je centraal zenuwstelsel de vreugde uit, die de kwaliteit van je Spirit is. Je begint de vreugde te voelen, en wanneer je de vreugde begint te voelen, dan wil je deze voor niets ter wereld opgeven, je wilt het gewoon niet opgeven, je wilt ervan genieten. Dus word je de kennis, en de aandacht die zich in werkelijkheid in dit gebied bevindt en door je lever ondersteund wordt, wordt verlicht.

Zoals ik jullie gisteren vertelde, terwijl jullie hier zitten, als je iets wilt weten over wie dan ook dan kan je dat te weten komen. Daarjuist zag ik bijvoorbeeld een man die een beetje op een onhandige manier zat, en ik dacht: “Hij zit niet op een fatsoenlijke manier,” en ik zei: “Ga netjes zitten.” Maar toen ik aandacht aan hem besteedde, wist ik dat hij niet gezond was, dus vroeg ik: “Heb je een probleem?”

Hij zei: “Ja.”

Ik zei: “Dan is het in orde.”

Dus door middel van je aandacht begrijp je iemand onmiddellijk, wat het probleem is met die persoon. Terwijl je hier zit kan je de vibraties van wie dan ook te weten komen. We kunnen nu bijvoorbeeld zeggen – als er hier geen Rus is! – dat, (zou ik het zeggen of niet?) Brezhnev bezeten is. Hij is op dit moment een bezeten man. Ik ga naar Rusland, ik hoop dat ik zijn bezetenheid kan wegnemen. Hij is een bezeten man. Ze houden zich bezig met deze parapsychologie, en hetzelfde zal in Amerika gaan gebeuren, het zal overal gaan gebeuren waar je probeert met deze geesten te werken, met spiritisme en alles wat we preta vidya[8] noemen, smashana vidya[9] en dit alles, wat absoluut afschuwelijke praktijken zijn, die ze gesofisticeerde namen geven zoals “parapsychologie” en ze noemen het ook -welke andere namen geven ze het nog? Charismatische bewegingen en al dit soort dingen. Het is niets anders dan geesten, niets anders dan geesten. Al deze mensen werken met niets anders dan geesten.

Ze brengen deze dode zielen naar buiten en noemen het de Heilige Geest, kun je je dat voorstellen? Deze charismatische beweging is een ander afschuwelijk gegeven, ik weet niet hoe ik je erover moet vertellen, maar ik moet zeggen dat de gehele wetenschap zo subtiel geworden is dat niemand weet dat dit de schorpioenachtige, vreselijke, satanische kracht is die door ons werkzaam is en die ons naar deze geesten lokt. Sommige mensen zeiden: “Moeder, er zijn goede geesten en slechte geesten.” Maar waarom, waarom, waarom zou je naar de doden gaan? Je weet niet welke goed zijn en welke slecht. Hoe kun je dit weten, waarom zou je naar de doden gaan? We moeten in het heden zijn, we moeten niet in het verleden zijn.

Dus dat is één ding dat er gebeurt wanneer je je valenties verliest, namelijk dat je naar de linkerkant gaat. Wanneer je naar de rechterkant gaan, kan je heel strikt worden: je eet dit soort voedsel niet, dat voedsel, en dit en dat, je kunt een heel egogerichte persoon worden. Je gaat naar de andere kant, genaamd het bovenbewustzijn, het collectieve bovenbewustzijn. De linkerkant is het collectieve onderbewustzijn en de rechterkant is het collectieve bovenbewustzijn.

Toen ik mijn werk begon besloot ik niet te spreken over deze dode zielen. Ik zei: “Het zal me zonder dat wel lukken.” Maar het is niet mogelijk. Drie jaar lang heb ik er nooit over gesproken. Ik sprak niet over de godheden, ik sprak nergens over. Drie jaar lang kon ik dit volhouden, maar toen kwam er onder ons een vrouw die al deze zaken beoefende, en ze nam bezit van zovele mensen. En duizenden mensen bezochten haar. Ze vertelde hen welk paard de race zou winnen, waar het geld zat. Allerlei soorten zaken, en duizenden mensen stroomden toe, weet je. Hier hebben we zo weinig mensen, maar laat één of andere tantrika[10] komen en je zult het verkeer niet meer kunnen regelen. Dit zal de toestand zijn, wanneer eender welk van deze afschuwelijke mensen verschijnt. En deze vrouw zorgde er echt voor dat ik over deze zaken ging spreken en zo gebeurde het. Ze bestaan. Dus als je naar de linker- of de rechterkant gaat, dan krijg je een probleem, omdat je een onbekend gebied betreedt dat zeer gevaarlijk is, zeer gevaarlijk.

Voor jullie informatie, kanker wordt veroorzaakt door een linkse beweging. Ik heb niet één kankerpatiënt gezien die zo’n ervaringen niet gehad heeft. Deze valse guru’s bijvoorbeeld, of deze inwijdingen door dit soort afschuwelijke mensen, of het lezen van boeken over deze linkse zaken, zoals hoe heet hij, Rampa Sampa, en deze zogenaamde boeddhisten, elk van deze dingen kan kanker veroorzaken. En laatst zag ik een heel goede film over dit onderwerp, gemaakt door jullie televisie hier, de Engelse televisie. Ze toonden waar enkele dokters een onderzoek naar gedaan hadden en ze zeiden dat ze gezien hadden dat kanker veroorzaakt werd door enkele eiwitten die ze herkenden; ze noemen het 52 – proteïne 52, 58 – dat is de naam die ze het geven. Maar ze erkenden dat ze kwamen van het gebied dat in ons ingebouwd is sinds onze schepping. Dit is dus het collectieve onderbewustzijn, en ze hebben er ook afbeeldingen van, foto’s. Dus nu, ook al meen ik dat ik dit ongeveer tien jaar geleden gezegd heb, zeggen zij dit nu. Maar ze komen dichterbij dat punt, ze moeten enkel de grens oversteken. Ze moeten gewoon hun realisatie krijgen, en omdat de dokters dat gebied zelf niet kunnen bereiken, kunnen ze kanker niet genezen, ze kunnen het hoogstens stopzetten, ze kunnen de kansen verminderen en dergelijke, maar een volledige genezing kunnen ze niet geven, omdat ze de mensen niet allemaal samen uit dat gebied kunnen weghalen. Ze kunnen er altijd opnieuw toe aangetrokken worden, als dit gebied zo gemaakt is. Het is heel interessant om te zien, hoe deze zaken in ons veroorzaakt worden.

Dit (energie)centrum is een van de belangrijkste centra, omdat het ons ons zoeken gegeven heeft, en ons zuivere zoeken zou naar de Spirit (gericht) moeten zijn, nergens anders naar. Maar deze mensen die de verkeerde kant op gaan, wat je ziet bij zulke mensen die hun voorhoofd hebben gebogen voor de verkeerde mensen, is dat zij een rand op hun hoofd ontwikkelen. Er zijn hier elf (energie)centra die gewoon naar boven komen, als een rand. En dit zijn de elf centra genaamd Ekadasha Rudra’s[11], die verantwoordelijk zijn voor de vernietiging, de ultieme vernietiging. De Kalki[12] die jullie ook wel de Matreya[13] noemen, of de komst van Christus op het witte paard. Eenmaal deze rand zichtbaar is, begint het zich hoe langer hoe meer te ontwikkelen, en is de vernietiging nabij. Ik moet zeggen dat mensen vele ideeën krijgen vanuit het onbewuste. Ik heb mensen zien tekenen of afbeeldingen zien tonen waarop ze een heel duivelse persoon afbeelden, met een afschuwelijk ding dat eruit komt en een soort vierkant voorwerp. Ik weet niet waar ze deze ideeën vandaan halen, maar het is een feit.

Nu zijn de vernietigende krachten ook in actie. Ook zij zijn aan het werk met hun krachten, we moeten heel voorzichtig zijn, we zitten in een heel onzekere positie. Als je vroeger teveel naar links of naar rechts was gegaan, zou je niet zo slecht af zijn geweest, en mensen gaven er ook niet zoveel om. Maar vandaag bevind je je in zo’n onzekere positie en ben je zo gevoelig en kwetsbaar dat je uitermate voorzichtig moet zijn. De snelheid van de vernietiging wordt heel snel ingezet en de snelheid van de opbouw moet nog veel sneller ingezet worden.

Als je nu ziet – ik bedoel, als ik zie, wat is er opbouwend? Niets. Als je de krant leest dan zal er van ’s ochtends tot ’s avonds maar één vorm van goed nieuws zijn, namelijk dat de prinses een prachtige zoon heeft gebaard. De rest is schokkend. Als je hen vraagt iets leuks te publiceren, ik vroeg hen iets over Sahaja Yoga te publiceren, dan zijn ze niet geïnteresseerd. Ze zijn alleen geïnteresseerd als er tegenslag is, een ongeluk, mensen die gestorven zijn, mensen die vermoord zijn, ze willen ook alle foto’s plaatsen van hoe de mensen vermoord werden en welke oorlogen plaatsvonden, dit en dat. Ze hebben geen tijd voor goed nieuws. Een goed bericht, iets dat hoop geeft, dat willen ze niet. Zo zie je hoe elke organisatie die tegenwoordig werkzaam is, hoe ze een egogerichte samenleving opbouwen. Zelfs alle liefdadigheidsinstellingen zijn enkel en alleen egogericht.

Ik ben zelf bij veel van zo’n organisaties aangesloten geweest en heb met ze gewerkt. Ik stond versteld! Deze mensen hadden geen enkele liefdadigheid in zich. Liefdadigheid is iets dat zich in de vorm van mededogen zou moeten uiten, dat gewoon uit je zou moeten stromen, maar in plaats daarvan is het een soort van camouflage voor het bereiken van een betere positie of een betere status, en allerlei soorten onzin zijn er gaande. Iemand die liefdadig is, is in werkelijkheid een persoon die gewoon overstroomt. Wie is de ander om liefdadig tegenover te zijn? Als ze een wezenlijk deel van mij zijn, tegenover wie moet ik dan liefdadig zijn? Als deze vinger pijn doet, moet ik dan liefdadig zijn tegenover deze vinger? Ik moet er zorg voor dragen, dat zeker, omdat het me pijn doet; ik moet erover wrijven, wat er ook maar nodig is moet ik doen. En dat is wat mensen niet begrijpen. Al onze façades zullen op een dag wegvallen, en dan zullen we erachter komen dat we onze energie verspild hebben aan iets dat zeer, zeer onbeduidend is. In werkelijkheid doet de allesdoordringende kracht alles. Wij doen helemaal niets, geloof me, wij doen helemaal niets.

Hoeveel bloemen zijn er op dit moment in vruchten aan het veranderen? Wie doet er dat werk? Hoeveel zaadjes ontkiemen op dit moment, op dit eigenste moment? Wie doet dit alles? Hoeveel kinderen worden er geboren op dit moment? In het menselijk lichaam kan geen vreemde materie verblijven, geen vreemde materie. Het probeert dit altijd te verstoten, maar wanneer het over de foetus gaat, houdt het lichaam hem daar niet enkel, maar ze onderhoudt hem ook, voedt hem, verzorgt hem, doet hem groeien en wanneer de tijd rijp is, stuwt ze hem naar buiten. Wie doet dat? Wij beschouwen alles als vanzelfsprekend. Neem nu je ogen, als je een dokter bent dan kan je zien wat voor iets complex gecreëerd werd in de vorm van ogen, zodat wij mensen kunnen zien door middel van deze ogen. Wie heeft dit alles gedaan? Hebben wij dat gedaan? Kunnen wij zelfs maar één oog maken? En we zien zoveel verschillende soorten ogen. Dit is het mededogen van God, dit is de kracht van God, die allesdoordringend is.

De eerste keer dat je je zelfrealisatie krijgt, de eerste keer, voel je dat mededogen, voel je die vibraties, voel je die allesdoordringende kracht. Je kunt nu weten dat de allesdoordringende kracht er is en vervolgens kan je zien hoe het te werk gaat. Je kunt het uitwerken, je kunt het uitwerken. Gebruik het; jij bent het instrument, zoals ik al zei. Jij bent de meester, je moet alleen deze kracht worden, accepteren.

Ik hoop dat Warren jullie verteld heeft hoe hij mij ontmoet heeft. Ik weet niet of hij jullie dit verteld heeft, maar hij ontmoette mij door middel van een telefoontje. Hij had mijn telefoonnummer, en diegene die hem gestuurd had, had hem een groot idee over mij gegeven, namelijk dat ze niet beschikbaar is, dit en dat – allemaal onzin, ik ben de meest beschikbare persoon. Zeg hem gewoon mij te bellen, langs te komen, en hij kwam bij mij thuis en hij kreeg zijn realisatie en nu heeft hij in Australië zoveel mensen getransformeerd, we hebben ashrams in zeven steden van Australië. Engeland is het meest lethargisch, moet ik zeggen. Zeven steden van Australië zijn er nu, zijn klaar om het te ontvangen, er zijn zoveel mensen die eraan werken, want eenmaal je het licht krijgt geef je het aan anderen.

Dus nu bewegen we ons voort naar een ander (energie)centrum dat daarboven ligt, dat is het centrum van de Moeder van het universum. De Vader verblijft in dit centrum, het voorgaande centrum, de Nabhi chakra en rijst van daaruit naar boven en vestigt zich dan in de rechterkant, dit is het vaderschap. Een man vertelde mij bijvoorbeeld gisteren dat hij problemen had met astma. Ik weet niet of hij teruggekomen is of niet, is hij hier? Ja, goed. Nu, deze man heeft astma. Natuurlijk vertelde ik hem dat hij problemen ondervond door het systeem van teveel te baden in India. Indiërs, zie je, wij baden teveel, maar afgezien daarvan komt het door het leed van de vader. Zijn vader is gestorven, en de vader zelf is niet bereid hem te verlaten, hij is bezorgd om hem. Dit kan met elk van ons gebeuren, als een man onvriendelijk is ten opzichte van zijn zoon, dit is het principe van de vader. Als de zoon onvriendelijk is tegen de vader dan is de vader gekwetst. Dat is het principe van de vader, als dit verstoord is om welke reden ook of als de vader plotseling sterft en je de pijn daarvan je hele leven blijft voelen, dat is allemaal hier werkzaam, en dan krijg je deze blokkade van het rechterhart, en daardoor krijg je astma. Men zegt dat ze in de homeopathie geloven dat je dit krijgt door meer spanning, want als je meer gespannen bent, zie je, dan denk je terug aan je vader. Hij zou je geholpen hebben als hij hier was. Soms heeft dit zijn werking in het onderbewuste. En zo draagt dit bij aan het probleem.

Het is zo gemakkelijk op te lossen, dat je versteld zal staan dat als je gewoon het principe van de vader in een persoon op deze manier omhoog brengt, -het kan aan een neerslachtige vader liggen, het kan aan een wrede vader liggen, of door een zoon die zijn vader verloren heeft, het kan van alles zijn- dat je gewoon je hand op dat lichaamsdeel moet leggen en gewoon een mantra zegt, een gezang dat het vaderschap zal omhoog brengen of ontwaken, in volle bloei, en je wordt genezen, het is heel eenvoudig.

Het middenhart wordt beheerst door de Moeder van het universum. Zij geeft ons het veiligheidsgevoel. Wanneer je twaalf jaar oud bent, zie je, dan begint het bot dat zich hier vooraan bevindt antilichamen af te geven, het creëert antilichamen binnenin je tot de leeftijd van twaalf jaar en vervolgens zijn deze antilichamen werkelijk de soldaten van de Moeder van het universum. We noemen haar Jagadamba in het Sanskriet, en zij verspreiden zich in het hele lichaam en elke keer wanneer er een aanval is, brengen ze elkaar op de hoogte en vechten ze het uit. Deze antilichamen worden gecreëerd in het borstbeen, aan de voorkant van de, we kunnen zeggen, de ribben, waar de ribben elkaar ontmoeten, de regio van de borstkas, in dat deel van het lichaam verblijven ze, en ze worden gecreëerd tot de leeftijd van twaalf jaar. Wat er nu voornamelijk bij vrouwen gebeurt, omdat zij ook de moeders zijn, wanneer hun moederschap uitgedaagd wordt, krijgen ze een probleem.

Bijvoorbeeld als een vrouw, als haar man bijvoorbeeld veel flirt, als hij steeds naar andere vrouwen kijkt en zo, dan is ze onzeker. Dan wordt het moederschap uitgedaagd, en wanneer dit uitgedaagd wordt, krijgt ze daar een probleem, en krijgt ze, dan krijgt ze een ziekte van de borst: borstkanker en dergelijke wordt veroorzaakt door de onzekerheid van een vrouw. Als een vrouw onzeker is, ongeacht om welke reden ze onzeker is, krijgt ze deze borstkanker. Er was ooit een meisje dat getrouwd was, ze was getrouwd met een katholiek of iemand in die aard, het was een huwelijk tussen twee verschillende religies, en de mensen aan de kant van de jongen bezorgden haar veel last. Dit is heel gebruikelijk in India, maar ook hier zie ik dat het zo is. En ze probeerden min of meer allerlei dingen tegen hen te zeggen, tegen haar, tegen haar ouders en dat soort dingen, en zo ontwikkelde zij deze onzekerheid in haar hart, zodat ze borstkanker ontwikkelde. Wanneer we nu wreed zijn tegen anderen, weten we niet dat we hen met kanker opzadelen. Welke moeite kost het ons om vriendelijk te zijn tegen een meisje dat getrouwd is met iemand in onze familie, die naar ons gekomen is? We zijn experts in het zeggen van dingen die anderen pijn doen. We leren van kinds af aan hoe je tegen mensen moet praten zodat ze werkelijk gekwetst zijn. Door hen te kwetsen, bezorgen we hen kanker. Maar dit besef je enkel pas wanneer je je zelfrealisatie krijgt.

Dan zie je pas echt in hoezeer iemand lijdt, want dan zal je ook een beetje pijn voelen daar, en je hele manier van praten, je hele gedragsstijl, de manier waarop je met anderen communiceert verandert volledig. Dit centrum is zeer belangrijk. De linkerkant is de kant van de moeder, en als de moeder zelf een krankzinnige is, krijg je daar een probleem. Je zou het kunnen krijgen, dit noemen we een hart, en er zijn twee harten, één ervan is het hart van de Spirit en één ervan is de Hart chakra. Als een moeder een fanatiekeling is, als ze een vrouw is die heel fanatiek met haar eten bezig is en dat soort dingen, dan krijgen de kinderen dit over. Het is een gevaarlijke zaak om op die manier met kinderen om te gaan, om de kinderen een volledige discipline op te leggen en hen strak te houden: “Je moet recht lopen als een paard, twee dingen neerzetten en…” Kinderen zouden moeten worden toegestaan hun vrijheid te hebben. In feite, als we hen teveel onderdrukken, veranderen ze in criminelen, wat dat betreft zijn Indiërs beter, zij weten wel hoe ze hun kinderen moeten opvoeden. Ze staan hun kinderen alle vrijheid toe. Geef hen gewoon het idee van waardigheid, en als de kinderen zich zo vrij voelen bij hun ouders in hun kindertijd, dan worden ze tegen de tijd dat ze vier of vijf zijn uitermate waardig. Ik zie bijvoorbeeld kinderen die dingen zeggen als: “Eruit, maak dat je weg komt.” Waar leren ze dit soort taal? Ze leren het van hun ouders, of ze leren het van vrienden, of er zal wel iemand zijn waarvan ze het leren, want deze dingen worden normaal gezien niet gezegd door kinderen. “Rot op.” Ik heb een klein kind gezien dat dit zei – “Rot op.” Ik bedoel, dit kan je echt niet tegen iemand zeggen. Maar zo gebeurt het nu eenmaal, omdat we niet begrijpen hoe we moeten praten in het bijzijn van de kinderen, hoe fatsoenlijk. We kunnen dan de meest onfatsoenlijke mensen zijn, dat maakt niet uit. We kunnen totaal bedorven mensen zijn, maar zelfs een crimineel weet dat hij zich fatsoenlijk zou moeten gedragen voor zijn kinderen, omdat de kinderen anders ook criminelen zullen worden. Zelfs een prostituee, zelfs een prostituee zal begrijpen dat ze zich niet op een manier zou mogen gedragen waardoor het kind ook de prostitutie in zal gaan.

Het is gezond verstand, te weten dat de kinderen alles wat we doen zo gemakkelijk overnemen, dus wat je ze ook wil geven, wat je ze ook wil overbrengen, zo zou je je moeten gedragen in hun bijzijn. Maar zoals de maatschappij tegenwoordig is, besteden mensen helemaal niet zoveel aandacht aan hun kinderen. Ze zijn zo, ik bedoel, de vrouwen zijn nog steeds, de moeders zijn nog steeds als bruidjes, weet je, druk bezig met nieuwe echtgenoten te vinden. Echtgenoten zijn nog steeds als bruidegommen, op zoek naar nieuwe vrouwen, en de kinderen, de arme stakkers, weten niet waar ze moeten kijken. God weet in wat voor weeshuis ze hun leven zullen moeten eindigen.

Zelfs de industrie is in die staat, gisteren wilde ik een jurkje van zuiver katoen kopen voor een klein kind, en ik kon het nergens vinden, niet één jurk kon ik krijgen in heel Derbyshire, en ook in Londen trouwens, die van zuiver katoen was. Ik bedoel, we denken er niet aan dat kinderen deze kunstmatige, door mensen gemaakte vezels niet kunnen verdragen. Het is heel gevaarlijk, het is heel slecht voor hun huid. Toen jullie jong waren gebruikten jullie katoen, toen hadden jullie hier hopen katoen, en waarom zou je dit vreselijke materiaal aan je kinderen geven, dat jijzelf nooit hebt gehad? Tegen de tijd dat ze jullie leeftijd hebben zullen ze allemaal puisten op hun gezichten hebben. Ze zullen – ik weet niet welke huidziekten ze zouden kunnen krijgen, niemand beseft dat dit aan het ondergoed ligt dat je gebruikt, aan het soort spullen dat je voor hen gebruikt, het is heel gevaarlijk, ik weet niet wat er met hen zal gebeuren. De spullen die ze gebruiken, jullie hebben die nooit gebruikt toen jullie jong waren, geloof me, en dit zijn de tijden waarin ze werkelijk je onverdeelde aandacht nodig hebben, maar dit zijn ook de tijden waarin ze absoluut gemarteld worden.

Zelfs de industrie bekommert zich niet om hen. Waarom zouden ze niet enkele katoenen kleren maken voor kleine kinderen? Eigenlijk zou ik zeggen dat de regering een wet moet goedkeuren die zegt: “Geen enkele kinderkleren zouden gemaakt mogen zijn van kunstmatige stoffen.” De ouderen kunnen dit dragen, dat maakt niet uit. Maar voor de jonge kinderen, je kunt hen geen atoombommen laten dragen. Dit is teveel van het goede en ik vind dat deze moderne tijden het aller-wreedste zijn ten opzichte van kinderen, dat is de reden dat heel weinig kinderen geboren willen worden in deze ontwikkelde landen. Wij moeten deze last dragen in India.

Als je niet lief bent voor kinderen, stel je voor, twee kinderen zijn door hun ouders vermoord, wat voor soort maatschappij hebben we wel niet? Elke week, alleen al in de stad Londen – ik dacht eerst in heel Engeland, maar men zei me dat het in de stad Londen is – worden twee kinderen vermoord door hun ouders, en ik heb zelfs niet van één zo’n geval gehoord in India. Met deze wreedheid ten opzichte van kinderen, weet ik niet wat vrouwen van plan zijn. Waar gaan ze blijven met hun figuur en hun schoonheid en al deze dingen in het aangezicht van God? Er bestaat zo’n wreedheid, zo’n zelfzuchtigheid, en door dit alles ontwikkelen de kinderen dit moeizame leven en krijgen ze hartkloppingen, en ze hebben heel zwakke harten. Ze staan onder jouw toezicht, God heeft jullie zo’n prachtige kinderen gegeven dat je hem hiervoor zou moeten bedanken. Ze zijn niet zomaar wat overtollige lasten die je zijn overkomen; het is een zegening voor jou dat God je kinderen gegeven heeft.

Als een vrouw in India geen kind krijgt, zal ze beginnen huilen en elke Godheid, elke profeet en iedereen vragen haar een kind te geven. Terwijl men in Duitsland nu naar een geboortepercentage van min vijf procent gaat. Ze betalen een vrouw die vijf kinderen heeft evenveel als de Eerste Minister, of zelfs meer dan dat, maar ze zal dit niet doen, ze zegt: “Ik zal mijn figuur verliezen.” Waar je heen wil met dit figuur begrijp ik niet. Waar is dit figuur voor nodig en wie is er geïnteresseerd in jouw figuur?

Waarom, waarom, waarom zouden we onszelf zo goedkoop moeten maken? Wij zijn moeders en we zouden trots moeten zijn op ons moederschap. Het moederschap is het hoogste dat een vrouw kan bereiken. Ik bedoel, ik heb het bereikt, omdat ik een moeder ben voor duizenden. En ik vind dat het meest verhevene dat een vrouw kan overkomen het moederschap is. En een moeder én een guru, kan je je mijn positie indenken? Het is veel erger dat je je kinderen moet zeggen dat er iets moet gebeuren, terwijl je zoveel van ze houdt dat je dat niet wil zeggen, en dat je vervolgens een paar kleine, zachte trucjes met hen moet uithalen om hen zover te krijgen. Het is zo’n interessant en mooi leven om een moeder te zijn, we zouden trotse moeders moeten zijn. Maar ik zou zeggen dat de mannen hier evenzeer schuldig aan zijn, omdat zij niet geïnteresseerd zijn in moeders, ze zijn geïnteresseerd in steeds jongere en jongere meisjes – dit is een teken van perversie, zeg ik je, het is een teken van totale perversie.

In de tijd van Mohammed Sahib waren er vele, vele vrouwen en slechts heel weinig mannen omdat er zoveel gedood waren, dus wist Mohammed Sahib niet wat te doen. Dus hij dacht – ze waren heel pragmatisch, zoals ik jullie gisteren vertelde dat men ten opzichte van de maatschappij pragmatisch moet zijn – dus hij zei: “Goed, we moeten dus huwelijken invoeren,” omdat zonder het huwelijk een relatie van eender welk soort adharmisch[14] is, tegen de waarden in gaat. Dus zei hij: “We moeten huwelijken hebben. Goed, we hebben nu veel vrouwen, dus laat ons de vrouwen verdelen over de mannen die we hebben. Als er meer mannen zijn dan zullen we het andersom doen. Maar we moeten huwen,” dat wil zeggen dat we een collectieve sanctie moeten aannemen, er moet een collectieve sanctie zijn om gezegend te kunnen zijn. Dus zei hij: “Goed, trouw maar met vijf vrouwen.” Maar hij was zelf verrast, zie je, in die tijd waren de mensen zo gevoelig, ze trouwden niet met jonge meisjes, de oudere mannen trouwden niet met jonge meisjes.

Ze zeiden: “Hoe kunnen we met deze jonge meisjes trouwen?” zie je.

Dus zei hij: “Nee, goed, ik zal met één van hen trouwen, want wat moet er anders terechtkomen van deze jonge meisjes, er zijn geen jonge mannen meer, dus wat moeten we anders doen?” Maar als je het tegenwoordig een oude man van tachtig jaar vraagt, zou hij maar al te graag met een meisje van achttien jaar trouwen. Een domme, oude dwaas noem ik hem, want hij begrijpt het niet. Hij begrijpt niet dat dit meisje hem niet zal respecteren als een echtgenoot en dat hij niet van het leven als echtgenoot zal kunnen genieten. Hij is een grootvader, of noem het een overgrootvader, dus zou hij zich moeten gedragen als een overgrootvader; dat is de ideale relatie die hij zou moeten hebben met een jong meisje.

Al deze idealen zijn tegenwoordig verward, onze verhoudingen met anderen. Elke vrouw moet aantrekkelijk zijn, waarom? Elke man moet aantrekkelijk zijn, waarom? Waarvoor? Wat zal je ermee bereiken? Wat is het nut? Aantrekkelijkheid is oké in de zin dat je niet afstotelijk bent, in de zin dat je een ideale relatie onderhoudt met anderen, want als de relatie niet anders is dan die van een hond en een teef, dan is het beter niet dit soort van idee te hebben, het is totaal verkeerd ergens achteraan te rennen dat niet voor ons bedoeld is. Mensen moeten in waardigheid leven en met een compleet gevoel voor idealisme wat hun relatie met elkaar aangaat. Als je gewoon maar zegt: “Wat is daar verkeerd aan?” dan is dat een argument, alles is verkeerd, en echt alles is verkeerd, er is niet één ding verkeerd, maar alles, alles is verkeerd. Maar als je een bloeiende samenleving wilt, dan moet je de idealen van je familieleven hoog houden, dat is iets dat zeer belangrijk is, maar dit overkomt je zodra je je zelfrealisatie krijgt. Ik hoef je daar geen preek over te geven, doe het gewoon, word gewoon een heel lieve man en een heel lieve vrouw. Er kunnen mooie families ontstaan uit Sahaja Yoga, er zijn er zoveel, je zult ze zien. Er zijn nu zoveel mooie families in Sahaja Yoga en nu worden de grootse kinderen, de grootse wijzen die hun geboorte wilden nemen bij hen geboren.

Vele grootse kinderen willen geboren worden in dit Engeland. En er zijn er velen die al geboren zijn, maar ik weet niet hoe ze behandeld worden, of mensen hen begrijpen of niet. Ze hebben geen vibraties om te zien of het wijzen zijn of niet. Maar er zijn zoveel gerealiseerd geboren kinderen in Engeland, dat de manier waarop ze behandeld worden me soms verdriet doet. Niemand weet dat ze gerealiseerd geboren zijn -de manier waarop ze praten, ze spreken niets anders dan wijsheid. Al deze kinderen worden beledigd en vernederd door ons, die zo onwetend zijn ten opzichte van hen. Ik moet zeggen dat ze heel dapper zijn, ze zijn heel moedig om hun geboorte te nemen in de landen waar ze niet gewaardeerd en verzorgd worden. Het andere uiterste is er in ons land, zou ik zeggen, waar mensen hun gehele land zouden verkopen omwille van hun kinderen. Ik bedoel, dat gaat te ver, dat is een ander soort onzin waar we mee bezig zijn. Maar iets daar tussenin is dat je van je kinderen houdt, ze respecteert; ze staan onder jouw hoede, het zijn gerealiseerde zielen, het zijn wijzen. Zij zijn de fundamenten van de nieuwe wereld die er gaat komen, en dit is wat een moeder moet leren.

De waardigheid van een moeder moet gerespecteerd worden. Ik ben zeker dat jullie je moeders allemaal heel erg gerespecteerd hebben. Maar nu weet ik niet of jullie als moeders gerespecteerd zullen worden. Eenmaal dit gevestigd is, dat een moeder de hoogste positie inneemt die een vrouw maar kan bereiken en dat zij gerespecteerd moet worden, dan zullen alle prioriteiten onder vrouwen ook veranderen. Want wat kunnen ze anders doen? Ze hebben geen hoge positie als moeders, dus krijgen ze gewoon genoeg van hun kinderen, ze denken: “Wat is het nut van dit moederschap? Het is een ondankbaar werk.” Dit alles kan enkel veranderen wanneer de mens binnenin verandert, wanneer de transformatie plaatsvindt.

Op dit moment wordt het gewoon gezien als één van de preken die je kunt horen ergens op een heel, ik zou zeggen, een orthodoxe plaats. Maar dit gehele orthodoxe idee wordt een wezenlijk deel van jou en je komt er zo mee in harmonie, volledig in harmonie ermee. Je houdt ervan. Je houdt ervan van je vrouw te houden en van niemand anders op die manier. En de man houdt ervan van haar te houden op een speciale manier, terwijl de vrouw van de man wil houden op een speciale manier. Het gebeurt. Er is geen onzekerheid. In het andere geval kom je thuis en kom je erachter dat je vrouw er vandoor is met een ander. Stel je voor, wat voor toestand dat is!

Toen ik hier voor het eerste jaar kwam kreeg ik zo’n schok. We hadden een buurvrouw die achtenveertig jaar oud was en haar zoon was ongeveer tweeëntwintig en hij had een vriend die rond de twintig was. Deze vrouw ging ervandoor met die jongen van twintig jaar oud, en ze had drie andere kinderen die ze achterliet. Het huis werd verkocht, het hele huishouden, omdat ze volgens de wet de helft zou krijgen, de helft van het eigendom of iets in die aard, en de drie dochters staan nu op straat, de jongere drie kinderen die haar dochters waren staan nu op straat, wie zal er voor hen zorgen? Die vrouw, een achtenveertigjarige vrouw, was nog steeds een bruid, weet je dat? Ze ging naar de kerk en trouwde. Er is geen waardigheid hierin, geen liefde, geen affectie. Jullie volgen Christus, en Christus heeft gezegd: “Jullie zeggen: ‘Gij zult niet overspelig zijn,’ maar ik zeg: ‘Gij zult geen overspelige ogen hebben.’“ Hij is opgestegen naar dat subtiele stadium. We volgen Christus, we dragen een kruis, we gaan naar de kerk. Waar zijn we?

Dus nu kom ik aan bij een ander (energie)centrum, namelijk de Vishuddhi. Dit is een heel belangrijk centrum in mensen, want als dit centrum ontwaakt is word je de getuige. Je wordt het collectieve. Dit is het centrum van het collectieve wezen. Je wordt, ik zeg het opnieuw, je wordt het collectieve wezen, wanneer dit centrum ontwaakt is. Het is een heel belangrijk centrum, en nu ik bij jullie ben moet ik jullie vertellen waar wij aan lijden en waar Indiërs aan lijden, waar de Oosterse mensen aan lijden is een andere zaak. Oosterse mensen lijden bijvoorbeeld aan teveel te praten – rechter Vishuddhi noemen we dit – en de Westerse mensen lijden aan in het geheel niet praten, vooral de Engelsen, ze spreken nooit. Je zou ze eigenlijk eens moeten knijpen! En ze lachen nooit, dat is het probleem, ze glimlachen gewoon en dit wordt als goede manieren beschouwd, maar soms is het ongelofelijk saai.

Nu is de linker Vishuddhi iets dat veel en veel subtieler is dan we denken, en er bestaat een heel vreemd soort situatie waarbij je last krijgt van de linker Vishuddhi en dat is een heel gebruikelijke gang van zaken onder de Westerse mensen, omdat zij een nieuw besef van schuld ontwikkeld hebben. Ik bedoel, iedereen voelt zich schuldig. Zonder naar het gerecht te gaan, zonder enige misdaad te hebben begaan, voelt iedereen zich constant schuldig. Een vrouw zei bijvoorbeeld: “O, ik voel me zo schuldig.”

“Wat is er gebeurd?”

“Ik heb geen ‘dankjewel’ gezegd tegen haar.” Dat maakt toch niet uit. Wat is er om je schuldig over te voelen?

“O, ik voel me zo schuldig.”

“Wat is er gebeurd?”

“Ik heb wat koffie gemorst.” Dan is het zo, dat is toch niet erg, het kan schoongemaakt worden, wat is er om je schuldig over te voelen? Maar dit is een ongekende schuld die mensen voelen, ze weten niet waarom ze zich schuldig voelen, waarom ze steeds dit gevoel krijgen.

“O God, ik had dit niet moeten doen, ik had dat niet moeten doen.”

Welke schuld? Welke schuld kunnen we hebben? En dit schuldgevoel is iets vreselijks. Ik heb het gezien – vertrekkend van Amerika, Engeland, Portugal, Spanje, Italië en dergelijke, Zwitserland, in al deze plaatsen – niets anders dan linker Vishuddhi het eerste en het laatste probleem dat ik zal moeten overwinnen.

Ooit stond er een vrouw op en ze zei: “Moeder, ik voel me schuldig over Vietnam.”

Ik zei: “Vietnam? Dat is nu al een hele tijd voorbij, wat ga je eraan doen?”

“Nee, maar ik voel me er schuldig over.”

“Maar waarom? Wat ga je eraan doen, op welke manier ben je erbij betrokken, wat is er je relatie ermee, waarom voel je je schuldig?”

“Ik voel me gewoon schuldig.”

Ik zei: “Dat is onzin.”

Op die manier heeft iedereen dit ontwikkeld. Waar komt dit nu vandaan? Laat ons naar de bron kijken, de eerste bron komt van de Bijbel, die helemaal verkeerd geïnterpreteerd werd, doordat men zegt: “Je bent een zondaar, een geboren zondaar.” Ik bedoel, het is absurd, wat het wil zeggen is dat jij de enige bent die zich bewust is van de zonden, de dieren niet. Jij bent degene die zich bewust is van je onwetendheid, niet de dieren, jij bent degene die zich bewust is van je blindheid, anderen niet, dieren zijn dit niet.

Waarom? Omdat binnenin jou dit ik-bewustzijn ontwikkeld is, en dit ik-bewustzijn waarover ik jullie gisteren vertelde, heeft zich ontwikkeld doordat het ego en het superego hier samenkwamen. Omdat je je hoofd opgeheven hebt, omdat deze chakra verlicht moest worden. Je hebt je hoofd opgeheven en dit ego en superego kwamen hier samen, het verkalkte, je kreeg je ik-bewustzijn en dat is waarom je denkt: “Ik heb iets verkeerds gedaan of ik heb iets goeds gedaan.” Dieren denken zo niet, ze maken zich niet druk. Ze doen wat ze moeten doen, ze willen dat doen, ze gaan nooit zitten en zeggen: “Ik voel me schuldig.” Heb je ooit een dier ontmoet dat dit zei? – behalve de mensen, zij doen dit voordurend. Nu is dit, het is een mythe, het is een heel grote mythe waarmee je leeft. Het is een absolute mythe, geloof me; er bestaat niet zoiets als schuld. En deze schuld verteert je altijd maar, het maakt je zo willoos, het maakt dat je je zo verloren voelt, en het is heel belangrijk dat dit centrum geopend wordt.

Dus eerst en vooral, voordat ik een programma begin, zeg ik hen dat ze één mantra zouden moeten zeggen: “Moeder, ik ben niet schuldig, Moeder, ik ben niet schuldig,” zestien keer, dat is de straf voor je schuldig voelen. Als je je schuldig voelt moet je een straf krijgen, nietwaar? Dus dit is de straf voor jou, te zeggen: “Moeder, ik ben niet schuldig, Moeder, ik ben niet schuldig.” Zeg dit zestien keer, en zo raak je ervan verlost. Het is zo efficiënt, het werkt gewoon. Hierdoor krijg je spondylitis[15], je krijgt pijn in het hart, je krijgt dit soort hand, wat jullie een dode hand noemen, allerlei soorten problemen krijg je hierdoor, en dat komt allemaal door deze fictieve schuld die je verwerkt.

Nu ontstaat er weer een andere mythe, de bron ervan is volgens mij de psycholoog, de zogenaamde psycholoog. Ze hebben geen besef van de psyche, omdat ze geen manier kennen om in de psyche binnen te komen en wat ze doen is alles opnemen, onderzoeken, en proberen mensen te genezen. Hoeveel krankzinnigen hebben zij genezen? Sahaja Yoga moet er wel honderden genezen hebben. Hoeveel krankzinnigen hebben zij genezen? Ze hebben niemand genezen. Integendeel, als je naar een psycholoog gaat kan je nog krankzinniger worden, omdat ze zelf krankzinnig zijn; want deze psychologen, als zij met mensen spreken hebben ze geen idee dat ze te maken hebben met ziekelijke gevallen, abnormale gevallen. En wanneer je te maken hebt met ziekelijke gevallen, word je hier zelf ook door vergiftigd, of je kunt zeggen dat er een besmetting plaatsvindt. En je weet niet hoe je jezelf moet beschermen.

Jung is de enige psycholoog, zou ik zeggen, omdat hij werkelijk een perfecte persoon was, nadat hij zelfrealisatie gekregen had, hij was de enige die erover sprak, dat een arts zelf geestesziek kan worden. Nu begonnen zij ziekelijk te worden, zoals deze arme Freud, halfbakken. Hij is degene die begon te spreken over seks en dat soort dingen, maar hij was zelf een pervers persoon. Hij stierf aan kanker, wat heeft hij aan zijn eigen leven gehad? Het was zo’n perverse man. Ik bedoel, stel je voor, hij was een ellendige ziel die aan kanker stierf. Hoe kan hij wie dan ook begeleiden, op welk vlak dan ook? En wat hij ook zei hebben we nu beschouwd als de Bijbel, zelfs meer dan in de Bijbel geloven mensen in Freud. Meer nog dan in Christus. Zij geloven daadwerkelijk in hem, en als je zijn werk samenvat in de kortst mogelijke zin kan je zeggen dat hij iedereen als een seksobject bestempelde. Je bent niets verder dan dat, niets meer dan dat, niets anders dan dat. Stel je voor, je waardigheid tot dat niveau te verlagen! Als een Moeder geef ik hem simpelweg een teken van gratie door te zeggen dat de arme man vast met ziekelijke gevallen te maken zal hebben gehad, en dat hij bezeten raakte en deze verkeerde ideeën aan mensen overbracht. Hij hield zich enkel bezig met de psyche, met de linkerkant, die ook hier zijn oorsprong vindt, maar die daar eindigt, het eindigt in je superego. Dus een seksverslaving brengt je naar het superego, dat wil zeggen dat het je naar je onderbewuste verstand brengt en naar je collectief onderbewustzijn. Nu zijn alle problemen die je door seks krijgt hiervan afkomstig. Emotioneel gedrag en alle vormen van perversie nemen je mee naar het collectieve onderbewustzijn.

Er was ooit een meisje in India, iets dat heel weinig voorkomt, ze kwam bij me en zei dat ze met meisjes wilde samenzijn en dat ze met een meisje wilde trouwen, en dat ze zich als een man wilde kleden. Ik vroeg haar: “Echt?” Dus ik gaf haar een bepaalde Sahaja Yoga behandeling en ik ontdekte dat er een man in haar zat. Zijzelf was tot niets herleid, het was een man die haar in zijn greep had, en deze ideeën werden haar ingegeven door deze man, en dat is waarom ze zo sprak, omdat ze een bezeten persoon was. Al deze abnormaliteiten ontstaan wanneer je bezeten raakt.

Ooit was er een meisje in Cuba dat bij mij kwam. Uit Cuba, in Amerika, een kleingebouwd meisje, een heel tenger, klein, mooi meisje en ze vertelde me, haar man vertelde me: “Moeder, het is verbazingwekkend, mijn vrouw kan een fles pure whisky zomaar in één keer leegdrinken.”

Dus ik zei: “Goed, ga zitten.” Ik gaf haar een bandhan, zoals wij dat noemen, en ik zag een grote, reusachtige, als een globetrotter, werkelijk een reusachtige zwarte man die uit haar kwam, en ik keek haar aan. Ik vroeg: “Ken je een zwarte persoon?”

Ze zei: “Moeder, ziet u hem? Ziet u hem? Hij is het die drinkt, ik drink niet,” zei ze tegen me, en toen hij van haar gescheiden werd, werd zij zo’n lieve echtgenote.

Al dit soort abnormaal gedrag, als je hierin overdrijft leidt dit ons naar dit collectieve onderbewustzijn, waar je al deze vreselijke mensen tegenkomt. Het kan je ook naar het collectieve bovenbewustzijn leiden als je zeer, zeer egoïstisch wordt. Dan kan je in Hitler veranderen. “Wat is daar mis mee? Wat is daar mis mee? Wat is er mis met Hitler?” Er is niets mis, hij had het volledig bij het rechte eind toen hij zei dat hij gekomen was om het gehele Arische ras te redden en dat zijn neus er één was die speciaal voor hem gemaakt was. Ik bedoel, God zal wel verrast geweest zijn om dat alles te horen, ik bedoel, je moet wel wat verscheidenheid creëren, is het niet? Maar dit is nu eenmaal een feit, ik bedoel, deze absurde dingen die we in ons leven doen, zoals te zeggen: “Wat is daar mis mee?” We springen in deze afgronden waar je niet van kan terugkeren zonder de één of andere last op je hoofd, en deze lasten hebben hun uitwerking op alle dingen en jullie worden zo’n abnormale mensen.

Vervolgens zul je op straat gaan staan en schreeuwen als een krankzinnige, en als je hen uitdaagt zijn ze zelfs nog erger, dus je zou beter niet met hen praten of met hen discussiëren. Vergeet hen. Al deze fanatiekelingen die we zien zijn niets anders dan bezeten mensen.

De meesten van hen zijn bezeten. Ik zou zeggen dat zovele presidenten en deze heersende mensen, de meesten onder hen bezeten zijn. Ik ontmoet hen, ik schud ze de hand, ze beven in mijn bijzijn en ik weet dat het bezeten mensen zijn, hoe komt het dat ze daar zijn? Ze zouden daar niet mogen zijn, ze zijn bezeten, ze nemen bezit van andere mensen, ze putten hen uit en al deze agressiviteit ontstaat vanuit hun krachten van bezetenheid. Dit centrum is dus hetgene dat je weer terugbrengt in je normale staat, en eens de Kundalini opstijgt en je fontanelgebied aanraakt en het opent, zal vanuit je hand, door dit centrum, die collectieve persoonlijkheid zich beginnen te manifesteren. Jij wordt de collectieve persoonlijkheid, je wordt het. Opnieuw heb ik het over deze verwerkelijking, niet in de zin van: “Wij zijn broers en zussen, laten we de Verenigde Naties vormen en hier goed geld aan verdienen.” Het is een verwerkelijking in de zin dat je een andere persoon in jezelf voelt en dit is hetgene wat het meest van belang is.

Dit centrum, ik bedoel, ik kan hier over spreken voor ik weet niet hoeveel uren, maar dit centrum heeft zestien subplexussen[16] en het zorgt voor je ogen, neus, oren, neus, keel – alles, de nek, zelfs je gezicht en dergelijke, wordt hierdoor bestuurd. Een collectieve persoon, een collectief wezen heeft een gezicht dat een coëfficiënt heeft, waardoor zelfs het gezicht vibraties kan uitstralen; als je dit enkel vanuit vibraties bekijkt, zul je weten wie een collectief wezen is.

Het belangrijkste is het gedeelte van het hoofd waarover ik je vertelde dat wanneer je neerbuigt voor verkeerde zaken, dit de grootste hindernis is, namelijk het onderste gedeelte van de hersenen, dat in het Sanskriet murdha genoemd wordt. Dit is heel belangrijk, het raakt opgezwollen en er wordt een grote barrière opgebouwd en dan word je iemand die volledig afgesneden is van de allesdoordringende kracht. Dat wil zeggen dat alle vormen van bescherming, alle begeleiding, alle verzorgende zaken, alles uit je leven begint te verdwijnen. Nu gaan we verder vanuit dat centrum naar het centrum hier, dat van zeer groot belang is en waarover ik jullie moet vertellen, hoewel het tijd is om deze lezing af te sluiten, namelijk het centrum van de Agnya, dat zich bevindt in het midden van de hypofyse en de pijnappelklier, die ons ego en ons superego beheersen, in het midden van het optisch chiasma bestaat er een heel subtiel centrum.

Sommige mensen noemen het een derde oog, maar het derde oog dat zij zien is niet datgene waar ik over spreek. Het derde oog wil zeggen, het oog dat we vanbinnen zien, niet van buiten. Dit centrum is van groot belang en het wordt bekroond door de godheid van Mahavishnu, volgens de Indiase benaming en zijn Engelse naam is de Heer Jezus Christus. Dit is een zeer belangrijk centrum. “Zoek nu je Heer.” Waar moet je hem zoeken? Waar bestaat hij? Hij moet ontwaakt worden en hij verblijft hier, omdat de meesten onder jullie vanuit deze achtergrond komen wil ik hierover spreken, hoewel Mahavira en Mahaboeddha beide ook binnenin ons verblijven: Mahavira verblijft hier en Boeddha verblijft hier. Maar Christus verblijft hier in het midden, binnenin het brein. Nu is dit een heel belangrijk gegeven, dat geen van alle christelijke instellingen begrepen heeft in verband met Christus. Het feit dat Christus in ons geboren moet worden. Dat hij in ons ontwaakt moet worden. Dat kan enkel gebeuren door middel van de Kundalini-ontwaking en eenmaal hij ontwaakt is, op dat punt worden het ego en het superego allebei door hem geabsorbeerd, als resultaat van zijn ontwaking en dit is een zeer grootse gebeurtenis.

Daarom zei hij: “Ik ben de poort.” Maar ze hebben hem heel netjes gekruisigd. Maar zelfs die kruisiging was toneelspel, want het ego en het superego hadden zo hard op deze punten gedrukt, dat je om er doorheen te kunnen iemand nodig had die gewoonweg goddelijk was, en hij was de Omkara[17] in eigen persoon, de goddelijke persoonlijkheid, die nooit zou sterven en die hier doorheen ging. Krishna heeft gezegd, hij die op dit punt aanwezig is, hij heeft gezegd dat “Nayanam chidanti shastrani, nayanam dahati pavaka.” Hij zei: “Deze goddelijke kracht, deze Omkara kan nooit gedood worden door wie dan ook, hij kan nooit vernietigd worden door wie dan ook,” en hij nam zelf geboorte als Jezus Christus. Om deze doorgang voor ons vrij te maken, en dat is wat hij bewezen heeft, dat hij niet gedood kan worden. Maar zij zijn allemaal één en staan met elkaar in verband. Dit zul je zelf in Sahaja Yoga ontdekken, want als de verbinding tot stand gebracht is, moet je vragen stellen. Wat is de relatie tussen Jezus en Krishna? En je kunt dit ontdekken door middel van vibraties: ze zijn allemaal aan elkaar verwant, heel dicht. Christus heeft gezegd: “Zij die niet tegen mij zijn, zijn met mij.” Niemand heeft geprobeerd uit te zoeken wie ‘zij’ zijn. In de Bijbel wordt gezegd: “Ik zal voor u verschijnen als tongen van vlammen.” Niemand heeft getracht uit te zoeken wat dit wil zeggen, of de ‘Levensboom’. Dit is de Levensboom. Dus hij moet binnenin jou ontwaakt worden, dat is het belangrijkste dat hij gezegd heeft: “Iemand zal komen en het doen ontwaken, zodat jullie mijn Vader voor altijd zullen kennen.” Nu, welke van de instellingen die werkzaam zijn in de naam van onze Heer Jezus Christus vervult die taak? Wat ze doen is een feest organiseren, of een festival, geld inzamelen, kerken bouwen, dit, dat.

Je moet elke mens tot een kerk ombouwen door Christus in hen te ontwaken. Dat was wat er bedoeld werd met de doop. Maar wat de doop in de ware zin van het woord doet plaatsvinden is de Kundalini ontwaking, wanneer deze plaatsvindt in het fontanelgebied, dat de brahmarandra[18] genoemd wordt, en hier doorheen breekt. Wie heeft dat gedaan? Niemand. Ik heb ooit een kerk bezocht genaamd de Kerk van Eenheid, ze hebben volgens mij alle kerken verenigd en daarmee ook alle geesten van de hele wereld. Allerlei soorten valse guru’s vind je daar, allerlei soorten, ze hebben geen enkele vorm van onderscheidingsvermogen. Het verbaast me zo, weet je. Christus was zelf niet zo diplomatisch, moet ik zeggen, te zien aan de manier waarop hij deze mensen zweepslagen toediende en vervolgens zei hij: “Als ze warm zijn, kunnen we ze aan.” Met andere woorden: als ze warm zijn, zijn ze bezeten, dan kunnen we ze aan, en als ze koud zijn, houden we van hen; maar als ze ergens daar tussenin zitten, “spuug ik ze uit mijn mond.” Dit zijn zijn woorden. Omdat deze halfbakken mensen een pact sluiten met de duivel, en spreken over God. Hoe zullen zij je geven wat je nodig hebt? Waarom zou je niet jouw Christus in jezelf doen ontwaken en het zelf zien? Je zult versteld staan wanneer je de Kundalini omhoog brengt en de Kundalini tot dit punt komt en niet verder kan, dat dit een probleem is dat zich bij alle christenen voordoet. Je moet hen vragen het Onze Vader te zeggen, en dit werkt, het is een mantra. Op het moment waarop je, waarop dit centrum blokkeert, omdat Krishna een Collectief Wezen is, ‘Allah hu akbar’[19] betekent hetzelfde. Je moet je vingers in je oren stoppen en zeggen: “Allah hu akbar,” gerealiseerde zielen, en je zult zien dat de Kundalini opstijgt. Je kunt het kloppen van de Kundalini zien ter hoogte van het driehoekig been, je kunt het opstijgen van de Kundalini zien, je kunt het doorbreken van de Kundalini ter hoogte van de Sahasrara voelen, op het punt waar het aankomt en doorbreekt. Je treedt dus binnen door de poort van Christus die deze twee instellingen absorbeert en de weg hier vrijmaakt, en eenmaal de Kundalini boven de Agnya uitstijgt, word je gedachteloos.

Het limbische gebied is het Koninkrijk van God, van waaruit je begeleid wordt en waar de Kundalini doorheen gaat. Dat is de laatste taak die volbracht moet worden, en nu is deze volbracht. Dit wordt nu op massaschaal gedaan. Het moet gedaan worden, het was de bedoeling dat het zou gebeuren, het werd voorspeld, de tijd is gekomen. Maar waar zijn de mensen, vraag ik me soms af? Ik ben nu bij jullie in Engeland; het zal je verbazen dat in India, deze mensen hebben het gezien, duizenden en duizenden aanwezig zijn om hun realisatie te ontvangen in de dorpen. Hier merk ik dat mensen de realiteit niet willen, ze willen liever een circus. Ten minste de Engelse mensen komen, maar slechts heel weinig Indiërs en ze blijven nooit. Dit is zo verbazend dat ik het niet kan begrijpen. Het is verbazend hoe de dingen uitwerken. Wanneer gaan we ons hiermee bezighouden? Ik bedoel, het is kosteloos, je hoeft niets te betalen, het is van jou, het is spontaan, het is beschikbaar. Maar toch, ook al krijgen ze de realisatie, raken ze verloren.

Het is zo’n verbazingwekkend feit, ik heb hier gewerkt voor, je zult het niet geloven, nu tien jaar, acht jaar, acht jaar. Vier jaar lang, tijdens de eerste vier jaar had ik zes mensen, zij verbeterden, en gingen weer achteruit, verbeterden, gingen achteruit. Ik zei: “Wat zijn dit voor mensen?” Vier jaar lang, kun je je dit voorstellen? In India ga ik er drie maanden heen en krijg ik er duizenden. Wil dit zeggen dat er slechts zeer weinig mensen gered zullen worden, zoals voorspeld door Johannes? Hij zei dat er slechts enkele duizenden gered zouden worden, is dat wat we van plan zijn in het Westen? Maar Engeland is het absolute minimum, het zal je verbazen dat zelfs Italië beter scoort, Zwitserland, Genève, zij doen het zoveel beter, wat gebeurt er toch? Hier rennen ze achter een man aan die om een Rolls-Royce vraagt, een kerel die om een ’59 Rolls-Royce vraagt, ze hongeren zich uit en regelden een Rolls-Royce voor hem en toen hij kwam gaven ze hem de Rolls-Royce, kun je je dat voorstellen? Ze zeiden dat hij een perfecte meester is. Er is geen zuivere intelligentie meer aanwezig in het verstand om in te zien hoe je de Spirit kan verkrijgen door middel van deze onzinnige Rolls-Royce? Derbyshire is tenminste niet zo, mensen van Derbyshire zullen hier niet zozeer van onder de indruk zijn, omdat zij ze hier fabriceren. je kunt God niet fabriceren, of wel soms? Jullie kunnen Rolls-Royces fabriceren, goed, kan je een Rolls-Royce ruilen voor God?

Ze rennen achter zo’n vreselijke dingen aan, zoals weer een ander vreselijk gegeven waarbij iemand je probeert te leren om te vliegen. De vrouw van de directeur zit daar, van wie de dochter aan epilepsie lijdt, haar man kreeg epilepsie, haar dochter kreeg epilepsie, ze waren allemaal epileptisch, en ze betaalden duizenden ponden, drieduizend pond om te vliegen, en ze begonnen zelf rond te springen als een kikker. Stel je voor! Met zuivere intelligentie moet je die guru vragen zichzelf van de scheve toren van Pisa te laten vallen, volgens mij werd die daar speciaal voor gemaakt, om te zien of hij zelfs maar een paar centimeter hoger kan vliegen. Waarom zou je je verstand niet gebruiken? Jullie worden verondersteld de meest evenwichtige en intelligente mensen te zijn. Gisteren vertelde ik jullie dat jullie je bevinden in de belangrijkste plaats in het universum, namelijk het Hart, Engeland is het Hart van het universum en het Hart is lethargisch. Wat kan ik eraan doen? Jullie moeten me dit vertellen, wat moet ik doen, om dit Hart de realiteit in te stuwen. Er zijn zoekers, ik zou niet zeggen dat er zoekers zijn, toen het hippiegebeuren ontstond, werden er duizenden hippies. Maar alle absurde dingen accepteren ze heel gemakkelijk, waarom dan niet datgene dat je zoekt? Het gaat mijn verstand voorbij. Ik kan het niet begrijpen.

Nu ben ik niet naar deze plaats gekomen als een immigrant, dat heb ik jullie verteld, ik kwam hier enkel doordat er iets gebeurde waardoor mijn man verkozen werd in dit land, wat belangrijk was, wat, naar mijn mening, voorbestemd was om te gebeuren. Het was de bedoeling. Maar ik moet jullie nu dringend verzoeken dit aan te nemen en in te zien dat dit hetgene is waarover William Blake jullie heeft verteld, namelijk: “De profeten zullen zich in dit land bevinden, omdat Gods mensen profeten zullen worden en zij zullen de kracht hebben om anderen tot profeten te maken.” Dat is Sahaja Yoga, er is niets anders dan dit. Hij heeft zoveel dingen voorspeld, hij heeft zelfs het huis beschreven waar ik woon, hij heeft het huis beschreven waar we nu in wonen, de exacte locatie. Hij heeft de ashram beschreven waar we onze fundamenten zouden leggen, tot in zulke details dat ik versteld sta dat zo’n grote wijze en ziener geboren werd in dit grootse land en dat niemand dit wil inzien. Wat moet ik nu doen? Ik hoop dat mensen zich heel snel zullen realiseren dat ze een grote rol moeten spelen, een zeer belangrijke en essentiële rol in de transformatie van de gehele mensheid en de redding van deze rampzalige tijd. Zij zijn degenen die de mensen moeten leiden naar het Koninkrijk van God. Ik kan alleen maar hierop hopen en mijn zegen ervoor geven.

Moge God jullie zegenen!

Gelukkig hebben we een heel goed niveau van de Sahaja yogi’s in Derbyshire, dit is werkelijk verrassend en Blake heeft Derbyshire heel vaak vernoemd, ze wilden dat ik naar Derbyshire zou komen. Ik zei: “Birmingham was voldoende voor mij en ik ga niet naar Derbyshire.”

Ze zeiden: “Moeder, alsjeblieft.” Toen zei hij: “Blake heeft vermeld dat u naar Derbyshire zou komen.” En zo komt het dat ik hier ben en ik hoop dat dit (Sahaja Yoga) centrum zeer goede Sahaja yogi’s zal creëren. Grote profeten kunnen hieruit worden gevormd, Blake heeft Derbyshire dan ook zeer nadrukkelijk vernoemd, hij heeft het aanbevolen. Maar wat ik vandaag zag toen ik een rondrit maakte, is dat er veel aan zwarte magie gedaan wordt. Mensen laten zich in met vreselijke, afschuwelijke dingen. Ik was bezorgd, erg bezorgd. Het is een zeer gevaarlijke bezigheid. Het is gevaarlijk voor jullie, voor jullie kinderen, voor jullie families, voor iedereen, en ik zag al het geld, het verbaasde me hoeveel succes ze hier hebben. Moge God jullie kracht geven en de juiste wijsheid om te begrijpen in welke positie je je bevindt, met betrekking tot het verheven werk van God.

Als jullie nu vragen hebben, kunnen jullie ze stellen voor ongeveer vijf minuten, gisteren stelden vele mensen veel vragen, eigenlijk sta ik mensen enkel de eerste dag toe om vragen te stellen, omdat het de tweede dag nogal een grote tijdsverspilling is. Stel me nu in hemelsnaam geen persoonlijke vragen, stel geen persoonlijke vragen. Hier zullen we later aandacht aan besteden, persoonlijk, kunnen ze behandeld worden, maar als je iets in het algemeen wil vragen, stel de vraag dan alsjeblieft in het algemeen.

Vraag uit het publiek: “Hebt u God zelf gezien?”

Shri Mataji antwoordt: Waarom stelt u deze vraag? Bent u gemachtigd die vraag te stellen? Kijk eerst naar uw Spirit en dan zullen we hier verder over spreken. Waarom zou je zo’n vraag stellen? Bent u een Indiër? Behoud dan op zijn minst uw manieren. Ga alstublieft zitten. Dit soort van arrogante vraag zou niet gesteld mogen worden: “Hebt u God gezien?” Waarom zou u mij zo’n vraag stellen? Welke autoriteit hebt u om mij deze vraag te stellen? Ik moet u de vraag stellen: hebt u uw Spirit al gevoeld? Goed, voel dan eerst je Spirit, dat is waarom Boeddha nooit over God sprak, gisteren vertelde ik het jullie nog, omdat jullie dan ineens God willen zien, maar heb je de ogen om God te zien? Je kunt mij nog niet eens zien, hoe kan je dan God zien?

Zorg eerst en vooral dat je de Spirit wordt, dan spreken we verder. Een klein kind zal niet met een koning gaan praten en hem in het gezicht slaan, of wel? Mag hij dat doen? We moeten onze grenzen kennen, onze maryada’s[20]. Vooral Indiërs moeten dit weten, soms sta ik echt versteld. Mij zo’n vraag te stellen: “Hebt u God gezien?” Of ik hem nu gezien heb of niet, waarom zou ik u dat vertellen? Maar wat zegt hij?… Het getuigt van geen respect, van geen respect… Het is heel arrogant. Ik ben verrast dat je hier zulke dingen geleerd hebt, dit wordt nooit gedaan door een Indiër, het is zeer beschamend. Stel je nu voor, wat als ik hem gezien heb, zal hij me geloven? Of wat als ik hem niet gezien heb?

(Shri Mataji spreekt in Hindi/Marathi)

Dit alles voel ik soms aankomen. Ik bedoel, wat voor vraag is dit, “heb je hem gezien of niet?”

Maar hij is doctorandus in de filosofie, van de Universiteit van Benares, en dergelijke, maar in India zul je zo’n mensen niet vinden, ik weet niet waar deze materialistische, totaal oppervlakkige mensen vandaan komen, ik bedoel, wat is dit voor een vraag om mij te stellen? Dit wordt nooit gedaan. Ik ben hier om jullie zelfrealisatie te geven, meer niet. En die moet je ook krijgen, dat is je recht. Dit is een bank, zou ik zeggen, en ik moet jullie cheques ondertekenen, dat is alles. Als jullie je cheques ondertekend krijgen, dan is dat alles, afgelopen, tot zover gaat mijn relatie met jullie, ik ga jullie niet over mijzelf vertellen, om nog eens gekruisigd te worden. Christus probeerde iets over zichzelf te vertellen en ze kruisigden hem.

Als ik hem nu zeg: “Natuurlijk weet ik alles van God,” dan zal hij het niet aanvaarden. Als ik zeg: “Ik weet het niet,” dan zal hij het ook niet aanvaarden. Dwaas. Indiërs zijn totaal geen dwazen, het zijn heel wijze mensen, moet ik zeggen. Ik vraag me af waar deze domheid vandaan is gekomen. Heel wijs. Indiërs zijn heel wijs omdat het een yoga bhoomi is, weet je, dit land van ons is zo oud. Je kent alle lofzangen over dit land nog niet. Beoordeel het niet op grond van de mensen die je ziet, nee, nee, nee, nee. Het is een zeer groots land, een zeer groots land, op spiritueel vlak, een volmaakt spiritueel land. Kijk, dit zijn, ik weet niet wat er met hen aan de hand is, er zijn zeer oppervlakkige mensen naar voren gekomen, uitermate oppervlakkig. Ik zeg dat er ook enkele grote zielen zijn, maar beoordeel het niet, beoordeel dit grootse land niet.

Eens ging ik naar India met mijn man en ik zei hem: “We zijn aangekomen in ons land.”

En hij vroeg: “Hoe weet je dat?”

Ik zei: “Kijk, de vibraties! Het hele land vibreert, de atmosfeer vibreert.”

Hij vroeg: “Echt?”

Ik zei: “Ga het maar aan de piloot vragen.” We zaten in eerste klas, hij ging erheen en hij vroeg het hem.

Hij zei: “Meneer, we zijn er ongeveer een minuut geleden aangekomen.” Zo’n fantastisch land is het, het geheel, de Kundalini van het universum heeft haar verblijfplaats in dat land, kun je je dat voorstellen – de Kundalini. En ze hebben geen verlangen om te zoeken, omwille van de kracht van het verlangen dat hier verblijft, en ze hebben de kracht niet om te zoeken.

(Hindi)

Kun je je dat voorstellen? Ik ben zelf verrast, ook over al degenen die in de vermomming van guru’s gekomen zijn, afschuwelijke mensen die er geld aan verdienen, soms schaam ik me ervoor dat ik ook een Indiër ben, en als ik beschaamd ben denk ik soms: “Wat hebben ze gedaan met wat we hadden?” Ze hebben zo’n reusachtig erfgoed, jij bent slechts een kiem, jij bent slechts de buitenkant, jij bent de boom, wij zijn de wortels, je kunt niet leven zonder ons, wij zijn je wortels en deze wortels die ik zie kan ik niet begrijpen. Maar toch is het in orde, het is enkel de bezorgdheid van een moeder.

Laten we het nu doen. Richt nu je handen naar mij, alsjeblieft. Doe allemaal jullie schoenen uit. Je moet het zoekende (in je) hebben. Als je geen zoeken (in je) hebt, wat heeft het dan voor nut naar mijn programma te komen?

 


[1] chaitanya: vibraties, kracht van Gods liefde

[2] bhoot: vorm van negativiteit; ziel van een overledene die nog sterk gehecht is aan het aardse leven

[3] Spirit: de Atman, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en bewustzijn is

[4] brahmin, brahmaan: betekent letterlijk ‘diegene die tweemaal geboren is en de Brahmananda of goddelijke zegen kan voelen’. Ook: hoogste kaste in het kastensysteem in India.

[5] Shakti: ondersteunende, vrouwelijke, moederlijke oerkracht, die belichaamd wordt door Shri Mataji als de Adi Shakti of primordiale (oorspronkelijke) moederkracht.

[6] valentie: indicatie voor de kracht van een atoom om een chemisch verbinding te vormen. Koolstof heeft vier valenties, d.w.z. dat het koolstofatoom vier bindingen kan aangaan met een ander atoom.

[7] dharma: afgeleid van Sanskriet ‘dhr’: ondersteunen. Geheel van leefregels die ervoor zorgen dat de harmonie tussen alles wat leeft gerespecteerd en ondersteund wordt; spirituele wetten die de mens(heid) op het middenpad van groei en evolutie houden; rechtschapen gedrag; de wezenlijke natuur van iets.

[8] preta vidya: kennis van het paranormale

[9] smashana vidya: kennis van het dodenrijk

[10]  tantrika: beschouwt de Kundalini als een seksuele energie; dit idee druist volledig in tegen de leer en de technieken van Sahaja Yoga

[11]  Ekadasha Rudra’s: de elf vernietigende krachten van Shri Kalki

[12]  Kalki: de tiende incarnatie van Shri Vishnu, die nog moet komen. De ‘ruiter op het witte paard’, die wordt aangekondigd bij het Laatste Oordeel, zoals beschreven in de Bijbelse Apocalyps.

[13]  Matreya: ‘ma’ betekent ‘moeder’ die ‘in drie vormen’ (‘treya’) bestaat: Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati

[14]  adharmisch: datgene dat tegen het dharma (het rechtschapen gedrag) ingaat

[15]  spondylitis: de ziekte van Bechterew, ook wel spondylitis ankylopoëtica (‘haken vormende ontsteking van de wervelkolom’) of ankyloserende spondylitis genoemd.

[16]  subplexus: bijknoop van een hoofdzenuwknoop of zenuwplexus in het ruggenmerg

[17]  Omkara: letterteken in het Sanskriet dat de Om of Aum klank voorstelt (\). Aum is de oerklank die ontstond bij de splitsing van Sadashiva en de Adi Shakti aan het begin van de schepping. De essentie van dit woord wordt uitgedrukt door Shri Ganesha in de Muladhara, de manifestatie is de Heer Jezus Christus in de Agnya.

[18]  brahmarandra: top van het hoofd; plaats waar de Kundalini het fontanelgebied doorboort; zetel van de Hart chakra op het hoofd

[19]  Allah hu akbar: ‘God is groot’

[20]  maryada’s: begrenzing van het juiste (rechtschapen) gedrag