DE NABHI CHAKRA – NEW DELHI – 31 januari 1983

Translation not verified. Dear yogi, register as volunteer to do so.
Vertaling niet geverifieerd. Beste yogi, registreer als vrijwilliger om dit te doen.

De muziek was heel fijn en verheffend voor jullie allemaal. In Sahaja Yoga is de uitwerking van muziek enorm en als een Sahaja yogi het lied zingt is het zo fantastisch dat het als een mantra werkt op onze nabhi. Ik ben mevrouw Venogopalam dus heel dankbaar dat zij vandaag een dergelijk mooi lied heeft gezongen, het geeft heel veel voldoening. Mr. Gavin Brown is ook heel zachtmoedig. Hij is een Engelsman, een heel vriendelijke en een gevestigde sahaja yogi. Hij is een van de eerste westerse sahaja yogi’s die ik ontmoette.

Vandaag zal ik jullie over de nabhi chakra vertellen, die te maken heeft met deze kwaliteit van zoeken. De nabhi chakra is het centrum dat zich grafstoffelijk manifesteert als de plexus solaris en deze ook controleert. De nabhi chakra heeft twee delen: één links, een ander rechts en er is er één in het midden. Links is er de Gruhalaxmi en rechts de Raja Laxmi of … Laxmi en in het centrum bevindt zich de Laxmi die opgaat in Mahalaxmi. Als het zoeken start, begint een menselijk wezen eerst naar voedsel te zoeken. Voedsel is voor alle dieren erg belangrijk, als zij geen voedsel hebben kunnen zij niet bestaan. Het zoeken begint dus met het voedsel en als een verblijfplaats gezocht wordt proberen zij water te vinden. Dit centrum bestaat dus uit water. En in dit centrum verblijft de godheid Shri Vishnu of Narayana en zijn Kracht, Laxmi zoals ik al zei, en dan Mahalaxmi.

Je zult merken dat je in Sahaja Yoga geleidelijk aan de ene en dan de andere kracht zal ontwikkelen. Iedereen die naar Sahaja Yoga komt, als zij eerlijk zijn en niet in verkeerde dingen gewikkeld zijn, zal zeker en vast geholpen worden in zijn Laxmi Tattwa, dat betekend dat er voor hun welzijn gezorgd wordt. Zoals Krishna zei: “YOGA KHSEMA MAHAMEYAM”. Hij zorgt dus voor dat wat het Ksheina betreft. Iedereen in Sahaja Yoga werd wonderlijk geholpen en ook in de Laxmi Tattwa, dat wil zeggen op het materiële vlak. Zij werden op zovele manieren geholpen dat ieder voor zichzelf moet zien hoe deze wonderen gebeuren.

Een voorbeeld hiervan is een dorpeling die een kleine holding van land had. En hij leefde elke dag van de hand in de tand. Na een tijdje merkte ik dat hij telkens, elke avond een grote bloemenkrans bracht voor mij. En als hij in het dorp was woonde hij elke dag mijn programma bij. Ik was er erg verwonderd over hoe hij zich dat kon veroorloven en ik vroeg hem: “Hoe kan je je elke dag een krans voor mij veroorloven? Je zou dat niet moeten doen, het is niet mogelijk. Hij zei dus: “Moeder, U weet alles, ik zal dus vertellen wat er gebeurde”. En hij zei: “Ik had naast mijn lapje grond ook een stuk dat ik nooit gebruikte omdat het absoluut onvruchtbaar was. Het was een klein stukje land en na mijn realisatie begon ik erover te lopen op mijn blote voeten om dit stukje land van mij te beplanten. Een tijdje nadat ik hier regelmatig kwam ontmoette ik een man die mij zei dat dit stukje land heel kostbaar was. Toen zei ik wat is ermee? En hij zei: “Ik bezit een steenbakkerij en ik heb per toeval ontdekt dat als zelfs een klein beetje van deze grond die u hebt vermengd wordt, de bakstenen zo sterk en hard worden en ik zou deze klei van u willen kopen voor de prijs van … (seers is een bepaalde maat). Zo kreeg hij voor zichzelf voldoende geld en hij werd welvarender.

Maar in Sahaja Yoga moet men zich herinneren dat men niet naar uitersten gaat op welk vlak ook. Ik denk dat mensen zouden moeten weten dat men niet in uitersten mag vervallen. Wordt niet uiterst rijk. Ik heb uiterst rijke mensen gezien die als zij naar Sahaja Yoga komen een hoop hoofdbrekens zijn. Als zij ziek zijn en je geneest ze van hun hartproblemen dan proberen zij je te bezitten. Dan verzamelen ze alle hartpatiënten en brengen je allerlei patiënten, als je het blijft tolereren proberen zij je in hun bezit te nemen. Zij beginnen met iedereen over die genezing te praten, zij geven het in de kranten uit en zo meer, het is onmogelijk. Zij zullen proberen je te overrompelen, zonder enige afspraak zullen zij aankomen en verwachten dat je onmiddellijk tot hun beschikking staat… En dan zullen zij al hun relaties voor genezing sturen. En je zult al hun patiënten, al hun vrienden krijgen, zij worden als een agentschap. Al hun patiënten, al hun relaties, zij willen al hun vrienden verplichten en het met jou afrekenen, geen liefde, geen genegenheid, verder niets. Als de sahaja yogi’s hen proberen te zeggen, doe dit of dat niet, voelen zij zich beledigd. En zij trachten veel vlugger anderen te genezen dan wie ook. Zij zijn zelf zwak, zij zelf zijn zieke mensen, hartpatiënten en zomeer, maar als je hen zegt niet te genezen voelen zij zich slecht. Als je het hen niet zegt worden zij ziek en dan heb je een ander probleem. Zij proberen nooit Sahaja Yoga op deze grootse manier te begrijpen. Zij willen het alleen zien op hun eigen manier, vanuit het ego dat zij met hun geld hebben opgebouwd. En zij weten nooit hoe zij iedereen blijven kwetsen door mij de hele tijd te overrompelen. Het is verrassend. Telkens ik een rijke man genees heb ik zin om van die persoon weg te lopen. Ik zal nooit naar zijn huis gaan en er een maaltijd gebruiken, het is een slechte zaak.

Teveel rijkdom is dus ook niet goed. Want het geeft je een enorm ego dat je zelf niet ziet en telkens iemand wat dan ook zegt om zichzelf te beschermen dan voelt een dergelijk persoon zich beledigd of tekort gedaan. Niet alleen dat, maar zij proberen dat tegenover mij te doen en alles moet gaan volgens hun manier, wat niet mogelijk is.

Zie je, als zij geld moeten verdienen dan verandert hun houding want zij moeten geld verdienen. Maar ik wil geen geld, ik hoef geen geld te verdienen. Als ik zoiets moet doen dan ben ik verplicht, is het niet? Zij zullen mij al hun regels en wetten opdringen zonder zelf gedisciplineerd te zijn. Tot hiertoe hebben heel rijke mensen in Sahaja Yoga voor veel problemen gezorgd. Tegenover mij en de hele Nabhi Chakra moet ik zeggen.

Zij zijn erg kortzichtig en zij kunnen de visie niet zien die ik jullie voorhoud. Wat het ook is, zij zullen altijd proberen dat wat zij gelezen hebben en wat zij denken over zichzelf aan Sahaja Yoga op te dringen. Dat was geen eenmalige ervaring, het gebeurde dikwijls. Maar op een of andere dag gebeurt het dat zij eruit vallen. Teveel rijkdom geeft je dus een enorm ego zoals, laten we zeggen erger dan een buldog. Het is voor een rijke man onmogelijk te zien dat al die rijkdom niet in hem ligt, dat dat zich buiten hem bevindt. Hij moet in het hart rijk zijn om medegevoel te begrijpen. Medegevoel betekent niet dat je anderen aalmoezen geeft of anderen geld geeft, dat is het niet. Integendeel, door dat te doen maak je het zelfs slechter. Medegevoel is iets dat groeit. Medegevoel is iets dat vloeit. Medegevoel is iets dat zich manifesteert. Het is geen medegevoel dat je kunt materialiseren door te zeggen: “Hier het is in orde, hier heb je 100 roepies.” Integendeel iemand 100 roepies geven is het slechtste wat je kunt doen.

Ik probeerde het met enkele sahaja yogi’s die met mij waren. Ik probeerde het door wat geld te geven aan diegenen die zeer arm waren, zij werden vreselijk. Sommigen begonnen te drinken, sommigen nemen andere gewoonten aan en zij werden verslaafd aan geld, het was onmogelijk. En zij probeerden zoveel sahaja yogi’s te bederven als zij maar konden. Als er dus dergelijke mensen komen is het onmogelijk hen in de hand te houden. Het zijn geen sahaja yogi’s want zij zijn a-sahaja. Zij blijven plakken aan het idee dat zij zoveel geld hebben, dat zij zo rijk zijn, dat zij iedereen met geld kunnen overbluffen, mij niet, sorry. Ik vind het alleen jammer voor hen dat zij God niet kunnen bereiken. Er is in hen geen eerlijkheid van zoeken. Er is geen eerlijkheid in het zoeken.

Van de elite mensen die ik op vele plaatsen zoals hier toespreek omdat sommige mensen die genezing wilden mij vroegen om de zogenaamde elite toe te spreken, denk ik, dat zij erg met zichzelf ingenomen zijn. Dat is wat ze voor mij zijn. Zij willen niet in Sahaja Yoga zijn. Zij zijn eigenlijk al uitgeschakeld en soms heb ik duizenden van hen toegesproken, en zij zijn voor niets goed, zij zijn totaal leeg. Zij zijn heel gelukkig, want zij hebben een paar auto’s of een paar huizen of zoiets. Ik heb ook al die zaken. Ik zou zeggen dat ik die zogenaamde rijkdom altijd gezien heb van mijn vaders kant en de familie van mijn echtgenoot, maar ik begrijp het niet, wat is er aan om zo fier te zijn over die ledigheid.

Maar zo zijn menselijke wezens, een leeg vat maakt veel lawaai, zo maakt op dezelfde manier ook een rijke lege man heel veel lawaai. Dat wil niet zeggen dat heel arme mensen in orde zijn, want mensen die heel arm zijn kunnen bezig zijn met hun weinige problemen. Zij hebben weinig problemen en hun waarden moeten nog tot op een bepaald niveau stijgen. Je kunt alleen in het midden Sahaja Yoga beter uitwerken. Zij die uiterst rijk en fier zijn kunnen niet gemakkelijk tot Sahaja Yoga komen en zij die zeer arm zijn kunnen dat ook niet. Maar als het midden van de rivier verrijkt is en begint te vloeien verspreidt het zich naar de zijkanten en dan kan je hen overspoelen maar je kunt niet andersom beginnen. Ik heb het geprobeerd van beide zijden.

Ik heb het jullie verteld wat er gebeurde: die aan wie ik geld gaf, die ik probeerde te helpen door geld te geven. werden waardeloze nutteloze mensen, verloren voor Sahaja Yoga. En zij van wie ik dacht dat zij tevreden en welstellende mensen waren hadden een andere rol te spelen, namelijk mij de hele tijd te bezitten, mij altijd te gebruiken wanneer het hen goed uitkwam en voor welk doel ook waarvoor zij mij wilden gebruiken. En zij zouden moeten weten dat zij mij niet kunnen bezitten. Zij kunnen mij niet bezitten maar deze soort onwetendheid is nog steeds in hun hersenen, zij kunnen God bezitten, zij kunnen alles bezitten. Voor dergelijke mensen zijn er, om eerlijk te zijn, geen redenen om naar Sahaja Yoga te komen.

En als zij komen, moeten zij weten dat voor Moeder de rijkdom en het hart, begrip van Sahaja Yoga, nederigheid en het niet bezitterig zijn, heel belangrijk zijn. In jullie spirituele groei is geld helemaal niet belangrijk, of je arm of rijk bent, je zal je realisatie krijgen. Ik ging bijvoorbeeld naar Maharashtra en de meeste zijn zeer arme mensen zou ik zeggen. In die zin dat zij helemaal niet in de middenstand zijn, zij zijn niet onderwezen, zij zijn soms arbeiders in bedrijven of zij hebben kleine holdings. Zij zijn niet erg rijk, maar zij zijn heel goede sahaja yogi’s, uitstekende sahaja yogi’s. Zij hebben zodanig mooie ogen en zodanig mooie gevoelens, een zodanig medegevoel, dat de Laxmi Tattwa in hen volledig in evenwicht staat.

Je weet dat Laxmi getoond wordt als een dame, als een dame die een moeder is, en een moeder geeft er niet om of je arm of rijk bent, en als de ene zoon rijk is en de ander arm, zal zij meer aandacht hebben voor de arme en aan de rijke vragen om geld te geven aan de arme. Zij maakt er zich geen zorgen om, als iemand in nood is zal zij de eerste zijn om de persoon te helpen die iets nodig heeft.

Nu is dit een spirituele zaak. Als in het spirituele leven de persoon een echte ware zoeker is zal de Moeder doen wat zij kan om bij die persoon te zijn en wat hem betreft die niet eerlijk zijn zal Moeder op een of andere manier proberen te kortwieken.

Het probleem met menselijke wezens, is dat zij niet weten wat zij willen. Eerst en vooral denken zij dat zij geld willen, maar zij die geld hebben, denken dat zij macht moeten hebben. Als zij te veel geld hebben, denken zij dat zij in de politiek moeten gaan omdat zij geen macht hebben, dan falen zij in de politiek of laten wij zeggen dat zij teveel aan politiek gaan doen, wat het ook is en dan willen ze liefde die ze niet kunnen krijgen van hun kinderen omdat zij het te druk hebben of zoiets. Zij weten dus niet wat zij willen. Zij die geloven dat zij het met geld beter zouden stellen zouden moeten luisteren naar de mensen van andere landen die hen zouden vertellen hoe de zaken daar verkeerd lopen, hoe de mensen daar verknoeid worden, wat daar gebeurd, hoe zij in een erg slechte staat verkeren.

Je kunt ze geen menselijke wezens noemen want zij zijn zo wreed dat zij zelfs hun eigen kinderen zouden doden. En die maatschappij tolereert dergelijke mensen. Als in India iemand een kind doodt, ik heb dat in de zestig jaren van mijn leven niet gehoord, maar veronderstel dat je hoort dat iemand zijn dochter of zoon gedood heeft, dan zal niemand die persoon nog bekijken en zal hij niet in de maatschappij toegelaten worden. Niemand zal een meisje ten huwelijk geven aan zijn zoon, hij zal helemaal uit de maatschappij gesloten worden, niemand kan denken aan een dergelijke relatie tussen kinderen en ouders. Dan zijn er ook nog rare relaties, deze zijn zo absurd van beide kanten, op moreel vlak en qua wreedheid. Zij zijn zo volledig absurd dat het onmogelijk te begrijpen is.

Geld heeft dus dit ego tot stand gebracht en zij zeggen: “Wat is er verkeerd aan?” Wat is er verkeerd?” Het is een totaal kwaadaardige houding. Als je zegt: “Wat is er verkeerd aan?” Dan wil je de relatie met het geheel niet stand houden. JE WILT DE RELATIE MET DE OORSPRONKELIJKE DIE JOU EN IEDEREEN IN ZICH DRAAGT, NIET IN STAND HOUDEN. JIJ BENT EEN ESSENTIEEL DEEL VAN HET GEHEEL. EN ALS JE ZEGT: “WAT IS ER VERKEERD, IK DOE WAT IK GRAAG WIL”, DAN WORD JE EEN KWAADAARDIGE CEL.

Wat dus de Nabhi Chakra betreft moet men weten dat men niet teveel naar geld moet hunkeren. Nu voor hen die teveel naar geld hunkeren, zij zullen hun rechterkant verbeteren en zullen geld hebben, zonder twijfel, maar zij missen hun linkerkant. De linkerkant is GRUHALAXMI. Zij zijn in hun huis geen Gruhalaxmi’s, zij zijn gespannen, zij rennen rond, zij ontlopen de juiste plaats, krijgen hartaanvallen, als het geen hartaanvallen zijn zullen zij leukemie krijgen en diabetes, leverproblemen en nog meer van dat soort dingen, omdat hun aandacht op geld gericht is en niet op God. Je bent dus ofwel rechts of links.

Zij die erg rationele mensen zijn, uiterst rationeel, die zich zorgen maken over hun familie, voor wie de familie alles is, de relaties alles zijn, die zo zijn, kunnen niet zoveel Laxmi hebben omdat zij al hun Laxmi (eigenschappen) uitdelen” maar toch zijn zij betere mensen. Maar soms kunnen dergelijke mensen die zoveel opofferen voor anderen, die alles wat zij hebben opgeven, gek worden omdat zij ondervinden dat de mensen niet wederkerig handelen. Zij geven hen geen liefde terug. Zij begrijpen niet wat zij gedaan hebben. Maar in uitersten gaan om mensen te helpen kan voor mensen die dit werk doen problemen veroorzaken en ook voor diegenen die van hen gratis geld aannemen.

Want wat gebeurt er als je gratis geld uitdeelt aan mensen? Wat je zult hebben: ik zal jullie een heel eenvoudig voorbeeld geven van Amerika dat India helpt. Toen de Amerikanen India hielpen dachten zij dat zij India een grote gunst toezegden, wat verkeerd was. Wat zij ook deden ging verloren in de wildernis. Niemand probeerde iets te maken want het was gratis. Maar toen zij iets gaven zagen zij alleen de inhoud ervan. Toen zij India meel en rijst gaven, dan was dat geen zegen want zij voegden er zaden aan toe die in de dorpen twee grote problemen gaven. Het ene werd Amerikaans gras genoemd omdat het van Amerika kwam. Het andere werd de krankzinnige acacia genoemd, krankzinnige babool (duivel). Deze bomen zijn in de dorpen zo gegroeid dat zij niet weten wat zij ermee moeten aanvangen. Zij hebben een zodanig grote doornen en wie er door verwond wordt kan sterven want zij zijn zeer giftig en als dat met kinderen gebeurt, krijgen zij zodanige vergiftigingsproblemen dat zij niet genezen kunnen worden. Zo heeft de Amerikaanse regering ons geholpen, maar wie gaat er nu vertellen wat zij ons aangedaan hebben. Maar ik zeg jullie zeer beleefd dat het beter was honger te lijden dan welke hulp ook van hen te krijgen.

Een lange tijd geleden heb ik gezegd dat het beter was in dit land honger te lijden dan hulp te krijgen van die ellendige en vreselijke westerse landen die een zodanige goede dunk over zichzelf hebben. Je vleit alleen hun ego voor helemaal niets. Wat hebben zij? Zij zijn maar opgeblazen ballonnen. Maar dat ego dat uit het geld is gegroeid maakt hen zo dom dat zij niet weten wat er in hun eigen land gebeurt, hoe hun land op elk vlak bergaf gaat, hoe hun mensen afzakken, ofwel zijn zij bang ofwel zijn ze aan hun lot overgelaten, of zij zijn communisten, of zij zijn zogezegde kapitalisten maar zij zijn gewoon aan hun lot overgelaten. Als je naar dergelijke landen gaat kijken, ik bedoel, je kunt niet gewoon om het even waar buiten gaan zitten en praten. Er kan iemand komen en je kunt vermoord worden. Je kunt niet in het donker lopen of je kan vermoord worden. In Amerika, in het zogezegde vooruitstrevende Amerika, in New York.

Naar dit soort rijkdom willen we dus verlangen. Vooral in New Dehli verlangen de mensen er erg naar, naar heel veel geld. Ik begrijp niet hoe wijze Penjabis (mensen uit Penjab), Sujeratis (mensen uit Sujerat), en Marvadis hiertoe konden komen. Van de Marvadas kan ik het begrijpen. Hoe deze Penjabis en Sujeratis proberen aan geld te komen. En als ik hen in het buitenland zie, weet ik gewoon niet of zij ergens dicht bij India zouden staan. Het zijn vreselijke mensen, er is in hen niets meer van cultuur. Zij zijn helemaal ontworteld, zij denken alleen aan zichzelf, zij denken dat zij de hemelen bereikt hebben. Als je hun Nabhi Chakra bekijkt, dan zal je versteld staan dat zij allen lijden aan een vreselijke lever, hoge bloeddruk, diabetes, hartaanvallen en zij drinken als vissen, vooral van de Sardarji’s (koks?) waarvan verondersteld wordt dat zij in de naam van God leven. Zij drinken als vissen. Zij zijn zeer bezorgd over het dragen van een tulband en een doti maar over drinken zitten zij niet in. Elke Sardarji die je bezoekt heeft in zijn huis een dergelijke grote bar staan die zelfs een Lord niet heeft, want in India wordt dat gewoon hoog geschat. Zonder dat zij van dat land enige esthetiek leren, zij worden als boeren, er is geen cultuur in hen. Het is een feit. Dat is wat geld met hen gedaan heeft. Zij hebben voor deze zaken geen respect.

Deze Laxmi Tattwa moet dus in evenwicht gebracht worden. Het is hetzelfde wat betreft de Sujeratis die zijn weggegaan. Een ander soort van deze mensen leeft hier, de Marvadis, laten we het betere spreken van deze vreselijke Marvadis. Ik denk niet dat wie ook van hen zijn realisatie of een plaats in het Koninkrijk van God zal krijgen. Zij zijn bloedzuigers, het zijn geen menselijke wezens! Voor geld zijn zij bereid bloed te zuigen alsof het fruitsap was. Zij zuigen bloed en zij hebben het nu goed.

Het is voor u geen zorg om geld te zoeken. JULLIE ZIJN OP DEZE WERELD ALS MENSELIJKE WEZENS GEKOMEN OM GOD TE ZOEKEN, OM JE SPIRIT TE ZOEKEN EN EEN TE ZIJN MET JE ZELF IN DIE VREDEVOLLE PLAATS DIE HET KONINKRIJK VAN GOD, HET KONINKRIJK DER HEMELEN IS, EN NIET OM IN EEN MAYA TE SPRINGEN, DIE ER HEEL MOOI UITZIET MAAR ECHTER NIET WERKELIJK MOOI IS MAAR KWELLEND EN TERRORISEREND IS.

Mensen kunnen niet slapen als zij teveel geld hebben want zij weten niet wat ermee te doen. Hier is het ook zo, voor hen die geld hebben, zij weten niet wanneer de belastingen gaan komen. Ik heb het probleem van mijn belastingen opgelost door in het geheel geen inkomen te hebben. Ik heb geen inkomen en ook geen belastingen. Ik maak me dus geen zorgen over de belastingontvanger. Hij kan mij niet controleren. Het is beter geen inkomen te hebben dat kan belast worden anders heb je nog een belastingspecialist of boekhouder zoals mijn broer is, nodig. Zo vertelde ik mijn broer dat ik hem gelukkig van heel mijn leven niet nodig heb, dankjewel. En het is zo: Je wordt absoluut vrij, je zit op de top van de wereld als je geen inkomen hebt.

Het is zoals wanneer je je autoprobleem wil oplossen: leer nooit een auto besturen. Iemand brengt je weg of niet en je kunt lopen met je voeten. De opstapeling van al deze zinloze zaken hebben deze zogezegde tradities teweeggebracht. Wat moeten we betalen, hoeveel zal de belasting kosten, morgen staat de politie bij mij thuis. Als zij bij mij komen zal ik zeggen, het is in orde, kijk maar zoveel je wilt, er is niets behalve enkele rekeningen die ik niet betaald heb. Laat hen ze betalen.

Men moet in deze wereld in volledige vrijheid leven en om die vrijheid te bekomen moet men weten dat de prioriteiten in orde moeten zijn. Als geld jouw prioriteit is, dan heb je het. Neen niet ik. Als je mij geld wil geven, neen meneer, ik dat zal niet aannemen. Het is beter mij bloemen te geven, is dat in orde? Maar helemaal geen geld. Ik wil mij over geld helemaal geen zorgen maken. Het zijn hoofdzorgen.

Op dezelfde manier beseffen wij niet dat relaties, broer, zuster dit en dat, andere hoofdzorgen zijn. Dat betekent niet dat jullie hen moeten beginnen slaan, maar mensen kunnen hun land verkopen voor het welzijn van hun kinderen. Het is een zeer gevaarlijke zaak, vreselijk. Dat soort van gehechtheid als dit is “mijn zoon”, het is ermee gedaan. Als het “jouw” zoon is dan kan je het verzachten en dan voel je dat hij kan doen wat hij wil want het is “jouw” zoon en niet die van iemand anders die zijn moeder zou zijn.

Dat bemoederen, “mijn echtgenoot” dat begint speciaal bij Indische vrouwen, “mijn echtgenoot”, dat begint onmiddellijk. Problemen! Dit alles komt voort uit onwetendheid. Natuurlijk moet er liefde zijn MAAR LIEFDE GEEFT JE NOOIT GEHECHTHEID OMDAT ZIJ WIJS is, ZIJ IS WIJSHEID. Stel je voor dat in een boom het sap naar één vrucht gaat en zich daar vestigt omdat het “van mij” is. Wat gebeurt er dan met de rest van de boom: het gaat dood en ook die vrucht sterft. Dat bemoederen moet er dus uit, maar door het te zeggen zal het niet verdwijnen.

Alleen door raad te geven zal het niet verdwijnen, zelfs als je lijdt. Ik heb zoveel lijdende mensen bij mij zien komen: “Mijn eigen vader stelt me teleur, mijn eigen zoon stelt me teleur.” Ik zei: “Welke is die van jou? Diegene die je teleurstelde is hier niet.” “Mijn echtgenoot!” Er zijn dames die mij de oren van het hoofd zagen met hun echtgenoten: “Mijn echtgenoot deed dit … .” Waarom geef je hem dan geen harde klap om het af te handelen. Maar deze gehechtheid is zo ingeburgerd. Gehechtheid aan geld, aan mensen aan dit, is niets anders dan een haak die je vastpint op lagere niveaus. Je moet er boven rijzen en dan pas zal je werkelijk van de schoonheid van de rijkdom genieten.

Zoals ik jullie gisteren zei. Ik zie zoveel mooie dingen en het is fijn dat ik ze niet bezit. Zie bijvoorbeeld deze tapijten die hier uitgespreid zijn. Als zij van mij waren zou ik mij zorgen moeten maken: “O God, ik hoop dat ze niet bevuild zullen worden, ik hoop dat niemand erop gaat zitten, ik hoop dat ze verzekerd zijn zodat niemand ermee zal gaan lopen.” Maar als zij mij niet toebehoren kan ik er beter van genieten.

De spullen van andere mensen, dat is een beter idee. Deze mythe brengt ons tot een zodanig uiterste domheid dat ik soms voel dat mensen mensen zijn, of hun bezittingen, hun Spirit is verloren, alles is verloren. Zij maken zich geen zorgen maar als zij hun klein beetje bezit verliezen dan huilen en kermen zij alsof zij gaan sterven, alsof hun voorvaderen sterven enz …

Maar mensen als ik zijn slechts … Zij maken zich geen zorgen, hen kan het komfort niet vangen, zij hebben geen enkel komfort nodig. Als je komfort hebt drukt het op je, het maakt je ook tot slaaf. Als je komfort zoekt ben je een kandidaat voor verslaving. Neem het maar van mij aan. Welk komfort aak. Alleen menselijke wezens kunnen zo krankzinnig worden, dat kan met geen enkel dier.

Een ander soort van komfort is het mentale idee dat iedereen jou moet appreciëren en dat jij in staat moet zijn anderen te domineren. Ik denk dat dat ook van de Nabhi Chakra komt, het soort van gevoel dat jij anderen zou moeten kunnen overtroeven en dat zij naar jou zouden moeten opkijken. Er zijn nu in Landen vrouwen die lijden aan een rare ziekte die anorexia genoemd wordt. Zij eten gewoon niet. Vrouwen eten gewoon niet opdat zij stanken mager zouden zijn. Waarvoor? Waarom zou je slank en mager moeten zijn. Om er aantrekkelijk uit te zien. Maar waarom? Ik denk dat magere mensen er in elk geval niet aantrekkelijk uitzien. Het is vreselijk. Zij wekken slechts medelijden op. Ik vind dat hele gedoe weerzinwekkend.

Er kwam eens een schoonheidskoningin naar mij toe en ik dacht dat zij een tuberculose patiënte was. Ik zei, het ziet er naar uit dat je in orde bent maar je ziet eruit als een TB.-patiënte. Zij zei: “Neen Moeder, ik had een schoonheidsprijs.” Het zijn ideeën die de dokters moeten gegeven hebben want zij willen daar patiënten.

Dat is het probleem. We gaan voluit door met het verstoren van onze Nabhi door geen voedsel te eten, door te vasten. Als je in dit leven wil vasten, zal je in je volgend leven helemaal geen voedsel krijgen, dank je wel. Been voedsel, vasten. In orde. Je krijgt een voortdurende vasten, wat zeg je daar van. Je moet helemaal niet vasten. Waarom wil je vasten? En als je wilt vasten om, laat ons zeggen, je timing te veranderen, of voor je gezondheid, dan is het is orde. Maar waarom wil je je ziek maken in de naam van God. Je hebt alles om te eten en je wil niet eten. Zij die voedsel hebben willen niet eten. In hun volgend leven worden zij arm en dan verwijten zij het aan de rijken, maar in hun vorig leven wilden zij vasten. In dat leven krijg je dus helemaal geen voedsel want daar heb je om gevraagd. Zo komt het dat de Nabhi Chakra verwrongen geraakt als je krankzinnig gaat vasten. Het is helemaal niet nodig om in de naam van God te vasten.- God heeft je al de weelde, al de schoonheid, al de liefde gegeven.

Eigenlijk denk ik, dat het vreselijk is als je in Sahaja Yoga in mijn naam gaat vasten. Want als je het je Moeder wil moeilijk maken, haar ongemakkelijk wil doen voelen, of je op haar wil wreken, dan zeg je: “Moeder ik wil mijn maaltijd niet eten”. Dan is het gedaan met Moeder, dat is de beste manier om haar te overwinnen. Zeggen, Moeder ik ga mijn voedsel niet nemen. Dus dat soort van krankzinnigheid, dat gekke vasten is dus ook slecht voor jullie Nabhi want dan word je ingepalmd door je linkerkant, want boven je Ida Nadi heb je het collectieve onderbewuste en daardoor word je overweldigd. En je staat klaar om problemen te krijgen op het fysieke, mentale en emotionele vlak. En meestal zijn die mensen die vasten opvliegend. Kom nooit in hun buurt die dagen waarop zij vasten. Want zij zijn al plannen aan het maken over wat zij zullen eten. En wat zij ’s morgens plannen krijgen zij niet, en daarom worden zij heel kwaad.

Al deze a-Sahaja zaken gaan jullie niet helpen, jullie moeten normale mensen zijn. Je moet jezelf niet onder spanning brengen in Sahaja Yoga, niets daarvan, wees normaal. Wees vriendelijke mensen, kwel jezelf niet, dat is ‚‚n zaak wat de linker Nabhi betreft, en wat de rechterkant betreft ga je best niet over tot toegeeflijkheid. Verwen jezelf niet. Voor Sahaja Yoga is het hetzelfde als je hanger lijdt of teveel eet, het is hetzelfde. Er is geen verschil tussen beide. Want als je niet op je plaats bent, of je nu links of rechts zit, maakt het enig verschil uit? Op je plaats zitten betekent dat je op de zegeningen van Shri Laxmi zit. En ik heb jullie beschreven hoe Shri Laxmi een Godheid is en in haar linkerhand houdt zij twee lotussen en in de rechter ‚‚n lotus en daarbovenop nog een lotus. Het toont een persoon die evenwicht zoekt, zij houdt haar evenwicht op een lotus. Stel je voor, zij staat op een lotus, dat betekent dat zij evenwicht maakt. En zij maakt evenwicht, zij staat daar, en zij houdt twee lotussen in de hand die aantonen dat zij als een lotus is. Iemand die rijk is, Laxmi pati moet als een lotus zijn, warm, roze, warm. En zelfs iets vreselijk zoals een mot. Weet je, ik ken het juiste woord er niet voor, maar we hebben het hier, het is een zwart insect dat hard is als een noot, met hoekige doornige poten. Dat zwarte ding komt er in …. en het is voor niets goed. Maar het komt erin voor de woonplaats die de lotus het geeft op de top van haar … dat iets heel zacht is, val liefden en in de knop opent het zich zodat het arme insect, dat zo hard is als een noot, niet verstoord zou worden door de uitwendige bloembladen. Zoals een moedertje dat een kind in de armen neemt, die liefde zou daar moeten zijn voor Laxmi pati. Hoeveel zijn een dergelijke Laxmi pati’s, hebben jullie er gezien? Als zij iemand zien aankomen met voorstellen voor geld zullen zij misschien hun deuren openen, op een andere manier hebben zij voor niemand liefde over. Zij die komen voor hun onderdak, voor hun hulp, zij zijn er niet.

Aan de andere kant zijn er mensen die zo weerzinwekkend zijn, zij zijn niet als lotussen, er is geen geurigheid, het zijn zodanig gierige mensen dat zij stinken van gierigheid, terwijl de lotus haar geur geeft aan die mot, aan dat vreselijke ding. Dat zelfs de kleine wormen die over de bloembladen kruipen naar deze heerlijke geur ruiken en zo moet zij zijn. Zij moet geven” het moet mooi zijn, het moet gezellig zijn, het moet verwelkomen. Dan zal een andere hand altijd maar geven. Een Laxmi geeft altijd. Zij krijgt nooit, zij geeft altijd. Als je echt een Laxmi pati bent dan wil je van niemand anders iets hebben, dan krijg je niet. Als je echt rijk bent, wat kan je dan nog rijker maken? Wat kan je geven aan een persoon die echt rijk is. Er is geen middel om daar nu op in te gaan. Alles zit in de hersenen. Hij is rijk tot aan de top, wat zal je dan geven. Je kunt niets geven. Maar waar je moet geven betekent dat hij de bedelaar is, dat hij nog steeds een bedelaar is. Alle zogezegde heel rijke mensen die nog steeds op geld uit zijn, zijn nog steeds bedelaars, zij zijn niet rijk, zij kunnen van zichzelf denken dat zij holle vaten zijn, maar zij zijn niet rijk want zij verwachten nog steeds geld.

Het is dus belangrijk dat wij zouden begrijpen dat geld niet de weg is. Geld trekt ons weg van het dharma, het trekt ons weg van God, het trekt ons weg van de werkelijkheid, het doet onze ogen dicht. We denken er niet aan dat we een weg van rechtschapenheid en voorspoed moeten volgen, want het is de rijke die bang van ons zal worden, en wij kunnen hem vervolgen en hem zelfs in handen houden door hem steekpenningen te geven.

Je moet jezelf onder ogen zien. Je moet jezelf onder ogenschouw nemen, dat het niet dat geld is dat je die opgetogenheid zal geven, dat hoger leven. MAAR HET IS DE LIEFDE VOOR GOD, DE EERLIJKHEID VAN HET ZOEKEN. EERLIJKHEID: DAT IS DE KWALITEIT VAN DEZE CHAKRA, DE SATYA. Vishnu’ is de Satya. Hij is de Narayana en Narayana betekent Satya, er kan dus geen Satya Narayana zijn. Narayana is Satya. Maar we hebben veel, Satya Narayana’s is het niet. Sahaja Yogi’s worden verondersteld niet naar deze Satya Narayana’s te gaan. Zij kunnen alleen naar Narayana’s gaan. Want dat woord Satya dat voor de vermomming (camouflage) is toegevoegd is bedoeld voor deze vreselijke brahmanen die u doen betalen. Waarvoor? Het is Sahaja Yogi’s niet toegelaten naar een Satya Narayana puja te gaan, zij kunnen een Narayana Puja hebben. En wat wordt uiteindelijk een Narayana?

In de Nabhi Chakra bestond Narayana want hij werd geschapen door de Devi. En Hij zorgt voor het zoeken, het voeden van het zoeken, als een vader, en dan incarneert Hij telkens weer om ons zoeken te helpen tot een hoger nog hoger niveau tot het een punt bereikt waarop je God Almachtig begint te zoeken. Dan duik je in de Shakti van Mahalaxmi. Dan ben je in de handen van de Mahalaxmi Shakti. Dat betekent dat Laxmi evolueert tot het Mahalaxmi principe. Dit Mahalaxmi principe verblijft in het centrale pad van de Sushumna en dit centrale pad van de Sushumna moet volledig gevestigd of opgewekt worden wanneer de Kundalini oprijst. Als de Kundalini niet oprijst, blijft dit pad volledig blank. Het is volledig blank en er is niets in behalve de godheden die er zonder enig licht liggen. Pas als de Kundalini oprijst, zullen deze godheden ontwaken. En als zij ontwaken, zal dit centrale pad van Mahalaxmi, het Suhshumna pad, beginnen werken als de kracht die evenwicht brengt, in de Nabhi Chakra om te beginnen.

De Nabhi Chakra wordt dus omringd door tien goeroes, de profeten, die je het evenwicht geven, die telkens weer op deze aarde komen om je de kracht van het evenwicht te geven. Zij zeggen jullie, doe dat en dat niet. Maar jullie luisteren niet naar hen, jullie aanvaarden hen niet. We kunnen zeggen dat we deze of gene goeroe volgen zoals je weet dat moslims zijn. Zij zeggen, wij volgen Mohammed Sahib. Nu als Mohammed iets gezegd heeft, dan is dat: drink niet … Maar ik heb nog geen moslim ontmoet die niet drinkt. Zij doen het niet in Ryad want daar zouden zij gedood worden maar als zij naar Landen komen drinken zij. Toen mijn echtgenoot naar Saoudi Arabië ging zegden zij, u bent de enige moslim die wij ooit ontmoet hebben. Het is waar. Wat zij ook zegden, er werd juist het tegenovergestelde gedaan. In die periode waren er geen sigaretten, geen tabak, geen … dus zei hij daar niets over. De moslims hebben zo een ander punt gevonden. Moslims raken. Het geeft niet want Mohammed Sahib heeft er nooit over gesproken. Het was voor Mohammed een ander werk om als goeroe Nanaka te komen om hen te zeggen: “Nu raken jullie dat vreselijke ding, nu roken jullie niet meer.” Maar wie zal aannemen dat goeroe Nanaka en Mohammed Sabhib dezelfde waren, er is geen verschil.

Hetzelfde met Mozes, we kunnen het in Sahaja Yoga bewijzen. We kunnen bewijzen hoe belangrijk het is dat we zouden weten dat zij allen dezelfde waren en dat zij voor dezelfde zaak instonden maar in een bepaalde periode. Nu vandaag heb je, en ik weet de naam niet meer. Zij zijn in ieder geval niet veel waard. Menselijke wezens zijn werkelijk zeer intelligent om alles te krijgen wat hen kan vernietigen. Het als naar een stier roepen: kom en sla mij, als er geen stier is vraag je een buffel: kom en sla mij en is er geen buffel vraag je aan een olifant: kom en verpletter mij. Zo is het, mensen zijn zo dam.

Laten we nu veronderstellen dat ik zeg dat ik een lijst ga maken van alle dingen die jullie niet mogen doen, drinken en raken. Ik weet niet hoeveel van die dingen er op deze wereld zijn. Dan zal je zien, dat het eerste wat zal gebeuren als ik sterf, zal zijn van: “Mataji heeft dit niet gezegd dus moeten we dit doen.” Het is zeer intelligent zo altijd je centrale pad te vernietigen en daar fijntjes in te verdrinken. Dat is niet de manier waarop je naar God zal gaan, in het geheel niet. Is dat de manier waarop jullie de grote incarnaties die op deze aarde kwamen volgen?

Het evenwicht komt dus via de Nabhi en de Nabhi zorgt voor je en leert je hoe je te gedragen. Zo is bijvoorbeeld je linker Nabhi de Gruhalaxmi. Gruhalaxmi is de godheid van de huishouding maar als je een type bent dat teveel naar buiten is gericht, en je rent als gek, als je ’s morgens vroeg opstaat en de kranten leest. Dat is ook weer tegen Sahaja Yoga, ’s morgens kranten te lezen, je kunt ze ’s avonds lezen maar niet ’s morgens want als je ze ’s morgens leest word je zenuwachtig. En die arme milt moet meer rode bloedcellen aanmaken en zij wordt gek en onzuiver. Integendeel, praat ’s morgens met je vrouw” met je kinderen, verzorg je Gruhalaxmi.

Zoals ik jullie zei moet de vrouw ook een Gruhalaxmi zijn. Dan neem je je voedsel op een degelijke manier, je zit neer, je eet op een degelijke manier. Maar neen, nadat je je Nabhi goed overhoop hebt gehaald spring je in de auto met je ontbijt in de hand en je eet het onderweg op. Je toetert naar mensen en je maakt je er kwaad op. De vrouw roept, kom doe voort, je had geen ontbijt, niets te eten. Je bent op weg om patiënt te worden, je eindigt met leukemie, op zijn minst, dat is het minste als je ook geen hartaanval krijgt. Leukemie komt voort van de linker Nabhi, als de Gruhalaxmi beschadigd is. De godheid van Gruhalaxmi is Fatima, de dochter van Mohammed. Terwijl de dochter van de zuster van Nanaka zetelt in de linker Vishuddhi. Dat zal je zien: Nanaki.

Nu denken jullie nooit aan dit aspect van het leven. Als je leukemie krijgt zal je bij Moeder komen: “Alsjeblieft, genees mij”. En als je rijk bent dan zal je Me zeggen dat ik die persoon moet genezen en als ik het niet doe zal je mij onder druk zetten. Je zult me tien maal onder druk zetten tot ik jullie leukemie heb genezen, maar als ik jullie vertel: Mijn zoon, neem het wat gemakkelijker, het leven is niet bedoeld om van jou een rijke man te maken, wat heb je gewonnen met al dat heen en weergeloop. Niets behalve deze vreselijke linker Nabhi waardoor je lijdt, waardoor je familie lijdt, de enige persoon die er wat bij gewonnen heeft is de dokter, de dokters of de ziekenhuizen. Zij willen niet luisteren. En je weet dat leukemie een kanker is die zo snel uitbreidt dat men er op ‚‚n maand van kan sterven. Dan kunnen dokters je zeggen: “Je zult nog ten hoogste Š‚n maand leven.” Dat is alles. Zij ontvangen al het geld alleen om jullie dit certificaat te geven.

Maar waarom zou je dat hebben. Wees geduldig met jezelf, wees zacht met je Nabhi, zorg voor je Gruhalaxmi. Alle soorten ziekten van de maag komen voort uit dit onevenwicht, zij het van de ene of de andere kant. Al deze grote goeroes die op deze aarde kwamen om ons evenwicht te geven en te onderwijzen zegden: doe dit niet, doe dat niet, al de tien geboden. Maar voor ons hebben deze 10 geboden geen betekenis.

Ik ben nu gekomen op een punt dat voor jullie mensen heel belangrijk is om te begrijpen over wel of niet vegetarisch zijn. Want ik wou dit onderwerp behandelen. Want als er vegetariërs zijn kunnen zij niet verdragen dat Moeder zegt dat het niet geeft als je geen vegetariër bent. Want het gaat niet tegen je aandacht, dat doet het niet, maar met drinken is dat wel het geval. Drinken gaat tegen je aandacht in maar niet het al dan niet eten van vlees. Maar men moet het begrijpen. Nu zei Me iemand dat in de Sita geschreven staat dat zij die vlees eten tamoguni’s zijn. Ik sta verwonderd dat de Sita zo is. Want Krishna zelf heeft helemaal in het begin tot Arjuna gezegd: Je moet al die mensen gaan daden. Dood zelfs je familie. Dood menselijke wezens. Je relaties en ook je, goeroe moeten gedood worden, want ik heb ze al gedood. Niets zal door jou gedood worden want zij zijn al gedood. En hij (Arjuna) gaf zoveel argumenten dat dat niet zou mogen gebeuren. Maar hij zei: “Neen, ik zeg je dat je moet gaan en ze daden”. Geef jezelf over aan mij, zoals ik je zeg. …. Het moet een latere nieuwe introductie geweest zijn dat mensen die vlees eten tamoguni’s zijn.

Dat zijn ze niet, nooit. Als je vlees eet word je rajaguni’s, geen tamoguni’s. Tamoguni’s zijn de mensen die koolhydraten eten, dat hebben we in Sahaja Yoga gezien. Er zijn twee soorten ziekten, die van lethargische organen en die van de overactieve organen. Zij die dus lethargisch zijn eten teveel koolhydraten en zij die overactief zijn hebben teveel proteïnen. En als je proteïnen neemt, volgens de wetenschap, zal je lethargisch worden. Je kunt dat elke dokter vragen. En dan kan de dokter zeggen dat de Sita nonsens is omdat hij niet begrijpt wat het zegt. En als jij zo zegt dat we beroep moeten doen op de Sita, ik denk dat iemand zich daar vergist heeft en iets verkeerd neergeschreven heeft zoals het in de Bijbel en elk ander boek gebeurd is. Als wij bij Christus komen zal ik jullie later zeggen wat zij in de Bijbel verkeerd hebben geschreven. Ik denk dat sommige mensen dat daar geschreven hebben voor …

Als je teveel vlees eet krijg je rajaguni’s en rajaguni’s, zoals ik jullie zei worden rechtse mensen erg agressief en zij worden goddeloos en zij kunnen kwetsen. Maar mensen die alleen gras eten kunnen lethargisch worden, absoluut lethargisch. Dan heb je een lethargisch hart, en als het niet actief genoeg is zullen zij ook hartaanvallen krijgen. En zij zullen ook lethargische darmen hebben, waardoor zij altijd hun ontlasting zullen bepalen. Zij kunnen geen voedsel verteren. Het zullen zeer zwakke mensen zijn.

De mensen die dus een lethargisch hart, een lethargische lever of darmen hebben, zouden dus moeten overstappen naar proteïnen. Ik zeg nog geen vlees, maar proteïnen. Maar een vegetariër neemt niet zoveel proteïnen. Het is in orde vlees te eten, het kan geen kwaad. Maar zij die actief zijn zouden meer vegetarisch moeten gaan eten, het is logisch. Suru Nanaka at allerlei vlees, was hij een slecht mens? Deze Marvadis die verondersteld worden zich absoluut te onthouden van …. en ….. was hij dan slechter dan zij hoe dan ook? Wat over Boeddha zelf, hij at vlees! Stierf hij van het eten van rauw vlees?

Het enige waar je moet op letten is niet het vlees te eten van dieren die groter zijn dan jezelf en niet van een koe die een Indische koe is, in het bijzonder een Indische koe. Ook zijn grotere koeien niet goed want zij geven je tandproblemen. Maar zelfs wat betreft de kleinere dieren. In het Jaïnisme zeiden ze dat men, mula’s, de koeien en andere dieren moest redden, maar ze zeiden nooit dat je geiten en kippen moest redden want Mahavira wist dat men kippen geen zelfrealisatie kan geven. Wat is het nut, van kippen en muggen te redden? En zelfs luizen. Natuurlijk gebeurt het soms zo. Jaïns redden luizen en plaatsen ze op mensen en zij drinken het bloed van die mensen die ervoor betaald worden. Het is absurd maar zij doen het” voor hen zijn luizen belangrijker dan mensen. Biljoenen en biljoenen luizen kunnen geen mens maken.

In dit land hebben we al deze absurde ideeën. Als ik dus zeg of je wel of niet een vegetariër moet zijn, moet je op elk moment zien wat je nodig hebt. Maar het feit van steeds je aandacht op voedsel te houden is op zichzelf verkeerd. Het is voor jullie mensen dus niet goed om in te gaan op de problemen van het al dan niet vegetariër zijn. In de westerse landen is het voor de mensen natuurlijk goed om over te gaan op vegetarische voeding, niet volledig, maar meer dan wat ze nu hebben. Terwijl de mensen die in India leven en vegetariër zijn, later zullen moeten overgaan op het eten van vlees, anders zullen zij lijden aan een lethargisch hart. Ik zal ze genezen en zij zullen weer problemen hebben. Dan zullen zij een bypass (hartoperatie) nodig hebben, spaar daar geld uit, dat kan je.

Zij zullen lethargische darmen hebben en een lethargische lever met hoe noem je dat, allerlei dingen zoals cirrose of misschien krijg je op de handen huiduitslag en zomeer, allergieën, al deze problemen zal je krijgen. En uiteindelijk zien dergelijke mensen er heel vredevol uit want zij zijn als kolen, slappelingen. Ja, zo is het. Als iemand is als een kaal, hoe geef je hem dan realisatie? Je kunt kolen geen realisatie geven, is het niet? Wij moeten hier ridderlijke, moedige mensen hebben, die de negatieve krachten moeten bevechten. En wat gaan deze mensen die kolen zijn, daaraan doen. Men moet begrijpen dat men deel uitmaakt van de werkelijkheid en niet zijn eigen concept vooropstellen dat men geboren werd in een Jaïn familie en dat men daarom wil dat iedereen gras eet, dat is verkeerd.

Nu moeten zij die proteïnen moeten eten ze eten, wat is het voedsel voor dergelijke sahaj mensen? Je kunt geen vlees eten. Wat eet ik dus: channa (kikkererwten). Kan je van channa leven? Het zijn proteïnen. Je kunt dus channa eten of vlees, maar geen heel zwaar vlees, licht vlees. En ghee en wat ik het meest eet is honing. Dat is mijn voedsel. Jullie weten dat ik honing eet, dat ik honing drink, maar daar kan je niet van leven, is het niet? Je moet dus wat koolhydraten eten, dat geeft niet. Maar je brengt jezelf in de Nabhi Chakra in evenwicht. Maar er zou helemaal geen aandacht op voedsel mogen gebracht worden. Eigenlijk is het zo dat als je mij vraagt wat ik ’s morgens gegeten heb, ik het je niet zal kunnen vertellen. Echt waar, daar ben ik slecht in, omdat ik daar geen aandacht voor heb. Wat je ook krijgt, je eet het en als je er niets voor voelt eet je het niet. Wat belangrijk is, is van elk ogenblik van je leven te genieten.

Als een persoon bezorgd is over voedsel en vele Indiërs zijn zo, is het heel gevaarlijk voor de Nabhi Chakra. Want zij die erg op voedsel gesteld zijn op de Nabhi Chakra, zijn doorgaans uiterst opvliegend van aard en, ik ken het woord in het Engels niet, in Hindi is het clurclura, geïrriteerd, en deze clurclura zal hun vrouwen heel ongelukkig maken. Zij zullen zeggen, in dat huis at ik zeer fijne (karema’s?) en die arme vrouw loopt gauw naar de betreffende winkel. Indiërs zijn zo op voedsel gericht, dat kan je je niet voorstellen, zij worden verondersteld mensen te zijn die hanger lijden. Maar wij zijn zo op voedsel gericht.

Eens was er dus in Bengali, het moet in … Bengali geweest zijn, dat moet ik jullie vertellen. De mensen hadden geen vis en omdat deze vanuit het centrum van Indië moest komen leden zij honger. Omdat zij niet aan vis konden komen. De mensen van Bombay waren vrijgevig en zij zonden een schip vol, een hele lading vis, dat weet ik want ik was erbij, als een vriendelijk gebaar. Maar de Bengali hebben de vis nooit gegeten. Zij zegden: “Wat, wij gaan geen zeevis eten! Wij zijn mensen van Bangladesh”. Zij gooiden dus al de vis in de zee, de vis verrotte en zij gooiden hem weg. Daarom kan niemand in het Westen geloven waarom wij vasten en daarom zijn wij arme mensen. Kunnen arme mensen zich veroorloven een volle lading vis in de zee weg te gooien? Omdat wij zoetwatervis willen? Wij zijn zo op voedsel gericht dat onze Nabhi altijd zo is. En onze vrouwen hebben er schuld aan want zij weten hoe zij hun echtgenoten in de hand kunnen houden en zij bederven ze. Het werk van een vrouw is een Gruhalaxmi te zijn, idealen te hebben wat de familie, de echtgenoot en kinderen betreft. Het huis zou ideaal moeten zijn, het zou een warm huis moeten zijn waar iedereen goed is. Het werk van de vrouw is haar Nabhi in orde te houden, die van de kinderen, die van de echtgenoot en de Nabhi van alle mensen die naar haar huis komen. Zij moet een leven van voorspoed leiden, van vriendelijkheid, van een heilige aard. Zij moet een zachte natuur zijn, maar dat alles ontbreekt want het enige waar zij om bezorgd is, is hoe zij haar man kan behagen want dat is een van de grootste taak voor haar.

Om dus onze nabhi in orde te houden moeten wij als sahaja yogi’s weten dat wij niet zoveel aandacht mogen schenken aan voedsel. Dat betekent niet dat je vies voedsel eet maar het betekent in elk geval dat je moet letten op de vibraties ervan als je je voedsel eet. Je moet voedsel altijd vibraties geven. Eet voedsel dat gevibreerd is. Soms is voedsel… Veronderstel dat ik in een graat vijfsterrenhotel moet gaan eten, het volgende ogenblik zal ik braken, ik zal braken. Als iemand mij in een hotel uitnodigt denk ik al: baba wat een vonnis. Omdat het niet met liefde bereid is! (Marashi).

Dat betekent dat het de liefde is, die in dat voedsel is uitgedrukt, waar we belang aan moeten hechten. Niet aan de verkwisting, niet aan de show er rond en zeker niet aan je eigen smaak. De smaak ervan moet liefde dragen, laat de tong de liefde voelen. Dat is de beste smaak, en alles wat met liefde bereid is, smaakt altijd heel goed. Als je kookt, kook dan met liefde en als je eet, eet dan met liefde, met een vriendelijk woord voor de persoon die met liefde heeft gekookt. En boven alles: tel je zegeningen, tel je zegeningen en denk aan anderen die vandaag misschien geen voedsel hadden. Dat is wat de Laxmi Tattwa is. Er is een hand die zo geplaatst is, die zal geven en er is een hand die vooruitgestoken wordt voor de mensen die geld nodig hebben. Maar niet op de manier waarop wij het doen, niet op de manier waarop Amerikanen en Russen het doen. Wij doen het op de manier van Laxmi zodat dit geven, deze bescherming niet uit de hand loopt.

Je geeft het zonder het iemand te zeggen, je geeft gewoon wat je te geven hebt. Eigenlijk doe je het volgende: Zoals mijn vader zei, als je iemand ‚‚n roepie gegeven hebt, loop dan zo vlug als je kan van die persoon weg, en met een glimlach zei hij, en als je vijf roepies geeft, loop dan van die persoon weg met een snelheid van 500 mijl per uur. Het is heel praktisch. Zo moeten wij geven. Dit is de Laxmi Tattwa in de Nabhi Chakra die een zeer belangrijke chakra is want vandaag zijn jullie hier omdat in jullie Nabhi Chakra de Mahalaxmi Tattwa werd opgewekt, omdat jullie God wilden zoeken. Omdat jullie tot God willen komen. Jullie zijn hier niet voor geld gekomen. Jullie zijn hier voor niets anders gekomen dan voor God. Je bent op zoek naar God. Je wilt de waarheid over God weten en je wil God hebben. Je wilt je eigen idee‰n hierover niet vooropstellen maar je wil zien hoe Moeder wil dat wij de zegeningen van God krijgen. Zo gebeurt het als wij de liefde van God, de gratie van God zoeken. De Laxmi moet minzaam zijn en de Mahalaxmi is zij die de minzame dame is, de gratie in jullie, de gratie die in jou moet komen en evolueren tot een persoonlijkheid.

En in -die gratie voel je het verlangen van de Vader, de Narayana die wil dat je zijn zegeningen krijgt en dat is hoe de waarheid, het zoeken naar de waarheid in je groeit. En zo wordt de eerlijkheid van het zoeken gezegend. Wanneer de Kundalini opstijgt, is het eerste wat zij geeft, wat je krijgt, de waarheid, door je hersenen te verlichten. Dat zal ik jullie vertellen als ik het zal hebben over de Sahasrara en de Agnya, hoe deze hersenen de receptoren worden van deze ultieme waarheid. Hoe je de kennis van de absolute waarheid door deze hersenen begint te krijgen. Hoe deze hersenen als zij verlicht zijn, je de macht geven om te weten wat wel of niet waarheid is. En er zijn geen alternatieven. Dit zal ik jullie later vertellen als ik jullie de Kundalini beschrijf op het niveau van de hersenen.

Ik denk dat de Nabhi Chakra voor vandaag heel goed was. Voor ons allen en speciaal voor de Indiërs is de Nabhi Chakra zeer belangrijk. Maar dat we moeten weten dat God Almachtig, Narayana, Vishnu, diegene is die Kshema geeft na de yoga. Dit is Yoga Kshema Mahameyam. Hij geeft kshema. En wij spreken tegen God als wij niet geloven dat een eerlijk, rechtschapen en deugdelijk leven ons de kshema zal geven zoals God Almachtig het ons beloofde. Dan zondigen wij tegen onze Vader.

Terwijl ze in het Westen in de linkerkant tegen de Moeder zondigen, omdat zij vergeten hebben dat een immoreel leven, een belediging is voor de moederlijke kracht van God. Beide zaken zijn dus belangrijk of het nu in het Westen of in het Oosten is, is het belangrijk dat we niet tegen de Vader en de Moeder zouden zondigen. Zo heb ik geprobeerd om jullie alles op een zodanige manier te zeggen dat jullie je niet gekwetst zouden voelen, want jullie komen allemaal uit verschillende levensstijlen, heel verschillende begrippen, verschillende goeroes en het zou jullie kunnen verwarren.

In Sahaja Yoga zou je moeten toelaten dat dit uitwerkt. Laat toe dat het licht komt en wordt niet verward of kwaad. Je bent hier om God te zoeken en niet om te blijven zitten bij wat jullie tot hiertoe weten, tot hiertoe gehoord hebben en tot hiertoe gevolgd hebben. Want dat heeft jullie in het geheel niets gebracht.

Zoals een van mijn volgelingen, een hoogstaande officier, die bij mij kwam en zei: “Moeder ik weet niets van de Gita en ik weet niets over Rama en Krishna of wie ook. Ik weet dat U het bent omdat U mij realisatie gegeven hebt.” Natuurlijk, na een tijd kennen jullie ze allemaal, maar het is beter ze niet te kennen want zij zijn hier niet meer. Ik ben het die hier zit. Het is dus beter mij eerst te kennen en dan zal je hen beter kennen dan tevoren. Laten we dus overeenkomen en tracht alles te begrijpen via Sahaja Yoga. Alles is waar, wat ik ook gezegd heb kan bewezen worden, het is absolute waarheid. Niets dan de waarheid.

Maar sta jezelf niet toe gebonden te blijven aan welke voorafgaande ideeën en voorstellingen ook. En hou je geest open om te zien of wat ik gezegd heb waar is, laat dat een wet worden. Als je het zelf ziet, als het deel uitmaakt van de vibraties, als je het ziet en oordeelt over wat ik zei zal je verstomd staan, dat je de, Nabhi Chakra op deze vinger voelt. Zelfs de kinderen kunnen je dat vertellen.

Moge God jullie zegenen.