Shri Ganesha Puja. Perth (Australia), 1 Maart 1983.

Nederlandse vertaling versie datum 2022-0928

Om onze Spirit gevoed te houden. Ik denk dat het de kwaliteit van wijsheid is wat zich nog steeds voordoet of manifesteert in vele Australiërs, hetgeen een aantal onder hen reeds verloren waren, doordat zij zich begaven naar de grove kant van het materialisme. Shri Ganesha is de ontzaglijke zuiverende kracht, omdat deze door niemand kan bezoedeld worden, wat je ook mag proberen. Het enige is dat het zich kan terugtrekken, het kan zich niet manifesteren, maar waar het ook is, het is in zijn absolute vorm. Als je weet hoe het te gebruiken kan je iedereen zuiveren, jou en de jouwen, iedereen. Dus de verantwoordelijkheid van de Australiërs is zeer groot, dat moet je beseffen, daar zij in het land wonen dat geregeerd wordt door Shri Ganesha, dat zij eerst en vooral hun zuiverheid moeten behouden. De zuiverheid van hun wezen. Vele mensen denken dat zuiverheid enkel beperkt is op het grove niveau, dat zuiverheid in hun sex leven voldoende is, maar dat is niet zo.

Daarom heeft Christus gezegd: “Gij zult geen overspelige ogen hebben”, hetgeen betekent dat je ogen zuiver zouden moeten zijn. En zoals je weet vertegenwoordigen je ogen zowel je ego als je superego. Dus wanneer hij zei dat je ogen zuiver moeten zijn, bedoelde hij dat je gedachten zuiver moeten zijn. Wat is nu de generator van deze kracht? Daarvoor moeten we er ons diep in verdiepen en zien hoe gedachten worden gecreëerd. Zoals je weet is de vorm van het menselijke brein zoals een piramide. Het verheft zich op een conische manier doorheen een bepaald punt, dat is het toppunt, de Brahmarandra. En wanneer dit verstand zich verheft tot dat niveau bij mensen, brengt dit een geweldige verandering teweeg van zijn reacties tegenover zijn omgeving. Als bijvoorbeeld een dier ‘iets’ ziet, denkt het daar niet over na, er wordt geen reactie gecreëerd. Het is enkel bij menselijke wezens dat deze reactie plaats vindt, vanwege dit conische brein. We zouden kunnen zeggen dat de aandacht die binnenkomt, zich beweegt naar een parallellogram van krachten doordat we twee verschillende dichtheden in ons brein bezitten.

Er is ook een fragmentering, en daardoor werkt dit parallellogram van krachten op zo een manier dat de aandacht naar buiten gaat. En de aandacht die naar buiten gaat, reageert. En wanneer deze reageert, komen deze gedachtegolven tot ons. Het is zoals een meer. Wanneer je daar een steen in werpt deinen de golven zich uit tot aan de oever. En dan is het de oever die een andere golf afgeeft die terugkeert. Op dezelfde manier wanneer menselijke wezens naar iets kijken en er hun aandacht naartoe brengen is er altijd een reactie die naar jou komt. Volgens Christus moeten we niet-overspelige ogen hebben, er zou geen overspel mogen zijn. Het woord overspel in de zuivere betekenis is niet zo slecht. Overspel betekent dat er geen vermenging mag zijn in wat bestaat, zo simpel is dat. Wanneer we zeggen dat er vermenging is in de melk, zeggen we dat het geen zuivere melk is, maar dat er ook iets anders in zit. Dus wanneer je naar iets kijkt, bv. deze muur. Een muur is een muur, dat is alles, wat moet daar over nagedacht worden?

Maar een niet gerealiseerde ziel zal zelfs over een muur onmiddellijk beginnen na te denken. Nu, afhankelijk van de conditionering van een persoon, als een persoon een zeer perverse ziel is, weet ik niet wat hij van de muur zou vinden, want ik kan niet tot elke grens van het denken gaan ook, het spijt me ik heb bepaalde beperkingen. Maar een normale mens kan dan weer op een andere manier over die muur denken, hoeveel hij kost, wat er mee kan gebeuren, en dit en dat en meer zulke conditioneringen, naargelang zijn ingesteldheid naar geld, indien hij geld georiënteerd is. Als hij ego georiënteerd is zullen zijn gedachten op dezelfde manier reageren. Dat is de vermenging, wanneer je naar iets kijkt is daar niets over te denken. Wat is er om over te denken? Wat er is, is er. Maar wij denken dat we de problemen kunnen oplossen door te denken. Dit is een soort van mythe die bestaat onder menselijke wezens, dat, wanneer je naar iets kijkt of over iets nadenkt je het probleem kan oplossen. Dat is niet waar. Het is een mythe omdat denken enkel een leeg proces van het verstand is. Het is zoals een golf die tegen de oever aankomt en denkt dat hij deze kan overweldigen of volledig laten verdwijnen. De gedachte is enkel een leeg voertuig dat niets met zich meedraagt. Het kan niets doen, het kan op geen enkele manier enig fruit voortbrengen. Soms mag deze stelling zeer groots lijken en je kan misschien denken: “Hoe kan dat zijn Moeder? Wij hebben zoveel bereikt door te denken!”

Maar dat heb je niet! Wat je ook gedaan hebt is door spontaniteit, omdat het Onbewuste je geholpen heeft, je de ideeën gegeven heeft, de inspiratie. Je hebt alles gedaan door inspiratie en niet door je eigen denken. Maar hier willen we het niet mee eens zijn, omdat we ons ego moeten opgeven, omdat we denken dat we het bereikt hebben door ons denken. Maar wanneer je teveel denkt, wat gebeurt er dan? Het Onbewuste geeft je de noodzakelijke informatie, omdat het mededogen heeft, het heeft liefde voor je. En plots vind je daar iets. Je wordt in die hoek geduwd waar je het vindt. Het is zoals bij Einstein die zei dat de relativiteitstheorie hem doordrong vanuit een onbekende plaats. Omdat wat gekend is, is reeds daar. En wat ongekend is, kan je niet uitvinden door dit brein dat denkt, maar door het brein dat verlicht is.

Wanneer hij dus zei: ”Je zal geen overspelige ogen hebben”, is het overspel zoals wij het begrijpen, dat we geen lust in onze ogen zouden mogen hebben. Maar ik zou nog verder willen gaan door te zeggen dat onze aandacht zo zuiver zou moeten zijn dat er geen reactie van een bepaalde zaak, naar ons terugkeert maar dat we er enkel van genieten, enkel het vreugde gevende deel ervan. Als ik een mooi object zie, dan geniet ik er enkel van. Niet dat ik het zou willen bezitten, noch dat ik erover nadenk, noch dat het nodig is om het te herhalen. Enkel te genieten zoals het is. Misschien, als je ervan geniet, zal je het terug herscheppen. Dat is de eigenschap van zuivering die men zou moeten bezitten. Soms denken mensen dat Sahaja Yoga een zeer Victoriaans soort systeem is waarin je geen vreugdevol leven kan leiden. Dat de vrijheid en de overgave, die we bereikt hebben niet vreugdevol kunnen ervaren in Sahaja Yoga. Maar deze deugd of deze rechtgeaardheid, die we tot dus ver vervloekt hebben, is in werkelijkheid de drager van het leven, is onze kwaliteit, ons goud, onze weelde, onze eigendom, onze veiligheid die we verloren hebben.

En we moeten enkel opnieuw doorheen een zuiveringsproces. Het is daar omdat, als het fundamenteel eeuwig is, het niet verloren kan gaan, het niet voor altijd vernietigd kan worden. Het is zoals brons metaal dat wanneer het aan de atmosfeer wordt bloot gesteld, zwart, rood, geel of welke kleur dan ook krijgt. Maar als je het opnieuw polijst komt het terug zoals voorheen. Maar als het goud is, is het onaantastbaar, het is niet te bezoedelen. Maar als goud bedekt wordt door welke vuiligheid dan ook kan je het niet zien en je denkt dat het er niet meer is. Maar het blijft de hele tijd bestaan, onze onschuld bestaat in ons. Het is niet verloren, het is daar, het is enkel bedekt. Zoals de lucht kan bedekt worden met wolken, is het nu bedekt door de atmosfeer, door de manier waarop we het vervuilen en het alle soort van dingen aandoen. Daarom zeg ik: “Voel je niet schuldig omdat als je dat doet, je een hand hebt die zwak is, verstand hebt dat zwak is, een geest hebt die onstandvastig is, en dan wil je jezelf niet zuiveren.” Maar het is heel de tijd in ons aanwezig, niet te bezoedelen.

Het bestaat in je, je moet er enkel toe komen. Shri Ganesha is degene die dat werk voor ons doet. Hij is degene die zuivert. Hij is de belichaming van zuiverheid. Enkel een persoon, of alleen de Godheid die de belichaming is van zuiverheid kan dat doen. Het is zoals zeep. Zeep is iets dat zuiver is en het heeft ook de capaciteit om te reinigen. Veronderstel dat het niet zuiver is, dan kan het worden bezoedeld. Dus op dezelfde manier is onze onschuld absoluut zuiver, dus is het onze onschuld die onszelf geneest. Tracht dit in te zien. Degenen die eronder ligt, degenen die we steeds hebben onderdrukt, die we hebben ondermijnd, die we niet hebben gerespecteerd, komt ons helpen en straalt in ons. Het is zo een grote zegening dat er zovele eeuwige zaken in ons bestaan. Anders zou de mensheid reeds lang verdwenen zijn. Er zou geen spoor meer zijn van menselijke wezens door de manier waarop ze gespeeld hebben met hun kuisheid, met hun werkelijke kracht van hun karakter. De reden dat in elke religie steeds benadrukt wordt dat je een goed en zuiver leven moet leiden is dat het goud dat zich binnen in je bevindt zo moet bewerkt worden dat het straalt.

En de uitstraling van zo’n gezicht kan je zien. Je kan duidelijk een persoon herkennen die een zeer snel leven leidt, het holle gezicht, het droevige leven en alle soorten van ongelukkige lijnen op zijn gezicht. Maar een persoon die zijn eigen wezen begint te laten schijnen met die wijsheid en zuiverheid, straalt absoluut met de glorie van Shri Ganesha, de onschuld van Shri Ganesha, zijn vreugde, de manier waarop hij ervan geniet en de manier waarop hij vreugde manifesteert. Hij is de bron van alle vreugden van de wereld. In de Engelse taal zijn er geen verschillende woorden om de vreugden te beschrijven, er is enkel één woord, vreugde. Soms vind ik het moeilijk om de verschillende soorten van vreugden te beschrijven die je kan ervaren op de verschillende niveaus van onze evolutie. Maar wanneer je tot je Sahasrara komt wordt de vreugde Nirananda genoemd. Nira is mijn naam, dat weet je. Ananda betekent vreugde. Nira betekent dat er niets anders is dan vreugde. Er is complete vreugde, geen reactie, enkel ondergedompeld in vreugde.

Ook die kwaliteit evolueert door de kwaliteit van Shri Ganesha. Het is Shri Ganesha die deze kwaliteit van Nirananda in ons laat evolueren. Hij gaat geleidelijk doorheen de evolutie tot het niveau waar de Agnya Chakra zich bevindt, tot hij Christus wordt. We zouden het kunnen zien als een zaad dat groeit in de boom. En uiteindelijk, zien we dat wij ons bevinden op de top van die boom, te genieten als kinderen. De vreugde die onze hemelse Vader op ons heeft laten neerdalen in de Sahasrara. Men zou moeten begrijpen wat puja is. Het is zeer belangrijk in Sahaja Yoga, maar niet iedereen zou aan puja mogen blootgesteld worden vanaf het begin. Daar zijn twee redenen voor: Soms zijn mensen het eigenlijk niet waard om naar de puja te komen. En dan reageren ze, ze reageren op de puja. Ze denken : “Waarom deze puja, dit is ondergeschikt” en nog van die uitlatingen, omdat ze het niet waard zijn. Ze zoeken uitvluchten om hun onwaardigheid te verrechtvaardigen. Eerst en vooral moeten we uitzoeken of de persoon het waard is om puja te doen.

Als hij dit niet is, is het beter om hem gerust te laten, tot de tijd dat hij het wel is, omdat twijfels en zo meer de stroom van vibraties naar andere mensen verstoort en zo iemand kan een probleem creëren voor anderen. Het is dus niet netjes voor hem om in de puja te zijn, als hij geen open hart en begripsvermogen heeft over wat puja werkelijk is. Om puja uit te dragen naar eender welke Godheid op zich is geen gemakkelijke zaak, en zeker niet naar Shri Ganesha. De mensen die de puja tot Shri Ganesha doen zouden moeten weten dat hij degene is die geschapen is door Moeder Aarde. Geen andere Ganesha zou mogen vereerd worden. (Shri Mataji refereert naar India, waar mensen het beeld van Shri Ganesha aanbidden en het daarna onderdompelen in water). En als zij geen gerealiseerde zielen zijn, kunnen zij Shri Ganesha nooit vereren. Zij kunnen zelfs niet aan hem denken, ze kunnen zelfs zijn naam niet noemen. Het is zo moeilijk om Shri Ganesha te bereiken.

Maar, na realisatie is het eerste wat je moet doen, Shri Ganesha vereren, omdat dat de basis is waarop je je realisatie verkregen hebt. Hij is degene, die eerst werd gekruisigd, dan kwam zijn verrijzenis en hij is degene die het pad naar realisatie voor jullie geopend heeft. Je moet hem met de grootste offers aanbidden voor eender welke andere Godheid. Hij bereikte de grootste evolutionaire groei in jullie voordeel, door een mens te worden en te sterven en te lijden zoals een menselijk wezen, zodat jullie geen moeite zouden hebben voor jullie realisatie. Wanneer we vandaag zeggen dat het zo gemakkelijk is, hoe je het zomaar kan krijgen, vergeten we dat veel werk is uitgevoerd om dit voor jou te bereiken, om het pad te creëren. Ik kom naar Perth bijvoorbeeld, maar toen ik nog studeerde in school en het woord Perth las, kon ik me niet voorstellen dat Indiërs deze stad gemakkelijk zouden kunnen bereiken. Gewoon vliegen en hier aankomen. Maar vandaag de dag is het mogelijk dat we dit soort van vlucht van India tot Perth gemakkelijk kunnen volbrengen, omdat mensen dat reeds uitgewerkt hebben. Mensen hebben offers gebracht. Hoeveel mensen zijn er reeds gestorven bij het creëren van een vliegtuig? Hoe velen hebben hierdoor dan weer moeten lijden en zo meer? Wij zijn zo bevoorrecht om hun offers aan te wenden voor ons welzijn. We nemen het allemaal als vanzelfsprekend. Als we op dezelfde manier, in onze spirituele groei zeggen dat het gemakkelijk is, is het niet zo gemakkelijk dan je denkt, omdat het sinds zeer lang op een zeer diepe manier is uitgewerkt.

En zelfs jullie Moeder heeft hard moeten werken om dit te bereiken. Iemand moest de job doen. Dus, als het gemakkelijk is zouden jullie je sterren moeten bedanken dat het voor jullie niet moeilijk is, in plaats van te twijfelen, waarom het zo gemakkelijk is dat je er iets aan wil toevoegen? Dat kan je, oké, maar neem eerst voordeel van wat beschikbaar is, en dan kan je er iets meer aan toevoegen. Als je geen gewoon vliegtuig gekend hebt, hoe ga je dan een ingewikkeld vliegtuig bouwen? Weet dus eerst dat zelfrealisatie en de zuiverende kracht van Shri Ganesha datgene is wat bereikt is. Vestig eerst Shri Ganesha in je en dan kan je het gebruiken voor anderen, voor jezelf en voor het verbeteren van de methoden van Sahaja Yoga die je geleerd hebt.

Daarom is Shri Ganesha zo belangrijk voor alle Sahaja yogi’s en moet begrepen worden in al zijn aspecten. Maar dit principe is enorm. Het is zeer wijds, het is zeer subtiel. Dus om het te begrijpen in al zijn aspecten is geen gemakkelijke zaak. Het enige wat je kan doen is om er één mee te worden, zoals de oceaan. Als je één wordt met de oceaan, word je de oceaan. Op die manier werkt het uit. Maar wanneer je jullie verstand gebruiken om het te begrijpen zal je ervaren dat je brein er zelfs nog geen fractie van kan vatten. Dus het beste is om gewoon nederig bij dit hele proces te zijn, en enkel te trachten naar die éénwording. En zij die dat kunnen bereiken zullen zich realiseren dat ze zelf vreugde geworden zijn en dat ze deze vreugde gevende kwaliteiten bezitten, door dewelke ze gewoon zegeningen en vrede aan anderen geven. Enkel hun aanwezigheid zelf is voldoende om dit gevoel te scheppen. Ik heb altijd grote hoop voor Australië gehad en ben zeker dat op zekere dag het hier op een grote manier zal uitwerken.

En wanneer dat hier gebeurt, zullen we grotere resultaten bereiken in andere plaatsen. Ik moet hard werken, en ook jullie moeten hard werken om de belangrijkheid van dit land te begrijpen, het belang van jullie Australiërs. Net voor de puja, zou ik willen dat iedereen die een directe vraag heeft, die moet stellen, want ik wil niet dat je tijdens de puja problemen hebt, als je een probleem hebt. Je bent gedachteloos, vrij diep, omdat Shri Ganesha degene is die “dishita” is (die gefocusd is). Hij is degene die je tot rust brengt. Het woord is ‘stha’ zoals ‘guruha-stha’. Degene die een huishouder is, is degene die in het huis verblijft, die maakt dat je blijft of maakt dat je er graag blijft. Yogi: Vestigen. Shri Mataji: Vestigen, vestigen, vestigen op die manier. Vestigen? Ik weet het niet. We kunnen misschien zeggen… ‘Vestigingen’ is nog niet het juiste woord.

Warren: Gevestigd? Shri Mataji: Gevestigd kan je zeggen, gevestigd. Of moeten we zeggen geworteld, houd je geworteld is een beter woord. Geworteld. Dus een grote boodschap aan Perth en dit centrum is de deur. Dit is de deur van Shri Ganesha. En je moet meer mensen vinden die ware zoekers zijn. Maak geen ruzie met mensen die twijfelen aan Sahaja Yoga, maak gewoon geen ruzie. Geleidelijk zullen zij allen moeten komen, en als ze niet komen, wanhoop niet, het is in orde, het zij zo. Argumenteer gewoon niet over dit punt. Verspeel je energie niet door met hen te redetwisten. We hebben andere methoden om hen te overtuigen: geef hen een bandhan of alle Nirmala Vidya’s die jullie reeds gebruiken. Wanhoop niet en word niet op hen kwaad, want zij zijn onwetend. Jullie moeten jullie verleden ook herinneren, hoe jullie je gedroegen tegenover Sahaja Yoga in het begin. En dan zal je vriendelijk voor hen zijn. Wees zacht. Geleidelijk zullen al degenen, die zoekers zijn, moeten komen. We zullen zien dat ze allen binnen zijn voor we de deuren sluiten. Wie? Jij doet de puja? Kom, goed. Heb ik je dit deze keer gegeven. Dit moet van Shri Ganesh gekomen zijn. Warren: We hadden je graag meegenomen naar Ayers Rock deze keer Moeder om… Shri Mataji: Ja, ik zou het graag willen zien, maar hoe ver is het? Warren: Het is een heel eind en het betekent een vliegreis naar Alice Springs en dan nog een kleiner vliegtuig naar de plaats, we zouden het kunnen doen, als je wilt.

Shri Mataji: Doen we volgend jaar, maakt niet uit. Warren: Het is zo’n mooie plaats vol vibraties. Shri Mataji: Ik heb de foto’s gezien, we zouden wat meer foto’s voor de mensen moeten krijgen. Zie je, toen ik het vertelde aan de Indiërs zeiden ze dat ze de foto nog niet gezien hadden. Dus als je wat film of iets dergelijks zou kunnen hebben, zouden ze dat graag zien. Warren: Eigenlijk zouden we een kleine tentoonstelling kunnen samenstellen. Shri Mataji: Ja, je kunt de olifant slurf zo zien gaan, kun je je dat voorstellen, wat wil je nog meer?  Die uitdrukking van Shri Ganesh. Warren: En het is precies op de parallelle breedtegraad van Chindwara. Shri Mataji: Als Chindwara. Warren: Zoals het noorden, zo is het. Shri Mataji: Het is Steenbok? Op de Steenbok? Warren: Precies, niet binnen een paar graden maar precies! Shri Mataji: Wat is de breedtegraad? Warren: ik heb het opgeschreven en het is 22 en een half, 23 graden. Maar het is een beetje…

Shri Mataji: En de hoogte? Warren: Ik denk dat het op een plateau is, ongeveer 1800 voet of zoiets! Shri Mataji: Wat noem je?  Warren: De hoogte van de heuvel, de bergen? Shri Mataji: Ziet u, we hebben twee dingen. Warren: Oh lengtegraad, sorry. Shri Mataji: lengtegraad. Warren: Ik weet het niet. We kunnen dat beter controleren, heeft iemand een … Shri Mataji: We moeten uitzoeken wat er aan de andere kant is! Warren: Moeten we beginnen met het zeggen van de… uw mantra’s Moeder? En dan zullen we beginnen met uw mantra’s en Shri Ganesha’s mantra’s. Shri Mataji: Ja, Shri Ganesha’s mantra’s zijn goed… zing Shri Ganesha’s mantra’s… Was mijn voeten alstublieft.

Dus mijn voeten zijn Shri Ganesha. De handen zijn Shri Krishna. En het hoofd is de Adi Shakti