Shri Mahalakshmi Puja, Belgium 1986

Oude Stadsfeestzaal, Mechelen (Belgium)

EN


Send Feedback
Share

Shri Mataji Nirmala Devi

Shri Mahalakshmi Puja

Mechelen, België

20 september 1986

Engelse transcriptie: status onbekend
Nederlands: eindversie 21/09/2012

Vandaag gaan we in België het principe van Mahalakshmi vereren. België heeft een specialiteit, namelijk het creëren van glazen armbanden (bangles) voor de Moeder. Dit zijn de armbanden die gebruikt worden als een mooie muzikale begeleiding bij alle bewegingen van de Godin terwijl zij zich naar de poort begeeft. Ze geven een vrouw fijngevoeligheid en de man, of de mannen, worden er zich van bewust dat er vrouwen in de buurt zijn. De aanwezigheid van gehuwde vrouwen is zeer voorspoedig. Het is deze voorspoedigheid die in dit land, of in welk land ook, alle zegeningen zal brengen.

In het Sanskriet wordt een glazen armband ook valaya genoemd en dit is het laatste stadium dat men in zijn spirituele evolutie moet bereiken. Het betekent: ‘dat wat volledig is’. We houden hier tegelijkertijd ook een puja voor Holland, dat voor de Godin Jal Devata staat, de godin van het water. Het komt voort uit het woord Mare, het woord Mary (Maria), Mariam. Al deze woorden komen voort uit het woord Mari.

Zoals je weet ligt in Holland de zee hoger dan het land. We kunnen stellen dat de guru[1] een hogere positie bekleedt dan de chela (leerling) en zijn kennis wordt door verschillende kanalen geleid. En al de overvloed, het geld dat verdiend wordt met de activiteiten op zee, vloeit binnen vanuit de grootsheid van de oceaan. Nederlanders zijn dus hooggeplaatste mensen. Het zijn ook zeer grote mensen omdat Dattatreya[2] een zeer grote persoonlijkheid is. Als ze zich bewust worden van hun posities zullen de Nederlanders op een dag zeer veel kunnen doen op gebied van het goddelijke werk. Maar er komen de hele tijd problemen op in beide landen omdat ze geen enkel respect betonen aan hun guru, die de oceaan is. Ze ontgonnen de zee en haalden er alle voordeel uit, maar ze beseften nooit wat de zee betekende op het spirituele vlak.

Lakshmi kwam uit de zee, dat betekende dat de rijkdom uit de zee kwam. Maar de rijkdom moet als een Lakshmi zijn. De Lakshmi heeft het karakter van een moeder. Zij is een moeder, zij is een moeder. Ze staat op een lotus. Dat wil zeggen dat ze geen enkele druk uitoefent. Zoals wanneer mensen andere gebieden gaan bezetten en voor hun eigen doeleinden gebruiken: dit zal hen nooit het Lakshmi principe geven. Het enige dat misschien gebeurt, is dat ze er wat geld zullen uithalen, voor een tijdje. Maar men zegt dat Lakshmi chanchal is, ze verschuift steeds en ze verandert. Zo een Lakshmi is chanchal, ze is veranderlijk.

Lakshmi heeft één hand die geeft, zo. Met haar andere hand beschermt ze mensen. In twee handen houdt ze roze lotussen. De roze lotus suggereert warmte. Iemand met Lakshmi(principe) moet warmte geven in het gezin, moet warmte in het hart hebben om mensen te ontvangen. Een lotusbloem ontvangt zelfs een afschuwelijke kever, een zwarte kever met allerlei stekeltjes en ze laat hem toe te overnachten als een fijne gast. In de bloemenkroon van de lotus ligt een mooi deken van gele pollen waar de kever zich in rolt en geniet van het comfort. En de lotus kijkt naar het genieten van de kever. Ze wordt er niet door verstoord. Het ergert haar niet. En wanneer de lotus zich opent vliegt de kever gewoon weg en zij groeit verder, ze sterft er niet van.

In het moderne leven willen we geen gasten en als er gasten in huis komen durven zij zelfs niet op het tapijt lopen. We poetsen het huis, we polijsten al het zilver en koper, maar we willen niet dat er zelfs maar een kleine rat binnenkomt. Voor wie doen we al dat werk? Er zijn geen kinderen in huis en de oude mensen verblijven in een rusthuis. De kinderen zijn in de opvang en de echtgenoot en zijn vrouw zitten in een echtscheiding. Maar ze staan er erg op dat het koper wordt opgepoetst. Het hele idee van schoonmaken is iets uiterlijks geworden.

De schoonheid van de lotusbloem ligt in het feit dat zij alles omarmt. Het is een principe dat zeer moederlijk is. Het verdraagt alle mogelijke nonsens van mensen. Eén van de aspecten van Mahalakshmi[3] is Gruhalakshmi, de huisvrouw. Als dit aspect beschadigd is kunnen we geen Lakshmi in ons huis hebben, dan kan er in ons huis geen rijkdom zijn. De Lakshmi zal uit al deze huizen verdwijnen waar de huisvrouw niet gerespecteerd wordt of niet respectabel is.

Een ander aspect van deze Lakshmi tattwa is dat ze een aantal mensen onder haar hoede neemt. Dit is ‘ashraya’ (toevlucht), het betekent dat zo iemand mensen onder zijn hoede neemt. Ik weet niet hoe jullie weeshuizen beheerd worden of jullie liefdadigheidsinstellingen, maar als in India een man of een vrouw geld heeft voorbij een bepaald punt, dan zal ten minste één tiende van dat geld besteed worden aan liefdadigheid. Hij of zij zal ook geld of onderdak voorzien voor mensen die voor hem werken, ashraya voor degenen die voor hem werken.

Ik heb veel mensen gezien die rijk zijn maar zich gedragen als bedelaars. Ze hebben geen enkele waardigheid. Ze zullen naar je huis komen en ze vragen je misschien zelfs om een leeg blikje. Als je naar hun huis gaat zullen ze je overschotjes serveren. Er is helemaal geen waardigheid. Er is helemaal geen zelfrespect, want als je zelfrespect hebt, kan je je dan zo gedragen?

Dan is er nog een ander aspect van Lakshmi, namelijk dat ze zo imposant is als een olifant. Ze heeft die neiging, ze is niet als een mug. Veel mensen denken tegenwoordig dat het heel goed is als muggen te zijn, maar ik denk dat niemand je respecteert als je een persoonlijkheid als een mug hebt. Ze denken dan dat je een soort typiste bent of misschien iemand die ongeschoold werk verricht of zo hard werkt dat je al je gewicht kwijt bent.

Een Lakshmi moet dus een bepaalde zwaartekracht hebben. Maar tegenwoordig is het hele idee veranderd. Ik heb lange tijd geleden Belgen gekend, zij hadden allemaal de neiging (wat ronder te zijn). Het waren rijke mensen. Zelfs de Nederlanders. Maar nu zijn beide landen misschien arm geworden want de mensen zien er voor mij uit als muggen. Iemand die geld heeft springt niet als een aap, maar loopt als een olifant op een waardige manier. Maar soms zag ik mensen in het Westen lopen als paarden. We hadden in India een bruiloft en wij, alle dames, liepen in de stoet en we zagen in het midden van de groep één dame die op en neer ging als een jojo. We begrepen niet wat er aan de hand was, wie die dame was. Dan ontdekten we dat een Indiër getrouwd was met een Amerikaanse en als ze liep, liep ze als een paard tussen al de wiegende Indiase vrouwen. Ze liep als een paard, zie je.

Als je loopt moet je zoals een olifant zijn, Gajoghani. Dat is één van de namen van de Godin, ze loopt als een olifant, wiegend. De reden is ook dat de Kundalini eveneens niet zo gelukkig is met de paardachtige beweging, want als je de Kundalini op en neer beweegt, op en neer, dan weet ze niet meer waar naartoe. Maar je ziet, de beweging van de olifant gaat links, rechts, links, rechts, links, rechts. Ze stijgt op de juiste manier op en blijft op het middenpad. Het is dus niet zo goed om op die (paarden) manier te lopen als je Sahaja Yoga goed wil vestigen.

Nu komt het Mahalakshmi principe voort uit het Lakshmi principe. Dit betekent dat wanneer je rijkdom bezit en je handelt volgens het voorbeeld van Lakshmi, het Mahalakshmi principe in jou ontwikkelt. Nu is het principe van de Mahalakshmi tattwa[4], dat je enkel nog bezig bent met je Spirit[5]. Wanneer je volledig voldaan bent met materiële overvloed, dan begin je tot de Spirit te komen. Het was op een manier goed dat de mensen zochten naar materiële welvaart en een industriële revolutie teweegbrachten. Maar als resultaat zie je dat de hebzucht niet verminderd is, maar in tegendeel vermeerderd. En het verlangen is zo pervers geworden. We kunnen dus duidelijk zien dat we op gebied van het Lakshmi principe gefaald hebben in onze maatschappij, in onze families, in onze regeringen.

De Spirit begrijpen is dus alleen mogelijk voor mensen die eerst en vooral de betekenis van het Lakshmi principe begrepen hebben. Het doel van Lakshmi is vierledig. Eerst moet je geven. Het is niet zoals in de kerk waar ze zeggen dat je je geld moet geven, kom geef het aan mij, dat is het niet, want ik wil niets. Maar je moet een vrijgevige aard hebben, niet een gierige. Veronderstel dat je één deur opent, er zal geen lucht binnenkomen. Er zal alleen de lucht zijn die in de kamer is en er zal geen nieuwe lucht binnenkomen of meer lucht komen of enige luchtcirculatie zijn. Maar als je een andere deur opent zal je merken dat er luchtcirculatie is. Dus door vrijgevigheid start de circulatie en los je je materiële problemen op.

Een ander principe dat we zouden moeten volgen, naast de vrijgevigheid, is het ondersteunen van anderen. In het bijzonder onder Sahaja yogi’s zouden we moeten trachten elkaar te helpen. Het hoeft niet noodzakelijk met geld te zijn, maar met morele ondersteuning. Maar als je soms iemand financieel moet steunen, doe het dan uit eigen beweging, zonder te denken dat die andere persoon je dankbaar moet zijn. Je kan ook denken:”Ik doe dit voor mijn eigen plezier.”

De derde grote kwaliteit van de Lakshmi tattwa is dat zij respectvol is tegenover iedereen. Maar we zien overal het tegengestelde. Wanneer iemand rijk wordt, wordt hij zeer arrogant. Dat is een teken van wat we een ‘nieuwe rijke’ noemen, iemand die plots geld heeft en niet weet hoe zich te gedragen. Veronderstel dat iemand op een ezel rijdt en plots krijgt hij een Cadillac, wat zal er met hem gebeuren, hij zal daar niet mee kunnen omgaan. Door deze kwaliteit zouden we anderen moeten respecteren en begrijpen dat we met geld niet alles hebben.

In India bijvoorbeeld wordt een heilige meer gerespecteerd dan om het even wie, meer dan alle kunstenaars, meer dan alle schilders, meer dan alle koningen, meer dan alle regeringen. De heilige staat het hoogst. Als je dus rijk bent, dan zal je bekend zijn omwille van je respectvol gedrag tegenover iedereen. Dit respectvol gedrag kan ook getoond worden naar de dingen van anderen toe. Maar zo’n persoon zal eerst en vooral respect tonen voor alle voorspoedige zaken. Zo kan het zijn dat een klein apennootje, als het gevibreerd is, belangrijker is dan een diamant van dezelfde grootte.

Wanneer deze kwaliteit zich in een mens ontwikkelt, dan kunnen we zeggen dat het Mahalakshmi principe opgestart is. Nu is in elk van jullie het Mahalakshmi principe ontwaakt. Mahalakshmi verblijft in de Sushumna nadi[6] en de Sushumna is in de mens maar tot op een bepaald punt ontwikkeld. Pas later wordt er als het ware een brug gebouwd door het Mahalakshmi principe. Dat betekent dat als een persoon tevreden is, in evenwicht is, dharmisch[7] is, zijn oceaan ernaar gaat verlangen om de wolken te vormen voor deze Sushumna nadi of het pad van de Sushumna. Zijn verlangen creëert dit pad, deze brug van de Sushumna in ons.

Tenzij het Mahalakshmi principe in ons ontwaakt is, kunnen we de Kundalini[8] niet goed doen doorstromen, want zij zal altijd verloren raken in de void. De waardigheid, het respect van een Sahaja yogi zal hem altijd helpen om dit pad van de Sushumna over de Void te bouwen. Het gaat niet om een soort van kunstmatig respect of een kunstmatige etiquette, maar het is een gevoel binnenin, een soort van toestand die mensen bereiken wanneer ze voelen dat het belangrijk is respectvol te zijn voor iedereen.

Maar het Lakshmi principe verdwijnt door bepaalde zaken die we moeten kennen. Eerst en vooral, zo zegt men in het Marathi: “Als de fles door de deur komt, vlucht de Lakshmi door het raam.” Als je dus Lakshmi binnen wil houden moet de fles buiten blijven. Dan is er ook de badha[9]. Wanneer iemand bezeten wordt, als er duisternis is, dan rent Lakshmi weg. In deze omstandigheden moet men trachten dit uit te zuiveren om het probleem te verwijderen. Als er een badha is, dan kan je niet in orde zijn met geldzaken, wat je ook probeert. Als je voor deze twee zaken zorgt, dan zal de Lakshmi blijven. En vanuit de voldoening van de Lakshmi zal je het pad van de Sushumna opbouwen.

Vandaag heb ik jullie dus verteld wat het Mahalakshmi principe is. Als nu het Mahalakshmi principe in ons ontwaakt is, dan loopt Lakshmi ons gewoon achterna. In de Westerse cultuur hebben we Lakshmi teruggebracht tot het niveau van enkel maar geld, en dat is dan nog van papier. Het is zo kunstmatig dat mensen niet begrijpen hoe ze ineens bankroet zijn. Jullie zouden dus het aangeboren Lakshmi principe moeten begrijpen, namelijk dat jullie, Sahaja yogi’s, een speciale verantwoordelijkheid hebben tegenover al deze Westerse landen die langzaamaan al hun rijkdom verliezen terwijl de derde wereld al het geld zal hebben.

Ik zeg je, we hebben in de derde wereld niet zoveel machines gecreëerd want deze machines zijn als duivels. Zij verbruiken alles wat materieel van belang is, ze eten de materie en creëren allerlei nutteloze dingen zoals plastic. Als er iets in hun mond gaat, komt er iets uit wat later nutteloos blijkt. Al die zaken worden nutteloos. Al het ondoordachte gebruik van dit soort beleid heeft jullie materiële welstand, waar Moeder Aarde jullie van voorzag, uitgeput. Wanneer dit is uitgeput, is papieren geld het enige waarop je kan terugvallen. Ik heb altijd gezegd dat de machine er voor jou is en jij niet voor de machine. Waarom je dan zo volledig aan de machine onderwerpen?

Nu is de computer gekomen en na een tijdje zal onze computer nutteloos zijn en zullen we een andere gebruiken. Maar er kan een situatie ontstaan waar je niets te eten hebt, waar er niets te creëren valt, je zal nog alleen 1,2,3,4,5 intikken, optellen en aftrekken. Nu zouden we moeten halt houden, een beetje teruggaan en kijken waar we afgedwaald zijn. Laat ons het corrigeren vanaf dat punt. Eens men beseft dat het belangrijk is om een evenwicht te bewaren in de Nabhi chakra, dan manifesteert de Mahalakshmi tattwa zich op de juiste manier. Het werkt ook omgekeerd. Als je Mahalakshmi tattwa ontwaakt is, zoals hij in jullie ontwaakt is, dan kan je evenwicht creëren en van nature voorspoedig zijn.

Door jullie zal het gebeuren dat de welvaart terugkomt. Toen ik de eerste keer naar Italië ging zeiden ze dat er drie problemen waren: het eerste is de maffia, vervolgens het geweld en ten derde de armoede. En dat allemaal samen zag er zo enorm uit, als een berg, maar nu is het allemaal opgelost. En misschien komt er een dag waarin de Italianen kunnen genieten van de grootste welvaart. We zullen ook zien dat tot nu toe alle Europeanen met de Italianen lachten en op hen neerkeken hoewel zij de bron waren van jullie kunst, je muziek en allerlei mooie creatieve zaken. Maar jullie lachten met hen omdat zij rijk waren in hun hart, eenvoudig in hun hart, waardig. Zij oefenden geen druk uit op jullie en zo is hun Lakshmi tattwa het Mahalakshmi principe geworden.

Zo zou ik ook jullie, Sahaja yogi’s, willen vragen je geen zorgen te maken over wat om je heen gebeurt, maar wel om wat er binnenin je gebeurt, en je Mahalakshmi principe op te bouwen. Eens je je Mahalakshmi principe hebt opgebouwd, zal je geen enkel probleem hebben. Dan zal de Mahalakshmi zelf door jou werken en je landen vervullen met overvloed en grote vreugde.

Moge God jullie allemaal zegenen.



[1] guru: meester, leraar

[2] Dattatreya: het goddelijke aspect dat in de Void zetelt; het element van Shri Adi Guru Dattatreya én van de Void is water. De Void vertegenwoordigt de ‘oceaan van illusie’ die overgestoken moet worden om spiritueel te kunnen groeien.

[3] Mahalakshmi: goddelijk aspect van het middenkanaal of Sushumna Nadi, met als kwaliteit evolutie en bewustzijn.

[4] Mahalakshmi tattwa: Mahalakshmi principe, de kracht van Shri Mahalakshmi

[5] Spirit: het Atma, het Zelf, de diepste (goddelijke) essentie van ons wezen, die zuivere liefde, vreugde en bewustzijn is

[6] Sushumna nadi: middenkanaal van het subtiele systeem, kanaal van evolutie, kanaal waarlangs de Kundalini opstijgt, correspondeert met het parasympathische zenuwstelsel

[7] dharmisch: volgens de gedragscode van het dharma; rechtschapen

[8] Kundalini: primordiale, moederlijke levensenergie, die opgerold in het heiligbeen verblijft

[9] badha: subtiele negativiteit, blokkade, hindernis ter hoogte van orgaan of chakra