Shri Virata Viratangana Puja. Los Angeles (USA), 10 oktober 1993

English Transcript Version Date: 2015-1009
Nl Vertaling Versie 27/8/2016

Vandaag vieren we de puja van de Virata en Viratangana.

Zoals je weet zijn Noord en Zuid-Amerika het vishuddhi centrum van Shri Krishna. En het is ook zeer belangrijk te weten dat alle communicatie, alle relaties met de hele schepping via dit centrum van de Vishuddhi moeten gevestigd worden. Zoals je weet is de Vishuddhi op een bepaalde manier het belangrijkste centrum voor je spirituele evolutie. Want Sahaja Yoga is niet alleen bedoeld voor jouw groei, maar voor de spirituele groei van de hele wereld en dat kun je alleen bereiken via de Vishuddhi. Zelfs als jij je zelfrealisatie krijgt en je krijgt alle krachten, dan zal het niet uitwerken tenzij jij je Vishuddhi gebruikt. Kijk ook naar mijn Vishuddhi, praten, overal praten, communicaties aanhouden, de Vishuddhi gaat door! Omdat de Vishuddhi chakra zo belangrijk is, wordt hij ook aangevallen. Hij wordt aangevallen door negatieve krachten.

Vandaag  gaan we de Virata en Viratangana eren. De Virata is het ultieme. De totale ontwikkeling van de Vishuddhi chakra is de Virata. En zoals je weet ligt de chakra hier, hier op deze plek. Als deze chakra niet in orde is, dan ben je niet collectief. Dan gedraag je je op een manier die niet collectief is. Je kunt niet met andere Sahaja yogi’s communiceren. Je kunt niet lief, vriendelijk en één zijn met andere Sahaja yogi’s tenzij jouw Vishuddhi in orde is. En het maakt ook deel uit van de Ekadasha. De Vishuddhi is het centrum van de Ekadasha Rudra.

We moeten dus begrijpen dat de Virata Shakti overal verspreid is. We hebben communicaties. Ik bedoel, ik zou van hier naar om het even wie kunnen bellen en er werd me gezegd dat het niet veel kost. Zie je, ik denk dat dit ook iets van Shri Krishna’s zegen is. Want als je van ergens anders belt is het heel moeilijk en erg duur. Ook de meeste communicatie apparatuur zoals computers, zoals televisies, andere dingen ook, zoveel ervan werden in dit land ontwikkeld. Het is dus het subtiele van deze ether dat ons toelaat met andere delen van de wereld te communiceren. Dat is één kracht van de Virata. Dat Hij daar het subtiele van is.

We kunnen zeggen dat de tweede kracht die we hebben, die van Viratangana is, want de Virata is de kinetische kracht, maar de bron is de Viratangana, dat is namelijk alles wat het brein kan doen. Al het denkwerk, alle creativiteit, alle mededogen, alle manieren om naar andere landen te kijken. Laatst vroeg me iemand: “Waarom zouden wij de politie van de hele wereld zijn?” Dat moeten jullie zowiezo zijn, want jullie zijn Virata’s. Jullie moeten dus zorgen voor de rust en orde in de hele wereld. Jullie moeten zorgen voor alle mensen die lijden in deze wereld. Jullie moeten zorgen voor alle onderdrukkingen, oorlogen en burgeroorlogen overal, dat is jullie zorg want jullie leven in het land van de Virata. Hij is dus de Vader. Hij is het die je Jehovah noemt. Hij is Akhbar. Op het niveau van het brein gebeurt het volgende: wanneer de Kundalini jouw brein bereikt en het verlicht, dan wordt deze wetenschap die je kent logisch, niet alleen dat maar je kent de metafysische wetenschap omdat het brein dat alleen de wetenschap kende, nu ook de bron van de wetenschap kent. Het kan duidelijk het geheel zien. Het is zoals wanneer je een heuvel of een berg opklimt, hoe hoger je gaat, hoe meer je een volledig zicht krijgt op die plek. Zo ook, wat ook vanuit jouw brein gecreëerd wordt, wat ook, je begint een volledig zicht te krijgen over wat het creëerde. Niet alleen dat, maar je ziet ook waardoor het gecreëerd werd. Nu werden de Verenigde Naties opgericht. Dat moest hier gebeuren. Waarom? Waarom in Amerika? Waarom is Amerika zo bezorgd over de Verenigde Naties? Wat is er de verantwoordelijkheid van?  Geen enkel land zal dat doen. Het is zijn kopzorgen. Maar ze zullen naar Viëtnam gaan, ze zullen naar Korea gaan. Nu zijn ze bezig met Bosnië. Overal, Somalië. Het is jullie verantwoordelijkheid want al deze dingen werden voortgebracht door jullie brein.

Het menselijk brein heeft verschillende naties gecreëerd. Eerst en vooral beseffen we dat al deze naties bij één wereld horen. Eens je er bovenuit stijgt, zie je dat dit door ons werd gecreëerd, door ons eigen denken, door onze eigen projecties. Als je hier bovenuit stijgt, begin je aan één wereld te denken, want je ziet dat het één wereld was. Het is één wereld. Je begint te zien dat God prachtige rivieren heeft geschapen en prachtige bergen, Hij verdeelde nooit. Ik bedoel, Hij wou schoonheid creëren voor jullie. Maar toen we begonnen te denken: “Dit is mijn land, dat is mijn land.” De meeste Amerikanen kwamen van buiten af en de echte landeigenaren, ik weet niet waar ze zich verstoppen. Ik zie ze zelden. Nu komt de verantwoordelijkheid in hun hoofden op: we hebben dit land genomen en we hebben het gevoel dat dit ons land is maar het hoort de wereld toe. Wat ze ook gedaan hebben komt nu terug. Eens je hoger stijgt, begin je zicht te krijgen. Wat je ook gedaan hebt door je mentale projecties. In veel landen beseffen mensen zelfs niet dat dit één wereld is. Een mentale projectie gebeurt op een ander niveau en maakt dat je een materialistische wereld hebt geschapen. Met deze materialistische wereld heb je alles teruggebracht tot het niveau van geld. Religie is geld, alles is geld. Niemand heeft nog respect voor iets anders dan geld. En dan de materiële zaken. Men begint materie te zien als een bron van welzijn, en een bron van waardigheid en een bron van  hoge rang, macht. Maar als je hoger opstijgt in de kracht van de Virata, dan zie je de domheid van het materialisme. Wat is materie uiteindelijk? Materie dient om een plek mooi te maken, jou vreugde te geven en deze materie dient ook om jouw vreugde uit te drukken naar anderen toe. Als je hen een geschenk geeft, iets materieels, mooi gemaakt.

Dan begin je ook te denken hoe God deze prachtige wereld heeft geschapen en je begint mooie dingen te creëren in kunst, in muziek, toneel, zelfs films, alles. Maar op het materiële niveau en op het mentale niveau is de projectie lineair, ze beweegt zo. Het resultaat is dat ze valt. Zo is alles, de standaard van onze uitdrukking, naar beneden gevallen. Ik weet dat films van de jaren twintig, dertig en veertig, van hetzelfde Hollywood anders waren dan wat ze vandaag zijn. Sommige ervan kun je zelfs niet bekijken. Dan zien we in dezelfde mentale projectie de toneelstukken, de boeken en de kunst, alles is achteruitgegaan, is bedorven, geeft helemaal geen vreugde maar is destructief. Het vernietigt zichzelf om de beginnen en daarom is het destructief. Het resultaat is dat ons brein meebeweegt en dus ook meebeweegt in die achteruitgang en we beginnen ook dingen te doen die destructief zijn. In alles is onze standaard achteruit gegaan. Moraal is ook een aangeboren zegening voor mensen, maar de mens brengt het naar een mentaal niveau. Als je het naar een mentaal niveau brengt, dan worden mensen als Freud Christus en je begint hen te volgen en je wordt niets meer dan een seksobject. In welke richting je ook kijkt, zie je dat er veel achteruitgang is en je wordt kwaad, je begrijpt niet waarom er in de menselijke aard zoveel verval is, waarom er verval is in de kunst, verval in de financiën, verval in menselijke relaties, in alles zie je dat verval. Natuurlijk kunnen sommige dingen er met geld bijdehand en snel uitzien, zoals bijvoorbeeld tennis. Mensen speelden vroeger tennis voor het plezier, nooit voor geld. Maar nu spelen ze voor geld en na vier of vijf dagen zien we dat iemand naar beneden is getuimeld, of na vier of vijf jaar is het ermee gedaan. Door geld is er ook in de sport snelheid gekomen. Dit geld heeft als een enorm gewicht alle mooie dingen tot zijn eigen niveau naar beneden gebracht. Ze staan niet op het niveau waarop ze gecreëerd werden. Als ze op hetzelfde niveau zouden staan, dan zou Sahaja Yoga het in Amerika heel goed gedaan hebben. Maar dat was niet het geval want er ligt een maximum aan gewicht op alle scheppingen van ons brein, van onze mentale projecties.

In welke richting je ook kijkt, zul je zien, zul je merken dat er zoveel achteruitgang is. We kennen advocaten die eerlijk zouden zijn en die iets zouden uitwerken voor de persoon die ze verdedigen, maar vandaag de dag kun je advocaten omkopen. Je kent dokters die alles zouden doen om patiënten te genezen, ze hebben hun zin voor ethiek verloren. Iedereen heeft zijn zin voor ethiek verloren. Eerst is er dit materialisme, geld, en boven alles denk ik dat er in deze periode een enorme aangroei van mensen is omdat het de tijd van de wederopstanding is. Er worden veel verschillende soorten mensen geboren. Er worden er duizenden en duizenden geboren die als dieren kunnen zijn of misschien absoluut idioot kunnen zijn of misschien dom. In deze tijd moeten we het werk van de wederopstanding uitvoeren, dat betekent dat onze Virata Shakti in ons brein verlicht moet worden. Als je in Sahaja Yoga dus oprijst in de Virata Shakti dan stijg je op en je ziet al dit verval, al deze degraderende mentale projecties van op die hoogte. En je ziet ook jezelf. Hoe je in al deze nonsens verzeild bent geraakt, maar nu voel je dat je er uit bent gekomen en nu ben je als een lotus geworden. Vooral wat het ego betreft. In de huidige tijd is het ego verschrikkelijk sterk. Het was nog nooit zo. Ik denk dat het komt omdat zoveel vechthanen op deze aarde geboren werden en ook sommige wezens uit de jungle werden opnieuw geboren. Want je kunt niet met hen praten. Als je iets zegt zullen ze op jou springen. Je kunt hen niet bekritizeren, je kunt hen niet zeggen wat er hen scheelt, ze zullen je gewoon domineren, als je iets zegt zullen ze je beginnen slaan. Ze willen nooit zien wat er met hen scheelt. Omwille van hun ego is het onmogelijk met hen te communiceren en dit ego is er gekomen door de absoluut aftakelende aard van de huidige periode.  Van in de kinderjaren begint een moeder haar kind te berispen omdat het haar tapijt heeft bevuild. Het tapijt wordt dus belangrijker. De volgende dag wordt het kind erg kwaad, het neemt de schaar en knipt in het tapijt om de moeder te straffen. Dan merken ze dat het kind geld wil voor iets en ze vragen hem waarvoor. “Omdat ik op televisie gezien heb dat een beer een verjaardag heeft.” Een nieuw soort duivel is opgekomen: het zijn de ondernemers en door hun mentale projecties brengen ze nieuwe ideeën, zoals een teddybeer die een verjaardag heeft, kun je je dat voorstellen, zo’n dom idee. En alle kinderen willen dat kopen. Als één kind het koopt moet een ander het ook hebben.

Deze ondernemers doen al dit soort zaken. En mensen beginnen hun slaven te worden. Zo startten ze in Parijs een mode waarbij je minirokjes moest dragen. Alle andere rokken werden dus weggegooid. De minirokjes kwamen eraan. Stel je voor, in die koude droegen ze sokken en minirokken. Iedereen ziet er hetzelfde uit. Wat is er zo mooi aan? Wat ze ook willen, de zogezegde ondernemers, ze worden kunstenaars genoemd, ook ontwerpers, maar hun ontwerpen zijn er alleen om jouw vrijheid te vernietigen, om van jou een slaaf te maken. En ze spelen allerlei truukjes uit, die jij aanvaardt. Eens je deze apetruukjes begint te aanvaarden, dan besef je ook niet hoe je een slaaf bent geworden en er komt geen persoonlijkheid bij kijken. Voor het haar zullen ze beginnen met een bepaalde haarstijl. Iedereen loopt dus rond met dezelfde haarstijl. Of je gaat naar een kapper. (onderbreking) Als je dus door de verlichting van de Kundalini opstijgt in je Virata Shakti, dan is de Viratangana de kracht die je een volledig zicht geeft op het verval waarin alle mentale projecties zijn gevallen die idealistisch en mooi waren. Abraham Lincoln gaf bijvoorbeeld een schitterend ideaalbeeld over een staat, over democratie. Maar nu zeggen veel mensen dat het een demonocratie is. De mensen in Rusland, ze hadden het bij het verkeerde eind, maar ze hadden toch een argument, namelijk dat ze niet democratisch wilden worden want kijk naar Amerika. Niets is veilig, niets is normaal, wat is dan het nut om een democratisch land te worden. Kunnen jullie me daar horen, het is in orde, het is in orde! We zijn uiteindelijk op een picknick zie je. En we kunnen geen enkel probleem hebben want ik zei hem: wat hier is, is er en wat hier niet is, is er niet. Als je dus enig probleem hebt, dan kunnen we er niets aan doen.

Je stijgt dus heel geleidelijk aan tot dat niveau. Eerst, ik weet niet wat je ziet, maar je begint te zien wat er misloopt met jullie maatschappij, wat er misloopt met jullie relaties. Uiteindelijk begin je te zien wat er mis is met jezelf, waar je het bij het verkeerde eind hebt. Dat is wat ik de hogere staat zou noemen die je bereikt en waarin je begint te zien: “Dit is bij mij verkeerd” Pas daarna begin je te begrijpen dat je krachten hebt, de krachten van de Viratangana. Je hebt krachten. In je brein zelf heb je krachten waarmee je de meta wetenschap begrijpt, de wetenschap boven de wetenschap, de meta kunst. De vulgariteit van de kunst. Het onderscheid begint te werken, je begint te begrijpen wat echte kunst is en wat niet. Je begint van die kunst te genieten. En je verkrijgt de vreugde van Nirananda als je het overstijgt en het geheel ziet vanuit een ander perspectief. Eerst en vooral zie je het als een toneelstuk, als een getuige. En je lacht, zie je. Ik vertelde een grap van een dame die werd geïnterviewed omdat ze een kunst beoefende met mendhi op de handen. Ze is een dame uit India. De interviewer vroeg haar: “Hoe gaat het met vreemdelingen, hoe reageren ze? Amerikanen, hoe reageren ze?” Ze zei dat ze heel rare vragen stelden. Rare vragen? Ja, ze vragen me, “Wat is dit?” Dus zei ik: “Dit is mijn Suhaag, het is het symbool van mijn echtgenoot, dat is wat ik draag.” Dus zeiden ze, en wat met de extra’s? “Heb je niet gevolgd?” – wat met de extra echtgenoten als je die hebt? (gelach) Nu lachen jullie allemaal, jullie Amerikanen lachen allemaal, maar op dat punt zouden jullie niet gelachen hebben, want het is erg ordinair. Op dezelfde manier wordt het voor iedereen duidelijk, zelfs in India of elke andere plek waar absurde dingen gebeuren, en je begint het heel duidelijk te zien, heel duidelijk, dat wat we doen allemaal absurd is. Maar het is niet alleen op een mentaal niveau. Dit is wat ik je ga vertellen. Het is niet dat je gewoon het inzicht krijgt, goed, nog steeds het mentale niveau, dan begrijp je dat het verkeerd is, nog steeds het mentale niveau. Maar je doet het gewoon niet. Je wordt een deel van de Virata. Wanneer je een deel van de Virata wordt, dan moet je zelfs niet denken, je ziet het gewoon en dan lach je. Je ziet het gewoon je je weet dat het verkeerd is. Het is allemaal absurd.

We gingen naar een tempel in India en er waren pujari’s die puja deden. Dus liepen de Indische Sahaja yogi’s naar buiten. Ik zei: “Wat gebeurde er?” “Moeder, het zijn allemaal hypocrieten, de vibraties zijn verschrikkelijk, hoe kunnen ze een puja uitvoeren, hun vibraties zijn verschrikkelijk, het zijn allemaal bhoots.” Zo worden ze zo machtig, Ik zou niet zeggen dat je als een licht bent, want licht ziet geen licht, is het niet? Maar, zie je, je bent het licht en je ziet het licht.

En het derde wat met jou gebeurt met deze Viratangana, is dat je nederig wordt. Je wordt nederig. Je wordt uiterst zachtaardig, gehoorzaam, echt zoals kinderen. En je geeft om niets, je geeft om niets. Dat is de staat die je bereikt, niet als een slaaf, niet door dominantie, maar het werkt gewoon in jou, het dringt door in je brein, je wordt het. Ik heb mensen gezien die echt vreselijk waren en na een tijdje kon je hen zelfs niet herkennen. Hoe veranderen ze? Hoe bekomen ze de verandering? Wat gebeurt er met hen? Het brein is verlicht, is het licht geworden en je beseft dat je het licht hebt. Dat is twijfelloos bewustzijn. Je zou over jezelf geen twijfels mogen hebben, dat je een Sahaja yogi bent. Sommige mensen hebben dat op een bedrieglijke manier. Het zijn bhoots maar ze zeggen dat ze Sahaja yogi’s zijn. Dat is het niet. Het onderscheidingsvermogen van de Hamsa chakra wordt zo mooi, want ze zijn geconnecteerd: de Vishuddhi, de Hamsa en de Virata. Het zijn centra die allemaal geconnecteerd zijn. Het is niet alleen dat de Virata verbetert, maar de Vishuddhi verbetert en ook de Hamsa. Wat er nu gebeurt is dat je in de collectiviteit springt. Collectiviteit is de zegen van de Viratangana. Ze leert je dat je van elkaar moet houden. Ze leert je genieten van andere Sahaja Yogi’s. Ze leert je hoe bhakti in je hart te hebben.  Maar dat onderwijs is innerlijk. Al ik zeg dat ze onderwijst dan betekent dat dat jij de leerling bent en zij de leraar. Neen, neen! Je wordt zelf de Viratangana. En de liefde en de genegenheid en het begrip dat jullie voor elkaar hebben is merkwaardig, is erg genietbaar en enorm mooi. Dat gebeurt allemaal, absoluut allemaal in jouw brein. Zo komt het dat je brein, dat alle informatie krijgt en alle informatie creëert, alle mentale projecties creëert, een nieuw instrument wordt om een dimensie te creëren die hoger gaat en niet naar beneden.

Jullie zijn daar allemaal een deel van, jullie zijn er allemaal een deel van en jullie zijn allemaal belangrijk. Jullie moeten dat allemaal ondersteunen, jullie moeten dat allemaal hoog houden. Het is zeer belangrijk, jullie zouden allemaal je eigen verantwoordelijkheid moeten begrijpen. Tussen Zuid en Noord Amerika moeten we tenminste 16000 Sahaja yogi’s hebben. Krishna was heel slim, hij creëerde zijn 16000 krachten als dames. Dan werden deze 16000 vrouwen  door één koning ontvoerd en hij hield hen gevangen. Shri Krishna ging dus die koning uitdagen en bracht alle 16000 krachten met zich mee voor zichzelf, heel fijn. Hij kon al deze truuks uitvoeren, ik niet. Ik moet 16000 kinderen hebben, die mensen zijn en die deze kracht in zich dragen. Niet door mijn krachten die ik manifesteer. Wat is het nut? Je kunt anderen geen zelfrealisatie geven, je kunt niet met anderen communiceren, je kunt er niets mee doen. Zo heeft Shri Krishna alleen de Gita gebracht, dat is het. Het waren slimme mensen, ze wilden het probleem niet onder ogen zien. Het is zeer moeilijk. Jullie mensen hebben een slechte Vishuddhi, ik weet het. Jullie mensen hebben een probleem, ik weet het. Het moet gewoon collectief uitwerken. Jullie als een cel in mijn lichaam opnemen en haar zuiveren, is een zeer, zeer moeilijke taak, maar iemand moet ze uitvoeren. Iemand moet het doen en iemand zal het doen. Ik ben er zeker van dat als jullie volledig bewust zullen zijn van de kracht van de Viratangana in jullie zelf, ik niet weet wat met dit land zal gebeuren. Zoals het nu is, is het gewoon aan het borrelen, klaar om te breken. Ik vind dat er dit jaar een grote doorbraak is, zowel onder Sahaja yogi’s als onder andere mensen.

Maar nog een andere kwaliteit van Shri Krishna was diplomatie, was diplomatisch zijn. Met anderen moet je diplomatisch zijn. Je zou niet op hen mogen springen en trachten hen te onderdrukken, of hen op geen enkele manier trachten te tonen dat ze nergens staan in vergelijking met jou, neen! Je zou moeten zeggen: we waren zoals jij, erger dan jij. Dan zijn mensen blij. Maar kijk, nu zijn we veranderd. Iemand zegt: “Ik heb drugs gesmokkeld” je zou moeten zeggen: “Ik heb zelfs wapens gesmokkeld” Dan zal hun ego niet gekwetst worden, als hun ego niet gekwetst wordt is het gemakkelijk. Je moet ook diplomatie leren. Diplomatie is ook een mentale projectie op een lager niveau. Op een hoger niveau ligt de diplomatie in je charisma, daar waar je mensen aantrekt, waar je hen vangt. Hoe je met hen praat, hoe je je tegenover hen gedraagt. En wees ook medevoelend, want nu zit je in de Himalaya, maar waar zitten deze arme mensen. Als je op die manier het geheel ziet, ben ik er zeker van dat je niet zozeer het gevoel zult hebben dat je dit of dat werk verricht.

De hele filosofie van Shri Krishna bestaat erin dat je je “Ghyana” verkrijgt. Ghyana is Ghy, betekent Gnostici, jullie moeten Gnostici zijn, wat betekent dat je het op je centraal zenuwstelsel moet weten. Dat is een eerste zaak. De tweede kwam er omdat Arjuna niet overtuigd was, hij bleef hem vragen stellen. Hij zei dus: Hij zei dus: “En wat met het Karma? Iedereen spreekt van Karma.” Weer diplomatie De hele Gita staat vol diplomatie en normale mensen kunnen haar niet begrijpen. Dus zei hij:”Ja natuurlijk, jullie moeten je Karma’s uitwerken, maar jullie moeten je Karma’s aan mijn Lotusvoeten overgeven.” Neen, dat is niet mogelijk. Dat is heel slim, want zolang je het idee hebt van: “Ik doe dit, Ik doe dat.” hoe kun je dan jouw karma’s aan de voeten van Shri Krishna leggen. Dat betekent dat je je zelfrealisatie zou moeten krijgen om te weten dat je in feite niets doet. Als dat gebeurt, dat je weet dat je niets doet, dan wordt het Karma Akarma. En hoe praat je dan. Ik heb gezien dat mensen de Kundalini omhoog brachten en zeiden: “Moeder, ze stijgt niet op, het werkt niet.” Je zegt niet: “Ik doe het.” Je zegt gewoon: “Ze stijgt niet op, het werkt niet.” in de derde persoon. Nog iets anders is de Bhakti, want er zijn nu heel veel van deze Hare Rama’s, Hare Krishna’s die hun Vishuddhi bederven. Voor de Bhakti zei hij maar één ding. Hij zei: “Je geeft me bloemen, je geeft me water, je geeft me bladeren, ik zal ze aanvaarden.” Maar wat zegt hij dat je moet doen terwijl je geeft? “Maar je moet Anandya Bhakti verrichten.” “Anandya” betekent als er geen ander is, wanneer je één wordt met mij, wanneer je verbonden bent. Hij heeft op het woord “Anandya” alles gedanst en deze domme mensen weten niet dat ze niet echt verbonden zijn en ze praten over Hara Rama, Hare Rama, Hare Rama. Zo is het dat ze niet verbonden zijn. Ze begrijpen niet dat ze verbonden moeten zijn. En dit is het spel dat hij met alle mensen heeft gespeeld: “Goed, goed, ga maar door met het zeggen van Hare Rama, Hare Rama, we zullen wel zien.” De inbreng van de diplomatie was in dit geval dat hij hen tot het punt moest brengen waarop ze beseften: neen, neen, dit werkt niet, neen, dit werkt niet. Dan was er Ghyana. Is Ghyana dat ze boeken begonnen te lezen, neen,neen. Het betekent beide. Je moet in je centraal zenuwstelsel gaan. Hij bracht hen dus geleidelijk aan naar dat niveau. Op dezelfde maniet moet jij het uitwerken als je met anderen omgaat.

En eens je het op die manier uitwerkt, kun je Sahaja Yoga veel sneller verspreiden. Je zult een heel lichte persoon zijn, iedereen zal van jou genieten en je zult geen woedeaanvallen hebben, niets. We worden kwaad omdat  we niet weten hoe met een situatie om te gaan. Als we weten hoe we met een situatie kunnen omgaan zullen we nooit kwaad worden, in tegendeel, gebruik de woede van iemand anders in je eigen voordeel. Al deze zaken leer je met de kracht van de Virata. De Viratangana geeft je volledige onthechting van alles wat je zorgen geeft. Ze zuigt het allemaal op en gooit het in de lucht. Het is haar enorme kracht die je werkelijk zo’n inzicht heeft gegeven over het leven en over jezelf. Jouw eigen waardesysteem is veranderd. Als je ziet wat een verandering het voor jou was, deze hele transformatie, alles is de kracht van Viratangana. En wat ze jou uiteindelijk geeft is “Nirananda”. Het is de vreugde, vreugde en niets dan vreugde.

Moge God jullie zegenen.

Ik moet alle eer hier aan Gregoire laten want hij kwam en vocht en streed zoals Arjuna zie je, hij voelde zich erg wanhopig en ging weg. Hij moest eigenlijk weggaan. En plots, vanaf het moment dat hij verdween, zie ik dat alles zo goed groeit en dat mensen de verantwoordelijkheid om Sahaja Yoga uit te werken,  beginnen over te nemen. Maar ik herinner me hem nog op dit moment omdat hij echt erg wanhopig was en totaal genoeg had van de Amerikaansen manier van denken. Maar nu zullen we hem goed nieuws brengen: hoe Amerika verbeterd is. We hebben veel Sahaja Yogi’s in Amerika die heel toegewijd zijn geweest ondanks allerlei negatieve krachten en zomeer. Ondanks alle nachtmerries die ze meemaakten, houden ze zich vast aan Sahaja Yoga en ik zie dat hun inspanningen nu resultaten boeken. Ik zal hun namen niet vernoemen want jullie kennen hen allemaal één voor één heel goed. Maar ik moet zeggen dat Steven een grote bijdrage heeft geleverd. Ik heb hem nooit gevraagd naar Amerika te komen. Maar hij besliste het zelf en kwam hier alleen naartoe en heeft daardoor heel veel bijgedragen aan Sahaja Yoga. Moge God jullie zegenen.

Natuurlijk is jullie leider daar en alle leiders overal hebben echt heel hard gewerkt en ik zie hoe de zaken in één jaar tijd gegroeid zijn. Het is erg bewonderenswaardig. We hadden nog nooit zoveel mensen voor de Puja. Ik ben erg verrast dat jullie allemaal hier zijn. Dank je wel.

H.H Shri Mataji Nirmala Devi