Diwali Puja, o Poder da Inocência

Lecco (Italy)


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Diwali Puja, o Poder da Inocência, Lecco, Itália, 25.10.1987 O primeiro a quem nos curvamos é a Shri Ganesha, porque Shri Ganesha é a fonte da inocência dentro de nós.

Então na verdade, nós nos curvamos à inocência dentro de nós. E essa inocência é a que lhes dá a iluminação. Como Eu lhes disse ontem, a luz tem inocência, mas esta é inocente sem conhecimento. Mas a luz de vocês é inocente com conhecimento. Nós sempre achamos que as pessoas que obtiveram conhecimento nunca podem ser inocentes, nunca podem ser simples. E a ideia que temos sobre inocência é que uma pessoa inocente é sempre enganada, pode ser iludida e sempre pode ser menosprezada. Mas a inocência é um poder, é um poder que o protege, que lhe dá a luz do conhecimento. O conhecimento que temos no sentido mundano é de como explorar os outros, como enganar os outros, como ganhar dinheiro deles, como zombar dos outros, como menosprezar os outros. Mas a luz da inocência é a luz através da qual você sabe que o amor é a coisa mais elevada. E ela o ensina como amar os outros, como cuidar dos outros, como ser gentil com os outros.

Ela também lhe dá a luz interior. É exatamente o oposto desse avidya (falso conhecimento) que temos neste mundo. Exatamente o contrário. O avidya externamente nos ensina a competir, a humilhar a outra pessoa. Porque ele tem medo, ele é inseguro. Esse conhecimento não é seguro de forma alguma. Se ele tivesse segurança, não teria se comportado desse jeito. Mas a luz da inocência sabe tudo. Ela não tem nenhum medo. Quando dizemos que as crianças são inocentes, queremos dizer que elas têm esse poder da inocência.

Muitas vezes as pessoas têm notado que se uma criança cai de uma certa altura, ela não morre, enquanto um homem jovem pode morrer caindo de uma altura muito menor. E a criança não fica com medo enquanto está caindo. Ela simplesmente desfruta, como se, como se houvesse um paraquedas caindo agradavelmente. E depois, quando ela cai, ela também só se levanta, ri, sorri para todo mundo. Ela não entende porque todos estão preocupados. Porque nessa inocência, ela sabe que é cuidada, que é protegida. Ela sabe que há um poder que é muito mais elevado do que ela, e ela não tem de se preocupar. Então nós começamos a colocar ideias na cabeça da criança, e é desse modo que ela começa a perder o seu poder de inocência e se torna um covarde, se torna um sujeito astucioso, se torna uma pessoa que não é correta. Mas ainda assim, nós diríamos que a inocência das crianças é a inocência da ignorância, de certa forma, porque elas não conhecem os perigos da vida. Mas a luz da inocência conhece todos os perigos, e também sabe como se livrar deles, também sabe como ficar longe de uma pessoa assim.

Havia um homem sábio que estava subindo uma escada, e havia um homem estúpido vindo do outro lado, um homem tolo. As pessoas tolas são sempre agressivas, esse é um dos sinais, porque elas têm complexo de inferioridade. Então o homem tolo disse para o homem que estava subindo, ele disse – porque um tinha que sair da frente – então ele disse: “Eu não dou passagem para os tolos”, o homem tolo disse. Então o homem sábio disse: “Eu dou”, e ele deu passagem. É desse modo que a luz da inocência lhe diz até onde ir com uma pessoa, até onde falar com uma pessoa, até onde tolerar a personalidade de uma outra pessoa ou tolerar os problemas dela, senão ele recua. Ele compreende: “Este senhor é um tolo, estúpido,” “então eu dou passagem para um tolo assim.” Ele não dá ouvidos a uma pessoa assim, ele não se aborrece com uma pessoa assim. Essa é a luz da inocência que lhe dá discernimento. Até onde ir com os outros. “Eu amo uma pessoa”, há muitos assim, “eu o amo”.

Tudo bem. A outra pessoa pode chutar você, poder bater em você, pode perturbá-lo, pode se tornar totalmente possuída horrivelmente, mas ainda assim, você simplesmente fica louco de amor por essa pessoa, sem nenhum autorrespeito. Isso acontece porque não há nenhum autorrespeito. Você pode ser inocente, de uma certa forma, de uma forma mundana, mas você não é iluminado e inocente. Quando você é iluminado e inocente, então sua inocência é um poder que lhe dá, em primeiro lugar, o discernimento. Vamos supor que você tenha uma vela em sua mão, você pode saber se isso é uma cobra ou uma corda, mas se não há nenhuma vela em sua mão, você não consegue ver. Mas mesmo assim, supondo que seja uma cobra, você pode fugir, ou se você é um tolo, estúpido, você dirá: “Tudo bem, venha e me pique”. “Gostaria de ver como isso funciona.” As crianças gostaram. Mas se você é uma pessoa iluminada, então você dirá para a cobra: “Agora, deixe-me em paz, tudo bem?”

“Tchau!” E a cobra saberá e irá embora. Ou se a cobra é uma cobra sinistra, talvez você só olhe para a cobra e ela fuja. Assim, esse poder da inocência é uma coisa muito, muito importante, e surge em nós através de nossa iluminação exclusivamente. Assim, nós estamos, digamos, em um estado que é ignorante e inocente, inocente e ignorante. Então as pessoas não são mais inocentes nem ignorantes, mas elas não são iluminadas, elas se tornam astutas. Se elas não têm ambas as qualidades, elas nem são ignorantes, assim chamadas, elas obtiveram conhecimento, elas são boas em tudo, são pessoas muito bem conhecidas por sua inteligência, seu brilhantismo, por tudo, então elas são profundas conhecedoras, assim chamadas. Então, pessoas assim, nós poderíamos chamar de pessoas que obtiveram o conhecimento, no sentido mundano, mas elas não têm nenhuma inocência. Então elas começam a maquinar métodos. A inocência que está lá, que coloca um pouco de controle sobre uma mente assim, é perdida.

Porque elas acham que inocência é uma coisa estúpida. Elas não respeitam a inocência delas. Então elas começam a manipular as pessoas, fazendo coisas violentas, fazendo coisas danosas, dizendo coisas desagradáveis, sarcásticas. Todas essas coisas, o cérebro começa a produzir, porque ele não consegue recuperar sua inocência. Então nós não gostamos de pessoas assim, mais tarde, nós não as queremos. Depois elas desenvolvem ideias: “Nós somos pessoas mais elevadas,” “somos as pessoas escolhidas, somos pessoas melhores”. Depois elas desenvolvem todas essas ideias. Então todas elas se unem. Então a ignorância é mencionada ainda como um assim chamado “conhecimento”. Interiormente é a completa ignorância; externamente é o conhecimento.

E era compreensível, era compreensível assim eles não quererem buscar o interior deles. E eles estão satisfeitos com o assim chamado conhecimento exterior deles. E eles vão em frente com isso, e uma vez que eles quebrem suas cabeças, então eles se dão conta: “Oh Deus, o que foi isto? Interiormente é tudo escuridão.” Nós não conseguimos viver com todas as janelas fechadas hermeticamente e o sol brilhando lá fora. Nós temos de ter luz interiormente para virmos por nós mesmos: “O que somos? Quais são os nossos poderes? Até onde podemos ir?” “Como estamos nos trabalhando, trabalhando nossas vidas, nossos objetivos?” Agora, a iluminação, assim como a iluminação que vocês veem aqui vem destas lâmpadas, ela está manifestada dentro de vocês como vibrações, como chaitanya, como luz.

Assim, o próprio chaitanya é a luz. Mas a diferença entre esta luz e aquela luz é tal que esta aqui só lhes mostrará o que se refere aos seus olhos. Ela lhes mostrará que isto é uma pedra ou é uma madeira ou é uma casa ou é o rosto de um homem, qualquer coisa, esta luz mostrará. Mas ela não será capaz de lhes mostrar se esta pessoa é boa ou má, se esta casa é vibrada ou não, se é auspiciosa ou não. Portanto, ela não lhes dá auspiciosidade, a noção de auspiciosidade. Assim, nós estamos falando da inocência de Ganesha, que nos dá o senso de auspiciosidade, e nos torna também auspiciosos. É desse modo que o próprio chaitanya é a iluminação. O próprio chaitanya é a iluminação. Ele relata para você todo o conhecimento que ele tem. Agora, imaginem que micro-organização é esta em que os chaitanyas, que são pequenos, pequenos como, podemos dizer, pequenas valayas redondas, bem pequenas.

Eles têm inteligência dentro deles e discernimento formado neles para lhes dizer se uma pessoa é boa ou má. Vocês obtiveram a Sahaja Yoga de uma forma tão simples. Então não nos preocupamos em descobrir o que seu computador capturou. Ele tem o conhecimento agora para saber não somente se a pessoa é boa ou má, mas quais problemas essa pessoa tem. Agora, esta luz pode ir até uma dimensão de uma pessoa, como ela aparenta, como ela anda, tudo isso. E se você começa a imaginar algo, se você começa a imaginar e dizer: “Eu acho isso, eu penso dessa maneira” Não está bom? Vocês não conseguem Me ouvir? O que é isto? Há um vídeo para as mães com as crianças e elas não conseguem ouvir a Senhora. Está no andar de cima.

Eu não ouvi, o que é? Há um quarto para crianças no andar de cima, para as crianças, com um vídeo para as crianças e as mães. Mas elas não conseguem ouvir. Oh, Eu entendo, mas as crianças estão aqui? Bebês, bebês, mães e bebês. Oh Deus! Alguém tem de subir e consertar isso, não é? Eu acho que vocês deveriam ter testado isso antes, não é? Tudo bem. Assim, o chaitanya que está dentro de nós, que está fluindo, que estamos recebendo de toda parte, é onipresente, está em cada molécula pulsando, que nos dá conhecimento sobre cada matéria, cada animal, cada ser humano e cada Divindade.

Sem essa luz, vocês não poderiam ter Me reconhecido. Vocês não poderiam ter reconhecido nenhuma Divindade. Vocês não poderiam saber sua posição na vida e seus objetivos na vida. Vocês não teriam sabido qual é o seu propósito de vida, por que vocês estão aqui. Vocês estão aqui só para ganhar algum dinheiro, colocar um pouco no seguro, um pouco em ações? É claro, agora ninguém fará isso. E ter uma casa, e ser controlado por sua esposa, ou a esposa tem de agir conforme as ordens do marido, educar os filhos de algum modo, você está aqui para isso? Este chaitanya lhe diz muito claramente: “Não”. Porque se você fica mais envolvido nessas coisas e se fica completamente isolado dos acontecimentos coletivos, então essa luz se apaga. Assim que essa luz fica desconectada, você não consegue ter nenhuma luz.

Assim, qualquer conexão, seja qual for que você tenha, com as vibrações, tem de ser muito forte, e tem de estar totalmente intacta e firme. Por exemplo, se há uma luz que não é firme, que fica se movendo, você não consegue entender as coisas apropriadamente. Embora as vibrações saibam tudo, mas como elas comunicarão isso a um instrumento que não é perfeito, que não respeita as vibrações, que não se comunica com as vibrações? Por favor, leve a criança para fora. Não tente empurrar a Não, não, não, não faça isso. Não, não, não faça. Você não deve perder a calma com as crianças, entende? Elas estão chorando, elas devem estar querendo alguma coisa. Assim, esse instrumento com muito conhecimento que você obteve deve estar o tempo todo fluindo através de você, e você tem de ser um equipamento muito limpo. Vamos supor que você tenha esta luz, e o vidro não está limpo, você não receberá a luz apropriadamente.

Portanto, a pureza tem de ser estabelecida, e essa é a parte onde Shri Ganesha é tão importante, porque Ele limpa você, Ele o lava e você se torna inocente porque você não planeja ou pensa em ferir alguém que é uma pessoa bondosa, que é uma boa pessoa. Isso se torna a inocência porque é auspicioso. Você começa a se tornar auspicioso. Onde quer que você vá e encontre alguém, essa pessoa sente: “Oh Deus, hoje algo bom aconteceu em nossa família.” “Algo bom apareceu.” Agora, recentemente Eu encontrei alguém na Alemanha, onde havia um Sahaja Yogi que começou a falar contra Mim e contra a Sahaja Yoga. E ele saiu do ashram, e depois ele foi a alguém que se presumia ser um Sahaja Yogi, e sua esposa, e lá ele começou a falar sobre suas desgraças e falar contra a Sahaja Yoga e todas essas coisas. Embora ele sempre tivesse sido um homem possuído, mas ainda assim, aquelas pessoas não deveriam ter dado atenção a qualquer coisa contra Mim. Nos shastras está escrito: não dê ouvidos a Guru-ninda, a nada contra seu Guru, é absolutamente perigoso. Se alguém diz qualquer coisa contra seu Guru, você tem de colocar suas mãos assim: “Eu não quero ouvir nada contra meu Guru.”

Ao invés disso, eles se solidarizaram com ele. Então a mulher contraiu um tipo sério de câncer, e o marido também está muito doente. Agora, temos de entender que se você vai atravessar esse oceano de barco, todos nós estamos lá, e se alguém quer colocar um pé na boca de um crocodilo, como podemos salvar pessoas assim? Então é melhor eles irem ao crocodilo do que ir ao barco. Mas aqueles que tentam se solidarizar e colocar um outro pé no crocolido, então eles têm de estar em apuros. Todas essas coisas, não somente atrapalham, mas são tão perigosas e não auspiciosas que todos vocês têm de ser muito cuidadosos em relação a isso. Você não precisa dizer às pessoas: “Voce é demoníaco! Você é mau! “, ou qualquer coisa assim. mas somente: “Saia da Sahaja Yoga!”

Não tenha nada a ver com eles. Você deve dizer: “Sentimos muito, não podemos fazer nada em relação a isso.” “Faça o que você quiser, isso não é nossa responsabilidade.” E nisso, você não deve ser fraco, você não deve se sentir constrangido ou ser delicado em relação a isso. Repreenda-os: “Nada disso. Não podemos ajudá-lo aqui,” “sentimos muito, resolva isso você mesmo.” Porque essa luz é uma luz que o nutre e o fortalece. A luz do Espírito deve lhe dar essa força dentro de você. Você se torna uma pessoa forte. Você se torna uma pessoa que pode resistir a muitas coisas, até mesmo à crucificação, mas que também pode lutar.

Ela tem todas as qualidades embutidas dentro dela mesma. Por exemplo, uma pessoa que tem raiva. “Não, ter raiva, não é ser uma pessoa muito boa.” “Não é bom para um Sahaja Yogi ter raiva.” Mas se alguém diz algo contra sua Mãe, você tem de ter raiva. Essa é a situação em que temos de usar a raiva. Você pode esmurrar essa pessoa, não importa. Ganesha ficará exatamente atrás de você. E Hanumana ficará na frente. Se você esmurrar essa pessoa uma vez, Hanumana a esmurrará dez vezes.

Assim, nesse momento, a raiva tem sentido. Agora, as pessoas dizem que não se deve ter ganância na vida. Sim, não se deve ter ganância, mas se você tem ganância por vibrações, isso é uma coisa muito boa. Você deve ser muito “ganancioso” em relação às vibrações. Onde quer que você consiga vibrações, você deve correr e tentar conseguir mais vibrações. Essa ganância é aceitável, você deve ter essa ganância dentro de você. Se você não tem essa ganância, como você será capaz de superar as outras atrações? É muito surpreendente, Eu sempre Me pergunto sobre os seres humanos, os quais Eu nunca fui capaz de compreender. Quando se trata de odiar, eles são os melhores. Se eles querem odiar alguém, então você consegue fazê-los sacrificar tudo que eles têm.

Em nome de Deus, em nome da nação, em nome de qualquer coisa, seja o que for que você queira. Você apenas tem de dizer: “Nós temos de odiar alguém.” Imediatamente, eles se juntarão em volta, eles passarão por todos os tipos de provações, sacrificando tudo, indo para a prisão, eles se matarão, cometerão suicídio, apenas se você lhes disser: “Nós odiamos alguém.” Ou então você tem de dizer: “Nós somos uma grande nação,” “algo muito grande e essas são nações ruins,” “então nós temos de lutar.” Eles lutarão. É muito surpreendente que mesmo quando se trata de revoluções políticas e para a liberdade política deles, eles podem ir a qualquer limite de sacrifícios. Outro dia, Eu estava assistindo a luta de Lenin. Eu fiquei impressionada. Este único homem, Lenin, que sempre estava no exílio, só escrevia: “Nós temos de lutar, nós temos de conseguir isso, temos de fazer aquilo.” Embora ele fosse uma alma realizada, mas ainda assim ele não escreveu sobre espiritualidade, ele escreveu sobre conflito político e houve três vezes uma revolta e milhares e milhares de pessoas você encontra em cada lugar sendo mortas exatamente assim.

É muito surpreendente. Agora não abane, enquanto Eu estou falando, você não deve abanar, isso perturba. Preste total atenção, preste total atenção, é importante. Porque se você não prestar atenção, os outros olharão para você, e a atenção deles será estragada. Agora, Lenin era tão dedicado, até mesmo criancinhas e esposas e mulheres grávidas e muito homens foram mortos aos montes assim. Novamente eles se rebelaram, novamente eles se rebelaram três vezes, e na quarta vez, eles foram vitoriosos. Para quê? Para uma conquista política. Nós fizemos isso na Índia também. As pessoas abriram mão de tudo que elas tinham, de suas casas, famílias, elas abriram mão de tudo.

Mesmo com falsos gurus, as pessoas têm gastado muito dinheiro, elas fizeram muito, abandonaram tudo, venderam suas casas, colocaram seus filhos em dificuldades, entraram em dificuldades, elas fizeram de tudo. Mas para a coisa correta, para a coisa mais sábia, a única coisa grandiosa que tem de acontecer é a Sahaja Yoga. Onde o conforto está transbordando sobre nós o tempo todo, onde todos os tipos de alegria estão transbordando sobre nós, onde tudo está sendo desobstruído para vocês, as pessoas se tornam tão apegadas ao conforto, e isso e aquilo, que o menor sacrifício, elas não conseguem entender. Eles virão com problemas relativos a suas esposas, a seus filhos, a seus maridos, tudo é solucionado. Agora, isso continua sem parar. Resolva-os! Ponha um fim nos problemas! Acabe com os problemas! Vocês têm de expandir a Sahaja Yoga. Você tem de sacrificar algum tempo, você tem de sacrificar algum dinheiro também.

Quem vai realizar isso? Ninguém vai matá-lo, como as pessoas foram mortas na Rússia, ou na Alemanha ou na Polônia. Ninguém vai levar embora seus filhos ou levar seu dinheiro ou qualquer coisa assim, ninguém quer isso. Mas essa lamparina em sua mão tem de ser acesa com o desejo verdadeiro, o puro desejo dentro de você é a Kundalini. Este é o pavio, isso é o que tem de ser mantido totalmente nutrido. E isso é onde os Sahaja Yogis falham. As pessoas não querem deixar a Sahaja Yoga. Mesmo se você lhes disser: “Por favor vá embora, não podemos ajudar.” “Não, não, não,” “eu não posso deixar a Sahaja Yoga.” “Por quê?”

Porque é um lugar de felicidade. Mas isso seria algo diferente dos seres humanos, porque os seres humanos – se um ser humano tem uma garrafa de vinho, ele chamará mais dez para desfrutar isso. Se um cachorro consegue algo para comer, ele chamará outros cachorros para comer. Se um corvo consegue algo para comer, ele chamará outros corvos para comer. Naturalmente formado dentro deles. O mesmo com os seres humanos. Mas quando se trata da Sahaja Yoga, não somos tão persistentes em relação a isso. Nós temos de falar com todos os nossos parentes: “Nós somos Sahaja Yogis,” “e essa é a religião interior, e isso é o que é,” “se vocês não querem seguir, eu não tenho nada a ver com vocês.” “Por que vocês não a seguem?” Todo mundo tem parentes.

Assim, no dia do Diwali, quando estamos falando sobre nossa luz, o que iremos fazer com essa luz? Nós vamos usá-la somente para nosso próprio propósito? Cristo disse: “Você não coloca a luz sob um –” Do que vocês chamam isso? Peso. Você não a coloca sob um peso. Você a coloca sobre uma mesa. Todos nós temos de sair em público, temos de descobrir meios e métodos. Não somente os líderes, todos têm de realizar isso, “O que podemos fazer para expandir a Sahaja Yoga?” Em cada lugar que você for: “Como podemos transmitir a Sahaja Yoga?” É claro, Eu não quero que vocês mudem suas roupas, mas vocês podem usar broches grandes.

As pessoas lhes perguntarão. Vocês devem dizer: “Sim, esta é a Pessoa que nos deu paz,” “alegria e felicidade.” Comece falando assim, vá aos mercados, vá aos lugares públicos. Eu vou ao mercado só para espalhar vibrações. Todos vocês têm de fazer isso, senão você terá a felicidade da Sahaja Yogi para si mesmo, mas a menos e até que você a compartilhe, você não vai desfrutá-la totalmente. Olhem para Mim. Eu tenho todas as vibrações do mundo. Eu tenho tudo, Eu deveria ser uma pessoa tão satisfeita Comigo mesma, sentada em casa, em meditação. Nesta idade, afinal de contas, por que Eu deveria viajar? “Eu sou a Adi Shakti.”

“Por que Eu deveria Me preocupar em tornar todo mundo” “pessoas com uma shakti tão poderosa? Não há nenhuma necessidade.” Eu deveria desfrutar Meus poderes, Eu posso, mas Eu não consigo. Eu tenho de trabalhar duro. Eu dou o máximo de tempo para a Sahaja Yoga, então qualquer um de vocês pode dar. Eu tenho uma família, Eu tenho Meu marido. Ele tem uma vida que é muito, muito ocupada. Eu tenho netos. Eu dou o máximo de tempo. Agora vejam, vou daqui para Roma, depois para França, depois para Espanha.

Todos vocês estão tendo apenas uma “corrida de revesamento”. Tudo bem, Eu estou aqui, os italianos estão tendo uma pequena tensão. Depois eles relaxarão. “Agora está tudo bem.” Então, o que Eu faço? O ano todo, estou indo de lugares a lugares, viajando, e quando Eu tenho tudo. Você consegue imaginar um homem rico que fica ocupado distribuindo toda a riqueza que ele tem, enquanto os outros levam tempo para recebê-la? Isso é o que acontece. Então Eu tenho de lhes falar que vocês têm de entrar em uma nova dimensão de seu entusiasmo. A Sahaja Yoga não é para nossa felicidade exclusivamente.

“Nós somos santos”, e daí? Para quê? Para que vocês foram transformados em santos? Não é só os homens que devem fazer, ou só as mulheres devem fazer, ou este aqui deve fazer, ou aquele ali deve fazer. Não se envolva nessas tentações. Há 13 tentações que surgiram da turbulência. A décima-quarta foi um grande caçador para neutralizar todas as 13. Não é que a Sahaja Yoga queira tentar alguém, mas elas se tornam tentações porque são bênçãos para você, e você começa a usar as bênçãos como tentações. Agora, para qualquer um, ter uma tentação assim seria mais parecido com um cavalo que tem de ir para o sul ou para o norte, e fica lá comendo a grama. Vocês têm de se mover, o movimento é o ponto, vocês têm de se mover de um lugar para outro, vocês têm de ir de um vilarejo para outro, vocês têm de ir de uma casa para outra.

Essa mensagem tem de se espalhar. Só 12 discípulos de Cristo, quanta religião eles criaram? É claro, ela é inútil, mas ainda assim. Vocês vão proporcionar algo tão substancial e tão grandioso. Mas quando falarem com eles, a forma como vocês falam é importante. A forma como você se expressa é importante. Eu não Me importo, a partir de hoje, vocês podem dizer a eles quem Eu sou. Não importa. Até quando vocês vão esconder isso? É melhor falar com eles: “Ela é Aquela” “sobre a qual está escrito na Bíblia, Ela é Aquela, nós descobrimos isso.”

“Se vocês não querem ver isso, não vejam, mas é assim.” Vamos ter essa determinação e vamos ter esse tipo de franqueza ao falar. Olhem para esses políticos horríveis. Eles dizem: “Eu acredito que deve haver algumas pessoas” “que devem ser ricas, o resto deve ser pobre. Eu acredito.” “Eu acredito nisso e acredito naquilo.” E quanto a vocês? Vocês não somente acreditam, mas sabem em definitivo. E isto é o que deve ser decidido no dia do Diwali: “Para o próximo Diwali,” “nós temos de conseguir muitas, muitas pessoas para a Sahaja Yoga.” Mas quando Eu falo, muitas pessoas Me disseram que elas acham que não estou falando para elas, mas para alguma outra pessoa.

Vocês devem observar as pessoas que estão trabalhando mais duro do que vocês para a Sahaja Yoga; que estão mais envolvidas na Sahaja Yoga; aquelas que estão alcançando mais na Sahaja Yoga, não as pessoas que não fizeram nada. Vocês podem Me observar: “O que estamos fazendo?” Vocês devem pensar nisso. “Onde nós estamos?” Este é o período mais importante. No máximo, na Europa, Eu ficarei por mais cinco anos, no máximo. Vocês acham que Eu ficarei viajando depois dos 70 anos? Eu não sei. Assim, este é um momento tão importante em que estou aqui, então Eu poderia Me encontrar com as pessoas, poderia falar com elas, Eu posso ajudar muito. Nestes cinco anos, vocês têm de alcançar algo.

E você tem de dar um salto e dar velocidade para si mesmo. Senão este que é um momento muito importante será perdido por todos os seus semelhantes. Por exemplo, outro dia, nós tivemos um programa. Eu lhes falarei de um lado prático. Agora, o que Eu faria é pegar o endereço de todas as pessoas que obtiveram a Realização. Tomaria nota, escreveria para eles, iria vê-los, Me encontraria com eles. “O que aconteceu? Por que eles não vieram?” Depois faria um ralatório. Por que as pessoas não vieram?

O que aconteceu? Por que ele não está vindo? Escrevam para eles o tempo todo. Vocês ficarão surpresos, se você pegar uma cópia da Reader’s Digest (Revista Seleções), só uma vez, comete um erro. Eles ficarão lhe enviando muitos tipos de coisas. “Você ganhará este presente, você ganhará este carro de graça,” “esta coisa para você.” Quem quer isso? Mas eles ficam enviando. Eu escrevi para eles: “Não Me enviem nada.” “Eu não quero nenhum carro, nada.”

“Apenas me enviem o Reader’s Digest, muito obrigada.” “Não sou uma pessoa sortuda. Por favor não enviem.” Eles ainda estão enviando. Dessa maneira, vocês devem escrever para as pessoas o tempo todo: “Por que você não está vindo para a Mãe?” “Por que você não está vindo para a Sahaja Yoga?” “A Sahaja Yoga é tão importante. Ela tem me dado muito.” “Por que você não quer ter isso?” Você deve mostrar essa determinação dentro de você.

E se você não mostrar essa determinação, você leva isso de uma forma mundana: “Tudo bem, isso está indo bem, isso, aquilo, está bom, tudo bem,” “isso está melhorando.” Essa não é a forma que você vai fazer isso dar certo. Quando Eu vou à Índia, Eu sei que na Índia isso não irá levar nenhum tempo. Na Índia, dará certo muito rápido. E vocês têm de reservar seus assentos no céu. Isso é muito importante. Mesmo para um avião, você tem de reservar um assento, e quanto ao céu? E muitos têm de reservar os assentos. Se todos os indianos estiverem sentados lá, o que vocês farão? Assim, com essa alegria, com essa felicidade, com essa luz em seu rosto, com essa beleza da iluminação, todos vocês são gurus.

Imaginem, esses gurus inúteis não sabem nada, a Kundalini deles não está despertada, nada desse tipo, e o quanto eles construíram seus impérios após impérios. Eu não digo para vocês construírem impérios, não, não dessa maneira, mas por que não construir pelo menos uma cabana para mostrar que vocês alcançaram algo e tem de ser feito? Falem com todo mundo em seu escritório, em seu negócio, não é para ficar tímido. Eu tenho visto as pessoas colocarem fotos dessas pessoas horríveis em todo lugar. Se você for no escritórios delas, você as vê; nos ônibus, você as vê; elas estão penduradas em todo lugar. Por que não Minha fotografia? Assim, haverá curiosidade, as pessoas lhes perguntarão, vocês lhes falarão, isso dará certo. O melhor trabalho está se realizando na Itália, surpreendentemente. E prosseguirá, porque nós encontramos algumas pessoas muito boas e vocês deveriam tentar descobrir essas pessoas que estão em volta, vão atrás delas e faça isso dar certo. Mas não vá a pessoas erradas, vocês devem usar seu discernimnto.

Vocês sabem como esses gurus trabalham, é muito importante. Meu irmão estava Me contando que uma mulher desse Muktananda – agora o Muktananda não está lá, há uma outra americana, indiana estilo americano. Então essa mulher de Muktananda, uma inglesa veio em sua casa, na casa de Meu irmão, e ela foi muito doce: “Eu quero vê-lo, senhor”, isso, aquilo. E ela viu Minha fotografia. Então ela disse: “O que Mataji está fazendo aqui?” Ele disse: “Por quê?” “Ela é minha irmã”. Ela simplesmente empacotou tudo e saiu correndo. Então Meu irmão a chamou: “Por favor, venha, sente-se, sente-se.” “O que você faz?”

Ela disse: “Não, senhor,” “nós sempre vamos e nos encontramos com as pessoas importantes da cidade,” “falamos com elas sobre isso.” Ele disse: “Sim.” E todos os nomes de juízes estavam na lista. Imediatamente Meu irmão pegou o telefone e falou com eles: “Não temos nada a ver com essa mulher”. Mas isso é o que acontece. Vocês devem descobrir como se aproximar das pessoas. Quando Eu estou presente, há, digamos, 200 pessoas. Quando vou embora, há somente duas pessoas. Por quê? Qual é o problema?

Por que eles vão embora? Deve haver alguma razão. Eles não Me conhecem. Pelo menos peguem o endereço deles. Descubram que são essas pessoas. Não há mal nenhum em pegar o endereço deles e descobrir quem eles são. Depois os coloquem na lista e fiquem enviando cartas para eles, Não tanto como a Reader’s Digest, mas algo assim. Quando vocês começarem a enviar cartas para eles, vocês entrarão dentro da ignorância deles. A luz entrará. Através do movimento de vocês, de sua atenção, a luz entrará.

Você não conhece a sua atenção, o quanto ela é poderosa. Uma vez que comecem a prestar atenção neles, a luz passará através deles. Se não hoje, amanhã eles aparecerão. Vocês também podem enviar Minha fotografia: “Tente com a fotografia, esta é a fotografia,” “venha ao programa, nós ficaremos muito felizes.” Agora, se o programa de continuação não der certo, tentem isso. E às vezes, essa é a melhor maneira com a qual você pode alcançar, mas isso é para vocês refletirem e entenderem, porque vocês são seres humanos e vocês conhecem os seres humanos. Apenas se coloque na posição de uma outra pessoa. O que teria atraído você? Há uma outra coisa, Eu acho que as pessoas deveriam escrever livros sobre Mim. Não há nenhum mal nisso.

Mas sobre Mim, escrevam o livro sobre Mim. Mas algumas pessoas que têm um nome famoso, que têm um nome na sociedade, que serão levadas a sério, elas podem escrever um livro sobre Mim. Eles escrevem livros sobre todo mundo, por que você não pode escrever um livro sobre Mim? Você pode escrever sobre a Sahaja Yoga nele, é claro, mas você pode escrever sobre Mim. Falar para as pessoas que tal pessoa está presente, e essa é a solução, essa é a esperança. Por que não? Eles escrevem sobre todos esses gurus horríveis, por que você não pode escrever sobre Mim? Mas a pessoa tem de ser uma pessoa bem conhecida. Agora, vamos supor que você escreva um livro, alguma outra pessoa pode publicar o livro no nome dela. Se você é um bom escritor, alguma outra pessoa pode editá-lo e publicá-lo.

Nós podemos fazer dessa maneira. Há tantos meios e métodos através dos quais você pode levar à atenção das pessoas que isto é a Sahaja Yoga. Quantas pessoas sabem sobre a Sahaja Yoga? Uma pessoa sai da prisão, da Índia, vai embora e está aqui. Um guru muito bem conhecido sentado em algum canto de um beco sujo dos EUA, em algum lugar, e é uma pessoa muito bem conhecida. Todos eles são muito bem conhecidos, como? E não é sempre que essas coisas são feitas através do dinheiro, elas são feitas através de pessoas fazendo suas próprias deliberações. Mas essas deliberações podem ser hipnotismo, coisas cheias de bhoots, Eu concordo. Eu de fato entendo que vocês são pessoas livres para fazer o que quiserem, mas em sua liberdade, vocês têm de ser conscientes. E isso é o que hoje todos vocês têm de decidir: esta é a luz que nós obtivemos, ela tem de ser transformada em um farol, não só uma luz, uma luz colorida como esta, de que adianta?

Nós temos de ser como uma bela torre de luz. Como um farol. E todos devem trabalhar isso internamente e externamente. Internamente, embora tenham trabalhado, externamente vocês devem trabalhar agora. E em segundo lugar, há um deepawali (fileira de luzes), não é somente uma luz. Então todos nós temos de ser coletivos, tente chegar a uma vida coletiva; Sempre que for possível, tente participar de tudo que é coletivo; tente estar presente onde há acontecimentos coletivos. Lá, onde está o coletivo, essa fonte de energia flui melhor. Que Deus abençoe todos vocês.