Quarto Dia do Navaratri e Puja de Aniversário Os Três Yuktis para Progresso na Sahaja Yoga, Nova Delhi, Índia, 30.03.1990

Hoje é o quarto dia do Navaratri… e no Navaratri, vocês sabem que o Puja deve ser feito à noite. Para dissipar a escuridão, é muito importante… que tragamos luz à noite. Hoje, vocês também estão comemorando Meu Aniversário. Neste dia, Shri Gauri, depois de Seu casamento, criou e estabeleceu Shri Ganesha. Shri Ganesha é a fonte de Pavitra (Pureza e Santidade). A primeira coisa que se espalhou neste mundo foi a pureza… para que todos os seres, os seres humanos que vieram a este mundo… pudessem ficar protegidos com a pureza… e se mantivessem afastados das coisas profanas. É por isso que Shri Gauri… banhou toda a criação com a pureza, e foi somente depois que o resto da criação foi iniciado. Então, a coisa mais importante em nossa vida é… considerar a pureza como o mais elevado de todos os aspectos dentro de nós. Manter-se puro não significa… que tomemos banho, nos lavemos e deixemos nosso corpo bem, mas significa que nós devemos limpar nosso coração. A maior doença do Coração é a raiva. A raiva é a maior doença.

E quando essa raiva entra em uma pessoa, então a pureza no interior… fica destruída. Porque a pureza não é nada além do que Nirvajya Prem (Amor Eterno), o Amor que está sempre fluindo… e não espera nada em troca. Ele está completamente satisfeito com sua própria natureza de fluir. Ele se sente perturbado quando não pode fluir. Portanto, pureza significa que você enche seu coração de amor e não de raiva. A raiva não é apenas nossa inimiga, mas é também inimiga do mundo inteiro. Todas as guerras em todo o mundo, as perdas sofridas, elas aconteceram por causa da raiva coletiva. Há muitas desculpas para estar com raiva: “Eu fiquei com raiva por causa disso”, “Eu fiquei com raiva por causa daquilo”. O homem pode procurar qualquer desculpa apenas para ficar com raiva, mas essa mesma raiva também pode levar a guerras tão hediondas. A raiva é a razão por trás disso.

Se um coração está cheio de amor, a raiva não pode entrar nele. E então, mesmo que alguma raiva seja demonstrada, é apenas por causa do amor. Quando um mal, um rakshasa é destruído, também é feito por amor, porque isso o impede de continuar com suas ações malignas. Mas esse não é o trabalho para os seres humanos. É o trabalho da Deusa que Ela realizou durante o Navaratri. Portanto, nós devemos alargar o nosso coração e depois pensar: “Por quem nós temos tanto amor?” Isso é nirvajya (eterno e incondicional), é nirmam (desapegado), sem nada de “este é meu filho, esta é minha irmã,” “esta é a minha casa, isto é meu”. “Por quem nós temos tanto amor?” “Nós amamos alguém assim?” Vocês alcançaram um estado muito mais elevado do que o de um ser humano, porque você é um Sahaja Yogi e está unido… com esse poder sutil do Amor, Amor de Deus Todo-Poderoso.

Esse Poder está fluindo continuamente dentro de vocês, está nutrindo-os, está os apoiando, está os enriquecendo. Ele os motiva o tempo todo. Ele os protege e os enche com a essência do doce Amor. Vocês foram unidos com um poder tão gracioso, mas quanto lugar nós realmente temos em nossos corações para ele, isso nós precisamos avaliar. Nós temos amor por nossa Mãe em nossos corações, é verdade. Todos nós amamos a Mãe e por causa desse amor, vocês estão se sentindo alegres e bem-aventurados. Mas há mais dois tipos de amor que devemos ter, somente então o amor pela Mãe será completo. O primeiro é onde nós temos amor por nós mesmos, que nós somos Sahaja Yogis. Nós alcançamos nossos poderes de uma maneira sahaja, mas agora nós precisamos entender como seguir em frente. Muitas pessoas trabalham muito para difundir a Sahaja Yoga, que podemos chamar de movimento horizontal.

Igualmente se espalhando em todas as direções paralelas à planície da Terra. Essas pessoas não olham para si mesmas… e portanto não conseguem alcançar o movimento vertical… necessário para sua ascensão espiritual. Externamente eles podem fazer muito. Eles correrão por aí e trabalharão muito, se encontrarão com todos, mas eles não estão atentos em alcançar os poderes internos. Também há muitos que estão mais atentos aos poderes internos… e negligenciam os poderes externos, então eles não alcançam um equilíbrio. E quando as pessoas se movem somente externamente, os poderes internos começam a diminuir… e com essa diminuição, elas chegam a um estado em que elas se afogam no ego. Então elas começam a pensar: “Olhem o quanto nós fizemos pela Sahaja Yoga,” “quão duro estamos trabalhando para a Sahaja Yoga.” Uma nova vida começa para essas pessoas, o que não é adequado de forma alguma para a Sahaja Yoga. Eles começam a pensar em si mesmos: “Nós somos muito importantes e devemos ser respeitados.” O que chamamos de presunção.

Então, em todos os lugares, eles querem que sua importância seja considerada, eles tentam mostrar sua importância em tudo, mostrar suas especialidades, colocam-se na frente, mas um vazio se instala interiormente. Depois eles ficam chocados e surpresos por terem ficado doentes, por terem ficado loucos, por algum grande infortúnio ter acontecido. Então eles dizem: “Mas Mãe, nós estávamos completamente entregues à Senhora,” “então como isso aconteceu?” “Como nos envolvemos nisso?” “Como essa bagunça ocorreu?” Você mesmo é responsável por isso, por se afastar e se perder. Uma pessoa assim… torna-se unilateral e não pode estabelecer relacionamentos com os outros. O único relacionamento que eles têm é: “Como podemos dar ordens às pessoas em volta e mostrar nossa superioridade?” E nessa exibição, eles se sentem importantes. Eles devem estar na frente, deve ser dada importância a eles… e se os outros não lhes dão importância, então isso é considerado como um sinal de desrespeito.

Isso continua a um nível que eles esquecerão completamente… que este é o trabalho da Mãe, e eles também devem contribuir para isso. Desta forma, Eu vejo que… em Rahuri, em Mumbai e em outros lugares, pessoas assim de repente surgiram… e começaram a se sentir muito importantes. E então lá nem o Aarti foi executado… nem tinham o desejo de limpar Minha fotografia. Mas pelo menos eles não usaram sua própria fotografia. Tanta autoimportância, vangloriando-se de si mesmos, com esse ato de vangloriar-se, eles se sentiam superiores, separando-se do resto, não perguntando nada a ninguém: “Nós faremos tudo”. Então as discussões começaram e grupos separados foram formados. Porque o fio com o qual todos vocês estão ligados juntos é esse de sua Mãe. Então, se vocês permanecerem ligados a ele e lembrarem o tempo todo… que somos todos filhos de uma única Mãe, não há ninguém superior ou inferior, nem fazemos nenhum trabalho, é o Paramchaitanya que faz todo o trabalho, nós realmente não fazemos nada. Mas quando esse sentimento é perdido… e uma sensação de ser importante surge: “Nós temos feito isso e aquilo,” “nós faremos isso, faremos aquilo”, então o Paramchaitanya diz: “Tudo bem, façam o que vocês quiserem fazer.” “Vão para onde quiserem.”

“Vocês querem ir para o inferno, então vão em frente.” “Vocês querem se aniquilar, sejam aniquilados.” “Vocês desejam se destruir, vão em frente.” “Façam o que vocês quiserem fazer.” Ele não os impedirá porque Ele respeita sua liberdade. Se vocês querem ir para o céu, há meios para isso… e se vocês querem ir para o inferno, há meios para isso também. Mas na Sahaja Yoga, há mais uma grande condição. Uma condição muito grande. Nós somos um coletivo, Virata Shakti. Nós não somos individuais.

Nós somos todos partes integrantes do mesmo corpo. Então, se um indivíduo ou poucos indivíduos se tornam assim, que formam grupos próprios, então exatamente como a malignidade no câncer, onde uma célula começa a crescer, da mesma forma, até mesmo uma pessoa pode crescer para eclipsar toda a Sahaja Yoga… e todos os nossos esforços podem ser desperdiçados. Nós devemos aprender com o mar, que permanece no nível mais baixo… e permite que todas as coisas, todos os rios se fundam nele. E sem o mar, este mundo não pode existir. Ele se deixa ser aquecido… para formar vapores e envia uma bênção da chuva para o mundo. Sua humildade é o sinal de sua profundidade. E nessa humildade não há superficialidade de nenhum tipo. A partir do nível mais baixo, aceitando, integrando e purificando tudo, fazendo vapores e fornecendo chuva. E depois a mesma chuva cai nos rios e volta correndo para o mar. E o reconhecimento deste mar.

Se você foi a alguma praia e olhou todos os coqueiros, você os encontrará sempre inclinados para o mar. Sopram ventos tão fortes, aconteça o que acontecer, mas eles nunca se afastam do mar. Porque eles sabem que é o mar. Nossos corações se tornarão tão grandes quanto este mar… somente quando essa humildade e amor entrarem em nós. Mas se queremos dar importância a nós mesmos e nos consideramos como algo especial, nisso o problema é que o Paramchaitanya nos cortará: “Vão.” “Vocês se consideram importantes, vão embora.” Exatamente como alguém corta as unhas e as joga fora, da mesma forma, vocês serão jogados para um lado. Isso será realmente muito triste e doloroso para Mim. Se houver mais pessoas que acham: “Nós trabalhamos muito,” “nós fizemos esse trabalho, fizemos aquele trabalho”, elas devem se acalmar imediatamente, ficar em segundo plano… e fazer introspecção: “Nós meditamos?” “Nós estamos realmente em meditação?”

“Quão profundos nós somos?” “E então, a quem nós amamos?” “Quem todos nós amamos?” “Quantos nós amamos e de quantos nos tornamos inimigos?” Algumas pessoas na Sahaja Yoga se aprofundaram muito, se aprofundaram muito e se estabeleceram, não há dúvida nisso. Mas há outros que ainda estão na periferia… e talvez quando eles forem expulsos, nada pode ser dito. Como Eu já lhes disse antes, depois do ano de 1990, uma nova dimensão se abrirá… e vocês terão de dar um salto. De modo que consigam sair do estado atual e se agarrem ao novo estado. Como a roda, quando ela gira, ela chega a um ponto… e depois desliza para a frente. Da mesma maneira, este movimento da Sahaja Yoga se tornará coletivo… e para permanecer nele, a primeira coisa que devemos ter é… pureza completa interior que é cheia de humildade.

Como tal, vocês veem muitas pessoas neste mundo que acham que são puras, elas meditam dia e noite; elas não permitem que ninguém as toque; elas não comerão determinados alimentos; Quando alguém vem, elas pedem para ele se sentar longe… e se alguém as toca, elas ficam aborrecidas. Tudo isso é loucura. Se você é realmente limpo, se você é realmente puro, então tocando em alguém, falando com alguém, a impureza nunca pode entrar, porque você purifica tudo. Toda a sua natureza é de purificação, portanto você purificará todos que encontrar. Por que deveria haver algum tipo de medo? Qual é a necessidade de condenar alguém? Por que deveria haver uma necessidade de fofocar? Isso é um sinal de que a pureza dentro de você é menor. Porque se há pureza completa dentro de você, então nessa Pureza há um poder e uma intensidade. E isso é… tão poderoso que pode sugar qualquer tipo de impureza.

Como Eu disse antes, o modo como tudo fica integrado no mar. Agora há outros que só pensam em seu próprio progresso. Eles pensam: “Por que devemos nos preocupar com os outros?” “Nós nos sentamos dentro de nossas quatro paredes e veneramos a Mãe,” “nós fazemos o Aarti Dela, nós A seguimos.” “E só queremos que nossa ascensão aconteça,” “nós não temos nenhuma preocupação com o resto do mundo.” E eles se mantêm afastados. Pessoas assim também não podem progredir, porque todos vocês são partes integrantes do mesmo corpo. Por favor, entendam, se há um dedo que se amarra e diz: “Eu não quero ter nada a ver com o resto e ficarei sozinho”, então esse dedo morrerá. Porque como o sangue fluirá para ele? Como os nervos trabalharão nele?

Como a consciência fluirá nele? Ele permanecerá cortado, ele será deixado de fora. Você pode tentar isso com seu dedo. Amarre-o por cinco dias e você perceberá que o dedo não funciona mais. Ele não terá mais utilidade. Então você dirá: “Mãe, eu faço tantos pujas,” “eu rezo tanto para a Senhora, eu trabalho tanto,” “então por que minha condição é assim?” Porque você está perturbado, porque você perdeu o seu caminho. Você se afastou do coletivo. A Sahaja Yoga representa o poder do coletivo, e no momento em que você se afasta do coletivo, então você não está mais conectado a esse poder. Portanto, nós temos de prestar atenção em ambos os aspectos: nós devemos apoiar nossa ascensão interior… e também ser parte ativa do coletivo.

Somente então haverá um equilíbrio interior completo. Mas você faz muito trabalho externo. Eu tenho visto pessoas que trabalharam muito para a Sahaja Yoga… e davam muitas boas palestras, falavam bem. Então eles gravaram essas palestras em fita… e começaram a pedir aos outros para ouvi-la. Então as pessoas deixaram Minhas fitas e começaram a ouvir as fitas deles. E a condição deles era tal que, por exemplo, Eu estou sentada aqui, eles farão namaskar para Minha foto, mas não para Mim, porque eles têm o hábito de se curvar diante da foto. Como se não tivessem nenhuma relacionamento Comigo, eles só têm relacionamento com a foto. Eu tenho visto pessoas tão loucas. Então eles imprimiram suas próprias fotos e começaram a mostrar para todo mundo: “Nós somos deste jeito e somos daquele jeito.” Dessa e de outras maneiras, eles tentaram impressionar os outros… com sua própria importância.

Fazendo tudo isso, eles caíram em uma vala, muito de repente. Eles não conseguiam entender isso de forma alguma… e naquele momento, eles foram excluídos da Sahaja Yoga. Outros dizem: “Mãe, essas pessoas eram líderes.” “Sim, eles eram.” “Mas então para onde eles foram? Eles saíram. O que fazer?” “Sem dúvida eles desapareceram.” “Onde?” “Eu não sei.”

Então, por que essas pessoas saíram? Porque não havia equilíbrio, e quando não há equilíbrio, uma pessoa pode ir para o canal esquerdo ou direito. Como Eu disse antes, existem dois tipos de poderes trabalhando dentro de nós, um pelo qual somos puxados para a Sahaja Yoga… e com o outro, nós somos afastados. Se você amarrar uma pedra na corda e girá-la, então a pedra continua girando até o momento que ela está amarrada à corda. No momento em que ela é solta, ela é tangencialmente jogada longe. Muitas pessoas saíram da Sahaja Yoga dessa forma. E então outros dizem: “Mãe, os números na Sahaja Yoga se esvaziaram”. O que Eu posso fazer? E se eles se esvaziaram, não é uma perda para a Sahaja Yoga, é a perda deles. Não é uma perda para a Sahaja Yoga.

Porque para algo assim que está além de qualquer ganho ou perda, como ela pode ter algum tipo de perda? Assim, se você quer ser beneficiado, então você deve entender que a Sahaja Yoga não precisa de você, é você quem precisa da Sahaja Yoga. O outro significado de “Yoga” é “Yukti”. Então, o primeiro significado é a “União”… e o outro significado é a “Técnica”. Nós devemos entender o significado de yukti. O que é este yukti? Isso pode ser explicado de três maneiras. Primeiro, “yukti” é “obter o conhecimento”. Conhecimento não significa inteligência. Sentir na ponta dos dedos, das mãos… e o completo despertar da Kundalini dentro de nós, faz parte desse conhecimento.

Quando obtemos esse conhecimento, então os outros conhecimentos também vêm a nós. Muitas coisas que vocês não conseguiam entender antes, podem entender agora. Vocês começam a diferenciar entre quem é verdadeiro e quem é falso. E com esse conhecimento, vocês são capazes de elevar a Kundalini dos outros… e podem explicar para eles e vocês podem estar completamente integrados a eles, vocês podem discutir com eles, vocês podem falar com eles e meditar juntos. Então vocês começam a ganhar até mesmo o conhecimento intelectual com isso. Vocês entendem a Sahaja Yoga. Caso contrário, alguém poderia entender antes? “Ida, Pingala, Sushuma Nadi Re” (Os três canais). “Ek Hi Dor Udaunga” (ascensão da Kundalini). Quando Kabira recitava esses poemas, alguém conseguiu entender?

Alguém conseguia entender Nanaka antes? Ninguém entendeu o que Gyaneshwara disse, nem eles entenderam Lao Tsé. As pessoas simplesmente consideravam tudo como uma conversa misteriosa ou sigilosa, e costumavam deixar assim. Mas depois da Sahaja Yoga, vocês começaram a entender tudo isso. Então sua sabedoria e tato aumentaram, vocês puderam penetrar e compreender isso. É bem verdade que vocês começaram a entender isso… e esse conhecimento que antes era inacessível… tornou-se acessível e vocês agora sabem tudo. Então esse é o primeiro yukti, através do qual vocês aumentam seu conhecimento. Então, qual é o segundo yukti? É aquele onde vocês devem ter bhakti (devoção) por Mim. E quando vocês fazem essa bhakti, então deve ser ananya bhakti (devoção completa).

Significa que vocês devem alcançar tadatkarita (a unidade) Comigo. Vocês começam a pensar da mesma maneira que Eu. Supondo que consideremos que hoje ficou muito tarde. Então Eu poderia ter dito: “Agora está muito tarde.” “Eu fiquei acordada a noite inteira, isso não pode mais ser feito.” Mas Eu pensei: “Hoje é o Navaratri, então isso tem de ser feito à noite…” “e esta é a hora instituída que nos foi dada.” “Esta é a hora auspiciosa e o Puja deve ser feito nesta hora.” “E ele deve ser feito, então Eu tenho de fazê-lo.” “E Eu o estou fazendo com a maior alegria,” “porque esta é a hora mais auspiciosa,” “e Eu devo estar pronta neste momento.” Eu não penso sobre isso de forma alguma, que Eu estou cansada, não descansei, nada disso.

Esta é a hora instituída. Por exemplo, se um guerreiro… for à guerra, vê o inimigo de pé diante dele… e é momento de matar o inimigo, então ele deve matá-lo naquele momento. Da mesma forma, este é o momento em que Eu tenho de estar neste Puja, então Eu estou sentada aqui. E vocês também devem pensar: “A Mãe marcou esta hora,” “esta é a hora adequada para nós e devemos fazer o Puja nesta hora.” Mas as pessoas mal desenvolvidas pensam exatamente o contrário: “Estamos sentados aqui desde a manhã, fizemos isso, agora estamos com fome,” “nós ainda não comemos, as crianças devem estar dormindo”. Então isso não é ananya bhakti, porque Meus pensamentos e ações… não entraram em seus pensamentos e ações. Vocês não pensam da mesma maneira, Eu acho. [N.T. : A palestra continua] Isso não entrou em seus pensamentos e ações. Às vezes Eu percebo isto: “Mãe este sujeito é tão mau, ele é deste jeito, daquele jeito.”

E então Eu digo: “Não, ele é uma boa pessoa, ele é uma boa gentil.” “Por que você está dizendo isto?” “Como você disse isto?’ Então Eu fico pensando: “Por que eles são incapazes de ver o que Eu posso ver?” Se eles estão olhando através dos Meus olhos, então eles deveriam ser capazes de ver o que Eu vejo, mas não é assim. Eles estão vendo outra coisa. Então isso não é ananya (unido), eles se tornaram outros anya (separados). Como Eu tenho amor por todos vocês, Eu Me torno trupt (satisfeita), quando vocês também amam a todos da mesma maneira. Se vocês não têm isso dentro de vocês, então parece como se eles fossem anya, não ananya. Se todos eles são partes integrantes do Meu próprio Corpo, então o que quer que Eu seja, eles têm de ser exatamente iguais.

eles deveriam estar pensando da mesma maneira. Do jeito que Eu faço as coisas, eles também deveriam fazer da mesma forma. Então, por que eles pensam de forma diferente? Por que eles estão tendo exatamente os pensamentos opostos? Na mente deles, de onde vêm esses pensamentos e ideias estranhas? Assim, isso não é ananya bhakti, é bhakti de um tipo diferente. Portanto, nossos pensamentos e ideias… e nossas ações… e nosso amor, tudo deve ser expresso exatamente do mesmo modo… que vocês têm amor por Mim. E se isso é a fonte do Amor, então seja o que for que estiver dentro do poço também deve fluir na borda. Como alguma outra coisa pode aparecer? E quando alguma outra coisa aparece, então Eu acho que eles encheram com a água… da borda de um poço diferente.

Essa borda não é minha. Agora o terceiro ponto dessa yukti é… No segundo ponto, Eu lhes disse… para manterem dentro de si mesmos ananya bhakti: “Mãe, nós estamos entregues a Senhora, estamos completamente entregues.” Mas se vocês estão entregues, então quando digo algo ou se explico algo para vocês… ou se Eu coloco alguma proposta na sua frente, então como pode surgir a questão de recusar isso? Se vocês se tornaram um só Comigo, então como pode esta questão surgir afinal? “A Mãe disse isto, está tudo bem porque nos tornamos um só com a Mãe.” “Então, como podemos dizer não?” Agora, considerem que Meu olho está olhando para vocês, então ele sabe que todos vocês estão sentados aqui. Porque é o Meu próprio olho, então não há diferença entre o que Meu olho sabe e o que Meu intelecto sabe. O que Eu sei através do intelecto é o mesmo que Eu sei com Meu olho. Então este tadakarita (unidade), que deveria ser visível em vocês, não surgiu.

Assim, neste segundo yukti, nós devemos orar: “Oh Mãe, por favor, vem em meu coração.” “Por favor, vem em meu cérebro; por favor, vem em meus pensamentos;” “por favor, vem em cada parte de minha vida.” Onde quer que vocês Me peçam, Eu estarei lá com as mãos postas. Eu estarei lá, mas vocês terão de dizer isso. E o digam com todo o seu coração. Se vocês tentarem se conectar Comigo por causa de algum motivo, então não é adequado. Mas se uma conexão é estabelecida, então todos os desejos são satisfeitos por si mesmos. Vocês não terão de fazer nada. E quando todos os seus desejos forem realizados por si mesmos, então toda a sua atenção estará nisso. Agora, o terceiro ponto é: “Nós estamos fazendo esse trabalho, fizemos este trabalho da Sahaja Yoga.”

“Fizemos essa decoração.” “Fizemos isso bem.” “Eu fiz isto.” Então você não pode ser um Sahaja Yogi. Assim, o yukti da Sahaja Yoga é que todo o seu karma (ações)… deve se tornar akarma (não-ações): “Eu estou fazendo algo.” “Eu escrevi este poema.” “Eu fiz isto.” Uma vez que você olha para tudo isso muito de perto no sutil: “Eu realmente penso assim?” “Eu realmente acho que eu fiz isso?” “Esses pensamentos realmente vêm em minha mente?”

“Então significa que minha yoga não está completa”. Porque quando a yoga é completa, então você não pensa assim. Você não consegue pensar assim, Não há nenhum pensamento assim. Você está em akarmay (estado de não ação). “Isso está acontecendo, aquilo está acontecendo, tudo está acontecendo”, é dessa maneira que você começa a falar… e então pode ser dito que você está completamente em tadakarita (unidade). Considerem Minha mão, quando ela está fazendo algo, ela não diz: “Eu estou fazendo isto.” Ela nem mesmo sabe que está fazendo, tudo está apenas acontecendo. Qualquer que seja o movimento que ela tenha, Eu sou quem o faz. Mas se ela pensa que está fazendo isso, então significa que Minha mão foi cortada. Ela não está mais conectada.

Se ela estiver conectada, ela alguma vez pensará: “Estou me movendo,” “estou segurando”? Ela nunca se sentirá assim. E quando você tem pensamentos como “Eu estou fazendo isto”, então Paramchaitanya diz: “Vá em frente e faça”, e então a verdadeira confusão começa a acontecer. Assim, esse é o terceiro yukti. Nós devemos aprender este yukti… onde se um pensamento surgir “Eu estou fazendo alguma coisa”, nesse momento você deve fazer introspecção: “Eu estou fazendo?” “O que estou realmente fazendo?” Até o momento em que você estava procurando a luz, você estava fazendo algo porque havia ego dentro de você. Você era um indivíduo solitário, você estava em vyashthi, agora quando você entrou em samashthi, quando você se tornou parte do coletivo, então você não está fazendo nada. Você é apenas uma parte integrante e esse trabalho está acontecendo. Tentem entender esse terceiro yukti.

Eu estou lhes dizendo esses yuktis, porque agora nós temos de dar um grande salto. Você deveria tentar fazer introspecção assim o tempo todo… e ficar de olho em si mesmo. Neste momento, é importante… que voltemos nossa atenção para dentro e observemos: “Mas o quê?” “Eu estou pensando isto? Estou pensando em outra pessoa?” “Estou pensando como ela é melhor do que eu e que eu deveria aprender algo com ela?” “Eu sou capaz de ver suas boas qualidades ou olho para os defeitos?” Se vocês podem ver as boas qualidades nos outros e as próprias qualidades ruins, então isso é muito bom, porque vocês não podem remover os defeitos nos outros, vocês não têm essa autoridade. Vocês têm autoridade para corrigir seus próprios defeitos. “Então, o que os outros fizeram?

Os outros são assim”, aqueles que pensam assim, sua yoga ainda não está completa. “Quais são os defeitos dentro de mim?” Somente mantendo essa vigília, vocês podem se corrigir. Vocês não podem corrigir isso observando os outros. É como se vocês estivessem pensando sobre os defeitos na casa de outra pessoa. Mas nós devemos conhecer, nós devemos entender esse yukti, que nós mesmos somos responsáveis ​​por nossa condição mal desenvolvida. A Sahaja Yoga é única e grandiosa. Mas os problemas que estão surgindo em nós ou nós ainda não sermos capazes… de desfrutá-la completamente são por causa dos defeitos dentro de nós. E tudo isso, quando vocês alcançarem tudo isso, quando vocês tiverem aprendido esses yuktis, o que vocês ganharão? Apenas anand (alegria), niranand (alegria completa) e nada mais.

E então do que mais nós precisamos? Todo o seu semblante mudará e vocês ficarão simplesmente cheios de alegria. Hoje, nesta ocasião da celebração do Meu aniversário, Eu gostaria que nós também o celebrássemos como o aniversário de vocês, que a partir de hoje nós entenderemos esse yukti… e nos encheremos de pureza e santidade, exatamente como Shri Ganesha. E com essa pureza, a sabedoria entra em uma pessoa, porque pureza é outro nome para amor, então sabedoria também significa amor, então tudo é amor. E se vocês não conseguem alcançar a sabedoria… e se vocês não conseguem se tornar esse amor, então vocês estão desperdiçando seu tempo na Sahaja Yoga. Agora está chegando o momento… em que todos nós devemos nos dissolver nela e devemos nos transformar. Nós temos de nos transformar, nós temos de ver nossos defeitos, nós temos de nos tornar completamente puros. É desse modo que vocês podem mostrar seu amor por si mesmos. Se seu filho se suja, você corre e limpa a criança, porque você tem amor pela criança. Da mesma forma, uma vez que você ame a si mesmo, você se colocará em completa transformação: “Quanta mudança ocorreu dentro de mim,” “eu ainda tenho esses defeitos dentro de mim, ainda sou assim.”

E por causa dessa transformação, as bênçãos que surgem em sua vida não podem ser descritas por meras palavras. Como Kabira disse: “Jab Mast hue to fir kya bole” (Quando você está no estado de bem-aventurança o que mais você pode dizer?). Todos vocês devem agora entrar nesse masti (bem-aventurança). E alcancem esse estado de alegria onde vocês se tornam completamente bem-aventurados. Que Deus os abençoe.