Discurs înainte de Diwali Puja, 27.10.1981 – Londra, Anglia

Un Diwali fericit tuturor Sahaja Yoghinilor din partea Mamei voastre, Shri Mataji Nirmala Devi. 27 octombrie 1981.

Un Diwali fericit, Mamă!

(Shri Mataji vorbește despre un copil) Este foarte fericit. Datta, ce e cu tine? Foarte fericit. Plin de bucurie. Toți captează aici, nu-i așa? Vishuddhi stâng? În regulă, poți să îl iei?

Shri Mataji: Acum ar trebui…? Au venit? Cei de pe Warwick Road? Gayle, Gayle nu este și trebuie să-l așteptăm și pe Gavin. Gayle nu a sosit încă?

Sahaja Yoghin: Este aici. A ieșit puțin.

Shri Mataji: În regulă, este aici. Deci trebuie să-i fi anunțat ea pe cei de pe Warwick Road.

Sahaja Yoghină: Mamă, Jeremy lucrează. Și este la Cambridge.

Shri Mataji: Cine?

Sahaja Yoghină: Jeremy este la serviciu.

Shri Mataji: Lucrează? Unde?

Sahaja Yoghină: E la serviciu în noaptea asta.

Shri Mataji: Bine.

Sahaja Yoghină: Locuiește în Cambridge. Așa că, Chhaya …

Shri Mataji: Intrați. Bine ați venit! Cum se simte Magda? Vine aici?

Sahaja Yoghin: Da, vine.

Shri Mataji: În regulă, bine, bine. Dumnezeu să vă binecuvânteze! Arătați atât de bine.

Sahaja Yoghină: Mulțumim, Mamă.

Shri Mataji: Amândoi arătați foarte bine într-adevăr. Nu este foarte rece afară, nu-i așa?

Sahaja Yoghină: Nu.

Shri Mataji: De când am venit, cred că temperatura a crescut.

Sahaja Yoghină: Da, cu siguranță.

Shri Mataji: Era foarte frig, nu-i așa?

Sahaja Yoghină: Da, era.

Shri Mataji: De fapt, când am aterizat, anunțaseră trei grade. Iar de atunci temperatura a crescut foarte repede, am observat.

Acum trebuie să ieșiți la plimbare. În regulă?

Intrați!

Și el este foarte fericit. Bine? Foarte fericit.

Linda, ia-l.

Unde a plecat?

Sahaja Yoghină: Nu este aici.

Shri Mataji: Bine, las-o să vină. Să așteptăm să vină. Deci ce mai faceți voi toți? Ești fericită, Magda?

Sahaja Yoghină: Sunt foarte fericită să fiu aici, Mamă.

Shri Mataji: America este dificilă. Nu este simplu, știam asta. Dar ne-am descurcat. Vreau să spun, că avem centre peste tot acum. La New York, avem centre în – cum se numește acel loc? Santa Cruz, apoi am putea avea unul în Santa Monica și unul în Los Angeles, unul în Vancouver poate, nu știu dacă sunt pe cale de a avea un centru acolo. Cam așa stau lucrurile. Singurul loc în care nu am fost este San Francisco.

Ce sari frumos! Este atât de frumos! Toate culorile primăverii sunt în el. Știți, ar trebui să i-l coaseți, pentru că va fi mai ușor pentru ea să-l poarte ca pe o lehenga.

(Către o fetiță) Ai vrea și tu un sari? Vrei să ai și tu un sari? Da, Nicki? Îți voi aduce un sari mic, bine? Și atunci poți să-l porți așa ca ea. Nu? Te rușinezi? A fost la Maria?

Sahaja Yoghină: Da, este fericită.

Shri Mataji: Este fericită cu Maria?

Sahaja Yoghină: Da, este.

Shri Mataji: Maria are o mică problemă.

Ce e cu Pat și ceilalți? Nu s-au întors de la serviciu?

Sahaja Yoghin: Vor veni aici.

Shri Mataji: Grace unde este?

Sahaja Yoghin: Grace va sosi mai târziu.

Shri Mataji: Iar Houston desigur, a fost așa un mare succes. La primul program au venit 45 de oameni. Adică la follow-up. După sosirea Mea, avem deja 45 de oameni activi. La Santa Cruz am avut mulți oameni. Data viitoare cred că va fi mai bine, pentru că am întâlnit o persoană foarte influentă, extrem de influentă, un indian care îi cunoaște pe toți cei din Congres și pe alții. Mi s-a spus că dacă acest om se implică, atunci ceva se va întâmpla. Ne-am dus să-l vedem și a fost foarte drăguț. A spus: „Ar fi trebuit să veniți mai devreme să mă informați despre programul complet, iar eu aș fi putut să anunț pe toate canalele media, să rezolv totul.” A spus: „Data viitoare când veniți, anunțați-mă cu cel puțin o lună-două înainte, și mă voi ocupa de asta”. Pentru că este foarte dificil să abordezi canalele media și trebuie să plătești mulți bani pentru a-ți face publicitate.

Bună, Pat! Ce mai faci?

Sahaja Yoghină: Bună ziua, Mamă. Ce bucurie să Vă văd!

Shri Mataji: Ce știi de David? Nu vine? Mă gândesc, nu știu. David stă aici?

Sahaja Yoghină: Da, Mamă.

Shri Mataji: Înregistrați? Așteptați un timp, apoi o puteți face.

Deci, mai trebuie să vină cineva? Există planuri, în Anglia? Nu se știe încă.

Sahaja Yoghin: Annie din Franța va veni în India.

Shri Mataji: Cu francezii e altceva, dar Mă interesează cine vine din Anglia. Ce spui, Nick? Tu de ce nu vii?

Sahaja Yoghin: Dacă pot, voi veni.

Shri Mataji:  Nick, cred că ar trebui să vii. Ar fi o idee bună. Ar fi bine pentru tine. Dar tu, Caty? În regulă.  Marcus, tu ce crezi?

Sahaja Yoghin: Am fost mulți ani.

Shri Mataji: Ar trebui să încerci. Ar fi o idee bună. Toți cei care sunt pe stânga. Ar fi bine pentru ei. Felicity, tu ce crezi despre asta? Unde este?

Sahaja Yoghină: Mi-ar plăcea să vin.

Shri Mataji: Nu ai bani?

Sahaja Yoghină: Știți, am un serviciu. Anul acesta m-am gândit să încep să predau din nou.

Shri Mataji: Deci nu vei putea să-ți iei concediu?

Sahaja Yoghină: Poate pentru Australia, Mamă, dar… Australia, dar nu India.

Shri Mataji: Poți să mergi în Australia?

Sahaja Yoghină: Da, ar putea fi în vacanța mea de Paști. Este dificil să ne luăm liber, pentru că avem vacanțele școlare.

Shri Mataji: Dacă mergi în Australia, asta nu-ți va aduce nicio schimbare. Adică India este locul unde ar trebui să mergeți. Australia este o altă țară occidentală.

Sahaja Yoghină: Voi întreba. Mi-ar plăcea să vin, Mamă.

Shri Mataji: Încearcă. În special când mergeți în sate, acolo este un tărâm foarte pur. Oamenii sunt foarte puri acolo. Nu-i așa? Nu credeți că asta vă ajută foarte mult? Oamenii sunt foarte simpli și întâlnindu-i, multe probleme pot fi rezolvate. Tu poți?

Sahaja Yoghină: Mi-ar plăcea să merg în India.

Shri Mataji: Măcar încearcă. Voiam să vină Christine. Ea are foarte mare nevoie. Poate că și Kay ar putea să vină. Patricia, tu?

Sahaja Yoghină: Mi-ar plăcea să vin.

Shri Mataji: Cred că ar fi bine să vii încă o dată.

Sahaja Yoghină: Vine și Kay, Mamă.

Shri Mataji: Da, știu că va veni și Kay.

Sahaja Yoghină: Mamă, cred…

Shri Mataji: Cine mai vrea?

Sahaja Yoghină: Cred că Bernard a spus că vrea să vină și a vorbit serios. Bernard, de la hotel, a spus că vrea să meargă în India.

Shri Mataji: Serios?

Sahaja Yoghină: Da, Mamă.

Shri Mataji: Faceți o listă atunci cu toate numele. Dar tu?

Sahaja Yoghin: Eu? Mi-ar plăcea, Mamă. Dar cum să fac rost de bani?

Shri Mataji: Da, vreau să spun toți cei care vă puteți permite. Dar veți experimenta atmosfera și tot ce este acolo. Oamenii sunt foarte sensibili în acele locuri. Sunt oameni simpli care duc o viață simplă. Nu sunt complicați, nu gândesc atât de mult. Stilul lor de viață are un ritm foarte lent iar ritmul vostru se va acorda cu al lor. Deci pur și simplu vă calmați… Neesha a fugit. Ultima dată am fost doar trei zile, dar nu au vrut ca voi să stați acolo. Am fugit cu toții.

Kharus a fost un loc minunat în care am fost. Dar de data aceasta vom avea altă rută. Sunt alte locuri în care putem merge. Raulbai a plecat la Baroda și vrea ca și voi să mergeți la Baroda. În loc să luați avionul, de ce să nu mergeți toți cu trenul de la Bombay la Delhi? Puteți vizita multe alte locuri în drum spre Delhi. Puteți merge la Baroda, puteți merge la… Ahmedabad sau în alt loc. Întotdeauna e bine să faceți asta, pentru că veți vibra acele locuri. Puteți merge și cu autobuzul, dacă vreți. Puteți închiria două autobuze. Vă va lua cred două zile să ajungeți la Delhi – două zile. Două sau trei zile, cel mult. Dar veți vibra toate locurile pe unde veți merge. Ar fi o idee bună.

(Despre o fetiță) Bine, bine, foarte bine, foarte bine, foarte bine. Ea deja știe cumva… Lucrează pe Agnya și Sahasrara tuturor. Nu? E bine? Nu? Ea curăță locul acela astfel… Așa procedează ei. Și Olympia face la fel, cred că ați observat.

Chhaya n-a venit, nici Regis și ceilalți.  Sper că știu că trebuie să vină.

Sahaja Yoghină: Vor veni, Mamă.

Shri Mataji: În regulă. Cred că putem avea din nou o mică, cum îi spuneți voi, o întâlnire de feedback.

Sahaja Yoghină: Mamă, dacă am putea avea o întâlnire publică și să avem…

Shri Mataji (vorbește cu un copilaș) : Ce mai faci? Ce mai faci? Cum? Ce mai faci? Vrei năut? E foarte fierbinte. Altfel, ar fi fost terminat. Ia asta. Puțin. Err… Ce limbă este asta? Limba divină? Nu vrei asta? Asta vrei? Bine. Ce este? E fierbinte. Cum va mânca? Îi place doar năutul, știți? Toate sufletele realizate… Dar năutul este fierbinte… Mai este năut?

Ce faci? Cum îți merge? Fratele tău se căsătorește?

Sahaja Yoghină: Pe 20 decembrie.

Shri Mataji: Adică în decembrie?

Sahaja Yoghină: Decembrie.

Shri Mataji: Te vei duce și tu, nu-i așa? Și el? Douglas, tu vii?

Sahaja Yoghin: Cred că nu, nu am cum. Oricum, mi-ar plăcea să meargă Devyani.

Shri Mataji: Am luat-o la Mine în brațe. Trebuie să-i dau asta lui Varana. El întreabă tot timpul de Olympia, de Orio, întreabă despre fiecare.

Sahaja Yoghină: Avem multe fotografii. Peter a adus fotografii.

Shri Mataji: Ai câteva?

Sahaja Yoghină: Da, cam cincisprezece.

Shri Mataji: Deci ce mai faci, Veena? Pat ce face?

Sahaja Yoghin: Foarte bine, Mamă.

Shri Mataji: Ați venit? Bine, intrați, luați loc.

Linda, poți să îi dai tu. Nu vreau să mănânce tot. E mai bine.

Grecii macină năutul, și fac un fel de chutney (o pastă). Îl macină, îl fac apoi pastă și îl mănâncă așa.

Bună. Ce mai faci?

Sahaja Yoghin: Foarte bine, mulțumesc.

Shri Mataji: Vii de la Brighton?

Sahaja Yoghin: Da, Mamă.

Shri Mataji: Ce știi de ceilalți? Pamela vine?

Sahaja Yoghin: Avem întâlnire în Brighton, diseară, Mamă. Avem întâlnire în Brighton în seara asta.

Shri Mataji: Să începem?

Azi însă vreau să vă vorbesc despre ceea ce sărbătorim în această seară și anume Lakshmi Puja. Este ziua în care este venerată zeița Lakshmi.

Deci trebuie să înțelegem că Lakshmi reprezintă puterea prin care evoluăm. Este puterea grație căreia suntem salvați, puterea mântuitoare prin care evoluăm de la Sinele inferior la cel superior. La început, se manifestă sub forma lui Lakshmi. La început este Lakshmi. Ei bine, această Lakshmi a apărut din marea spumegare a oceanului, numită Amrut Manthan, despre care vă voi vorbi altă dată. Dar această Lakshmi care a apărut din spumegarea oceanului reprezintă căutarea noastră pentru propria bunăstare. Deci mai întâi, avem o căutare vitală, cum ar fi hrana. În stadiul de animal, căutăm hrană. Și doar prin acea căutare ne-am transformat în animale foarte viclene sau foarte feroce uneori, alteori animale foarte timide. Pentru că nu găseau hrană, animalele trebuiau să se ascundă și să le înșele pe altele. Deci hrana a fost, aș spune, începutul acestei Lakshmi tattwa. Dar când devine cu adevărat Lakshmi, atunci are o formă care sugerează că Spiritul lui Lakshmi reprezintă bunăstarea totală a ființei umane, bunăstarea totală. Ei bine, totalitatea este diferită de o simplă parte, pentru că în evoluție, vedeți, creșteți parțial, până când atingeți stadiul care vă dă cu adevărat bunăstarea totală. Iar acum, știți, că fără Realizare, bunăstarea voastră nu are sens.

Deci Lakshmi S-a ridicat din ocean; prin urmare Ea este Miriam – o puteți numi așa, sau Maria. Ea este Maria. De aceea numele Mamei lui Iisus a fost Maria, pentru că Ea a ieșit din mare. Nu știu dacă oamenii se gândesc de ce i s-a pus numele Maria, din toate numele. De ce numele Maria? Ei bine, această putere a ieșit din mare – fiindcă întreaga căutare a început în mare, înainte de toate, așa cum știți. Trebuia să înceapă din mare, pentru că primele animale s-au născut în mare.

Când iese din mare, Ea devine Raja Lakshmi și de asemenea Gruha Lakshmi. Raja Lakshmi este cea prin intermediul căreia, la nivel colectiv, pur și simplu la nivel colectiv, vă bucurați de bunăstarea voastră, la nivel colectiv, pe partea dreaptă, putem spune. De exemplu, avem unele locuri aici care sunt în folosul public, pentru bunăstarea comună. Iar Gruha Lakshmi este cea care hrănește aspectul individual, bunăstarea individuală. Deci avem esența lui Lakshmi și apoi avem – când am evoluat am început să avem cămine, case, propria familie, viața noastră privată și alte lucruri, deci o avem pe Gruha Lakshmi. Iar apoi am început să avem bunuri la nivel colectiv. Spre exemplu, putem spune că regina reprezintă aici Raja Lakshmi. Regina reprezintă aici Raja Lakshmi a Angliei. Ea este simbolul lui Raja Lakshmi. Regina noastră aici este simbolul lui Raja Lakshmi. Știți că acest cuvânt „raja” înseamnă regat, sau putem spune regalitate, aspectul regal al realității.

Deci când Lakshmi este o Lakshmi regală, ea se manifestă în folosul colectivității. Regina nu trăiește pentru ea însăși, ea trăiește pentru întreaga comunitate. În același fel, Shri Raja Lakshmi are grijă de noi toți ca întreg. De exemplu, acest loc l-ați primit prin binecuvântarea lui Raja Lakshmi. Ea ne-a dat acest loc. Puterea Ei v-a dat acest loc unde să trăiți, fiindcă sunteți cu toții Sahaja Yoghini, sunteți apogeul evoluției, sunteți la nivelul cel mai înalt în evoluție, sunteți cei de care Dumnezeu are grijă, sunteți cei mai importanți oameni. Este adevărat. Și știți că Ea v-a asigurat totul. Nu ar trebui să aveți probleme cu banii, probleme cu casa sau de orice altă natură. Deci Ea, Raja Lakshmi, este cea care vă dă toate acestea. Apoi aveți o soție, ca Gruha Lakshmi. Trebuie să aveți o soție ca Gruha Lakshmi.

Aceste două lucruri trebuie să le înțelegeți foarte, foarte clar, pentru că le confundați. Soția este o Gruha Lakshmi, adică este zeița casei. Ea trebuie să se comporte ca o zeiță, adică nu devine zeiță peste noapte. Din nou spun că trebuie să deveniți, trebuie să deveniți zeiță. Iar zeița Gruha Lakshmi, putem spune că este zeitatea lui gruha, a casei. Ea este Gruha Lakshmi. Ei bine, această zeitate trebuie să devină una cu soția. Atunci primiți binecuvântările principiului de Lakshmi, adică primiți bunăstare.

Dacă soția nu este una cu Zeița, veți suferi mereu, întotdeauna veți avea probleme, întotdeauna veți avea tot felul de necazuri. Binecuvântările Ei vă aduc alinare, pace și salvare; salvare în absolut orice aspect. De aceea Nabhi stâng este foarte important, așa cum știți, iar acesta este întotdeauna în stare proastă în Occident. Așa că, aș spune că întreaga societate este răspunzătoare pentru deteriorarea lui Nabhi stâng, pentru că soția casnică, înainte de toate, nu este respectată. Societatea este de vină pentru faptul că femeile casnice nu sunt respectate. Gospodina, care este o soție dedicată, este plasată chiar mai sus decât yatis. Yatis sunt cei mai evoluați, putem spune, avadutas sunt cei mai evoluați profeți, iar o soție dedicată se spune că are puteri mai mari chiar decât un yati, așa se spune. Chiar și Shri Krishna era puțin îngrijorat în privința lor. Toți erau îngrijorați.

Deci este un lucru atât de important, ca o soție să fie dedicată lui Gruha Lakshmi, pentru că ea este esența păcii în ființele umane. Cred că nu v-am vorbit niciodată despre pace. Pacea este dobândită numai prin intermediul lui Gruha Lakshmi, prin reglarea activității splinei, aș spune. Pentru că splina este cea care produce celulele sanguine, da? Ea hrănește cu celule întregul corp. Dacă nu există pace în acea zonă din interiorul nostru, întregul sistem poate să se deterioreze, Nabhi stâng fiind centrul din interiorul nostru care hrănește – este centrul care hrănește. Și tot el hrănește deopotrivă pacea; este pacea. Trebuie să fi auzit: „Ya Devi sarva bhuteshu Shanti rupena saonsthita”. Zeița care este Shanti, care există în fiecare ființă umană în forma păcii.

Deci această pace este posibilă numai dacă soțiile își înțeleg importanța, și-o asumă, sunt iertătoare și salvează viața de familie. Ele trebuie să salveze viața de familie. Iar acolo unde aceasta se degradează, întregul sistem decade. Am fost în America și am văzut că toți au probleme de Nabhi stâng. Ei bine și sunt foarte violenți de asemenea. Foarte violenți, extrem de violenți. Și am simțit că la început societatea a neglijat soțiile gospodine, instituția de soție dedicată, care o reprezintă pe Zeiță. Iar acum femeile nu pot ierta asta. Faptul că ele nu-i pot ierta a devenit o mare problemă acolo. Copiii au devenit violenți. Vreau să spun că, dacă soțiile nu sunt în regulă, va exista întotdeauna violență.

Vă voi da un exemplu din India. În India avem două tipuri de sisteme, unul în nord și altul în sud, pentru că nordul a fost condus de musulmani iar ei își țineau femeile înveșmântate în purdah și așa mai departe; multă prostituție și idei de felul acesta au pătruns prin acei nababi oribili care au guvernat în nord. În sud, era invers, fiindcă cei ce guvernau au rămas fideli dharmei și nu au acceptat aceste idei absurde. Au avut grijă de femeile lor, chiar dacă cei din nord spuneau uneori că oamenii din sud sunt ținuți „sub papuc”, începând cu Maharashtra și mergând spre sud. Ei bine, din această cauză, există așa o mare diferență în sistemul de legi și rânduieli în același stat.

De exemplu, în Maharashtra, dacă circuli cu autobuzul noaptea, oricând, chiar și la ora două noaptea, ați văzut, nimeni nu te jefuiește, nimeni nu-și face griji; autobuzul circulă peste tot. Poți locui acolo, poți sta acolo – nimeni nu fură nimic. Servitorii din Maharashtra sunt atât de buni – nu se vor atinge de lucrurile tale. Vreau să spun că le poți lăsa cheile, vor face ordine în casă și nu se vor atinge niciodată de nimic, de bani, de absolut nimic. Nu vor atinge niciodată nimic. Același lucru privind fondurile sau orice de acest gen – spre exemplu cu fondurile din Sahaja Yoga, nu au fost niciodată probleme în Maharashtra – cu fondurile pentru Puja și toate aceste lucruri. Ei înțeleg toate aceste lucruri.

Dar cel mai important lucru este că soția în Maharashtra este importantă, foarte importantă. Așadar, în casă, ea este stăpâna iar soțul răspunde de treburile din exterior. Tot ce spune ea, este respectat. Dar când este invers, totul merge pe dos. Nu pot exista binecuvântări. Dar asta nu înseamnă ca femeia să încerce să conducă atât în exterior cât și în interior. Femeia nu ar trebui să se amestece în munca soțului, la serviciu. Nu ar trebui să domine acolo, așa cum au făcut multe femei, ca soția lui Chang Kai-Shek și altele. Nu este necesar. Ea trebuie să-și susțină soțul. Dar în casă, ea este cea care trebuie să fie respectată. Ea trebuie să fie respectată în casă, altfel, nu poate exista auspiciozitate, nu poate exista pace. Iar pacea este dăruită de Gruha Lakshmi.

Mulți pot spune: „În regulă, ei nu se împacă, soția este rea, și totuși au bani”. Banii nu sunt Lakshmi. Această confuzie trebuie să dispară din mintea voastră. Iar data trecută v-am explicat ce înseamnă Lakshmi. Puteți asculta din nou caseta, dacă vreți. Totuși, vă voi spune pe scurt că Lakshmi are patru mâini și stă pe un lotus. Iar corpul Ei… vreau să spun că Ea nu are un corp slab, ci are un corp masiv. Cu toate acestea stă pe un lotus, însemnând că oriunde ar locui, Ea nu-și arată prezența. Este atât de frumoasă, încât se acomodează până și pe un lotus, nu își exercită greutatea așa cum fac femeile fără valoare, oriunde se duc. Ele vor spune: „Oh, nu-mi place asta, îmi place asta, mi-ar plăcea să am acest lucru. Mi-ar plăcea să dorm într-un loc care să arate așa. Îmi plac astfel de lucruri”.

Deci prima calitate a unei femei care este o Lakshmi este adaptabilitatea. Nimeni nu o simte când este acolo. Nimeni nu o simte. Singurul lucru care se poate simți este parfumul ei ca de lotus. Acesta este semnul unei femei adaptabile. Ea nu-și face griji cu privire la propria viață, ci se îngrijește de ceilalți. Ei bine, am avut un incident foarte caraghios cu o doamnă din Germania. Le-am spus că este mai bine ca doamnele să aștepte până când mănâncă domnii, să aibă grijă de ei, iar apoi pot mânca și ele. E mai bine așa. Iar ea s-a simțit insultată. În India, dimpotrivă, asta se întâmplă întotdeauna, invariabil. Femeia va aștepta întotdeauna până când soțul termină de mâncat, pentru că așa poate avea grijă de el mai bine. Este un privilegiu. Este un comportament mai matur, că poți avea grijă de soțul și de copiii tăi. Este treaba ta, ești responsabilă în această privință. Ești stăpâna casei, deci trebuie să o faci. De exemplu, Seema Mi-a spus că aici nimeni nu cere mâncare sau altceva. Toți mănâncă tot ce vor să mănânce, mănâncă la orice oră, oricând, mănâncă întruna. Nimeni nu te cheamă la masă sau ceva de genul ăsta, așa cum se face în India. Mi-a spus: „Am așteptat o zi, nimeni nu m-a întrebat, așa că mi-am zis că mai bine îmi iau singură ceva”.

Deci doamnele trebuie să-și asume sarcina să invite oamenii, să le dea să mănânce, să gătească ceva special pentru ei. Vedeți, asta e treaba unei femei. Ea trebuie să dezvolte aceste calități, calități feminine, de a-i hrăni pe bărbați, de a avea grijă de ei când vin în casele lor. Nu ar trebui să se strâmbe, încercând să arate: „Asta e casa mea privată. Nimeni nu vine aici”. Ea ar trebui să fie chiar mai ospitalieră decât soțul. Așa ar trebui să fie. Ar trebui să fie cea de care oamenii să se simtă mai apropiați, de exemplu, frații și surorile soțului, sau rudele. Ea trebuie să fie aceea care să dea acel sentiment de siguranță, de pace și ospitalitate musafirilor. Este responsabilitatea ei. Numai atunci devine Lakshmi.

Deci bunăstarea nu înseamnă doar să ai bani. Ce face Shri Lakshmi în privința acestui aspect? Una din mâinile Ei, este ținută așa. Asta înseamnă că din această mână totul trebuie să curgă, să curgă cu generozitate. Ea trebuie să dăruiască, să dăruiască, să dăruiască. Și nu ar trebui să ceară nimic. Alții ar trebui să-i spună că ea are nevoie de un lucru sau altul. Vă voi da un exemplu: în ultimii patru ani, cred, C.P. tot încearcă să-Mi cumpere un inel cu diamant fără defecte, pentru că i-am dat fiicei Mele toate diamantele. Tot încearcă și nu reușește. Încearcă și încearcă dar Eu îl opresc. „Nu acum, data viitoare, de data asta, altă dată”. Fiindcă știu că vrea să-Mi ofere acea poziție în societate. Nu-i așa? Deci Eu amân: „În regulă, îl vom cumpăra. Acum avem o casă”… În modul ăsta.

Deci nu este necesar să le cereți ceva. Lăsați-i pe bărbați să vadă că nu aveți un lucru sau altul, că ar trebui să îl aveți. Ei ar trebui să observe, iar femeia n-ar trebui să ceară niciodată. Potrivit Sahaja Yoga asta dovedește lipsă de maniere. N-ar trebui să cereți niciodată nimic. Ar trebui să fiți răbdătoare, să fiți capabile să suportați, nu ca și cum ați fi niște martire, „Oh, suport totul” și așa mai departe, nu, ci cu înțelegerea că sunteți persoane adulte, că sunteți mature și este normal să puteți răbda. Dar este și responsabilitatea bărbaților, ca atunci când soția dorește să dăruiască ceva, să îi permită să o facă. Dar văd că lucrurile stau exact invers, în sensul că bărbații sunt mai generoși decât femeile. Este exact invers, vedeți. Soțiile, dacă cineva vine în casa lor, se vor duce pe ascuns să gătească ceva și apoi vor servi oaspeții. Nu-l lasă pe soț să vadă asta. Ele simt satisfacția lui Annapurna, aceea de a hrăni. Au același sentiment ca și când și-ar hrăni propriul copil, hrănind pe cineva care le intră în casă. Din spatele ușii (neclar). Este un gest foarte dulce, foarte drăguț. Cred că sunt crescute în acest spirit, sau este ceva ce le-a fost insuflat.

Deci, este un lucru atât de frumos să poți hrăni pe cineva. Sau dacă vine cineva, ele știu ce mănâncă acea persoană, așa că îi vor găti ce îi place și vor păstra acel fel. Apoi, când va veni, îi vor servi acel fel de mâncare. Așa că bărbatul trebuie să-și ascundă banii, fiindcă soția îi va cheltui. Este exact invers. Dar când femeia devine egoistă, preocupată doar de ea însăși, se gândește la bani, la lucruri de acest gen, este un lucru greșit. Ea nu ar trebui să fie extravagantă, spre exemplu să meargă undeva să își cumpere ceva scump, apoi să meargă în altă parte și să facă același lucru. Ar trebui să facă asta pentru soț, pentru copii, pentru alți oameni, iar ei vor face automat același lucru pentru ea. Vor fi nerăbdători să o facă.

Încercați să gândiți în felul acesta! Însă bărbații ar trebui ei înșiși să înțeleagă că au de asemenea o datorie. Vedeți, societatea asta orientată spre ego e plină de contradicții. Dacă spui: „În regulă, fă ce dorești. Ai banii ăștia. Cheltuiește-i!”, atunci bărbații pot lua asta ca pe ceva firesc, fiind orientați spre ego. Pot lua acest lucru drept bun și să-și spună: „În regulă, atunci nu-i da soției nimic”. Deci când nu există înțelegere reciprocă, când există un dezechilibru, atunci apar astfel de lucruri. Dar fiind în Sahaja Yoga, trebuie să înțelegem. Trebuie să aveți grijă de soție, de nevoile ei, de tot. Trebuie să-i acordați respectul cuvenit și să n-o insultați niciodată în prezența altora. Este absolut interzis.

Dar femeile, de asemenea, trebuie să știe să-și respecte soții, să nu îi provoace sau să-și folosească viclenia împotriva lor. Vedeți, am văzut persoane stând jos și plănuind cum să-și insulte soțul, în ce mod să o facă. Asta e ceva absolut… Trebuie să vă iubiți soțul. Trebuie să-l iubiți cu adevărat și să-l iertați așa cum v-ați ierta propriul copil, în același mod. Dar soțul, de asemenea… Este un lucru reciproc. Nu pot să le spun doar femeilor, iar bărbaților nu. Este absolut esențial ca bărbații să-și respecte soțiile ca pe niște zeițe, ca și cum ar fi zeițe. Dar femeile trebuie să se comporte ca niște zeițe. Dacă se comportă ca niște femei ușoare, atunci începe un fel de competiție: bărbatul se poartă ca un hoinar, iar femeile ca niște femei ușoare, devenind ca oamenii din Soho. Iar această competiție continuă. Dar dacă trebuie să sintetizați și să ajungeți la un echilibru, atunci amândoi trebuie să acceptați că vă puteți bucura doar dacă între voi există o relație echilibrată. Unul merge pe un drum, celălalt pe altul. E o poveste fără sfârșit. E o poveste fără sfârșit, iar căruța nu va înainta. Roțile de pe ambele părți trebuie să fie echilibrate, înțelegând că fără una din roți, cealaltă nu poate exista. Deci ambele sunt la fel de importante. Dar ei vor spune: „Eu sunt cel important”. „Nu, și ea este importantă dacă trebuie să exist”. Sau ea trebuie să spună: „El este important, pentru că trebuie să exist”. Este un lucru absolut reciproc.

Ca să clarific aspectul de Gruha Lakshmi, trebuie să spun că femeia trebuie să se comporte ca o Gruha Lakshmi, cu demnitatea Ei. Adică este nedemn chiar și să cereți ceva. De ce? Ce este de cerut? Totul e al vostru atunci când vă căsătoriți. Încercați să înțelegeți asta în interior. Iar bărbații ar trebui să își respecte femeile, cu adevărat, ca pe niște Gruha Lakshmi. Este foarte bine, respectați-le, aveți grijă de ele și fiți conștienți că zeitățile odată identificate cu soția voastră, nu veți avea nicio problemă.

Pe de altă parte, Shri Lakshmi are o mână pentru a oferi protecție. Deci Ea acordă protecție, oferă întotdeauna protecție tuturor. Chiar și împotriva soțului, Ea protejează chiar și împotriva soțului. Spre exemplu, propria Mea cumnată a fost o astfel de Lakshmi, propria Mea cumnată a fost așa. Și dacă Eu eram deranjată de ceva – ei erau mult mai în vârstă decât noi, așa că era greu – dar ea obișnuia să-Mi ia apărarea. Îi spunea soțului: „Nu. Cum poți să îi spui asta?” Nu vă puteți imagina cât era de drăguță. Și apoi fratelui Meu, propriului Meu frate, îi spunea: „Nu, nu-i poți face asta surorii tale!”. La fel și în cazul Meu, sora soțului Meu era mai atașată de Mine decât de soțul Meu, din același motiv. Pentru că mereu îi luam apărarea chiar și împotriva soțului Meu, deși el îi este frate. Vreau să spun că în mod firesc sunt foarte apropiați unul de altul. Dar ar trebui să protejați interesele lor într-o mai mare măsură, decât să vă protejați soții. Este datoria soției să-i protejeze pe cei care vin în casa ei. Dacă face asta, o poate face foarte bine.

Acum, vă voi da un exemplu din propria Mea viață. Eram în Delhi și în acele timpuri începuse această problemă – cum se numește? Scindarea țării. Și mulți oameni alergau peste tot, dezorientați. Într-o zi stăteam pe veranda casei tatălui Meu și tricotam. Eram însărcinată cu Kalpana și tricotam ceva afară. O doamnă a venit și Mi-a zis: „Suntem refugiați, nu avem unde să mergem. Ați putea să ne găzduiți în casa Dvs.?” Am spus: „În regulă”. Casa părintească era foarte mare. „E o casă atât de mare și avem o cameră cu intrare separată. Are bucătărie și o baie. Le puteți folosi”. „Sunt eu, soțul meu și un prieten. Putem sta aici?”, M-a întrebat. „Sigur”, i-am răspuns. Deci am aranjat ca ei să stea acolo. Și s-a întâmplat ca membrilor familiei Mele să nu le placă acest lucru, în special fratelui Meu. Vedeți, soțul Meu i-a spus: „Nu-mi place că doamna asta locuiește aici. Dumnezeu știe ce fel de om este”. Fratele Meu i-a replicat: „Ei bine, dacă Ea a fost de acord, dacă sora mea i-a lăsat, nu pot să spun nimic. Ea este cea care decide cu privire la această casă. Este responsabilitatea Ei să decidă, deci nu pot să spun nimic”. Deci nu au mai spus nimic, iar refugiații au rămas în casa noastră. Prietenul celor doi soți era musulman. Și a avut loc o mare răzmeriță în Delhi, un mare conflict. Foarte mulți hinduși, ca Jan Sangh și alți fundamentaliști, au format un grup oribil care ucidea mulți musulmani. De la servitori probabil au aflat că la noi în casă se afla un musulman. Au venit deci cinci-șase din acel grup, înarmați cu bâte. Cei trei refugiați s-au speriat; i-am zis musulmanului: „Ascunde-te în camera Mea. Îi voi înfrunta Eu.” M-am dus la ei. „Am aflat că aveți un musulman în casă”, Mi-au zis. „Nu, nu este”, le-am spus – pentru că nu era dreptul lor să știe. Le-am spus: „Nu e niciun musulman în casa asta”. „Trebuie să intrăm să verificăm”, au insistat ei. „Nu se poate. Va trebui să Mă ucideți mai întâi și apoi să intrați”. S-au uitat la tikka Mea mare. „Nu puteți intra în casă. Dacă vreți să intrați, Mă voi opune. Nu puteți intra în casa Mea. Nu puteți intra”. Și au plecat. Știau că era un musulman, altfel nu aș fi protestat atât de mult, dar fiindcă Eu îl protejam, nu au putut intra și au plecat. Și acest domn a fost salvat. Apoi doamna a devenit o mare actriță, o actriță renumită în India, care a făcut lucruri remarcabile. Aceste împrejurări au schimbat-o.

Ceea ce vreau să spun însă, este că o soție trebuie să protejeze. Lakshmi trebuie să protejeze. Un bărbat care are bani trebuie să protejeze. Vedeți, el trebuie să aibă oameni în ashraya, adică sub protecție. De exemplu, puteți proteja servitorii, familiile servitorilor. Unii își tratează servitorii foarte rău, sunt foarte meschini, se poartă foarte urât. Nu asta este natura lui Gruha Lakshmi. Sau oricine, dacă aveți studenți în casă, sau copii, sau aveți chiriași sau Sahaja Yoghinii care stau cu persoane care necesită îngrijire, cu femei, ei trebuie să le ofere întotdeauna protecție în fața altora – este îndatorirea celor cu principiul de Lakshmi. Mama trebuie să-și protejeze copiii. Indiferent ce este în neregulă cu copiii, ea trebuie să-și protejeze copiii în fața tuturor. Sigur, asta nu înseamnă să-i încurajeze în fapte rele. N-ar trebui să spună…  Mereu trebuie să arăt și cealaltă extremă pentru că Mi-ați putea spune: „Copilul meu a bătut alt copil”. Deci, asta nu este bine, nu este protecție. Vreau să spun că dacă copiii sunt în pericol, sau în dificultate, Lakhmi este cea care trebuie să ofere protecție. Este responsabilitatea lui Gruha Lakshmi.

Partea dreaptă este Raja Lakshmi. Raja Lakshmi este regina unui loc, putem spune. Aici regina și regele sunt de fapt o singură persoană. Dar ceea ce vreau să spun, este că acolo unde există un rege și o regină, atunci regina este cea care trebuie să aibă acea demnitate. Slavă Domnului că regina noastră este o adevărată Raja Lakshmi. O apreciez foarte mult.. Are acea demnitate, acea înțelepciune, este o doamnă dulce, o persoană cu adevărat bună. Slavă Domnului că aveți o regină bună. Iar Lady Diana, care este și ea un suflet realizat, va fi o altă binecuvântare pentru voi. Așadar, bunăstarea ei, aș spune esența bunăstării ei, răspândește acea pace, acea fericire și toate lucrurile bune.

Presupunând că un om este președinte, iar soția sa e o femeie foarte ciudată, cum a fost soția lui Kennedy, nu va putea exista pace, nici în societate, nici… pentru că oriunde se va duce, va crea o problemă. Vedeți, dacă se va duce în societate, ea fiind Prima Doamnă, toți vor încerca să o urmeze. Și aici, știți că atunci când regina Elisabeta a avut o problemă la gât, a avut un pansament, ea a început să poarte un guler; și toată lumea a început să poarte acel tip de guler. Orice probleme a încercat să ascundă Victoria printr-o nouă rochie, acea modă a fost preluată. Deci toate tiparele adoptate colectiv, moda, toate aceste lucruri vin prin Prima Doamnă. Deci Prima Doamnă este Raja Lakshmi, iar voi trebuie să o respectați ca pe o regină. De exemplu, această țară este deja blestemată fiindcă șapte regine au fost ucise aici. Vreau să spun că această țară e deja blestemată. Este un lucru oribil. Nu știu cum au permis oamenii oricărui rege să facă asta! Șapte regine ucise este prea mult. Este deja un blestem. Deci putem merge până la un punct cu aceste lucruri, cel mult pot fi arestate, sau cel mult… mă refer la reginele care nu sunt niște femei bune. Vă voi vorbi despre femeile de acest tip. De exemplu, soția lui Mao, despre care se credea că nu era o femeie bună… Dar nu trebuie să le umiliți, pentru că dacă le umiliți, atunci voi umiliți acel principiu de Raja Lakshmi. Să le privați de libertate, să le ucideți în felul acesta, să vă spălați cum s-ar spune rufele murdare în public, înseamnă că nu aveți deloc demnitate.

Deci trebuie să păstrăm demnitatea, serenitatea unei Raja Lakshmi. Iar Raja Lakshmi este foarte importantă pentru Anglia. Pentru că în ziua de azi ne lipsește principiul de Raja Lakshmi. Iar principiul de Raja Lakshmi vine prin activitatea oamenilor. Dacă sunteți inactivi, principiul de Raja Lakshmi se va diminua. Așadar, ajungem la concluzia că trebuie să fim activi. Trebuie să fim activi producând mai multă bogăție. Nu luând bogății de aici și ducându-le în altă parte, ci producând mai multă bogăție. Trebuie să vedeți cum puteți produce mai multă bogăție, prin schimbarea formei, prin orice altceva. Trebuie să găsiți ceva prin care să creați mai multă bogăție. Dacă Sahaja Yoghinii gândesc: „Ei bine, nu voi merge la serviciu, voi sta acasă și voi fi un spălător de vase” – nu e deloc adecvat. Sahaja Yoghinii nu trebuie doar să muncească, ci să muncească potrivit pregătirii lor. În afară de asta, ei ar trebui să se perfecționeze.

De exemplu, cineva spune: „În regulă, știu să pictez puțin, dar dacă e nevoie de ceva mai profesionist, cred că trebuie să găsesc pe altcineva”. Asta înseamnă că nu știi nici măcar să pictezi. Trebuie să vă perfecționați în activitatea voastră profesională. Toți Sahaja Yoghinii trebuie să aibă o profesie, în care trebuie să se perfecționeze. Nu trebuie să fiți genul de „pierde-vară”. „Ei bine, accept situația, sunt un ratat, stau ca un trântor, fără vreo activitate”. Numai atunci încep să apară probleme cum am avut, că începeți să câștigați bani pe seama femeilor, sau faceți lucruri fără sens, escrocherii, sau mințiți pentru a face rost de bani.

Deci oamenii fără căpătâi nu sunt acceptați în Sahaja Yoga. Oricine se complace în această situație va fi dat afară. Nu vă justificați niciodată ineficiența, deficiența sau incompetența. Trebuie să fiți persoane de cea mai înaltă competență, în toate privințele. Nu ar trebui să vă lipsească încrederea în voi. Dacă nu aveți încredere în voi, nu sunteți buni pentru Sahaja Yoga. Deci nu ar trebui să alergați după bani, ci să căutați să aveți Raja Lakshmi. Asta înseamnă că ar trebui să existe o activitate completă, prin care calitățile voastre să se manifeste în toată plenitudinea lor. Încercați să vă perfecționați. Asta nu înseamnă să fiți tot timpul într-o competiție ca niște nebuni, să nu aveți timp de Sahaja Yoga. Nu e asta. Nu înseamnă asta, trebuie să vă avertizez. Dar nu trebuie să fiți nici un ratat, care să nu aibă nici doi bani în buzunar și să umblați ca un cerșetor. Nu este un lucru adecvat. Încercați să vă îmbunătățiți condiția, să vă îmbunătățiți tehnica. Încercați să progresați în competență și înțelegere a profesiei, oricare ar fi aceasta. Încercați să faceți asta și străduiți-vă să obțineți rezultate. O puteți face cu ajutorul Sahaja Yoga.

Asta e una din marile probleme ale Sahaja Yoghinilor, știți asta? Una din cele mai mari probleme. Deoarece nimeni nu e impresionat de voi, nimeni nu e impresionat. Toți cred că niște nebuni s-au adunat în jurul Meu. Nimeni nu este impresionat. Toți arătați ca niște persoane confuze, mergând în felul ăsta. Ei cred că Mama trebuie să-i fi hipnotizat și toți se mișcă precum un val încolo și încoace. Deci astăzi, în ziua de Diwali, trebuie să promitem că vom deveni mai competenți, experți, în tot ceea ce facem. Trebuie să devenim așa. Trebuie să fim oameni care impresionează”. Ei bine, ce anume îi impresionează pe oameni în această lume? Doar două lucruri. Fie, la început… în superficialitate, doar două lucruri pot impresiona. Fiindcă la început sunt superficiali. Când ne vor vedea, ne vor vedea la nivel superficial. Întâi vor vedea ce sunteți. Adică, dacă arătați ca un bețiv, nimeni nu vă va urma. Dacă arătați ca un hippy, nimeni nu vă va urma. Nimeni nu are încredere în hippy, trebuie să vă spun foarte deschis. Acum nimeni nu mai are încredere. Trebuie să lucrați la nivel individual. Nu puteți fi lideri. Dacă trebuie să fiți lideri, nu trebuie să fiți în niciun caz hippy. Ce hippy a devenit lider până acum? Spuneți-Mi. Desigur, hipismul e pe cale să dispară acum, pur și simplu moare. Trebuie să vă gândiți serios la asta. Fiindcă acest hipism e doar un lucru nebunesc pe cale să dispară. Apoi vine un alt lucru stupid și dispare și el. Apoi un altul. Noi nu suntem nebuni. Trebuie să ne cunoaștem țelul. Trebuie să impresionăm oamenii. Putem să-i impresionăm doar superficial, pentru că la început oamenii văd doar la nivel superficial.

Deci în primul rând trebuie să fim foarte competenți. Spre exemplu, dacă vreți să țineți o cuvântare, trebuie să știți cum să o faceți. Ei bine, când vorbesc, oamenii fie nu pot impresiona, fie continuă ca nebunii, țin capul în jos și spun ceva. Asta nu e bine. Trebuie să exersați. Mergeți la mare, oriunde într-un spațiu deschis și vorbiți tare. Puteți merge, de exemplu, în Hyde Park. Și spuneți tare ce aveți de spus. Spuneți cu voce tare. Exersați. Spuneți ca și cum… Exersați. Depășiți-vă punctele slabe. Nu ar trebui să vă complăceți în aceste defecte. Nu mai este timp pentru asta. Pentru că așa nu produceți impresie asupra altora. Nu vor fi impresionați de voi. În ceea ce Mă privește, orice impresie există e în regulă. Dar voi trebuie să deveniți guru, voi trebuie să deveniți lideri. Și trebuie să lăsați oamenilor impresia că sunteți isteți, că vă cunoașteți munca, știți să vorbiți, să prezentați Sahaja Yoga și o faceți într-un mod plăcut, plin de iubire, afectuos, și nu într-un mod vulcanic. Uneori oamenii devin foarte vulcanici în relațiile lor cu alții.

Ar trebui să aveți echilibru complet și stăpânire de sine. Asta se dobândește prin autodisciplină. Trebuie să vă disciplinați. Și nu vă irosiți; trebuie să aveți respect de sine. Este una din cele mai mari lipsuri din Sahaja Yoga în ziua de azi – faptul că nu faceți impresie. Și asta trebuie să faceți, prin modul în care vă îmbrăcați, în care le vorbiți oamenilor, în care vă comportați – e foarte important aspectul exterior. Dar în interior, dacă vă plângeți tot timpul de defectele voastre: „Oh, nu pot să fac asta. Nu e pentru mine. Atât pot să fac”, atunci nu arătați bunăvoință nici vouă înșivă, nici altora. Așadar, ridicați-vă la acel nivel. Aș spune că trebuie să vă înălțați cu toții la acel nivel. Și uitați acele zile în care luați droguri și zăceați pe jos. Pe cine veți impresiona cu drogurile? Spuneți-Mi. Un alt lucru care îi impresionează pe oameni e ipocrizia, de care noi nu ne putem folosi. Dacă sunteți un ipocrit, purtați o robă de bhagwan, țineți un chillum (pipă) în mână și umblați zicând: „Am fost ales de Dumnezeu. Mergeți și convingeți-vă” – pentru a impresiona… Asta nu puteți face.

Deci, ambele aspecte ale lui Nabhi sunt pentru propria noastră bunăstare, care se manifestă și în exterior, de asemenea. Adică, „Trebuie să avem un hotel bun ca locuință”. În regulă, vă este dat. Aveți elita necesară pentru a trăi într-un hotel? Haideți să vedem. Întrebați-vă voi înșivă. Ați cerut un hotel. Ați primit un hotel. În regulă? Aveți elita necesară? Sau cum vă comportați? Gândiți-vă la asta. În acest hotel, presupunând că trebuie să trăiască cineva, de exemplu, va trebui să aibă o anumită elită. Nu-i așa? Uneori văd că până și bagajele pe care le aveți sunt atât de murdare, cu crestături, cu găuri în ele. S-ar putea crede că fugiți cu ceva din acest hotel.

Trebuie să renunțați la vechituri. Ele trebuie aruncate. Acum sper că există cuvântul „a arunca” – care nu este folosit. Stau aici, la parter – nu urc niciodată să văd ce e sus. Dar este necesar să aruncați. Aruncați toate lucrurile inutile, cum ar fi vechiturile și alte lucruri despre care credeți că arată bine, dar nu este așa – vă rog aruncați-le. De exemplu, unele pulovere, pături și alte lucruri pe care oamenii le poartă, sunt oribile. Culoarea trebuie să fie elegantă, totul trebuie să fie elegant, nu să arătați ca o persoană în zdrențe. Altfel cum ați putea fi în stadiul de Raja Lakshmi? Oamenii trebuie să vadă în voi principiul de Raja Lakshmi. Nu trebuie să arătați ca niște cerșetori. Asta este numai pentru ipocriți, nu pentru noi. Vedeți, cerșetorii în mod normal nu sunt cerșetori. Sunt ipocriți. Așa că cerșesc, câștigând bani. În India, veți fi uimiți, unii cerșetori au clădiri imense pe Marine Drive. Sunt proprietatea lor. Și totuși încă se ocupă cu cerșitul. Deci ei nu sunt în realitate cerșetori. Sunt ipocriți. Ei fac bani în felul acesta.

Așadar, de ce să ne îmbrăcăm așa? Ba mai mult, dacă vă îmbrăcați așa, partea opusă vă va urma și aceea este un bhoot, care se va agăța de voi. Pentru că bhoots vor să vadă persoane bhootish. Nu se vor atașa de o persoană îngrijită, îmbrăcată decent, care se piaptănă frumos, care se spală și așa mai departe. Lor le place murdăria, mizeria, mirosul urât, și dacă aveți aceste lucruri în voi, vor fi pe capul vostru, însoțindu-vă oriunde veți merge. Le plac astfel de lucruri. Spre exemplu, dacă există ceva murdar, veți vedea că toate muștele se adună acolo. Sunt lucruri simple. În orice este murdar, veți vedea că toți viermii intră. Așa este. Lucrurile merg în concordanță cu ceea ce sunteți. Deci pentru Raja Lakshmi a voastră, pentru Gruha Lakshmi a voastră, este important să aveți autocontrol în comportamentul vostru, în felul în care vorbiți. Când vorbiți, dacă vorbiți ca o persoană fără valoare, sau ca o persoană îndoctrinată cu ceva, atunci nimeni nu va fi impresionat. Este foarte important modul în care vă comportați, modul în care stați așezați, în care vorbiți.

Zilele trecute, Neema a fost rugată să vorbească. Iar Neema n-a vorbit niciodată – este destul de timidă. Gregoire însă a spus: „Ar trebui să ne spui defectele”. Iar ea a menționat ceva foarte înțelept. A spus: „Am foarte multe defecte și toți indienii au defecte, dar ce am observat la voi este că în atitudinea față de Mama, vă lipsește protocolul. Voi o luați pe Mama ca pe ceva obișnuit. În regulă, Ea e Mahamaya, dar totuși”, a spus ea, „pentru noi, este implementat în interior că Zeița există, tradiția Zeiței este în noi. Iar acum am descoperit-o, e ca un diamant pe care îl punem în set. Deci este prestabilit, nu avem probleme. Uneori însă văd că oamenii merg asemeni unor cai în prezența Ei. Modul în care vorbesc și alte lucruri sunt surprinzătoare, comportamentul lor este de neînchipuit. Nu înțeleg cum puteți face asta, din moment ce o venerați ca Zeiță – ceea ce este cu adevărat”. Deci în acest caz, aș spune că, odată ce se dezvoltă principiul de Raja Lakshmi, veți înțelege ce este respectul. Pentru că, odată ce vă respectați pe voi, începeți să-i respectați și pe ceilalți. Iar voi toți sunteți sfinți, trebuie să vă respectați unii pe ceilalți în același mod.  Ar trebui să vă adresați unul altuia – dacă ați vorbi în hindi, aș spune să vă adresați cu „dvs”, pentru că așa ne adresăm noi celor mai în vârstă. „Vă rog luați loc, vă rog”. Astfel acordați oamenilor un mare respect și asta îi va impresiona. Dar dacă în loc de asta, la program, oamenii văd pe cineva pălmuind o persoană, apoi luându-se amândoi de păr și țipând, ce vor gândi ei? Ce fel de sfinți sunt? De unde au venit? Sfinții trebuie să se respecte unul pe altul. Dacă vin în casa ta, le oferi un loc confortabil. Trebuie să vedeți cum se respectă sfinții între ei. Un astfel de respect trebuie să existe între voi, să existe unitate, înțelegere… Fără respect, nu poate exista nicio relație. Iar pentru a avea o relație, trebuie să existe un nivel egal de înțelegere; așa cum eu doresc respect și ceilalți trebuie să fie respectați. Trebuie să fiți plin de respect și trebuie să fiți respectați. Ambele lucruri trebuie să existe.

Acesta este principiul de Lakshmi. Iar astăzi lumina, lumina e prezentă, lumina care e un lucru foarte important. De la începuturi, când omul a descoperit focul, focul a fost folosit în ipostaza de Gruha Lakshmi, la pregătirea hranei – mâncarea se gătea cu ajutorul focului; căldura Mamei era folosită, vedeți. Acea căldură se manifesta și prin inima celei din casă pentru a-și încălzi copiii, pentru a-i hrăni și a-i îngriji – deci în acel stadiu. Apoi, a devenit –  la orice eveniment colectiv căldura Mamei e exprimată prin lumină. Dacă de exemplu trebuie să sărbătoriți Ziua Republicii sau Ziua Independenței, aprindeți lumini. Sau aveți focuri de artificii. Și asta pentru a ne exprima pe noi înșine, este în natura lui Raja Lakshmi.

Acum, despre Mahalakshmi. Mahalakshmi este stadiul evolutiv. În stadiul evolutiv, când apare stadiul evolutiv, atunci Mahalakshmi însăși începe să se manifeste, iar asta se întâmplă când bunăstarea se stabilizează în interior. Vreau să spun, că dacă încă vă mai îngrijorați despre cum să faceți rost de o ceașcă de ceai pentru voi înșivă, nu puteți intra în starea de Mahalakshmi. De îndată ce bunăstarea este cât de cât stabilită și simțiți pacea și demnitatea în interior, puterea lui Mahalakshmi începe să lucreze în interiorul vostru. Iar puterea lui Mahalakshmi este cea care vă face să deveniți voi înșivă lumina. Voi înșivă ați devenit acum lumina. Nu trebuie să aveți nicio lumină. Voi sunteți lumina. Oriunde mergeți, oamenii, privindu-vă, primesc îndrumare de la voi. Ei vă folosesc ca pe o torță care îi ghidează. Vor veni să vă consulte și să vă întrebe ce să facă. Voi sunteți lumina.

Deci, așa stau lucrurile. . Trebuie să știți că Mahalakshmi tattwa este reprezentat aici în forma luminii. Și vedeți, aceste lumini când sunt iluminate – chiar și o lumină mică, cum reacționează și cum se manifestă. Iar acum voi ați devenit lumina.Iar acum voi ați devenit lumina. Chiar și această lumină o poate face. Vedeți, pun mâna spre ea, iar ea Mă recunoaște și se mișcă, pentru că acum este iluminată. Pusă în fața fotografiei este iluminată și acționează astfel. Dar voi ce faceți? Sunteți lumina acum. Voi sunteți Diwali pentru Dumnezeu. Diwali înseamnă șiruri de lumini. Deci voi veți construi acest frumos palat al lui Dumnezeu, plin de lumina lui Diwali. Ați intrat în împărăția lui Dumnezeu și trebuie să iluminați. Deci sunteți ornamentele lui Dumnezeu. Pe de o parte, sunteți gloria  lui Dumnezeu, și de asemenea, sunteți pe de altă parte, călăuzele. Sunteți lumini călăuzitoare, asemeni torțelor. Puteți spune că sunteți asemeni… Cum le numiți? Care sunt folosite și de nave…

Sahaja Yoghin: Faruri.

Shri Mataji: Far?

Sahaja Yoghin: Far.

Shri Mataji: Trebuie să deveniți faruri, pentru ca oamenii să vă vadă. Faceți-vă remarcați și luminați marea. Așa trebuie să fiți. Iar pentru asta trebuie să vă autodisciplinați. Folosiți-vă puterea voinței, folosiți-o. Puterea voinței. Mobilizați-vă. „De ce să nu fiu capabil să o fac?”

Acum, în acest loc, am de gând să încep, în două-trei zile după Diwali, o sesiune de dimineață. Să zicem că putem începe în jur de 05:00 dimineața, sau la 05:30 zilnic. Trebuie să faceți baie înainte de a veni aici. Să fie cinci și jumătate, sau cinci? E bine așa? Mama voastră se trezește la patru și jumătate, orice s-ar întâmpla. Trebuie să vă schimbați obiceiurile. Trebuie. Treziți-vă dimineața. Știți că, trezindu-vă dimineața, reușiți să duceți la bun sfârșit atâta muncă. Fiindcă seara ce faceți? Clevetiți doar, vă irosiți timpul. Dar dacă spuneți: „În seara asta mă culc târziu, iar mâine mă trezesc devreme”, nu veți reuși. Întâi treziți-vă devreme și apoi vă veți culca devreme. Exact invers.

Vedeți, trebuie să vedeți cum lucrează mintea voastră. Deci treziți-vă dimineața, spălați-vă și așezați-vă pentru meditație. Este o cameră destul de caldă. Deci faceți o baie fierbinte, așezați-vă și meditați pentru aproximativ o oră. Vă veți simți atât de bine! Și după un timp, nu veți mai putea dormi după ora 4:30. Uitați-vă la Mine. Oriunde aș fi, în America, sau în India, Mă trezesc la 4:30. Eu cum pot să o fac? Nu am ceas dar Mă trezesc la 4:30. M-am acordat cu soarele. Voi sunteți acordați mai mult cu luna. Eu M-am acordat cu soarele. Când soarele ajunge în acest unghi, trebuie să Mă trezesc, pentru că acela este momentul când vibrațiile încep să curgă peste tot în lume. La 4:30, toate aceste vibrații, curg în forma cea mai pură – este cel mai bun moment. De aceea toți profeții se trezesc foarte devreme dimineața, își fac baia și se așază pentru meditație. Este prea mult, știu, în special pentru englezi. Dar trebuie să vă antrenați. Va deveni ceva plăcut dacă o veți face ca și cum ați sărbători ceva. Ca și cum azi e sărbătoare, trebuie să ne trezim, să facem baie cu un săpun bun, parfumat și alte lucruri drăguțe – vă va plăcea. Baia trebuie să fie un ritual. Dar nu ar trebui să se prelungească la nesfârșit. Fiindcă văd că sunt oameni care stau în baie, foarte fericiți. Indienii de asemenea fac baie de prea multe ori și nu este necesar. Nu e nevoie să exagerați, una e suficient. Și apoi, dacă stați acasă pentru aproximativ o oră, –  în casă este cald. Aș putea face ca acest loc să fie încălzit dimineața. Veniți aici. Veți fi uimiți, dacă vă formați acest obicei, cât de multe veți putea face. Fiindcă seara sunteți obosiți, nu puteți face multe lucruri, sunteți absolut epuizați.

Deci vă veți culca devreme. Este o zicală englezească: „Te culci devreme, te trezești devreme”. Nu e indiană, nu-i așa? Deci asta trebuie să facem. Și veți fi uimiți că veți face o mie și unu de lucruri, o mie unu, dacă vă treziți dimineața devreme. Deci vom încerca asta după Diwali. Vă voi anunța. Cei ce vor să încerce acest lucru cu Mine, o pot face. Obișnuiam uneori să Mă culc la ora 2:00 – 2:30, cel mai adesea la 2:00 și Mă trezeam la 4:30 și făceam baie. Toată lumea dormea încă și nu voiam să-i deranjez. Apoi, cam pe la ora 8:00, le spuneam: „Vreți să vă treziți, vă rog?” Odată, Gregoire – era ziua când trebuia să plece – Mi-a spus: „Oh, este deja ora 2:00. Mai sunt doar trei ore”. I-am spus: „Gregoire, mai bine culcă-te acum. Îngrijorându-te din cauza asta, nu vei dormi. Mai bine dormi”. „Cum mă voi trezi, ce se va întâmpla?” La ora 5:00 am spus doar: „Acum”. Eu Mă trezisem la 4.30. La ora 5:00: „E ora 5:00″. Și toți s-au trezit. Întrebați-l. Și este foarte ușor s-o faceți. Este foarte ușor. Voi nu ați dormit ca Mine, până la ora 2:00 noaptea. Dacă dorm puțin, atunci dorm și în cursul zilei pentru o oră. Recuperez așa. Dar când vă este somn, mergeți să dormiți. Noaptea este pierdere de timp să stați treji. Vă irosiți cu adevărat timpul. La ce vă uitați? La tot felul de lucruri murdare la TV. Ce altceva? După ora 9:00 este ceva ce merită văzut? 9:30-10:00, cel mult. După ora asta, toate emisiunile sunt murdare. Veți fi mai sănătoși, veți fi mult mai bine. Harry s-a ameliorat foarte mult în felul acesta. Iar dimineața nu aveți multe gânduri, meditați cu adevărat. Este un lucru foarte bun.

Deci asta ajută. Las un singur lucru la înțelegerea voastră, acela că trebuie să faceți ca totul să meargă, prin autodisciplină.  E foarte important. Egoul nu vă permite să vă disciplinați. Va spune: „Ce e greșit în asta?” Asta e calea pentru a vă reduce egoul. Iar autodisciplina vă va dărui cu adevărat autocontrol. Autocontrolul este foarte important. Și puteți avea autocontrol numai dacă știți cum să îl dezvoltați în mod real, să îl sădiți și să deveniți Sinele. Există o frumoasă analogie în Katha, Katha Upanishad, că acest corp fizic este asemeni unei trăsuri. Corpul este asemuit cu o trăsură. Iar vizitiul este buddhi (intelectul). Spiritul este maestrul, iar vizitiul este buddhi, este intelectul. Buddhi este un cuvânt mai potrivit decât intelectul. Vreau să spun că l-ați putea numi înțelepciune, înțelepciune. Ei bine, simțurile sunt asemeni cailor. Simțurile sunt asemeni cailor; ele aleargă ici, colo, încoace, dincolo. Iar controlul lor, frâiele, se află în mâinile lui buddhi, în mâna persoanei care conduce, vizitiul, care este înțelepciunea sau intelectul în interiorul vostru. Intelectul trebuie să controleze simțurile. Iar hățurile trebuiesc controlate. Ei bine, când permiteți acestor simțuri să meargă oriunde vor, și nu le controlați, atunci nu sunteți nici aici, nici acolo. Spuneți: „Știu, știu, știu”. Care parte știe? Care parte greșește? Unde sunteți? Și de ce faceți asta? „Știu că ar fi trebuit… Știu că este foarte rău, știu”. De ce? Dacă știți, trebuie să manifestați această cunoaștere, trebuie ca întreaga voastră ființă să fie de această natură. Dacă știți, faceți acel lucru. Cunoașterea trebuie să fie una cu comportamentul. Înseamnă că știu că este ceva alb. Bine. Deci îl tratez ca fiind alb. Sau îl tratez ca fiind negru? Dacă știu că acesta este foc, nu voi pune mâna acolo. Spun: „Știu că e foc”, și totuși pun mâna acolo? Deci pentru a ne controla organele de simț, trebuie să avem înțelepciune, să avem mintea intactă și să o lăsăm în mâinile Sinelui, acolo unde „eu” nu-ți spune că: „eu fac, eu, eu, eu”. Spiritului nu-i place asta.

Trebuie să aveți o minte foarte disciplinată, care să vă îmbunătățească în toate aspectele: al modului în care vorbiți, acționați. Și trebuie să vă îmbunătățiți, tot timpul. Dacă sunteți împăcați cu voi înșivă, s-a terminat, nimic nu se schimbă. Deci, așa progresați, devenind din ce în ce mai buni. Iar astăzi este o zi foarte importantă pentru noi, pentru că sfinții celebrează Diwali. Eu celebrez Diwali aprinzând lumina în inimile voastre, astfel încât să vă bucurați de propria bucurie și frumusețe, de faptul că acum sunteți Spiritul. Bucurați-vă de acest lucru.

Ei bine, acum sunteți în împărăția lui Dumnezeu, fără îndoială. Chiar dacă nu mai faceți nimic, veți fi bine acolo. Dar nu ar trebui să luați asta ca pe ceva firesc. Trebuie să vă asumați responsabilitatea, fiindcă Mama voastră are nevoie de ajutor. Trebuie să îi mulțumiți, trebuie să vă înălțați, să ieșiți în față, trebuie să deveniți liderii de mâine. Trebuie să faceți ca lucrurile să meargă, nu doar să vorbiți, să gândiți, să spuneți lucruri mari, iar dacă vă rog să spălați chiar și o lingură, să n-o puteți face. La ce bun? Deci voi sunteți cetățenii de mâine, voi sunteți cei care îi veți impresiona pe oameni. Mă aștept să înțelegeți ce anume trebuie să dobândiți. Dar n-ar trebui să stați jos să planificați, fiindcă așa nu veți mai face acel lucru niciodată. „Acesta este planul meu: mâine mă voi trezi de dimineață, îmi voi face meditația. Îl voi nota în agendă.” Trei zile nu vă veți trezi. Pentru că v-ați notat deja. A fost planificat. Ați făcut un plan. Planul e făcut deja. De ce să mai trebuiască să faceți acel lucru? E făcut. L-ați făcut. În agendă. Totul este acolo. Asta înseamnă să planificați. Să planificați înseamnă că stați jos: „Bun, ce trebuie să facem?” „Poți să stai jos”.

Este nebunie… Nimic nu se întâmplă. Ce se întâmplă? Totul este trecut în plan. Cine va verifica dacă s-a făcut acel lucru? Și astfel aveți o satisfacție mentală: „Oh, am făcut acest lucru. Ne-am așezat cu toții, am avut o mare ședință de comitet”. Cu toții vorbiți, vorbiți și vorbiți. „Am decis asta, Mamă. Am decis asupra acestui lucru”. Și ce ați obținut? Nimic. Cum e posibil? Ce ați decis? E important să obțineți rezultate. Asta nu înseamnă să planificați. Deci nu planificați, ci treziți-vă pur și simplu mâine dimineață. Bine? Încercați asta, dar nu vă faceți planuri, pentru că planificarea vă determină să nu faceți nimic. Și asta a dus la acest nonsens în Anglia și oriunde în altă parte. Oamenii fac doar planuri. Planifică pentru ce? Aveți vreo întrebare? (Atunci ne retragem?) Trebuie să avem acum înțelegerea colectivă de asemenea, că e necesar să avem un program în fiecare sâmbătă și duminică. Voi fi liberă după data de 24. Dacă nu sâmbătă sau duminică, putem avea întâlniri după data de 24. Voi fi liberă atunci. Dar chiar și înainte, putem să ne întâlnim sâmbăta sau duminica. Sunt două sâmbete și duminici până atunci. Puteți programa dacă vreți să mergem undeva, dacă vreți să aveți o întâlnire aici sau în altă parte, sau dacă oamenii vor să Mă vadă. Dar nu putem obține Caxton Hall sâmbăta și duminica, iar Eu nu pot veni în timpul săptămânii.

Deci găsiți o sală unde să putem merge sâmbăta – la o școală – unde să ne putem întâlni cu toții. Sunt două sâmbete în care o putem face. Sau duminici, oricare din aceste zile. O sală de clasă va fi în regulă pentru duminică, Gavin. Și puteți da anunț la ziar despre asta. Acum, de exemplu, plec pe 28, deci sunt două duminici până atunci, în care ne putem întâlni. Bine? Apoi voi pleca, dar când Mă întorc, ne putem întâlni, de asemenea, în cursul săptămânii. Dar înainte de asta, ne putem întâlni sâmbăta sau duminica. Sunt doar două sâmbete și duminici. Deci aranjați asta sau, dacă vreți, ne putem întâlni în Chelsham Road, la ashram. În orice caz, dacă Mă pot întâlni cu voi, Sahaja Yoghinii, îmi puteți spune orice problemă aveți. În orice caz, vom avea o Puja duminica asta. Duminică, nu-i așa? Pe 30.

Sahaja Yoghin:  Vineri, vineri, vineri.

Shri Mataji: Vineri este? Pe 30, vineri.

Sahaja Yoghin:  La ce oră?

Shri Mataji: Bine. Deci duminica următoare putem avea o întâlnire, dacă vreți. Duminica următoare ne putem întâlni. Acum, ce știți de Brighton? Cum mai sunt? Ce întâlnire au azi? Au un program regulat?

Sahaja Yoghină: Da, Mamă, avem programe marțea și joia, iar acum am început și vinerea…

Shri Mataji: Unde? În casă, sau unde?

Sahaja Yoghină: Nu. Avem program public în fiecare marți la Brighton Hall. Și începem de asemenea un alt program public, vinerea. Iar joi ne întâlnim acasă la cineva.

Shri Mataji: V-aș sugera ca programele publice să fie sâmbăta sau duminica. Ar fi bine, dacă ați găsi o sală în una din aceste zile. Fiindcă, vedeți, în cursul săptămânii, avem programe aici. Acum este în regulă, fiindcă două sâmbete și duminici veți fi aici. Dar în mod normal, dacă vineri este o Puja, iar voi aveți program, ar trebui să vă consultați și cu cei de aici. Pentru că atunci toți vor dori să vină la Puja, nu? Vinerea asta, cu toții trebuie să veniți pentru Puja. Bine?

Putem asculta puțină muzică.

Sahaja Yoghin: Mamă, la ce oră va fi programul vineri? La ce oră va fi Puja vineri?

Shri Mataji: Ar trebui să începem Puja în jur de.. ar trebui să fie seara. La orice oră care este potrivită pentru voi. Dar după aceea, ar trebui să avem puțină muzică. După aceea.

Sahaja Yoghin: Ora 19:00?

Shri Mataji: 19:00. Ora 19:00 este în regulă. Pentru că toți veți merge la serviciu. O putem face chiar sâmbătă, dacă vreți. Cum credeți. Este bine pentru toată lumea la ora 19:00, vineri? Sau va fi obositor?

Sahaja Yoghin: Vom ajunge la timp.

Shri Mataji: Ridicați stânga peste dreapta, întotdeauna. Ridicați stânga pe dreapta și nu veți fi obosiți. Gândiți prea mult. De aceea. Ridicați stânga peste dreapta de o sută opt ori. Tot timpul sunteți obosiți. Stânga peste dreapta. Este bine pentru inima voastră, pentru toate aceste probleme. E bine, vedeți. Gândiți mult mai bine. Chakra Agnya.

Aș vrea să-l văd pe soțul tău drag, mâine, dacă poate veni să Mă vadă.  Este aici? Cooley?

Sahaja Yoghin: Da.

Shri Mataji: Unde ești? Vino să Mă vezi mâine, bine? Tu și, unde este… Djamel a venit?

Sahaja Yoghin: Nu, Mamă.

Shri Mataji: Bine, voi vorbi cu Djamel, dar în orice caz, vino mâine dimineață. Și spune-i lui Kay să vină să Mă vadă mâine. Vine mâine dimineață?

Sahaja Yoghină: Ajunge mâine dimineață. Ajunge mâine dimineață.

Shri Mataji: Bine. Să vină mâine seară să Mă vadă. În regulă? Acum, cine mai vrea să Mă vadă personal? Poate veni mâine dimineață.

Sahaja Yoghin: La ce oră, Mamă?

Shri Mataji: La ce oră poți veni?

Sahaja Yoghin: Sunt la serviciu.

Shri Mataji: La ce oră termini?

Sahaja Yoghin:  În jur de 17:00.

Shri Mataji: Bine, atunci, pe la 17:30. Voi fi aici. Sau anunțați-Mă prin servitor. La ora 17:30 voi fi aici. Cei care vor să Mă vadă dimineață, pot veni aici. Bine? Oricine vrea să Mă vadă. Magda, tu vrei să Mă vezi? Poți veni dimineață, la orice oră. Sunt aici. Gavin, ești bine acum? Mai bine?  Ce mai faci, Jane?

Sahaja Yoghin: Sunt bine.

Shri Mataji: Ești bine? Ficatul va fi în regulă făcând asta. Acum e mai bine? Mintea e mai bine acum.

Sahaja Yoghin: Da.

Shri Mataji: Tu ridică-ți dreapta peste stânga. Tu și Felicity. Felicity, dreapta peste stânga. Ridică-ți dreapta peste stânga. Fă asta de o sută opt ori. Și nu gândi. Privește-Mă. Nu gândi. Bine.

Acum, informați-i pe toți, în Cambridge, peste tot. Iar apoi pot să rămân în continuare și să plec ziua următoare sau poate sâmbătă, astfel încât toți să poată rămâne. Și atunci le pot vorbi sâmbătă. Deci dacă există probleme personale, le putem rezolva. Sau altfel, cred că ar fi mai bine dacă vom face Puja sâmbătă seară. Chhaya, sâmbătă poate veni toată lumea. Și apoi duminică, vedeți… Mai bine să facem Puja sâmbătă seara. Ce dată este sâmbătă?

Sahaja Yoghină: Este 31.

Shri Mataji: E bine.

Sahaja Yoghin: 31, da.

Shri Mataji: 31, vedeți.

Sahaja Yoghin: Halloween.

Shri Mataji: Sfârșit de săptămână.

Sahaja Yoghin: Halloween, da.

Shri Mataji: Halo?

Sahaja Yoghin: Halloween, Mamă. Este o sărbătoare de origine îndoielnică. Este un festival; Halloween e o abreviere de la Hallow’s Eve (ajunul zilei sfinților), pentru că 1 noiembrie se spune că este ziua tuturor sfinților, 1 noiembrie. Deci ultima zi din octombrie este Hallow’s Eve, numită Halloween. Se presupune a fi noaptea când toți demonii și vrăjitoarele zboară pe cer pe mături, astfel de lucruri, Mamă; toate spiritele se duc spre cer, în noaptea de Halloween. Va fi sâmbătă noaptea.

Shri Mataji: Atunci ar trebui să facem Puja duminică.

Sahaja Yoghin: Copiii se costumează, Mamă, se costumează ca spirite, ca fantome și poartă felinare.

Sahaja Yoghin: În chip de vrăjitoare.

Shri Mataji: Foarte rău.

Sahaja Yoghin: Vrăjitoare. Este considerată a fi noaptea când spiritele, când morții ies și …

Shri Mataji: Atunci presupunând… Atunci o facem duminică. Să o facem duminică? Nu Mi-ar plăcea s-o facem de Halloween.

Sahaja Yoghin: Duminică, duminică e considerată ziua tuturor sfinților, Mamă, ziua tuturor sfinților, 1 noiembrie.

Shri Mataji: Asta e bine.

Sahaja Yoghin: E numită ziua tuturor sfinților.

Shri Mataji: E o zi bună. Atunci vom avea Ziua tuturor sfinților și Diwali. Este Ziua sfinților. Este bine. Vom face Puja duminică, bine? Deci duminică putem avea Puja. Adică… Trebuie să avem Puja atunci în cursul dimineții. Putem avea Puja dimineață și pot rămâne după, iar seara putem să aprindem lumânări și să avem focuri de artificii.

Sahaja Yoghin: Focuri de artificii?

Shri Mataji: Și putem asculta muzică. Deci putem petrece împreună toată duminica acolo. Bine? Rămâne duminică. Duminică voi fi acolo. Duminică.

Sahaja Yoghin: La ce oră va fi Puja, Mamă?

Shri Mataji: Ar trebui să începem duminică la zece, pentru că atunci vom avea suficient timp. Ora zece, este bine pentru voi toți? La ce oră vă veți trezi duminică?

Sahaja Yoghin: La 4:30, Mamă!

Shri Mataji: Este atât de simplu! Nu știu de ce oamenilor li se pare dificil. Este doar o chestiune de autodisciplină, doar o asemenea chestiune. Știu că toată lumea are problema asta, dar… Până și indienii o au acum – tinerii au această problemă. Se iau după voi. Devin acum occidentalizați și nu se pot trezi la orice oră. Dar nici soțul Meu nu poate dormi după ora șase. Noi am fost crescuți așa, cred, generația noastră a fost crescută așa, cu multă disciplină, fiindcă ne-am născut într-o perioadă în care aveam nevoie de independență. Deci a trebuit să devenim ca niște soldați. Trebuia să ne dedicăm cu adevărat unor țeluri. Așa că am fost foarte bine disciplinați.

Deci duminică e o zi potrivită, vom face Puja de Ziua sfinților. Bine? Iar chestiunea asta cu vrăjitoarele și toate celelalte lucruri trebuie să se termine. Este un lucru fără sens. Nu trebuie luat ușor. Asta trebuie să vină de undeva de demult, sunt sigură, când oamenii se dedau la lucruri fără sens. Erau barbari. Barbarii întotdeauna adoptă astfel de lucruri. Trebuie să fi făcut aceste lucruri pe atunci și se continuă încă.

Sahaja Yoghin: Halloween reprezintă, datorită Zilei tuturor sfinților, ideea că toate spiritele sunt înspăimântate de ziua care urmează.

Shri Mataji: Atunci această zi este ca Naraka Chaturdashi în India. Este ziua când toți demonii sunt aruncați în Naraka (Iad). S-a sărbătorit chiar ieri.

Sahaja Yoghin: Aceasta este o săptămână rea pentru bhoots, Mamă.

Shri Mataji: Dar pentru asta este Diwali. Pentru asta este lumina. De aceea trebuie să aveți lumina. După ziua a 14-a, în a 15-a zi se sărbătorește Diwali. Se spune că a 15-a zi are cea mai întunecată noapte.

Sahaja Yoghin: Ce noapte este, Mamă?

Shri Mataji: La noapte. Este cea mai întunecată noapte. Și apoi, mâine, este prima zi a anului. Mulți o celebrează ca Anul Nou. Nu și în Maharashtra, unde este urmat calendarul dinastiei Mele. Dar în Nord se celebrează mâine prima zi din an. Iar a doua zi este ziua fraților, când frații și surorile își leagă firul sacru. Asta putem face și noi la Puja. Frații și surorile își pot lega firul sacru.

Unde este soțul tău? Nu a venit?

Sahaja Yoghină: Nu se simte bine, Mamă.

Shri Mataji: Ce are?

Sahaja Yoghină: Mușchii spatelui…

Shri Mataji: Când s-a întâmplat?

Sahaja Yoghină: S-a răsucit prea tare, are discopatie și nu poate…

Shri Mataji: Când s-a întâmplat?

Sahaja Yoghină: Alaltăieri.

Shri Mataji: Știu de ce. Spune-i să nu-și folosească mâinile prea mult.

Sahaja Yoghină: Da, Mamă. Încerca să închidă o fereastră când s-a întâmplat.

Shri Mataji: Spune-i ce ți-am spus. Am aflat. Și știam că asta se va întâmpla. Bine? Spune-i să nu-și folosească mâinile.

Deci pot să-Mi iau rămas bun acum? Dumnezeu să vă binecuvânteze! Un Diwali fericit tuturor!

Aș fi vrut să pregătesc ceva dulce pentru voi, dar aici nu știu ce să fac.

Cum te simți acum? Mai bine? La tine mă refer. Ridică dreapta peste stânga. Dreapta peste stânga.

Cum te vei duce singură? Cum? El nu vine? De ce? Mă gândesc…

Sahaja Yoghină: Voi merge cu altcineva.

Shri Mataji: Nimeni nu se duce în India atunci. Dacă pleci mai devreme, se aranjează. Vrei să pleci mai devreme? Servitorul nostru va pleca în India. Vrei să mergi cu el? Are avionul sâmbătă. Dar este destul de devreme, nu-i așa? Douglas, tu nu vrei să mergi acum în India?

Sahaja Yoghin: Sunt aici, Mamă.

Nu, nu pot să-mi iau liber de la serviciu. Nu cred că e bine să-mi iau liber chiar acum.

Shri Mataji: Trebuie să meargă singură atunci.

Sahaja Yoghin: Cred că ar putea merge cu Kay.

Shri Mataji:  Kay nu vine acum. Kay a renunțat la serviciu?

Sahaja Yoghin: Cred că se rezolvă într-un fel puțin diferit, Mamă, fiindcă s-a dus la Berlin. Și cred că i-au permis să-și reia serviciul înainte de Crăciun. Oricum, întâi voi vedea care este situația lui Kay.

Shri Mataji: De ce-ți este atât de teamă? Plângi? Se teme să meargă singură.

Sahaja Yoghin: Oh, nu, n-aș vrea ca ea să meargă singură.

Shri Mataji:  E în regulă. Nu se va întâmpla nimic. Nu-ți fie teamă. Va veni cineva să te aștepte. Ai zbor direct spre Bombay. Air India este o linie directă. Iar ea cunoaște Bombay-ul foarte bine. Deci e în regulă. Totul va fi bine. Ar trebui să te duci la căsătorie.

Sahaja Yoghin: O așteaptă și tatăl ei acolo.

Shri Mataji: Vezi, vor fi cu toții acolo.

Sahaja Yoghin: Oh, da, ar putea să meargă. Vreau să spun…

Shri Mataji: Dar ea vrea să meargă cu tine. Nu vrea ca tu să rămâi aici. Cred că de aceea plânge.

Sahaja Yoghină: Nu pentru el, ci pentru că tatăl meu se va supăra.

Sahaja Yoghin: Știți, cred că tatăl ei va fi supărat, dar sunt sigur că totul se va rezolva.

Shri Mataji: Dar cum să vină și el? Deja a pierdut o slujbă. Ce-ar trebui să facă acum? Să și-o piardă și pe a doua? De la o asemenea distanță nu toată lumea poate veni. Nu-i așa? Ar trebui să-i spui asta tatălui tău. Va fi puțin supărat dar va înțelege.

Sahaja Yoghină: De data asta este și însărcinată.

Shri Mataji: Bine. A născut? De ce trebuie să ridice aspiratorul? De ce muncești ca un cal de povară aici? Femeile nu ar trebui să devină cai de povară. Bine? Nu mai face asta.

(Shri Mataji primește o felicitare) Mulțumesc. Mulțumesc foarte mult. Lakshmi și Ganesha. Bine.

Sahaja Yoghin: Diwali fericit – din Anglia, Mamă! (Se oferă un cadou)

Shri Mataji: Ce este asta?

Sahaja Yoghin: Din partea tuturor, Mamă, din partea tuturor.

Shri Mataji: Dulciuri?

Sahaja Yoghin: Nu, nu, nu.

Shri Mataji: Ce este? Mappin and Webb. Ce este asta? Nimic scump, sper. Mappin and Webb… Nu puteți face asta. E prea mult, este prea mult.

Sahaja Yoghin: Este din partea noastră, a tuturor.

Shri Mataji: Dar este prea mult.

Sahaja Yoghin: Nu, Mamă, nu este veritabil.

Shri Mataji: Pentru ce? Pentru Lakshmi?

Sahaja Yoghin: Da.

Shri Mataji: Aș vrea să-l port acum. Puteți să-l scoateți? Cu grijă, cu grijă. Vrea să spună să aveți grijă. Mulțumesc.

Sahaja Yoghină: Să servesc?

Shri Mataji: Da. Asta este halwa din Bombay.

Dumnezeu să vă binecuvânteze! Dumnezeu să vă binecuvânteze!

Sahaja Yoghină: Vreți să vă ajutăm?

Shri Mataji: Cred că Mă descurc. Plecați? Bine, mulțumesc.

Arată frumos, nu-i așa?

Sahaja Yoghin:  Frumos, foarte frumos.

Shri Mataji: Vă mulțumesc foarte mult.

N-ar trebui să faceți asta, altfel, voi fi considerată precum ceilalți guru.

Sahaja Yoghină (oferă flori): Au venit de la Chelsham Road, Mamă.

Shri Mataji: Vă mulțumesc foarte mult. Mulțumesc. Acum, aceste flori trebuie puse, aș spune că trebuie puse în altă parte.

Sahaja Yoghină: Da, Mamă.

Shri Mataji: Mulțumesc foarte mult, mulțumesc, foarte drăguț din partea voastră. Dar de ce cumpărați de la Mappin & Webb? Este foarte scump acolo.

Sahaja Yoghin: Am simțit vibrațiile, Mamă. Da, vibrațiile au fost foarte bune.

Shri Mataji: Da, știu, se simt. Am atât de multe lănțișoare. Nu am purtat niciodată lănțișor. Ar fi o idee bună. M-ați înlănțuit cu adevărat. M-ați înlănțuit cu iubirea voastră.

Sahaja Yoghin: Noi am fost înlănțuiți de inima Dvs.

Shri Mataji: E mai bine acum, ai văzut?

Sahaja Yoghină: Mult mai bine, Mamă, da.

Shri Mataji: Ai văzut?

Sahaja Yoghină: Da.

Shri Mataji: Vrea să stea acolo? Sau se duce la Auriel? Bine, vino și spune „Diwali fericit” d-lui Shrivastava. Vino.