Shri Ganesha Puja, Dharma Has To Be There For Your Ascent

Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)


Feedback
Share

Shri Ganesha Puja. Cabella Ligure (Italia), 7 Septembrie 1997.

Astăzi îl vom venera pe Shri Ganesha.

Se spune despre El că este cea dintâi zeitate care a fost creată de Adi Shakti pe pământ. Cunoașteți povestea despre cum a fost creat. Știți de asemenea cum a primit un cap de elefant. Astăzi vă voi spune ceva mult mai subtil despre El, despre Kundalini și despre Mama Pământ.

El a fost făurit din Mama Pământ, cu vibrațiile Mamei Sale. Ei bine, noi nu am înțeles niciodată semnificația Mamei Pământ. Priviți la Mama Pământ! Ea este cea care dă naștere tuturor florilor frumoase, cu parfumuri diferite, de specii, culori și înălțimi variate. Copacii sunt diferiți și atunci când cresc, cresc în așa fel încât, fiecare frunză, fiecare din frunzele lor primește lumina soarelui. Priviți sentimentul colectiv pe care ni-l dă ca exemplu Mama Pământ. Niciodată nu am realizat că Mama Pământ este cea care ne dă tot ce dorim, iar soarele o ajută, cooperează și se coordonează cu Ea.

 Pentru a merge și mai în profunzime – ați văzut fotografia în care Kundalini țâșnește din Mama Pământ fiind pe jumătate vizibilă. Deci ce face energia Kundalini pentru noi? Sau ce face Mama Pământ pentru noi? Kundalini se desprinde din Mama Pământ ca o reflexie; și ce face Ea în interiorul nostru pentru a ne înălța și în ce mod? Deci Puterea Primordială este cea care iese din Mama Pământ. Mama Pământ însăși acționează ca o Mamă, are grijă de voi, vă dă tot ce doriți; și un alt lucru miraculos este faptul că cel mai înalt copac este cocotierul, iar o nucă de cocos nu va cădea niciodată peste o vietate sau peste o ființă umană. Asta înseamnă că întreaga lui gândire, înțelegere, întreaga lui conștiință, luciditate vin de la Mama Pământ. Noi însă nu înțelegem asta niciodată. Luăm totul ca atare.

Ei bine, ce face Ea pentru noi, ființele umane? Ea este Puterea Primordială și clădește în noi ceea ce numim restricțiile primordiale, tabu-urile sau dharmele primordiale. De exemplu, vedeți oțelul care există aici. El are propria sa dharma. Nu se poate comporta asemeni lemnului. Lemnul are propria sa dharma – nu se poate comporta asemeni argintului. Toate materialele au propria dharma și nu ies din limitele ei. Tot ce există în natură are propria sa dharma. Un tigru, un leu, o mangustă, un șarpe – fiecare are dharma lui, stilul și caracteristicile proprii. Este foarte surprinzător cum stau în limitele propriei dharme.

Odată, la Pratishthan, mergeam spre dormitorul Meu și am văzut un șarpe foarte mare ieșind dintr-o nișă. Sigur, eram la distanță de el, dar Mi-a simțit vibrațiile și s-a îndepărtat în fugă. A căzut în piscină și n-a mai urcat. Deci cineva a coborât în piscină, l-a omorât și ni l-a adus. Am fost surprinsă, era un șarpe foarte mare, de aproape doi metri, și se încolăcise într-un mod foarte frumos – deși era mort. Surprinzător! În regulă. Apoi Mi-au zis: „Mamă, dacă îl lăsăm aici, va cădea în apă și va reveni la viață. Deci, ce să facem?” „Lăsați-l”, am spus Eu. „Voi cum procedați?” „Îi ardem”, Mi-au răspuns. Și au ars șarpele. Însă femela șarpelui a ieșit după zece zile. Mi-au spus că trebuie să existe și o femelă. Iar femela îl căuta, când dintr-odată a văzut-o cineva. Au omorât-o și pe ea. Au omorât-o, iar ea s-a încolăcit în același mod ca și el. Am fost uimită, formase un model foarte frumos cu trupul ei astfel încolăcit – a creat și ea exact același model ca și șarpele. Deci am fost surprinsă de modul în care această femelă a știut să-și copieze perechea! Dar a făcut-o, iar când a fost arsă – a fost distrusă, desigur, amândoi au fost – însă am simțit că animalele, târâtoarele, animalele care se târăsc, unii oameni de asemenea, fiecare tip de animal, – am studiat întreaga biologie – și am fost uimită că fiecare animal dintr-o anumită categorie are exact același model de comportament.

De exemplu, dacă un câine este pus în apă, va înota, dar pisica n-o va face. Este un lucru clădit în interiorul lor, dharma, ceea ce Eu numesc tabu-uri primordiale. În același mod avem și noi tabu-uri primordiale, construite în interiorul nostru, care alcătuiesc dharma. O ființă umană trebuie să fie așa. Dacă încearcă să fie altceva, viața ei este afectată. E ca și cum dacă un obiect de sticlă este scăpat pe jos, se va sparge – este în dharma lui. În mod similar, când ființele umane încep să devieze de la calea dharmei, încep să aibă probleme. Dar numai ființele umane pot face asta. Numai ele pot încălca aceste tabu-uri, aceste tabu-uri primordiale și pot deveni oribile. Văzând un om – uneori Mă întreb ce este rău cu el. Are o casă drăguță, o soție foarte bună, nu-i lipsește nimic. Apoi afli că are o amantă. Pentru ce? Pentru un bărbat este primordial să aibă o singură soție, iar ea, un singur soț. Este un tabu. Imediat cum deviați de la acest tabu, aveți probleme.

Ei bine, cea care pedepsește, care corectează sau distruge este această Putere Primordială numită Paramchaitanya. Dacă puteți înțelege că este o structură – să spunem că aceasta este structura hangarului; dacă vreți s-o rupeți, o puteți rupe, pentru că sunteți ființe umane – dar rezultatul este că va fi distrusă – atât de simplu este. Trebuie să înțelegem că noi suntem ființe umane și nu putem face lucruri care sunt împotriva dharmei noastre. Ei bine, de ce trebuie să respectăm dharma? Dharma trebuie să existe pentru a face posibilă ascensiunea noastră.

Acum, omul, în inteligența și tendința lui de a progresa, crede că poate face orice, că nimic nu e greșit. E ceva foarte obișnuit, îndeosebi în Occident. Trebuie să spun însă că aborigenii, sau oamenii care – nu știu dacă i-aș putea numi pe indieni aborigeni sau nu – dar acei oameni au fost cumva făcuți să conștientizeze tabu-urile lor primordiale. Așa cum animalele știu ce nu este bun pentru ele, aborigenii aveau această cunoaștere. Astăzi ne aflăm aici cu Sahaja Yoghinii australieni, iar în Australia trăiesc foarte mulți aborigeni. Am fost surprinsă că majoritatea cuvintelor limbii lor sunt de origine sanscrită. Deci probabil că le-au preluat din India, sau poate că au migrat din India. Au atât de multe cuvinte din sanscrită. Așa că am început să Mă gândesc la ei. În mod normal, aborigenii – spre exemplu în India avem aborigeni, numiți „gond”, „korku”, „bheel”… Și am avut o servitoare – o chema Ghynabai – o bucătăreasă excelentă, dar care avea maryadas-urile ei. Tot timpul, de exemplu, dacă venea tatăl Meu, își acoperea imediat capul și pleca în altă cameră, în semn de respect pentru el. Nimeni nu-i spusese să facă asta. Sistemul lor de căsătorii era de asemenea surprinzător de bun, la fel și relațiile lor cu copiii.

Într-un fel sau altul, în copilărie am cunoscut mulți aborigeni, pentru că aveam obiceiul de a merge în junglă și acolo îi întâlneam. Și am fost surprinsă că nu beau – se întâmpla acum 60 de ani, poate chiar mai mult. Nu beau, erau foarte „lajjasheel”, adică aveau simțul pudorii. Țineau la prestigiul lor, era foarte important pentru ei. N-ar fi furat niciodată nimic și am fost foarte impresionată de cât de dharmici erau acești oameni, atât de buni și de fericiți. Trăiau în colibe – nu erau preocupați de asta – dar erau oameni foarte curați și ordonați. Acum s-au schimbat. Aceiași aborigeni s-au schimbat foarte mult.

Vreau să spun că erau asemeni unor sfinți, oameni spirituali. O venerau pe Mama, venerau Mama Pământ – nimic altceva. Am întrebat-o pe această doamnă de ce venera Mama Pământ. Mi-a spus: „Ea ne dă totul. Este cu adevărat o Mamă. Noi trăim în sălbăticie și Ea e cea care are grijă de noi. Și este cea mai conștientă entitate. Știe că suntem acolo și că trebuie să aibă grijă de noi.” Chiar și atunci când culegeau frunze din copaci obișnuiau să se gândească la Mama Pământ. Apoi însă au venit misionarii, i-au convertit, le-au dat fuste și bluze și nu știu ce le-au mai făcut. Dar Ghynabai nu a primit nimic. A spus: „Ce sunt astea? De ce să port o astfel de îmbrăcăminte, care îmi expune tot corpul? Nu. Voi purta sari, nu pot renunța la el. De ce să port niște haine inutile?” Când i-au cunoscut însă pe acești oameni așa-ziși avansați foarte mulți au început să trăiască la fel ca ei. Li s-a spus: „Nu aveți libertate. Sunteți îngrădiți de ceva, de cineva.” În realitate ei erau îngrădiți de sfințenie, erau îngrădiți de înțelegerea divină. Apoi au început să se schimbe. Ea și soțul ei au rămas la fel, aceiași oameni buni, însă fiul ei a început să bea. Acesta e de fapt începutul sfârșitului. Apoi a trecut la jocuri de noroc și tot felul de alte lucruri. Iar nepotul ei a început să meargă la prostituate, singura justificare fiind că: „Suntem liberi. Ce e rău în asta?”

 Ei bine, aceste tabu-uri primordiale sunt înglobate în interiorul vostru, există acolo. Poate că există doar în stare potențială, poate că le-ați înăbușit, poate le-ați redus la tăcere, dar ele există acolo, sunt acolo tot timpul. Și de aceea spunem că nu respectați maryadas-urile, sau altfel spus, că îl insultați pe Shri Ganesha.

Deci atunci când Mama a creat acest univers, prima zeitate a fost Shri Ganesha. Prima dată a fost creată auspiciozitatea. Ei bine, noi nu înțelegem ce este auspiciozitatea. Auspiciozitatea este o înțelegere completă atât a restricțiilor primordiale, cât și a protocolului. De exemplu, în India, cu toții – deși eram dintr-o familie creștină – obișnuiam ca înainte de a o atinge pe Mama Pământ, când coboram din pat, să spunem: „Mamă Pământ, te rugăm iartă-ne pentru că te atingem cu picioarele noastre.” Deci respectul pentru Mama Pământ și pentru natură este implementat în interiorul nostru, este parte integrantă, noi fiind parte integrantă a acestui întreg, pe care-l putem numi întregul univers.

Când aderați însă la ideea absurdă de libertate, atunci o părăsiți pe Mama Pământ,  gravitatea voastră se reduce. Mama Pământ are rolul de a ne învăța. În timp ce noi o prădăm – acum se vorbește de ecologie, oamenii cer produse ecologice. Ceea ce este în exterior este și în interior. Dacă vreți să vă exploatați Mama în interior sau dacă vreți să vă necăjiți Mama în interior, puteți crea necazuri de asemenea Mamei Pământ. Este simplu de înțeles ce a înlocuit înțelegerea noastră: faptul că acordăm mai multă atenție banilor. Dacă tăiați un copac pentru a face bani, atunci Mama Pământ se simte rănită. Dar dacă tăiați copacul pentru a o înfrumuseța, atunci Ea este fericită.

Discernământul Ei este atât de mare. Priviți modul în care creează flori, diferite tipuri de flori. În țări diferite, creează tipuri de flori diferite. De exemplu, am văzut că în India florile sunt extrem de parfumate, foarte parfumate, iar Mama Pământ are o înțelegere așa de profundă. Odată am fost în Australia și floarea numită hibiscus – este o floare roșie, întâi este roz și apoi devine roșie… Imaginați-vă, întâi este roz și apoi treptat devine roșie. Chiar și floarea-soarelui se rotește după soare. Ei bine, cum poți să spui că nu există conexiune între floarea-soarelui și soare? Își modifică poziția automat. Florile de hibiscus sunt florile pe care le folosim pentru a-L venera pe Shri Ganesha. Iar programul nostru era dedicat venerării lui Shri Ganesha. Pe drum am văzut atât de mulți copaci de hibiscus în plină floare. Le-am spus: „Atât de multe flori au apărut acum! Ar fi bine să le culegeți pentru Puja.” Când am ajuns în sală, toți Sahaja Yoghinii aduseseră deja flori de hibiscus. Nu le spusesem Eu, ei singuri s-au gândit să o facă. Nu știau că se folosesc pentru a-L venera pe Shri Ganesha, dar Mama Pământ însăși le crease la acel moment, parcă spunând: „E perioada în care trebuie venerat Shri Ganesha și ar trebui să aveți hibiscus.”

Este de-a dreptul remarcabil cât de mult se manifestă natura în interiorul nostru și cum tot ce este în interiorul nostru ghidează exteriorul nostru și primește binecuvântări. Nu suntem separați de Ea. Mama Pământ este căminul nostru. Avem un cămin pe Mama Pământ, iar Ea la rândul Ei își are sălașul în interiorul nostru. Am spus toate acestea astăzi pentru Shri Ganesha. El a avut un corp din lut, lut obișnuit. Așa că vă puteți imagina, vă puteți gândi cu adevărat la asta, cum am fost creați de acest univers, cum el se află complet în interiorul nostru, iar când încercăm să facem rău unei părți din el, ne rănim de fapt pe noi înșine.

Am văzut inteligența Mamei Pământ încă din copilărie. Este un lucru așa de frumos să cunoști natura și pe Mama Pământ! De aceea toți sfinții, în India mai ales, se duceau să trăiască în păduri. Numai în pădure puteai vedea foarte clar cum aceste limite primordiale erau absolut respectate, absolut respectate de natură, în mod firesc. Pentru noi este dificil să o facem. Noi suntem mai degrabă oameni „liberi”. Sunt lucruri foarte simple – de exemplu, o femeie ar trebui întotdeauna să aibă corpul acoperit cum se cuvine, în semn că își respectă corpul, că își respectă castitatea. Dar dacă spui acest lucru cuiva nu va asculta. De exemplu, vedeți, coniferele sunt permanent îmbrăcate, nu le cad frunzele. Eu îi numesc copaci de natură feminină. Iar ceilalți copaci, foioasele, își pierd frunzișul, așa că Eu îi numesc copaci de natură masculină. Pentru că ei sunt masculini. Aici am observat că este invers. Dacă merg la o recepție – oamenii Mă consideră o persoană plină de serenitate – pe oricine întâlnești, dacă este bărbat își încheie imediat nasturii până sus, iar dacă este femeie își descoperă trupul. Cred că tot creierul oamenilor s-a sucit din față în spate. Este așa de stupid. Dar chiar și d-na Thatcher a spus că: „…este în cultura noastră, ca femeile să-și expună corpul”. Pentru ce? Sunt prostituate?

Deci această nebunie a expunerii corpului a luat o asemenea amploare, că până și în India – asta nu se întâmplă pe stradă sau acasă – dar în filmele de cinema vezi asemenea femei. În realitate însă în India nu se întâmplă, nu se întâmplă niciodată ceea ce vedeți în filme! Dacă indiencele ar începe să se îmbrace astfel, o mulțime de oameni ar arunca cu pietre în ele. Apoi se întâmplă tot felul de lucruri, nu le-aș numi penibile ci de-a dreptul grotești, pe care nu pot să le înțeleg, cum ar fi: bărbați având relații cu alți bărbați, femei cu alte femei, cu copii și așa mai departe. Noi nu am cunoscut astfel de lucruri în India, nu am cunoscut. De ce? De ce se întâmplă toate astea aici? Nu cred că în urmă cu 50 de ani se întâmpla așa ceva, chiar și în aceste țări. De ce am renunțat la simțul rușinii și am adoptat acest gen de absurditate? Cred că acești oameni au bhoots și bhadhas în ei, sau ceva oribil, dar este un lucru absolut deviant – absurd!

Apoi, ca bărbat căsătorit să te uiți la femei necăsătorite, sau ca burlac să ai amante – oamenii fac tot felul de lucruri. Și nu veți crede, dar în India nu se întâmplă așa ceva. Cu adevărat vă spun – cumva s-a răspândit acum și acolo – dar în familiile bune nu se întâmplă asta. Mi s-a spus că și în India există SIDA. Da, pentru că fac baie în râu. Dacă nu vor mai face baie în râu, nu va mai exista SIDA. Am fost studentă la medicină, am studiat medicina și sunt dintr-o familie foarte deschisă – niciodată nu am auzit astfel de lucruri pe care le fac bărbații! Este stupid! Nici la azilul de nebuni în India n-am auzit de așa ceva. Este absurd!

Priviți copiii. Zilele trecute, Guido Mi-a dat un cadou din partea unei fetițe care era foarte sfioasă – își ținea rochița așa, de timiditate. Timiditatea este ornamentul femeilor. Toți copiii sunt sfioși. Îmi aduc aminte de nepoata Mea, care se uita odată la o revistă – era foarte mică, avea în jur de doi ani. A văzut o femeie în bikini sau așa ceva și a început să o lovească: „Ce faci?” – a văzut-o în revistă. „Ce faci? Bunica mea va veni și îți va da două palme! Taci! Te rog să te îmbraci.” Copiii nu ar face așa. Nu le place, ați observat? Sau poate – nu știu – dacă sunt niște copii „emancipați”, dar în mod normal copiilor nu le place nerușinarea. Dar nerușinarea a ajuns la o asemenea limită încât oamenii cred că a te expune gol este semnul unui progres extraordinar. Asta nu e nimic. Cineva Mi-a spus că a dorit să salveze aborigenii, dar a realizat că erau într-atât de impresionați de albi, încât au acceptat tot ce venea de la ei. Aveau relații chiar și cu propria soră, fiică, mamă. O adevărată competiție!

Astfel de subiecte sunt de-a dreptul odioase și nu pot să înțeleg cum poate o ființă umană să coboare la un asemenea nivel. Iar în aceste timpuri a apărut Sahaja Yoga, prin care ați devenit conștienți, conștienți de tabu-urile voastre naturale. Ele sunt în interiorul vostru, v-am spus – potențial ele sunt acolo. Au fost iluminate și apoi le-ați acceptat imediat. Nu am avut așteptări atât de mari, vă spun, dar voi le-ați acceptat și nu doar atât, dar vă și bucurați de ele, le practicați.

Priviți viețile tuturor marilor sfinți. Nu au fost asemănătoare cu cea a prințesei Diana, pe care vor să o numească sfântă. Prințesa Diana nu a avut maryadhas. Am avut compasiune față de ea, pentru că a fost chinuită de soț sau așa ceva, dar maryadhasurile sunt foarte importante. Cum ar putea ea să fie o sfântă? Ei bine, dacă deveniți o ființă umană obișnuită, care are tabu-uri, care înțelege, care este conștientă, se va spune: „Oh, ce om a fost!” A fost ceea ce era de fapt – s-a născut așa (ca ființă umană). Așa că un astfel de om este lăudat, în special în Vest. Însă pe de altă parte, acum majoritatea face legea. Dacă majoritatea este stupidă, atunci prostia este considerată măreață. Nu au minte, nu au inteligență, pentru a înțelege cum ne ajută aceste lucruri.

Alcoolul, de exemplu. Vreau să spun că alcoolul n-a făcut bine nimănui, însă se crede că fără alcool nu ești bun de nimic. Oamenii nu ți se vor adresa, vor spune că fără să bei nu poți vorbi. Și acest obicei este atât de virulent, atât de răspândit în societate, încât la toate recepțiile la care am fost, în afară de Mine și de soțul Meu, toată lumea bea; și bea mult mai mult decât normal, pentru că era gratis. Toate băuturile alcoolice sunt otrăvuri. Toate sunt otrăvuri care ne distrug complet, una după alta. Un alt tabu sunt țigările. Imaginați-vă! De ce să fumezi? Nu înțeleg – oamenii fumează ca și cum ar fi un coș de fum. Dar în ziua de azi nu au curaj să renunțe la fumat. Peste tot e scris: „Fumatul interzis, fumatul interzis!” Când vor începe să scrie și „Alcoolul interzis”? Toată lumea vede că este atât de periculos, că este împotriva conștiinței – toată lumea vede asta. Vedeți oameni căzând din picioare din cauza alcoolului, blestemându-se, certându-se.

Vă spun, dacă încetați cu alcoolismul, toată nerușinarea va dispărea. Deoarece atunci când consumați alcool, conștiința voastră scade. Un alcoolic Mi-a spus că atunci când bea n-o mai vede pe sora lui ca pe o soră, ci ca pe o iubită. L-am întrebat cum e posibil. Mi-a răspuns: „Da”! Dar pentru a vă păstra statutul social sau din alte considerente, trebuie să beți. Nici măcar nu înțelegem cum tabu-urile noastre primordiale au fost complet distruse de societatea de aici.

Un lucru simplu, pentru a vă înțelege propriul Sine, este să priviți uneori niște oameni stupizi. Veți fi surprinși de ceea ce fac, pentru că și Eu am fost foarte uimită de lucrurile pe care le făceau. Și pentru a acoperi această stupiditate, pentru a o acoperi, au coduri de maniere, „de elită”: vorbesc într-un fel foarte special, se mișcă într-un fel anume, ca și cum ar fi fost special instruiți în acest sens; și orice persoană care nu se comportă așa nu este luată în considerație. Ei cred că nu are „clasă”, că nu aparține înaltei societăți. Deci o altă idee este aceea că trebuie să fim elitiști.

Vedeți modul în care este creat Shri Ganesha. Uitați-vă la El, nu este în niciun caz elitist. Mănâncă asemeni unui gurmand și vă privește de parcă urmează să vă lovească cu măciuca. Pentru Shri Ganesha nu există iertare. A dezvoltat iertarea când a devenit Christos. Nu știu cum a reușit să o facă, dar în calitate de Shri Ganesha nu există deloc iertare. Nu încercați să cereți iertare de la Shri Ganesha, pentru că nu vă va ierta niciodată. Chiar dacă Mama Sa îi spune să ierte, El va spune: „Nu, nu o voi face.” El nu iartă niciodată. Abia atunci când se ajunge la punctul în care Mama spune: „Te iert” – atunci El nu poate face nimic, pentru că una din însușirile Lui este obediența perfectă față de Mama Sa, obediența absolută. Așa că dacă Mama a iertat, pentru El e lege. Dar altfel, El nu va ierta niciodată, niciodată. De aceea există tot felul de boli oribile, mii de boli oribile. De asemenea, dacă nu-L respectați, atunci se poate declanșa impotența, sau SIDA și toate bolile ascunse pe care le dezvoltă oamenii.

Cei care sufereau de astfel de boli ascunse Mi-au creat mari probleme, pentru că Shri Ganesha acceptă iertarea Mea, dar oricând va avea ocazia, se va întoarce! Deci, vedeți, zeitățile au propria lor dharma. Și ele au dharma lor. El vă dă multe calități, vă dă mai cu seamă înțelepciune, discernământ, înțelegere, dar dacă nu îl ascultați, dacă nu vă supuneți virtuților Lui, devine foarte dificil. Deci a spune cuiva: „Nu face asta!” este foarte dificil, dar natura însăși va riposta. Dacă vreți să deveniți pacienți, nu este greu. Dar a vă vindeca Muladhara este foarte, foarte dificil. Vă vindecați, fără îndoială, în cele din urmă, dar cele mai dificile boli vin de la Muladhara.

El este un copil, e adevărat, este un copil etern, este Inocența, dar cu toate astea, El nu vă poate ierta dacă vă subminați inocența. Mama este exact opusul – vrea să vă salveze cu orice preț, vrea să salveze oamenii. Nu și Shri Ganesha. Shri Ganesha spune: „Bine, mai bine du-te în Iad”. Iar Iadul e prezent în propria noastră viață, aici pe pământ: cei care beau, fumează, practică prostituția, astfel de lucruri – acesta e Infernul. Ce altceva este Iadul? Iar El nu vă va salva niciodată din Iad. Doar în Aarti pentru Shri Ganesha, cel în limba marathi, se spune că „în momentul în care îmi voi primi Realizarea, trebuie să mă salvezi”. Este singurul lucru pe care îl cer oamenii în acest cântec: „la vremea învierii, trebuie să mă salvezi”. Nu cer: „la vremea învierii protejează-mă” – nu! Ci „salvează-mă”. Pentru că El este cel care se află în fiecare chakră, asemeni unui vice-cancelar al unei universități. Chiar dacă îl aveți pe Shri Vishnu de partea voastră, sau pe Mahadeva de partea voastră, dacă Shri Ganesha stând acolo nu-și dă acordul pentru ascensiunea voastră, atunci nu va funcționa, va fi foarte dificil.

Deci vă spun asta acum deoarece copiii voștri sunt aici, iar în aceste timpuri moderne copiilor li se întâmplă lucruri îngrozitoare. Vreau să spun că toată negativitatea e împotriva inocenței. Oriunde sunt copii, oamenii se comportă greșit cu ei, îi învață lucruri rele. Până și în școli totul este atât de oribil. Așa că trebuie să avem grijă. Trebuie să avem mare grijă de copiii noștri. Trebuie să-i îndrumăm corect, să avem grijă de ei, să avem grijă ca tabu-urile lor primordiale, restricțiile, tabu-urile să fie păstrate cu sfințenie. Deci dacă un copil face ceva drăguț, apreciați-l. Nu mă îngrijorează dacă un copil este puțin mai, putem spune puțin mai neastâmpărat – aici poate că sunt – e în regulă. Dar dacă începe să facă lucruri împotriva lui Ganesha – aveți grijă – pentru că în acest caz copiii pot face tot felul de boli. Iar dacă aceste tabu-uri sunt distruse din copilărie, este foarte dificil să fie restabilite mai târziu.

Totuși, întotdeauna spun că inocența nu poate fi niciodată pierdută; sunt doar niște nori care încearcă să o acopere, iar noi devenim mai degrabă ignoranți în privința ei, fără să realizăm unde greșim. Este datoria voastră să o restabiliți. Societatea voastră este oribilă. Nu știu unde va sfârși generația viitoare. Când Mă gândesc, pur și simplu Mă înspăimânt. Soluția este ca voi să aveți grijă de copiii voștri, de gândirea lor, de atitudinea lor față de Shri Ganesha. Ei sunt creaturi speciale și adorabile pentru Shri Ganesha. Nu vă puteți imagina cât de mult iubește El copiii. Veghează tot timpul pentru a vă proteja copiii. Dacă protejează ceva cu adevărat, aceia sunt copiii.

Dacă înțelegeți cu adevărat ce vă spun acum, atunci dacă trebuie să traversați hotarul dintre viața umană și cea spirituală, primul căruia trebuie să îi acordați atenție este Shri Ganesha! Când Kundalini se ridică, Shri Ganesha este tăcut – susține doar energia Kundalini în ascensiunea Ei. El este de asemenea cel care vă sugerează că faceți ceva greșit. El are grijă de voi, dar nu vă va ierta. Și totuși nu e atât de dificil. Modul în care vorbesc oamenii despre necesitățile lor fizice și tot acest nonsens – nici animalele nu se manifestă așa. Încercați să vă îndreptați către lucruri care vă vor da adevărata bucurie – de exemplu, florile, natura, grădinile. În loc să distrugeți natura, încercați să o construiți, încercați să vedeți cum puteți face o grădină frumoasă sau un loc frumos. De fiecare dată când sunt aici Mă gândesc ce să fac cu acest teren, care este foarte sterp, cum pot schimba acest lucru. Tot timpul Mă gândesc cum să îl înfrumusețez. Și dacă în această încercare există inocență, atunci ea nu e motivată de lăcomie, de competiție, de atașamente, ci doar de dorința de a vă bucura de frumusețea propriei creații, privind cum lucrurile capătă contur…

Oamenii au depășit măsura, au întrecut limitele înțelegerii. Spre exemplu, aici sau oriunde în Europa, se presupune că nu ar trebui să creșteți producția de fructe. De ce? Pentru ca prețul să fie păstrat la un nivel ridicat. Dacă aveți așa de multe fructe, de ce nu le trimiteți în locuri în care nu există? Însă veți distruge fructele mai degrabă, decât să faceți asta. Deci nu există iubire și sentimente pentru alții și veți distruge ceea ce Mama Pământ produce în cantitate mai mare, doar pentru a menține un preț ridicat. Câtă cruzime! Oamenii sunt foarte cruzi. Se gândesc numai și numai la bani.

Deci toate aceste lucruri se întâmplă, încă se întâmplă, dar sunt sigură că va veni o zi când toate acestea vor înceta. Barurile sunt cele mai bune clădiri din sat. Apoi modul în care oamenii ridică în slăvi beția este partea cea mai „bună”. Se comit astfel de lucruri – le vedeți. Mi-ar plăcea să aveți dorința ca atât consumul de alcool cât și fumatul să fie eradicate. Gândind în acest sens ați putea să ajutați într-o oarecare măsură. Eu cred că numai consumul de alcool vă face să dezvoltați toate aceste atitudini pervertite. Altfel, un om normal, cu un creier normal, de ce ar face astfel de lucruri? Bătăi, certuri, crime, violență. Este imposibil să înțelegi cum poate o persoană normală să facă astfel de lucruri. Shri Ganesha vă dă echilibru, vă ține pe calea cea dreaptă. Dar dacă nu vreți să ascultați de El, veți fi expulzați. Sper că înțelegeți relația noastră cu natura, cu Shri Ganesha și cu propria energie Kundalini, care sunt absolut contopite, complet. Dacă începeți să iubiți natura, nu veți mai avea aceste idei prin care vă distrugeți inocența.

Obișnuiam să scriu poezii, iubind foarte mult natura, dar apoi Mi-am spus că trebuie să lucrez pentru Sahaja Yoga. Dacă încep să scriu poezii, voi fi numită poetă, iar Eu nu vreau o astfel de poziție. Nu vreau să fiu poetă sau ceva de acest gen, așa că am renunțat. Am fost și o sportivă foarte bună. Jucam tot felul de jocuri și ieșeam întotdeauna prima, luam parte la campionate și așa mai departe. Am renunțat. Obișnuiam să Mă implic în orice făceam. Am studiat medicina, am fost prima pe întreaga universitate. Am renunțat și la asta. De ce? Pentru că Eu sunt Mama Primordială și trebuie să fac munca de trezire a naturii primordiale, a dharmei din interiorul ființelor umane. Asta este ceea ce trebuie Eu să fac și nimic altceva. Însă în realitate Eu nu fac nimic – sunt “Nishkriya” – nu fac nimic, cu adevărat. Totul e înfăptuit de natură, înfăptuit de Shri Ganesha. Vishnu, Mahesha, cu toții – ei sunt cei care o fac. Dar atunci care este relația dintre Ei și Mine? Relația dintre Ei și Mine este că toți sunt în corpul Meu, păstrându-se cu toții în limitele propriei lor dharma – și Ei acționează. Aceasta este relația, spontană, automată, asemeni unei relații înnăscute. Spre exemplu, ventilatorul – totul există în interiorul lui – așa că de îndată ce apeși butonul, începe să se învârtă. Așa stau lucrurile. Ei toți sunt în comuniune cu Mine și au un protocol extraordinar, un respect enorm, astfel încât Ei nu vor trece niciodată peste ceea ce spun Eu. Vedeți, ceea ce vă spun e un lucru foarte, foarte profund, acela că sunteți o ființă umană, și aveți înglobate în interior dharmele voastre. Iar dacă mergeți împotriva lor, veți fi distruși. Sunt toate clădite în interiorul vostru, și se află acolo, în mod potențial. Sper că veți înțelege cât de important este să fiți conștienți de restricțiile clădite în interiorul vostru.

Vă mulțumesc foarte mult tuturor. Dumnezeu să vă binecuvânteze!

H.H. Shri Mataji Nirmala Devi