Горай Крик (Gorai Creek), Мумбаи (Индия) 5 мая 1983.
[На маратхи]
От имени всех вас Я благодарю организаторов, сахаджа йогов Бомбея, которые сделали эти приготовления, и от Себя лично Я также выражаю им огромную благодарность. Это прекрасное место они выбрали для нас.
Также это подарок Бога, потому что то, что Я собираюсь говорить о Сахастраре, происходит сидя под теми же деревьями.
Четырнадцать лет назад, или мы могли бы сказать, что уже тринадцать лет прошло, и вот начался четырнадцатый год, когда эта великая работа по открытию Сахастрары была совершена в мире. Я говорила вам об этом много раз — в каждый день Сахастрары: что произошло, как это было сделано и какова Её важность. Но четырнадцатый день рождения очень важен, потому что человек живёт на четырнадцати уровнях, и в тот день, когда он пересечёт четырнадцатый уровень, он станет совершенным сахаджа йогом. Итак, сегодня [день, когда] сахаджа йоги становятся [совершенными] сахаджа йогами.
Бог создал внутри нас четырнадцать уровней. Если вы просто посчитаете их, тогда вы узнаете, что внутри нас есть семь чакр. Помимо них, есть ещё две чакры, о которых вы мало говорите: Лунная чакра (Шри Лалита чакра) и Солнечная чакра (Шри Шри чакра). Затем ещё есть Хамса чакра. Таким образом, есть ещё три чакры. Семь плюс три — десять. Затем есть четыре чакры над Сахастрарой. И об этих чакрах Я вам уже рассказывала: Ардхабинду, Бинду, Валая и Прадакшина — это [есть те] четыре чакры. Придя в Сахаджа Йогу и открыв Сахастрару, вы должны пройти через эти четыре чакры: Ардхабинду, Бинду, Валайю и Прадакшину. [Только] после [прохождения] этих четырёх чакр вы можете сказать, что стали сахаджа йогами. А если посмотреть под другим углом, мы должны пересечь четырнадцать стадий, чтобы достичь Сахастрары. Если разделить их, то получится семь чакр, расположенных на Ида нади и семь — на Пингала нади.
Когда человек восходит, он делает это не в прямом направлении. Он идёт сначала влево, а потом вправо, затем снова влево, а затем снова вправо. И когда Кундалини поднимается, Она тоже делает это, разделяя Себя на эти две [стороны]. Причину этого можно понять, если Я покажу пример с двумя верёвками. Эти две верёвки вместе бок о бок в процессе подъёма или спуска пересекаются дважды. (Шри Матаджи объясняет движение Кундалини по Ида и Пингала нади, делая четыре петли: по две в противоположных направлениях — по часовой стрелке и против часовой стрелки на каждой чакре.) Когда они пересекаются дважды — [идут] влево и вправо таким образом: сначала влево, а затем вправо, и из-за пересечения обеих правая идёт направо и левая [также идёт] направо.
Теперь если мы увидим это, Я могу показать вам, предположим, что это произошло так. Сейчас это составило один виток. И если взять второй виток, [который] снова пошёл по тому же маршруту, — это произошло таким образом и заняло один виток и [затем] другой виток. Таким образом, они пересекаются дважды. Когда Кундалини поднимается, вы видите по чакре, какой её [аспект] заблокирован — левый или правый. Хотя Кундалини только одна, но на каждой чакре вы видите обе стороны. Таким образом, вы знаете: заблокирован левый или правый [аспект чакры]. Таким образом, внутри нас, если каждую чакру разделить на две — левую и правую — это семь [умножить] на два — четырнадцать.
Итак, прежде чем мы достигнем Сахастрары, внутри нас нужно пройти четырнадцать стадий. И если вы понимаете это, что [есть] эти семь [основных чакр] и семь выше [Сахастрары], таким образом создаётся путь четырнадцати. Поэтому это число четырнадцать очень важно в Кундалини-шастре (древнее знание), очень важно. Это очень важная вещь. Мы должны полностью осознать, что получаем право на благословения Сахаджа Йоги только после того, как поднимемся выше этих четырнадцати ступеней. Мы должны неустанно идти вперёд и полностью окраситься в неё [в её цвет; погрузиться в неё]. «Раджана, вираджана» — эти слова Я уже много раз говорила и ранее, но особенно сегодня, мы должны понимать — в день Сахастрары, что такое «раджана» [быть царём] и что такое «вираджана» [быть посаженным на царствование; царствовать, украшать место, быть прославленным].
Вы сидите здесь, посмотрите на эти деревья. Это дерево шрипхала [кокосовая пальма]. Нариял (пальма) называется «шрипхала», кокосовый орех называется «шрипхала». Думали ли вы когда-нибудь об этом или нет, Я не знаю, но это вещь, о которой действительно стоит задуматься: почему его [кокос] называют «шрипхала»? Это [дерево] растёт вдоль морского побережья и больше нигде. Самые лучшие фрукты растут на морском побережье. Причина в том, что море — это дхарма. Причина в том, что море — это дхарма. Везде, где есть дхарма, только там расцветает шрипхала; где нет дхармы — там не будет шрипхалы. Но все вещи есть в море, все виды чистоты, грязи — всё находится внутри него. Эта морская вода также полна соли — в ней есть соль. Христос сказал: «Вы — соль земли», что означает, что вы можете войти во всё. Вы можете придать вкус всему. Вы — соль, а без соли человек не может жить. Прана Шакти [жизненная сила], которую мы впитываем, не сможет работать, если в нашем теле нет соли. Соль является катализатором. И эта соль полностью организует нашу жизнь, жизнь в этом мире, жизнь во вселенной. Без соли человек был бы бесполезен. Но когда это дерево поднимается к Параматме (Богу), оно оставляет всю соль внизу (в земле). Всё оставляет позади. Затем солнечный свет падает на эти деревья, и с падением солнечного света сок его листьев и сок всего дерева всасывается вверх, потому что происходит испарение. Затем эта вода течёт вверх по стволу, оставляя всё в стороне, и, пересекая эти четырнадцать стадий, достигает вершины, где и формируется шрипхала (сам плод кокоса). Вы и есть эта шрипхала. И очень важно предложить шрипхалу Деви. Без подношения шрипхалы пуджа не считается сампурной [полной].
Шрипхала также устроена необычайным образом. В мире [больше] нет такого плода, как шрипхала. Ни одна часть дерева не пропадает даром, каждая его часть используется — от листьев до всего остального. И в самой шрипхале (плоде кокоса) используется каждая его часть. Вы можете видеть, что шрипхала также подобна Сахастраре человека. Как у нас есть волосы, так и у шрипхалы они есть. [Сахастрара] и есть шрипхала. У этой шрипхалы волосы снаружи [служат] для защиты. Защиту от смерти нам обеспечивают волосы, поэтому к волосам следует относиться с большим уважением. Волосы — это такая великая и очень мощная вещь, потому что они защищают вас. Вы защищены ими. И внутри [кокоса] есть твёрдая скорлупа, подобная черепным костям [человека]; снаружи [кокоса] имеется жёсткое покрытие. Затем внутри нас находится серое вещество и белое вещество. Эти две вещи находятся внутри нас. В шрифале (в кокосе) вы также видите белое и серое вещество… И внутри [кокоса] находится вода, которая похожа на спинномозговую жидкость внутри нас. Внутри него тоже есть вода — это лимбическая область.
Итак, эта Сакшат шрипхала сама по себе является нашим… Если для этих [деревьев], [кокос] — его плод, то для нас этот [мозг] — является плодом. Наш мозг — плод всей нашей эволюции. Какой бы ни была наша эволюция на сегодняшний день, когда из амёбы мы стали людьми — всё это мы получили благодаря этому мозгу. Всё это, всё, что мы получили, мы получили благодаря мозгу. Все виды сил [находятся] в этом [мозгу]. Все виды богатства, которые мы получили, скапливаются там.
Теперь внутри этого сердца пребывает Атман [Дух] и Его свет внутри нас, [благодаря] Сахаджа Йоге, распространяется в семи слоях [аурах] с обеих сторон [сердца]. Это может произойти только тогда, когда Сахастрара [открыта]. До сих пор мы проделывали ту же работу с помощью нашего мозга. До Реализации нет иного пути, кроме того, когда мы делаем [всё] при помощи Эго и Супер-эго. Эго и Супер-эго, или, вы можете сказать, Манас и Ахамкара. С помощью этих обоих мы делаем всю нашу работу. Но после Реализации мы работаем с помощью нашего Атмана [Духа]. Дух до Реализации пребывает в сердце. Он абсолютно обособлен, как Кшетрагнья (свидетель), когда вы просто наблюдаете. Его работа, какой бы она ни была, просто свидетельствовать, и Он продолжает её выполнять. Но Его свет не в нашем внимании [читта]. Он [свет] отделён от нас. Он не в нашем внимании. После Реализации он [свет Духа] первым попадает в поле нашего внимания. Это первое, что привлекает наше внимание. А внимание, как вы знаете, находится в Войде. После этого Его свет входит в Истину, потому что с приходом света в наш мозг (когда мозг становится просветлённым), мы познаём Истину. «Знаем» — не означает, что мы знаем с помощью интеллекта, но знаем на самом деле (Сакшат), что это — Истина. После этого Его свет виден в сердце. Сердце становится глубоким. Сердце начинает расширяться, становится огромным. Его сила любви начинает возрастать. Вот почему это называется Сат-Чит-Ананда. Сат, Чит и Ананда [Истина, внимание, радость]. Истина [находится] в нашем мозгу, внимание — в нашей дхарме и радость — в нашем Духе. Они начинают просветляться. Его свет сначала распространяется постепенно — это вы все знаете. Его свет растёт медленно-медленно. Это тонкая вещь. И поначалу это [кажется] очень тонким из-за [тех] грубых установок, в которых мы живём. В такой ситуации становится трудно уловить это тонкое, но постепенно это удержание [внимания] также развивается. После этого вы начинаете расти, прогрессировать. С открытием одной завесы [лепестка?] Сахастрары поднимается Кундалини. Но Его свет не сразу начинает распространяться вокруг. Кундалини только что поднялась, и вы [только] поприветствовали место Садашивы. Внутри вас смутно начал течь свет Духа, но он [свет] ещё не полностью расцвёл в этом мозгу. Удивительно то, что, если вы захотите распространить этот [свет] через свой мозг, вы не сможете.
Теперь необходимо проявить идеальный баланс между мозгом и сердцем. Вы хорошо знаете, что когда вы слишком много работаете своим интеллектом, то возникает сердечная недостаточность, а когда слишком много работает сердце, [тогда] мозг даёт сбой. Между ними существует взаимосвязь, она уже существует. Это очень глубокая взаимосвязь. И из-за этой глубокой связи, когда вы получаете свою Реализацию, их связь должна стать ещё более глубокой. Связь между сердцем и мозгом должна быть очень глубокой. В тот момент, когда она [связь] полностью интегрирована, ваше внимание становится полностью Парамешвар Сваруп [единым с Божественным]. Об этом также говорится в хатха-йоге, что Мана [Супер-эго] и Ахамкара [Эго] растворяются. Но просто, [если] сказать так, никто ничего не поймёт. Как можно растворить Эго и Супер-эго? Поэтому люди хватаются за Супер-эго, а потом за Эго. Если вы подавляете Эго, то проявляется Супер-эго, а если вы подавляете Супер-эго, [тогда] всплывает Эго. Они просто не могут понять, что это за безумие? Как это происходит? Как победить Эго и Супер-эго? Есть только одна дверь — Агния чакра. При работе над Агнией чакрой эти двое, Эго и Супер-эго, полностью растворяются. И как только они растворятся, сердце и мозг устанавливают полное согласие. Но единства не наступает. Именно этого единства мы должны достичь. Итак, само ваше сердце становится Сахастрарой и сама ваша Сахастрара становится сердцем. О чём бы вы ни думали, это в вашем сердце, и чего бы ни было в вашем сердце, [это] является тем, о чём вы думаете. Когда вы в таком состоянии, тогда любого сомнения, любого неверия, любого страха — ничего подобного не остаётся.
Например, когда у человека возникает страх, что с ним делают? Его учат с помощью мозга: «Смотри, здесь нечего бояться. Смотри, ты боялся бессмысленной вещи. А теперь включи свет и посмотри». И тогда, хотя он понимает [это] своим умом, он всё равно боится. Но когда обе вещи становятся единым целым, вы пытаетесь понять этот момент: то, что мозг, с помощью которого вы думаете, который создаёт ваш Манас (ум), понимает и заботится об этом. Если сам этот мозг становится вашим Манасом, это означает [следующее]: представьте себе, что есть такой прибор, у которого есть автоматический акселератор и тормоз, и оба они едины. Всякий раз, когда он хочет, он становится тормозом, и всякий раз, когда он хочет, он становится ускорителем, и, более того, он знает всё. Когда наступает такое состояние, вы становитесь настоящим мастером. Такого состояния мы обязательно должны достичь.
До сих пор вы, люди, сильно продвинулись. Вы достигли достаточно высокого уровня. Теперь о вас определённо можно сказать, что вы стали шрипхалой. Но Я всегда говорю о том, что впереди, потому что если на эту [кокосовую] пальму нужно взобраться, то… Вы видели, как люди взбираются на неё? Если вы попросите человека залезть и понаблюдаете за ним, то увидите, что он обматывает вокруг себя верёвку и зацепляет её всё выше и выше по дереву. Когда эта верёвка зацепляется повыше, тогда он взбирается наверх с помощью этой верёвки. Точно так же, когда мы взбираемся, наша собственная верёвка всегда должна быть зацеплена выше. И только когда вы научитесь этому, ваше восхождение станет очень быстрым. Но чаще всего мы продолжаем цеплять верёвку ниже. Даже после прихода в Сахаджа Йогу мы опускаем верёвку ниже и говорим: «Мать, мы совсем не продвинулись вперёд». Какой же может быть прогресс, когда вы цепляете верёвку в обратном направлении и готовитесь к спуску? Во время спуска вам даже не нужно цеплять верёвку. Вы просто немного ослабите её, и вы спускаетесь! Для спуска уже всё готово, а вот для того, чтобы подняться наверх, нужно ещё постараться.
Итак, чтобы стать кем-то, нужно приложить усилия. А чтобы потерять то, что было достигнуто, не требует никакого тяжёлого труда. Вы можете легко спуститься прямо на землю; в этом нет никаких сомнений. Если вы понимаете этот момент, тогда поймёте, что вы всегда должны смотреть вверх. Если вы стоите на любой ступеньке лестницы, но ваш взгляд устремлён выше — [вы можете подняться]. Если же этот человек находится выше другого, но смотрит вниз, то он спустится. Вот почему иногда опускаются даже очень старые сахаджа йоги. Люди говорят: «Мать, он был таким старым сахаджа йогом, столько лет был с Тобой, сделал то, сделал это». Но они смотрели вниз. Так что же Я могу сделать? Если их взгляд направлен вниз, они спускаются. Вы всегда должны смотреть вверх. Сейчас даже, для того чтобы увидеть этот плод, вы должны смотреть вверх. Даже их взгляд устремлён вверх.
Взгляд всех этих деревьев устремлён вверх, потому что они знают, что, не устремив свой взгляд вверх, они не смогут ни получить солнце, ни выполнить эту работу, ни стать шрипхалой. Деревья должны быть очень хорошо изучены и поняты. Вы можете очень хорошо научиться Сахаджа Йоге, [беря пример с дерева]. Они [деревья] — величайшие учителя для вас. Когда мы смотрим на дерево, то сначала наблюдаем, как оно пускает корни. Во-первых, оно заботится о своих корнях и закрепляет их. А чтобы позаботиться о своих корнях и закрепить их, что оно делает? Оно продолжает проникать и углублять корни. Это — наша Дхарма, это — наше внимание. В этом оно продолжает углубляться, и с этим вниманием оно впитывает эту Всепроникающую Силу. Это — перевёрнутое дерево. Лучше описать это так. Его корни начинают впитывать эту Всепроникающую Силу, и после впитывания, в конце концов, что им остаётся делать? Тогда его взгляд поднимается выше, и таким образом формируется шрипхала.
Ваша Сахастрара также подобна шрипхале. Она чрезвычайно дорога для Матери. И эта самая Сахастрара должна быть предана Ей. Многие люди говорили мне вчера: «Мать, мы чувствуем прохладные вибрации на руках и на ногах тоже, но не здесь [не в Сахастраре]». Кто там председательствует? Просто признайте это, и тогда пойдёт прохлада оттуда. И Тот, Кто восседает там, является плодом всего сущего. Корни этого дерева, закреплённые в почве внизу, также рождаются из Него. Это Его ствол, Его тяжёлая работа, Его эволюция — всё это в конце концов становится тем плодом. Всё заложено в этом плоде. Положите этот плод в почву, и снова всё прорастает из него. Это смысл всего. Это — высший [смысл] всего. Во всём мире какая бы работа Бога ни происходила до сегодняшнего дня, какую бы работу Он ни делал, вся её полная форма — плод, — наша сегодняшняя Махайога! А кто Его Свамини [госпожа], вы знаете!
Итак, в такое благоприятное время вы пришли на эту Землю и получили [вашу Реализацию], поэтому вы должны чувствовать себя благословлёнными. И, став подобными этой шрипхале, вы должны быть преданными в отдаче [на милость]. Плод снимают с дерева только тогда, когда он созреет, иначе он бесполезен. Пока он [плод] не созреет, его нельзя предлагать Матери. Поэтому развивайте зрелость. Откажитесь от ребячества. Пока остаётся ребячество, вы будете цепляться за дерево. Но для подношения какая польза от плода, прилипшего к дереву? Только когда его снимают с дерева и потом предлагают, пуджа считается завершённой. Итак, чтобы помочь вам понять Сахаджа Йогу, в этой великой символической форме. Сама Сакшат шрипхала находится перед вами. Это действительно великое благословение, что сегодня мы здесь все собрались. И в этот великий праздник все эти деревья также составили нам компанию. Они тоже звучат [надита], и они также вибрируют [спандита], и они тоже слушают и танцуют в том же ритме. Они также понимают значение всего этого. Точно так же в вас есть шрипхала. Полностью созрейте в ней. Есть только один способ созреть в ней: вы должны обрести согласие со своим сердцем. Важно, чтобы было единство с сердцем, [чтобы] не было различия между сердцем и мозгом. Из сердца мы желаем, а с помощью мозга — исполняем. Когда обе [эти] вещи станут единым [целым], только тогда вы получите полное благо.
Для обычных людей Сахаджа Йога — очень таинственная вещь. Они не смогут понять [Её], потому что их повседневная жизнь проходит только на этом [низком] уровне. На этом [низком] уровне они движутся. Но у вас другой уровень. Вы должны жить на своём собственном уровне. Когда вы смотрите на других, [то] в основном это происходит с состраданием. Потому что [вы думаете]: кто эти бедняги, что с ними будет, куда они пойдут? Они не понимают, каково их состояние, на каком пути они окажутся? После осознания этого вы должны попытаться понять: что, если объяснять им, они смогут уразуметь Сахаджа Йогу. Это очень хорошо. Постарайтесь помочь им понять. Но если они не беспокоятся [об этом], тогда нет смысла ломать перед ними голову. Нет смысла ломать свою шрипхалу. Держите её надёжно защищённой. Её задача гораздо выше. Вы получили её для гораздо более высокой цели и [поэтому] сохраняйте её на более высоком уровне. И только после достижения этого совершенного, чудесного, уникального состояния вы можете считать себя благословенным. Поэтому нет необходимости ломать голову над бессмысленными вещами. Не нужно ни с кем спорить. Но ваше собственное состояние должно поддерживаться, и вы не должны опускаться. Пока этого не произойдёт, полная отдача в Сахаджа Йоге, которая должна была быть достигнута внутри вас, не будет достигнута. Всё, что должно было быть усвоено, не достигнуто. Какой бы рост ни должен был произойти, он не был достигнут. Что бы ни должно было стать вашим мастерством и полным ростом, это не было достигнуто, и вы попали в заблуждение. Поэтому ни при каких ложных предпосылках вы не должны так думать. Не думайте, что вы стали какими-то великими сахаджа йогами или кем-то ещё. Когда вы становитесь очень великими, тогда вы склоняетесь и продолжаете склоняться автоматически.
Посмотрите на эти деревья. Ветер дует в противоположном направлении. На самом деле деревья должны быть наклонены в эту сторону (к земле), когда ветер дует в этом направлении. Но в какую сторону склоняются деревья? Вы когда-нибудь замечали, что все деревья обращены в этом направлении [к морю]? Почему? Бриз приходит с моря и толкает их, но почему тогда деревья склоняются в одну и ту же сторону? И без этого ветерка мы не знаем, насколько ещё они могли бы наклониться! Потому что они знают, что море — это тот, кто даёт всё. Будучи благоговейными и чрезвычайно смиренными, они кланяются. А тот, кто является дарителем, — это дхарма, дхарма, которая находится внутри нас. Когда она полностью пробудится, начнёт полностью проявляться, только тогда шрипхала внутри нас будет таким сладким, прекрасным и питающим [плодом]. И тогда мир узнает из самой вашей жизни, что вы есть, а не откуда-то ещё. Вот уже четырнадцать раз вы праздновали день рождения этой Сахастрары, а сколько ещё лет вы будете праздновать? Но до этого дня Сахастрары, когда бы вы ни праздновали этот день рождения, ваша Сахастрара также открывалась и росла вместе с ним.
Принятие любого вида компромисса, ослабление власти над своим «Я» в любом вопросе не подобают сахаджа йогу. Человек, являющийся сахаджа йогом, должен смело прокладывать свой путь и двигаться вперёд. Любые препятствия: родственники, семья, это, то, все эти нелепые развлечения — они не имеют никакого значения. Они были с вами тысячу раз. В этой жизни вы должны чего-то добиться; и благодаря тому, что вы достигли этого, если и другие также получат это, то они будут благословлены — это их счастье. Если они не получат этого, разве вы будете тянуть их за руки?
Это подобно тому, как, если вы идёте к морю и к вашим ногам прикреплены огромные камни, и вы просите море: «Пожалуйста, переправь меня через море». Море ответит: «Сначала убери эти камни, привязанные к твоим ногам, иначе как я перевезу тебя?» К своим ногам вы привязали эти огромные камни — от них лучше избавиться. А если вы не можете отрезать их, тогда хотя бы сделайте это: держитесь от них подальше. Все эти вещи, которые вы привязали к своим ногам, вы должны полностью разорвать их и подняться выше. Скажите им: «Уходите! Что хотите, то и делайте, а с нами не имейте ничего общего!» — потому что таких бадх намного больше и привязывать эти ненужные бадхи тоже бесполезно.
Посмотрите, как высоко эти деревья держат такой тяжёлый плод. Какой тяжёлый этот плод! Внутри него есть вода. Оно [дерево] держит этот плод высоко. Точно так же вы должны высоко держать голову и, держа её высоко, помнить, что голова должна быть почтительно склонена к морю — морю, которое является выражением дхармы. Она должна быть благоговейно и смиренно склонена перед дхармой. Многие сахаджа йоги совершенно не понимают, что, пока мы полностью не утвердимся в дхарме, мы просто не сможем быть сахаджа йогами. Они продолжают совершать всевозможные ошибки. Например, многие люди употребляют табак, курят сигареты, пьют спиртные напитки, продолжают делать всё это, а затем говорят: «Мы не продвинулись в Сахаджа Йоге». Тогда как это может быть? Вы сами ответственны за свою жизнь. В Сахаджа Йоге есть несколько маленьких правил, очень простых и понятных. Вам дана сила следовать им. Используйте их в полной мере в своих ежедневных ритуалах, в своём поведении. И самое главное, что выражается в склонении деревьев, — это благоговейный, преданный, смиренный поклон чтобы эта любовь сияла изнутри. Всё, что вы получили от Божественности, отдавая эту любовь Божественности. Мы должны помнить, что у нас есть любовь ко всем.
Наконец, следует сказать, что Я не пребываю в том мозгу или Сахастраре, в которой нет любви. В уме должна возникать только идея любви. И что нужно сделать, чтобы проявлять и излучать эту любовь? Если вы глубоко задумаетесь, вы поймёте, что Я говорю одно и то же: как мы можем наполнить наши сердца любовью. Мы должны думать только об этом: «Что бы я ни делал, [делаю ли] я это с любовью? Я делаю это с любовью? Всё, что я делаю, с любовью ли это? Все ли мои разговоры и действия совершаются с любовью?» Вы можете даже побить кого-то с любовью — в этом нет никакого вреда. Если есть что-то неправильное, мы можем побить человека — в этом нет никакого вреда. Но происходит ли это с любовью?
Деви убила так много ракшасов только из любви, даже они были любимы. И поэтому, чтобы не допустить их дальнейшего превращения из ракшасов в махаракшасов, а также из любви к Своим бхактам, чтобы спасти их, Она убила ракшасов. В Её безграничной силе (Ананта Шакти) также выражается только любовь. То, что благотворно (хита), и есть любовь. Итак, выражаете ли вы любовь ради благожелательности к ним? Это нужно понять. И если вы действительно делаете это, значит, вы достигли и установили то, о чём Я говорила, а именно: то согласие, которое должно быть достигнуто. Значит, это согласие установлено в вас. Есть только одна Шакти [сила], которую мы можем назвать любовью. И только любовь формирует все вещи, чтобы они стали красивыми, изящными и полностью организованными. То, что является просто сухой мыслью, не имеет смысла. И вы знаете, что чёрствая мысль исходит только от Эго. А вторая вещь, которая исходит от Супер-эго, вполне может выглядеть красивой снаружи, но внутри она совершенно пустая. Поэтому одна вещь грязная, но сухая, а другая выглядит красиво, но не способна подарить никакой радости (нираас), она абсолютно пустая. Одна из них лишена радости, а другая совершенно пустая. Согласия между ними невозможно достичь никаким образом, потому что они находятся в оппозиции друг к другу. Но после Реализации и после прихода в Сахаджа Йогу, все противоречия, которые казались противоположными друг другу, становятся как бы двумя частями одного целого. И это [событие] должно произойти внутри вас. Только в тот день, когда это произойдёт в нас, мы сможем признать, что полностью отпраздновали четырнадцатый день рождения нашей Сахастрары.
Да благословит вас Бог! По этому знаменательному случаю от Своего имени, от имени всех Дэват и от имени Параматмы — бесконечные благословения (Анантааширвад) всем вам!