Деви Пуджа: Как подняться в Нирвикальпу

Sydney (Australia)

Feedback
Share
Upload transcript or translation for this talk

Это такая радость видеть так много сахаджа йогов такой высокой эволюции.

Я уверена, что все боги и богини, и Сам Господь Всемогущий должны быть счастливы увидеть это достижение, без сомнения. Но мне сказали, что вы хотите знать более высокие пути или более высокие вещи, с помощью которых вы хотели бы восходить всё выше и выше. В состоянии Самадхи первым является безмысленное осознание, как вы знаете, называемое Нирвичара Самадхи. А затем другое состояние, которое называется Нирвикальпа Самадхи, то есть осознание без сомнения, есть две стадии — Савикальпа и Нирвикальпа. Большинство сахаджа йогов сейчас находятся в Савикальпе, ещё не в Нирвикальпе, и чтобы подняться к Нирвикальпе, мы должны понять, что нам нужно делать немного больше для этого. До сих пор у нас были физические проблемы, которые решены. Физические потребности, комфорт не могут больше управлять нами. Мы можем жить в любых условиях, как в Брахмапури. Мы наслаждаемся всем этим. Это показывает, что теперь мы поднялись над условиями, которые налагает материальная жизнь или материя.

Это хорошее состояние, которого мы достигли, что также очень сложно для людей. Обычно люди очень привередливы, их беспокоят мирские вещи, мирское имущество, мирские материальные проблемы. Многие из них приходили и говорили Мне: «У меня нет этой работы, у меня нет той работы. Это нужно сделать, то нужно сделать». Затем вторая, более тонкая привязанность относится к нашей эмоциональной стороне, как моя мать, мой брат, моя сестра, моя жена, мои дети. И мы продолжаем беспокоить Сахаджа Йогу из-за того, что мой друг должен быть вылечен, мой брат должен быть вылечен, моя сестра должна быть вылечена. Это очень тонкая вещь, которую мы не понимаем, что Царство Бога может принести пользу только тем, кто входит в него, но не тем, кто в него не входит. Например, если у вас есть родственник, проживающий в Индии, вы не можете отправить ему пособие гражданина Австралии. Итак, прежде всего мы должны знать, что они должны быть гражданами Царства Бога. Поэтому до тех пор, пока мы не дадим им Реализацию, не поднимем их на этот уровень, они не имеют на это права.

Поэтому у нас не должно быть никакого упрямства по этому поводу, никакого упрямства. Многие из вас преодолели тот уровень, когда вы не привязаны к определенному типу отношений, с теми, кто не находится в Сахаджа Йоге. Многие из вас преодолели это. Но как тогда преодолеть более тонкие привязанности? Например, есть такие привязанности, как «я должен написать книгу о Сахаджа Йоге» или «я должен… «я должен нарисовать что-нибудь для Сахаджа Йоги», «я должен заработать для Сахаджа Йоги», «я должен сделать это для Сахаджа Йоги». Это также очень тонкое проявление эго, что «я должен быть лидером Сахаджа Йоги». Тогда приходит ревность (зависть). Если Мать говорит, что это нехорошо, вы чувствуете себя обиженным. Если Мать говорит, что это хорошо, вы чувствуете себя счастливым. Это означает, что вы всё ещё находитесь в очень тонком состоянии эго, когда вы считаете, что всё, что вы говорите, должно быть одобрено Мной.

Это что-то очень тонкое, и мы не понимаем, что если Мать этого не одобряет, то должна быть главная Божественная причина, иначе почему бы Мне не одобрить это? Поэтому, когда у вас есть более тонкие привязанности, скажем, более высокого порядка, вы должны знать, что всё это работа Бога, и мы просто каналы в руках Бога. Итак, у нас есть очень хороший пример, как Я уже рассказывала вам много раз о маленькой клетке на конце корня дерева, которая так мудро избегает твёрдых препятствий и движется к мягкому, чтобы укрепить дерево в почве. В нём есть та врожденная мудрость, которой мы тоже наделены. И мы должны работать так, чтобы не вовлекаться ни во что чрезвычайно сложное. Как например, Я бы сказала, что некоторые люди хотели поехать в Тасманию. Я пыталась подсказать им: «Не ездите туда. Ничего не получится. Тасмания — не то место, где можно чего-то достичь». Я знала, что это невозможно.

Но они думали, что сделают великую работу по Сахаджа Йоге, поэтому они не послушались. Они вернулись все одержимые, в плохом состоянии, и тогда Мне нужно было приводить их в порядок. Итак, теперь вы, люди, понимаете Меня лучше чем раньше, но всё же делаете то, чего делать не следует. Чтобы понять всё, что Я вам говорю, что необходимо для вашего Восхождения, вам необходимо состояние ума, состояние непривязанного ума. И непривязанность очень ясно видна в человеке, что он не является сильно привязанным эмоционально, или он также не имеет много физических привязанностей но он видит, что смысл – в его прогрессе и прогрессе общества. Подобно клетке, которая знает, что должна развиваться для улучшения дерева, но обладает врожденной мудростью, чтобы делать это таким образом, чтобы никогда не навредить себе или не навредить дереву. Итак, развитие ума, должно быть таким, чтобы вы двигались в равновесии, в состоянии свидетеля, и сами видели, как далеко вам следует идти, и куда вам не следует заходить. Стиль Сахаджа Йоги – не в том, чтобы впадать в крайности, а в Восхождении. Поэтому, даже если вы где-то обнаружите, вы пойдёте и обнаружите, что нет ответа, тогда вы должны знать, что в Сахаджа Йоге нет ничего неправильного, в вас нет ничего плохого, но, возможно, вы пришли не в то место или пошли не тем путём, вы сделали что-то не так, как нужно. Так что поменяйте свой стиль.

В Сахаджа Йоге мы должны постоянно менять направление в соответствии с потребностями времени. У вас нет фиксированной величины, строгого количества. Большинство людей думают, что мы настолько строгие, что мы не можем двигаться ни в ту, ни в другую сторону. Мобильность нашего движения так велика, Я бы сказала: 360 градусов. Потому что вы находитесь в центре вашего Духа. Вы можете двигаться как угодно, пока вы сосредоточены на своём Духе. Но это важный момент, который мы упускаем, что «мы сосредоточены в нашем Духе». И какое бы движение мы ни совершали, пока мы сосредоточены на Духе, это будет необходимо для нашего и роста и роста коллектива. Теперь давайте посмотрим, какие эмоциональные стороны у нас есть, как мы можем их победить. Это очень просто.

Я должна сказать, что вам в некотором смысле повезло больше, чем любому другому искателю, потому что вы сидите передо Мной. Я сижу перед Собой и вижу Себя как хороший пример для подражания. Когда у вас есть кто-то в качестве примера, то очень просто увидеть. У искателей не было таких людей, не было лидеров, не было кого-то, кто был бы идеалом. Так что всё в порядке, что они пошли не тем путём. Но у тех, у кого есть пример перед собой, это очень просто. Секрет в том, что теперь, когда вы тонко привязаны к чему-то, так скажем, к эмоциональной стороне чего-то, или вам всегда нравится быть на негативной стороне или слишком позитивной стороне в том смысле, что вы агрессивны к другим, тогда вы должны различать. Если это агрессивность, которую вы видите в себе, наблюдаете внутри себя, тогда будьте агрессивны к себе. Это лучший способ избавиться от этого. Если вы вспыльчивый человек, лучше разозлитесь на себя хотя бы десять раз, и тогда вы увидите, что ваша вспыльчивость уменьшится, потому что вся выходящая агрессия будет направлена на вас самих.

И теперь вы должны использовать способность различать, и быть честным в этом. С другой стороны, вы можете быть очень левосторонними, эмоциональными, чрезвычайно эмоциональными в отношении чего-либо и не можете это преодолеть. Тогда лучше сделать так: Направьте свои эмоции на Меня, направьте свои эмоции на Меня, но не нападайте на Меня. Вы должны использовать чувство различения. Когда у вас есть агрессия, направляйте её на себя, когда у вас есть эмоциональные привязанности – направляйте их. Это очень просто сделать. Что радует Мать? Очень простые вещи. Что Ей нравится? Очень простые вещи радуют Её, такие, как цветы.

Теперь люди говорят: «Мы ходили в сад, Мать. Мы нашли эти цветы для Вас». Это хорошая идея. Но сколько внимания вы уделили тому, что вы должны подарить цветок Матери. Какие цветы Она любит? – Она любит ароматные цветы. Тогда всё в порядке. Где взять ароматный цветок? Это очень просто. В магазине.

Когда будете ходить, будьте внимательны. Должен быть какой-то магазин с ароматными цветами. Какие цветы появляются в эти месяцы? Какой цветок я подарю Матери? Меняется всё направление. Понимаете, вы так прекрасно привязываетесь ко Мне, и Я ничего не получаю от этого, но, привязываясь ко Мне, вы получаете что-то. Подобно тому, как течёт река Ганга, и если вы окунётесь в реку Гангу, бедная река Ганга ничего не получает, но вы получаете благословения реки Ганги. Точно так же вы должны подумать, что если нам нужно привязаться к Матери, мы должны полностью, всецело направить на Неё своё внимание. Маленькие-маленькие вещи вы можете сделать: «Что я должен сделать для моей Матери? Как мне порадовать Её?» Важно не то, что вы даёте Мне, а то, сколько сердца вы вкладываете в это.

Вы знаете историю о Шабари. Она была очень простой женщиной, старой женщиной, у которой было мало зубов. Когда Рама пришёл, она подумала: «Что мне предложить Шри Раме?» Хорошо, она ходила вокруг. В лесу росли какие-то маленькие ягоды, и она подумала: «Может быть, для моего Рамы они будут не такими сладкими. Как же я предложу их Ему?» Так она их собрала и проверила их на вкус. Одним зубом она пробовала ягоды, сладкие ли они. А потом собрала эти сладкие ягоды, а те, что были плохими — выбросила. Когда Шри Рама пришёл, она сказала: «Шри Рама, я не смогла найти для Тебя ничего, кроме этого. Примешь ли Ты это?» Так, Шри Рама, будучи Инкарнацией, знал всю глубину любви этой женщины. Он взял их в свои руки.

Он знал, что они предложены с большой любовью великого сердца. Поэтому она сказала: «Я пробовала каждую ягоду. Не сомневайтесь. Я попробовала каждую. Они все очень сладкие. Вы можете их есть». Так, Он пробует их, и говорит Своей жене: «Я никогда раньше не пробовал таких прекрасных, великолепных плодов, Я имею в виду, это такой простой фрукт, понимаете. Ситаджи, Его жена, будучи Инкарнацией, сказала: «Ты должен дать Мне немного. В конце концов, Я Твоя Ардхангини» — половина, лучшая половина. Но Лакшмана разозлился.

Он сказал: «Кто эта старуха, сидит здесь и предлагает… Мы не едим то, что уже кто-то пробовал. Мы называем это «туштха». «Утиштха», означает, что кто-то уже это попробовал никогда не должно быть предложено Шри Раме. Так что он был вне себя от гнева. Так, Сита взяла его за руку и сказала: «О, это лучшее, что Я когда либо пробовала. Я никогда не ела таких вкусных плодов». И ему стало любопытно, и он сказал: «Правда? Можно и мне немного?» Она сказала: «Нет, это только для Меня и Моего мужа. Лучше спроси у неё». И Он спросил Шабари: «Можете ли вы дать Мне немного ягод, пожалуйста?» Весь гнев исчез, и тогда Он увидел красоту этих плодов, потому что это было сделано с любовью.

Вот что это такое. Любовь, которая у вас есть, должна распространяться. И это очень просто. Если вы привязаны ко Мне, Я Та, кто так сильно распространяется повсюду. Проникает в Целое, в природу, проникает повсюду. Какую бы любовь, вы не дарили Мне, она не капля в океане, а океан в капле. И это то, что мы должны понять – как любить Мать. Но когда вы любите Меня, вы не огорчаетесь, если Я скажу вам: «Это нехорошо для вас, вы все не должны были этого делать», потому что, если вы хотите быть в порядке, вы бы сказали «Да, Мать, это было неправильно. Простите. Я никогда больше так не поступлю».

Это очень простой способ, но очень трудный для человека. Это так просто. Я спросила Уоррена: «Готовы ли они принять то, что Я говорю?» Тогда вы удивитесь, когда мы любим кого-то, не имеет значения для нас, как мы переходим дорогу, как мы идём куда-либо, как нам приходится преодолевать наводнения, то, и это. Эта сила любви ведёт нас. Точно так же сила любви к воде, ко всему дереву, берёт этот маленький корень, эту врожденную мудрость, что есть ни что иное, как любовь ко всему дереву: когда корень тянется к воде, впитывает её для этого большого дерева. Не то чтобы это было важно для дерева. Если нет дерева, нет корня, не имеет значения. Но именно цельность существования ощущается, когда мы становимся едиными с Целым. И эту целостность нужно чувствовать, и это величайшее наслаждение. Целостность нужно чувствовать внутри себя.

Это величайшее наслаждение, и так мы продвигаемся всё выше и выше. Итак, Савикальпа заключается в том, что мы всё ещё заняты своими отношениями. Мы видим, что Мать женила, выдала нас замуж, дала нам хороших мужей, хороших жён. Мы очень счастливы в браке, и мы наслаждаемся семейной жизнью, и мы с нетерпением ожидаем более великих браков и лучших браков. Но это ещё не конец, совсем нет. Это только начало, только начало, и после того, как это произошло, если вы слишком сильно к этому привязываетесь, значит вы потеряли смысл, потеряли смысл. Брак состоялся. Подобно тому, как электричество, если вы подключите что-то к сети, оно не для того, чтобы привязаться, а для использования этого инструмента. Итак, брак — это инструмент, который нужно использовать, который нужно полностью понять, c целью просвещения других. Итак, во-первых, Сахаджа Йога — наша цель, наша дхарма, наша сущность.

Это главное. Все остальное приходит позже. Предположим, вы обнаружите, что ваша жена или ваш муж становятся материалистичными, то лучше уйти. Скажите им: «Нет, мы не можем, послушай, для меня это важно». Брак был лишь средством для достижения цели. Но цель другая. Так что мы можем отказаться от этого средства, будет другое. И это надо понимать в истинном значении. Если ваш брак не даёт вам прогресса в духовной жизни, лучше от него отказаться. И это то, о чём Я всем говорила, как преодолеть свою эмоциональную проблему.

Некоторые люди агрессивны. И, когда они агрессивны, тогда что происходит, что некоторые люди… Я говорила вам, что вы получите ветер, и начался ветер, всё в порядке. И обратите внимание на тень. Вы видите, как природа действует, как природа помогает. Просто посмотрите на природу, насколько она послушна. Она наслаждается таким образом. Вы, должно быть, слышали о том, что произошло в Перте, что произошло повсюду. Понимаете, природа так послушна. Для чего? В чём необходимость?

Потому что она получает благословения. Она получает красоту целостности, делая что-то для Целого. В этом заключается целостность. Целостность всей работы должна быть понята, и когда она понята, только тогда вы осознаете красоту того, что вы сахаджа йоги. В противном случае вы просто ограничены: «Я женился, мне намного лучше, я избавился от вредных привычек». Этого недостаточно. Качество целостности состоит в том, что когда мы переживаем её внутри нас самих, тогда только приходит эта радость. Итак, мы поднимаемся до определённого уровня, а затем отступаем. Подобно морю, когда оно поднимается до определённого уровня, а затем отступает. Оно не выходит за определённые пределы.

У него есть свои мариады. Оно знает, как далеко можно доходить. Но что оно делает? Оно поднимается, становясь облаками. Оно очищает себя, поднимается вверх, становясь облаками, и встречаясь с Гималаями, проливает дождь всем на благо. Это большой круговорот, и цельность этого круговорота происходит посредством моря. Точно так же вы должны знать, что вы находитесь в этом великом круговороте природы, где вы должны играть свою собственную роль в полной мере, и как только вы осознаете это ментально, вы должны поместить в своё сердце то, что Я сказала вам. Потому что поместить это в сердце некоторым людям очень сложно. Они будут делать Мне пуджу механически, а некоторые могут вообще не делать никакой пуджи, они сядут перед фотографией и поговорят со Мной от сердца к сердцу, ничего не произнося. И даже во время пуджи, когда Я вижу людей, совершающих пуджу, Я знаю, с какой преданностью они делают это, потому что они делают всё осторожно, заботливо, с благоговением, с пониманием.

Всё так красиво. Но если кто-то делает всё как ритуал, Я пугаюсь. Я просто не понимаю. И в следующий раз он может повредить Мою Стопу или сделать что-то подобное. Таким образом, необходимо непрерывно восходить. Восхождение должно быть достигнуто, и это Восхождение возможно только тогда, когда мы начнём отказываться от всех этих имеющихся связей и ярлыков, Эти узы и ярлыки сдерживают нас. Так что избавьтесь от уз и ярлыков. На днях Я говорила Уоррену, что, понимаете, мужчины и женщины после сорока пяти или пятидесяти всё еще думают о браке. Это уж слишком. После сорока лет – хорошо, но по крайней мере в сорок пять, пятьдесят.

Но даже в шестьдесят лет кто-то приходит и говорит: «Мать, выдайте меня замуж». Тогда Я действительно устаю. Как будто Моя работа состоит в том, чтобы выдать вас замуж, как священник. Так что это не тот путь. Что есть такого в браке? Некоторые люди ищут своих мужей всю жизнь. Когда вы собираетесь искать то, что является настоящим, что есть ваш Дух? Итак, должна прийти категория людей и проработать это таким образом. Только тогда наша семья, наши отношения, наше общество будут иметь какой-то смысл в Царстве Бога. В противном случае всё это не имеет смысла.

Мы должны быть значимы для Него, а не Он должен быть значим для нас. Мы должны изменить наше отношение к Нему, не так: «Что Бог сделал для нас? Посмотрим». Мы должны сказать: «Что мы сделали для Бога?» Что мы сделали для Бога?» Тогда у вас появятся идеи, что нужно сделать, как расширяться, как двигаться вперёд, как это проработать. Но всё же есть ограничения, Я знаю. У некоторых людей есть ограничения. У них есть ограничения, потому что у них есть прошлое. Некоторые из них приезжают из стран, у которых есть предыстория. И помимо этого, проблема этих людей в том, что они разделяют других. При общении с вами, они стараются разделять своими разговорами, своими, Я бы сказала, разговорами без понимая того, что они имеют в виду, какие-то несерьёзные, саркастические вещи.

И люди впечатляются от таких людей. И если вас это впечатлило, то вы должны знать, что вы не сахаджа йог. Сахаджа йога можно узнать по его характеру, по его праведности, по его поведению. Поведение сахаджа йога должно быть чрезвычайно умиротворённым. Сахаджа йоги, которые просто суетятся, расстраиваются, не являются сахаджа йогами. Как обрести умиротворение? Мир исходит от вашего Духа. Потому что вы знаете, что находитесь в своём Духе. Вы знаете, что вы едины с Богом Всемогущим. Для чего торопиться?

Куда Он идёт и куда следуете вы? Вы вместе. Как бы там ни было, вы здесь. Для чего торопиться? Ради чего торопиться или расстраиваться? Умиротворение приходит, когда вы говорите: «Нет, не это». Когда возникает спешка, то следует сказать: «Не это, не это, не это». В другом случае, когда вы видите кого-то, кто вам не нравится или кто был груб с вами, кто был жесток с вами, вы огорчаетесь. И затем вы опять беспокоитесь. В это время говорите: «Я прощаю.

Я прощаю. Я прощаю». Главное то, что вы должны быть умиротворены! Не так, как некоторые люди говорят: «Мать, я стараюсь прощать. Прощать трудно». Это всё миф, вы это прекрасно знаете. Но что вы должны сказать: «Я прощаю. Я прощаю. Я прощаю», если есть беспокойство. Что касается Меня — то это другой случай.

Предположим, Я вижу кого-то, кто является ракшасом, тогда, понимаете, во Мне происходит то, что Я не знаю, как выразить словами, но мы можем сказать, что действуют антисилы против этого человека, такие невероятные вибрации. И когда они высвобождаются, они поглощают этого ракшаса. Он падает в своей оценке, в оценке других. Так или иначе, он уничтожается. В реальности его не убивают, но в каком-то смысле он уничтожается. Так что это то, что случается, но это может не происходить с вами. Итак, что вам нужно делать, когда вы испытываете гнев по отношению какого-то очень, предположим, дьявольского гуру, тогда вы накапливаете это в себе, и этот накопленный гнев внутри вас нейтрализует его. Вам не нужно говорить об этом. Вам не нужно рассказывать об этом, но этот накопленный гнев будет немного беспокоить вас также, потому что он порождает небольшую реакцию, но когда он высвобождается, он воздействует, и такой человек не может вынести сахаджа йога. Понимаете, так много всего происходит автоматически.

Как вы знаете, Я говорила: «Не приводите ко Мне людей Раджниша». Но они не послушали Меня. Они привели трёх человек на программу. И трое из них упали, рухнули подобно большим быкам, и Я не знала, что с ними делать. Так, их пришлось буквально оттаскивать как большой камень. Так что здесь Я не рассердилась. Я не делала ничего, но в тот момент, когда они пришли, Моя внутренняя сила полностью заморозила их. Я не делала ничего. Иначе, это нарушило бы нашу программу, но накопленная сила не могла ждать, она просто заморозила их. И это другая сторона этого, что даже если вы ненавидите какого-либо гуру, вы не любите его, потому что он был таким злым.

Накапливайте эту силу. Для этого вы должны иметь силу, потому что это немного болезненно. Накапливайте эту силу внутри, чтобы иметь этот меч. Тогда вы берёте этот меч, а затем уничтожаете его, не делая ничего. Он просто повержен. Итак, подходя к той грани, где мы находим, что некоторые люди так грешны, так ужасны, так демоничны, что их, без сомнения, следует наказать. Но наказываете не вы! Позвольте это сделать Божественности. Но эта сила внутри вас, может сделать это. Вы должны стараться использовать внутреннюю силу, и вы увидите, как это действует.

Что касается медитации, многие считают, вставать в четыре часа, делать то, другое, это очень сложно поначалу. Нет необходимости вставать в четыре утра но в начале это необходимо. Для чего Я говорю вам вставать в четыре утра. Вы такие рабы своего сна, потому что вы так много спите. Рано утром вы так долго спите. Итак, чтобы преодолеть привычку долго спать, лениться вы должны научиться вставать в любое время, когда вам это необходимо, потому что мы на войне. Мы на тропе войны. Разве у нас есть свободное время? В любое время, сплю Я или бодрствую, Я сражаюсь. Нет ни одной минуты, чтобы Я не работала.

Вот что это такое. Вы должны вставать по утрам, потому что вы должны тренировать своё тело и говорить ему: «Лучше веди себя прилично». Предположим, ваше тело не может спать на земле, заставьте свое тело спать, и тогда посмотрим, что получится. Это тапасья. Это аскеза, через которую сахаджа йоги должны пройти, чтобы сделать своё тело своим рабом в том смысле, что можно использовать это тело. Это не значит, что Я хочу, чтобы завтра вы сидели на терновнике, Я не имею ввиду крайности, к которым вы склоняетесь. Но если ваше тело пытается быть смешным, лучше скажите ему: «Тело, веди себя прилично. Почему не можешь сделать это? Почему не можешь сделать это?» У нас так много привычек, которых нам следует избегать. У некоторых людей есть привычка всё время слишком много выступать, быть на публике, быть на виду всё время, Скажите себе: «В этом нет необходимости».

Если вас позовут – идите. Отделите себя от себя и посмотрите сами. Как Я говорила, Я вижу Себя, сидящей перед Собой. Точно так же вы посмотрите на себя, сидящим перед собой, и очень ясно скажите себе: «Теперь этого не нужно делать. Это неправильно. Это не сахаджа». Почему вы всё время высовываетесь вперёд? Почему вы пытаетесь хвастаться?» Лучше сделайте себе замечание. То, что Я говорила — агрессия к себе. И скажите себе, что «ты должен быть как сахаджа йог».

Иногда Я вижу, что люди смеются когда не нужно они плачут в неподходящее время, они делают что-то не вовремя. Что сделано – то сделано. Не беспокойтесь об этом, но в следующий раз… Почему я это сделал? Хорошо, в следующий раз я не буду делать этого. Я это сделал, потому что я хотел покрасоваться, или я был слишком эмоциональным в неподходящий момент. Но выражение любви очень спонтанно. И чтобы эта спонтанность пришла, вы должны избавиться от своих привычек. В противном случае вы никогда не сможете стать спонтанным. Человек, у которого есть привычки, не может быть спонтанным. На днях Я давала лекцию, и один парень встал и вышел прямо во время медитации, потому что хотел курить.

Вы можете себе представить, как из-за привычек мы жертвуем чем-то таким важным, чем-то таким благоприятным. Вы можете осознать, что ваши привычки встроены в вас, потому что также не было традиции дхармы. Если существует традиция дхармы, то, что происходит, как Я говорила на днях, Я объясняла им, что жировые клетки в нашем желудке получают опыт добродетели, праведности, доброты, невинности. Но если это не так, то они как мёртвые: другая клетка поднимается к голове и она делает грязные дела, совершает что-то разрушительное. Все эти современные методы разрушительны. И тогда вы получаете от этого только ощущение, потому что это мёртвое, ей всё время нужны ощущения, и они начинают делать все эти вещи. Но с пробуждением Кундалини, ваша дхарма выстраивается в вас. Ваши клетки очарованы этим. Таким образом, вы используете эту энергию для просветления своего мозга, и она в действительности окружает ваше сердце как аура. Это такое взаимопонимание между ними, но вы должны установить это взаимопонимание.

Смысл в том, что по милости Божией нас так много, и если мы захотим, мы можем изменить мир. Мы можем привнести умиротворение, радость и блаженство в этот мир. Мы могли бы быть счастливы, если бы считали наши благословения. И вы будете радостны, если избавитесь от своих ярлыков. Мы должны взлететь, только тогда мы сможем радоваться. А для этого у нас должен быть баланс, рост и желание летать во всей Вселенной. Как это сделать, вы можете узнать сами. Это не сложно. Как это сделать? Посмотрите на себя, узнайте себя.

Не оправдывайте себя. Не будьте несчастными. Некоторые люди отождествляют себя со страданиями, и любят наслаждаться своими страданиями. Это абсолютно глупо. Такие несчастные люди не должны иметь ничего общего с Сахаджа Йогой. Итак, вы должны быть радостными, счастливыми, уравновешенными, благовоспитанными, здравомыслящими. Внешнее покажет то, что внутри. Достоинство будет проявляться, если есть достоинство внутри. Понимаете, если у вас только внешнее достоинство, оно сразу же исчезнет. Таким образом, всё должно исходить изнутри наружу, а не наоборот.

И если эти качества выстроены снаружи, тогда они лучшие. Но мы должны поставить себя снаружи, «Теперь Нирмала сидит там. Я сижу здесь. Теперь Нирмала говорит Мне, затем Я говорю Нирмале. Давайте попробуем таким образом. И когда мы это проработаем, тогда всё будет очень легко, потому что теперь у вас есть состояние, в котором вы отделены от себя. Итак, это состояние Нирвикальпы, когда вы ни к чему не привязаны. У вас нет привычек, вы ни к чему не привязаны, у вас нет болезней, нет проблем, вы выше всего этого. Вы не пытаетесь всё усложнить для Меня. Вы не пытаетесь говорить больше Меня.

Просто принимаете это как совет: «Мать так сказала. Хорошо». Но у некоторых людей есть ещё одна вредная привычка: «Так сказала Мать. Значит, это так». Используйте своё благоразумие. Как Мать может так сказать? Если Она что-то сказала, значит в этом что-то есть, должно быть понято. Как Уоррен спросил Меня: «Мать, нужно ли мне жениться?» Я была шокирована, Я была ошеломлена. Но Я не знала, как ему сказать… Я сказала: «Если ты думаешь, что будешь счастлив — это хорошо». Я имею в виду, что любой человек, в этой ситуации не настолько сумасшедший, мог бы увидеть суть, но тогда он бы не понял.

Точно так же со всеми бывает, что когда Я вам что-то говорю, вы не понимаете. Большинство браков развалились, когда вы говорили: «Я хочу жениться на ком-нибудь» — девяносто девять и девять десятых. Когда Я говорила жениться на ком-то, потому что вы жили с этим человеком, Я видела, что такие браки также терпят неудачу. Но в основном браки, которые мы выбрали, не распадаются, потому что это делает Божественность. Всё спланировано заранее. Да благословит вас всех Бог.