Shri Ganesha Puja. Troinex, (Geneva, İsviçre), 22 Ağustos 1982.

Konuşma Öncesi:

Onları çağırın, insanları çağırın. Öne doğru gelebilir ve arkada da oturabilirsiniz.

Gregoire, bazı yeni gelenler olduğu için Puja için bir açıklama yapılması  gerekip gerekmediğini soruyor.

Shri Mataji: Burada tercüme edebilecek biri var mı? İki kişiye ihtiyacınız var. Buraya oturabilirsiniz.

Gregoire: Ben İtalyanca’ya da çevirebilirim

Shri Mataji: Ama o gelmedi mi? Puja için gelmeli, biliyorsunuz.

Herkes içeri girmeli. Hepsi burada geldiği zaman, başlayacağım. Şimdi, öne gelin. Burada yer var. Yerde oturabilenler ön tarafta oturabilir. Lütfen gelin.

(Anne, bir yogini’ye döner) Beğendin mi? Renk tamam mı?

Nerede, başka kim tercüme edecek?

Tamam, gelebilirsin. Sen Fransızca tercümeyi yap, o da İtalyanca yapabilir. Arnaut gelmedi mi?

Sen oradasın. Başka kim var?

Çocuklar önde oturabilir – çocuklar önde otursunlar. Dört çocuğun hepsi, daha sonra pujaya başladığınız zaman gelebilirler.

Herkes geldi mi? Ah! Robotik motorlu arabalar! Harika!

… Aynen öyle! Kim dışarıda?

Tamam. Öncelikle sizlere pujanın anlamından bahsetmek istiyorum. Bunun iki niteliği var. Niteliklerden birisi, içinizde sizin kendi Deitylerinize sahip olmanızdır. Ve bu Deityler içinizde uyandırılacaktır. Deityler, tek bir Tanrı’nın farklı nitelikleridir. Yani bir tarafta, Tanrının sahip olduğu nitelikler anlamına gelen ve sizde her zaman uyanık olan Deityleriniz var. Diğer taraftan, bazen uyanmış olan, bazen yarı uyanık olan, bazen uyuyan ve bazende hasta olan sizin kendi Deityleriniz var. Bu yüzden siz iki yöntem kullanmalısınız: birincisi Tanrı’nın Deitylerini memnun etmek ve onlardan sizin Deitylerinizi kutsamalarını istemek ya da onların sizin Deitylerinizi uyandırmalarını istemektir. Yani puja yaparak, bu şu anlama gelir, siz sunmak üzere sahip olduğunuz herhangi bir şeyi sunduğunuz zaman, sunduğunuz herhangi bir şey – deyin ki çiçekler, eğer siz Tanrı’ya çiçek sunmak istiyorsanız, hiçbir şey söylemeniz gerekmez, “bu Sizin için” diyerek, sadece onu sunmanız gerekir. Sunulan şeyi herkes anlayabilir, bunun için (ağzınızda) bir dilinizin bile olması gerekmez. Orada olan kişi kör biri bile olsa, eğer o size bir şey vermek isterse, sadece bu şekilde onu size verebilir. Ve o kişinin bunu sunabileceğine inanmış olan herhangi bir kişi için, bu ifade ediş  yeterlidir. Bunun için herhangi bir şey söylemeniz gerekmez. Şimdi, Tanrı’ya bir çiçek sunduğunuzda, bir mantra söylemeseniz bile, o şey sunulur – tamam, o verildi, ama bunun kabul edilip edilmemesi bir problemdir. Ama şimdi, siz aydınlanmış bir ruh olduğunuz zaman ve siz bir şey sunduğunuzda, eğer hiçbir şey söylemeseniz bile, bu Tanrı tarafından kabul edilebilir.

Ama sunu karşılığında, siz bundan herhangi bir mükafat kazanmak için ne dersiniz?

Aydınlanma aldıktan sonra, siz Tanrı’ya bir şey sunduğunuzda, O bunu kabul eder, çünkü bu şey aydınlanmış bir ruhtan gelir, bu yüzden de kabul eder. Şimdi, Tanrı’ya bir çiçek vererek biz O’nun tarafından nasıl kutsanacağız? Şimdi, eğer siz bunun hakkında hiçbir şey söylemez ve sadece bir çiçek sunarsınız, o zaman hayat içinde siz otomatik olarak birçok çiçekle ödüllendirilebilirsiniz ya da belki de, maddi olarak her ne sunuyorsanız, maddi olarak kutsanmış olabilirsiniz. Sonra, eğer siz daha süptil bir şekilde bir şey söylerseniz, herhangi bir kişiye bir şey sunarken söylediğiniz gibi, alçak gönüllü bir şekilde “eğer bunu kabul ederseniz ben mutlu olurum” derseniz, belki de bunun daha süptil sonuçları bile olabilecektir, bu çok daha geniş olabilir, belki de çok daha derin. Şimdi, siz bir şeyin çok, prensibi, özü olan sembolik bir şey yapıyorsunuz. Çiçekler gibi – onlar Toprak Ana ilkesini temsil ederler. Şimdi, Tanrı’ya sunabileceğimiz her şeyin sembolizmi üzerinde düşünüldü ve bunlar keşfedildi. Yani onlar bizim burada sahip olduğumuz gibi panchamruta (Beş Amruta / Beş farklı yiyecekten hazırlanan şey) denilen beş şeyi kullanıyorlar. Çünkü eğer siz prensibe ulaştıysanız, o zaman gerçekten bütüne ulaştınız demek, öyle değil mi?

Çünkü spiritüel esenlik, tam bir esenliktir. Bu sadece kısmen maddi refahınız veya fiziksel refahınız veya duygusal refahınız veyahut zihinsel refahınız değildir. O, bütün olandır, bütünlük içinde tamamen dengelenmiş olan bir bütünlüktür. Şimdi siz diğer tüm bu şeyleri sunduğunuzda, biz onlara akshadas (Tanrının kutsamaları) diyoruz, siz buna ne diyorsunuz? Zerdeçal. Zerdeçallı pirinç, bilirsiniz, bu sarı şey, bakın. Bunu sunduğunuzda, bilirsiniz, sarı renk Swadisthana Çakranın rengidir. Ve pirinç tüm tanrılar için çok değerlidir. Şimdi bunun içinde bir numara var, çünkü bu bir insan numarası. Tanrılar pirinci severler. Onlarda, onun üzerine biraz zerdeçal koydular, buda biz “Size sarı renkli bir pirinç sunuyoruz” anlamına gelir – bu, “bize yaratıcılığımızın nimetlerini vermelisiniz” anlamına gelir. Onu yediğiniz zaman, daha fazla yaratıcılık akacak ve biz o Deity tarafından kutsanacağız – bu bir numaradır. Puja’nın tamamı, insan azizlerin numarasıdır, görüyorsunuz, siz Tanrı’yı size ​​daha fazla nimet vermesi için nasıl kandıracaksınız! Ama Tanrı neyi severse, bu şey hayırlı ve mukaddes olmalıdır. Yani nihayetinde azizlerin kutsallığı ve onların basit kalpleri için, bu şey çalışır. Şimdi, puja, aydınlanmış ruh olmayan bir kişi tarafından yapılamaz. Vaaz edenin de aydınlanmış bir ruh, namaz kılanın aydınlanmış bir ruh, dua edeninde aydınlanmış bir ruh olması lâzımdır. Dolayısıyla ibadet için kullanılan tüm kap kaçaklar, bir şekilde kutsal şeyler olacaktır, onlar saygı duyulacak şeylerdir. Hiçbir şeyi kullanamazsınız, deyin ki, yani sizin banyoda kullandığınız bir şeyi, yine bu şeyi, puja için kullanmanız, saçmalıktır.

Üç şey çok önemlidir, bir ghatah, bu su kabı anlamına gelir, Kundalini’yi içinde bulunduran kap, bu içimizde Tanrı’ya ulaşmak için (duyulan) Ezeli arzuyu içeren kaptır, ilk ibadet edilecek olan şey budur, arzumuzdur. Ghatah’tır, burada yapılandır? Ve üstünde olan şeye, Shriphala (Hindistan cevizi) denir, buda içinde su olan anlamına gelir, eğer bakarsanız, hindistancevizi de aynı şeyi temsil eder. Şimdi, daha süptil formda, o bu dünyadaki tüm nehirlerin suyudur. Ve hindistancevizi, tüm okyanusların suyudur. Okyanustan veya denizden gelen su, hindistancevizi ağacının gövdesi içinden yükselir ve hindistancevizinin içinde bulunan, tatlı su olur. Bu sembolik bir şeydir. Yani bu ghatah-puja denen su kabıdır, bu ghatah-puja’dır. Bugün ayrıntılara girmek istemiyorum çünkü Ganesha hakkında konuşmamız gerekiyor. Aynı şey – şimdi bu su, tamam. O zaman Ghanta’ya (çan) ve Shankha’ya (kabuk) ibadet etmeliyiz. Bunlar sesi temsil eden iki şeydir. Kabuk. Aslında Shankha, etheri temsil eder. Sonra,  Deepa’mız var, bu ne anlama geliyor? Bu Işıktır, tejas olarak adlandırılan ışık elementini temsil eder. Normalde de, Tanrıça’ya da hava elementini temsil eden bir yelpaze verirler. Bu şekilde, beş elementin hepsi, onlar kullanılarak öncesinde memnun edilmiş olurlar. Yani bunların özleri veya bu beş elementin kozal (nedensel) özleri bu sırada memnun edilmeli, pujayı desteklemelidir. Şimdi her türden başka şeyler de var, aile Deityleriniz gibi, ailenizde bazı Deitylere ibadet ediyor olabilirsiniz. Onlar bu sırada pujayı da üzmemelidirler; ya da belki ölmüş olan atalar. Tüm bunlar susturulmalı, onlara bunun böyle bir puja olduğu ve bu zaman içinde bizi rahatsız etmemeleri söylenmelidir.

Bu, size düşüncelerin dahi gelmemesi gerektiği anlamına gelir, onların düşünceleri veya onlardan gelen – herhangi bir rahatsızlık. Bu yüzden önce her şey huzura kavuşturulmalıdır. Şimdi size kısaca anlattığım nitelik bu, çünkü çok uzun bir şeydir. Bunun hakkında konuşmam gerekirse, en az üç kez konuşmam gerekecek ve her seferinde üç saat sürmeli, yine de bitmeyebilir. Şimdi ikinci niteliğine geliyoruz, size hangi soruyu sormuştum”, siz ne yapıyorsunuz, bundan nasıl faydalanıyorsunuz?” Yani bu teknik dışında, kutsamaların en iyi etkisine veya içimizde Lütfun en iyi akışına sahip olmak için, mantraları söylüyoruz.  Mantraların sesi, ses, ses Tanrı’nın varlığında yankılanır. Ve onlar çakralarımızda tekrar yankılanırlar ve sonrasında çakralar daha fazla açılmaya başlarlar. Bu sayede Tanrı’nın Lütufunun akışı elde edilir ama bir mantrayı ancak aydınlanmış bir ruh söylemelidir. Çünkü bağlantı olmaksızın, bu şey Tanrı’ya nasıl ulaşacak? Bu bir kısır döngüdür. Şimdi kişi şöyle diyebilir: “Anne, Tanrı’nın  Lütufunu elde etmeden aydınlanma alamazsınız. Ve aydınlanmış ruh olmayan bir kişi tarafından çakralar açılmayacaktır. Ve çakraları açmadan aydınlanma alamazsınız.” İşte Anne’nin ve sizin gibi olan tüm bu azizlerin oyunu bu şekilde ortaya çıkar.

Sahaja Yogilerin bu kısır döngüyü kırmaları gerektiğini söyleyebilirim. Kundaliniyi kendiniz yükseltmelisiniz. Kundaliniyi bir kez yükselttiğiniz zaman, kundalini çakraları biraz açar çünkü siz kendi vibrasyonlarınızı çakralara vermiş oluyorsunuz. Yani o, arayış içinde olan kişinin arkasında duranın, bir Sahaja Yogi olduğunu bir kez fark ettiği zaman, yükselir. Sizin, Onun erkek ve kız kardeşleri olduğunuzu ve Onunda mensup olduğu, aynı aileye ait olduğunuzu bilir. O büyümesi gereken toprakları bilir, anlıyorsunuz, O bunu hissedebilir ve sonrasında da kendi asaleti içinde yükselir. İşte o bu kısır döngüyü bu şekilde kırar. Bu yüzden başlangıçta biz onlara mantralardan bahsetmiyoruz, çünkü mantralarda sizin, Beni Deity olarak kabul etmeniz gerekir. Bu gelişimde, Beni tanımanız zorunlu kılınmıştır. Bu çok belirsiz  olduğu için, buna yeniden diriliş Zamanı veya sizin Son Yargınızın Zamanı da diyebiliriz. İlk önce, herhangi bir tanıma olmadan size aydınlanma verilmelidir ama Beni inkar edenlere veya aşağılayanlara değil. Her ne denerseniz deneyin, onlar hiçbir koşul altında aydınlanma alamazlar. Aydınlanma aldıktan sonra bile, eğer insanlar Benim aleyhimde düşünmeye başlarlarsa, Sahastrara nedeniyle vibrasyonlar  duracaktır. Ve kalp, Benimle tamamen uyum içinde olmalıdır, aksi takdirde Sahastrara kapanır. Şimdi o sade, açık yürekli insanlar, bakın, böyle insanlar, onlar Beni çok iyi anlıyorlar ve Beni kalplerine yerleştiriyorlar. Aydınlanmadan sonra, Sahaja Yoga anlayışından geçtikten sonra, zihinsel faaliyetleriyle, entelektüeller de Beni anlarlar, onlar Beni biraz dolambaçlı bir yoldan tanırlar.

Pujadan sonra, kutsamaları aldıkları zaman, çok mutlu bir konuma ulaşırlar ve o zamanda pujanın da değerini anlarlar – yani sonrasında. Şimdi, puja sisteminin geleneksel olarak süre geldiği ve bunun oldukça uzun süre korunduğu Hindistan’da, onlar bunu herhangi bir zihinsel sürece gerek olmaksızın anlıyorlar. Ama onlar Sahaja Yogi olmuş bir entelektüelle karşılaştıkları zaman, bilirsiniz, onları anlayamazlar. Onlar bu konudaki şeyleri dinlemek istemiyorlar, beynin tüm hareketinin bütün bu dolambaçlı işlerini dinlemek istemiyorlar. Ve bazıları, bilirsiniz, biraz batılılaşmaya çalışmış olanlar, onlar bunu denerler, bilirsiniz, onlar bir aşağılık kompleksi geliştirirler ve sol kanala geçerler ama onu akıl ile anlamaya gerek yoktur, demek istiyorum ki, her zaman başından sonuna dek sizin bunu zihinsel sürecinizle analiz etmenize ve sonrasında, her şeyi anlamaya ve ardından açık kalpli Sahaja Yogiler olmanıza gerek yok. Bu oldukça dolambaçlı ama ne yapmalı? Onlar o tarafa gittiler, yani onlar bu o tarafa gelmeliler çünkü onlar Sahaja Yogi olsalar bile, onu sorgulamaya, üzerinde düşünmeye ve endişelenmeye başlarlar. Yani sahte insanlar onları büyüler ve bu büyülemenin avantajlarını kullanırlar. Yani kişi kendini kötü hissetmemelidir. Eğer analiz ediyormuş gibi hissediyorsanız, buna devam etmelisiniz çünkü Ben sizin önünüzü kesemem, sizi büyüleyecek de değilim. Sahaja Yoga’da özgürlüğe saygı duyulmalıdır ama biz Sahaja Yoga’yı zihinsel olarak belirli bir düzeyde anlamamış insanların puja için gelmesine izin vermiyoruz – Batılı insanlardan, Hindistan’da bu böyle değildir, ama burada bir kısıtlama var. Çünkü diyelim ki Hindistan’da, Ben onlara açıklama yapmam, onlar bilmek istemezler. Vibrasyon alacaklarını bilirler.

Vibrasyonları zaten biliyorlar, bu yüzden Benim onlara “siz daha fazla vibrasyon alacaksınız” dememe gerek yoktur. Eğer daha fazla vibrasyon alırlarsa, onlar Benim Shakti olduğumu anlarlar, hepsi bu, açıklamama gerek yoktur. Sizin hangi şarabın en iyisi olduğunu anlayabileceğiniz gibi, onlarda kimin gerçek olan kişi olduğunu anlayabilirler. Onlar bunun tadını biliyorlar. Şimdi, bir keresinde bir puja sırasında Ayaklarıma dokunan yaklaşık altı bin kişi vardı. Ben de dedim ki, “Şimdi bir pujada, lütfen bunu yapmayın – insanların Ayaklarıma dokunmasına gerek yok”, dedim ama onlar bunu söyleyenin Dhumal olduğunu düşündüler, bu yüzden hepsi onun hayatına kast ettiler. “Anne’nin Ayağının tüm kutsamalarını sadece sen almak istiyorsun, sen bizim de kutsama almamızı istemedin” dediler ve onun peşine düştüler. Başka bir hususta, bilirsiniz, Batı’da panchamruta’yı Ben asla Ayaklarımla değil, Ellerimle yapardım, çünkü burada insanlar bunun, yani ayakların pis bir şey olduğunu düşünürler ve bizim ayaklarımızın olmaması gerekir ama aslında Ayaklar çok güçlüdür ve onlar asla kirli olamazlar. Ganj Nehrinin kendi vibrasyonlarının olması gibi. Eğer sizde Ganj suyu varsa, onun asla kirlenmeyeceğini göreceksiniz. Aksine, o hiçbir zaman çok temiz tutulmadığı için, içinde her ne varsa, içine ne kadar pislik girmiş olursa olsun, o yerleşir ve şeyleri hiçbir şekilde kirletmez. O her zaman vibrasyon veren çok temiz bir sudur.

Bu yüzden saf olanın, saflıktan sorumlu olanın, saflığın kaynağı olanın her tür pisliği temizleyebileceğini anlamak gerekir. O zaman o nasıl saf olmayabilir? Ama eğer bunu beyinle düşünürseniz, bu çok sınırlıdır. Sadece saflığın bedenlenmesi olan bir şeyi düşünemezsiniz. Şimdi geldiğimiz nokta burası, bence Benim Mutlak olan hakkında konuşmam gerekiyor. Bu Shri Ganesha’dır. Bugün Onun Pujası. İsviçre’de Cenevre’de yaptığımız bu puja çok harika bir şey. Cenevre bence sağ Kalp. Onun olduğu şey, Sağ Kalbe karşıdır. Ayodhya’daki Rama gibi herkesin hayatı bir trajedi. İşte bu yüzden burada Shri Ganesha’ya ibadet edilmesi çok önemli. Şimdi bildiğiniz gibi, Shri Ganesha, masumiyetin vücut bulmuş halidir. Şimdi Ganesha’nın rengi kırmızı veya turuncudur. Çünkü çocuk, bir cenin olarak dünyaya geldiğinde gördüğü ilk renk, ana rahmindeki kırmızı duvarın, kanın turuncusudur. Sahaja Yoga’da, şimdi bunu öğrenmiş olmalısınız ki, her eylemin bir tepkisi vardır, o da buna etki eder. Orijinal rengi, Ezeli Ganesha’nın sadece kil olduğunu söyleyebiliriz, çünkü O Toprak Ana’dan yapılmıştır. Şimdi, Ganesha’nın Annesi olan Gauri, banyo yaparken,

İffetini koruması için O’nu yarattığında, O’nu kırmızıya boyadı, çünkü herkes Onu koruyacak birinin orada oturduğunu görebiliyordu. Yani bir fetüs olarak etrafınızdaki kırmızı rengi gördüğünüz zaman, o rengi içinize emersiniz ve sizin Ganesha’nız aynı güzel şekilde, bu kırmızı ile renklenir.

Onun sadece bir kırmızı renge dönme tepkisi var ve bu etki eder, bu da Ganesha’nın kırmızı renginin, Ganesha’nın kırmızı rengine sahip olan kişinin, başkalarını korkuttuğu anlamına gelir. Onlar, orada oturan Ganesha olduğunu biliyorlar, saf, iffetli, tüm öfkeli kişiliğiyle Ganesha oradadır. Şimdi,  Ganesha çocukluğu sırasında, bildiğiniz gibi, çocuk doğduğu zaman, çocuklar masumiyetlerine dokunan herhangi birine karşı son derece koruyucu veya öfkelidir, buna böyle diyebilirsiniz,. Tamamen yeni doğmuş olduklarında, bunun farkında bile değildirler ama biraz büyümeye başlar başlamaz, bunun çok farkına varırlar ve başkalarının yanında kıyafetlerinin çıkarılmasından hoşlanmazlar. Masumiyetleri için çok utangaç olurlar. Yani utangaç değil, utangaçlık değil – çıplaklıkları anlamında, masumiyetlerine saldırılmasın diye çıplaklıklarından çok utanç duyarlar. Eğer onların masumiyetlerine saldırılmazsa ve eğer onlar saflarsa, eğer çıplak bir kadın görürlerse, gözlerini kapatırlar. Çıplak bir kadın ya da çıplak bir adam görmek istemezler. Yani bu doğuştan gelen bir anlayıştır, masumiyetlerini korumalarının önemli olduğuna dair sezgisel bir anlayıştır. Şimdi, içimizdeki masumiyet nedir? Bize ne yapar? Olduğu şekliyle, size daha önce bunun bize bilgelik verdiğini söylemiştim. Egomuzla yaptığımız her türlü aptallığı; Başkanınkini, o yaşta olan ve konumları bu derece yüksek  olan pek çok başkası hakkında size anlattığım gibi, bunun nedeni, Ganesha’nın onlarda tamamen kaybolmasıdır.

Bir plajı olan Brighton’a gittik, çıplak şeyler yapabileceğiniz bir tür plaj. Ve hizmetçim, o masumdur, bilirsiniz, biz oraya gittik ve o, orada olanı anlayamadı, bilirsiniz. Bana, “ama onlar bunu neden yapıyorlar?” diye sordu. Ama Batı’da göreceğiniz gibi, orada gerçekten bilge olan bir insan bulmak zordur. İnsanların aşırı eğitimli olduklarını ve onların hayatın maddi yönüne dair, bu diğer anlayış hususunda çok iyi donanımlı olduklarını söyleyebilirsiniz. Ancak bilgelik söz konusu olduğunda, onların ne halde oldukları hususunda şok olabilirsiniz. Demek istediğim, Ben bu durumu sadece anlamıyorum, bunun arkasındaki bilgelik nedir? Çünkü onların tüm bilgelikleri seksten başka bir şey olmadı. Onlar her zaman seks düşünürler ve her zaman sekse dair tüm saçmalıklarını anlamak isterler. Eğer cinsiyetiniz üzerine düşünmeye başlarsanız, doğal olarak orada masumiyetiniz yok olacaktır çünkü zekanızı seks için kullanamazsınız. Seksi nasıl rasyonalize edebileceğinize dair bilgeliği anlamıyorum. Bu çok spontane bir şeydir. Ve bunu düşünerek, siz bundan zevk alacak mısınız? Bunu nasıl yapabilirsiniz?

Bu, biz düşünerek bir çiçeği meyveye dönüştürebiliriz demek gibi bir şey. Ve daha ciddi olan şey ise, şu şekildedir, diyelim ki siz “ben yapabilirim” dediniz ve bir çiçeği bir meyveye dönüştürebileceğinizi söylediniz -tabii ki sizler asla böyle düşünemezsiniz, umarım bu böyledir, ama bazı insanlar “bn bunu değişebilirim” diye düşünebilir, deyin ki örneğin “bu şeyi buradan buraya, ben bunu zihnimle değiştirebilirim” diyebilirsiniz ya da ben bir şeyleri cisimleştirebilirim. Yani siz bunu yapabileceğinizi biliyorsunuz, yapabileceğinize inanıyorsunuz çünkü bazı insanlar bunu yaptılar ama Sahaja Yogiler olarak siz, bunların bhootlar, ölü ruhlar tarafından yapıldığını biliyorsunuz, bunu onlar sizin için yapıyorlar, çünkü onlar size yardım etmeye çalışan ve her şeye burnunu sokan şeyler. Şimdi, seks söz konusu olduğunda da aynı şey oluyor. Entelektüel uğraşlarınız vasıtasıyla seks yapmak istediğinizde, sadece bunu sizin için yapacak bhootlar elde edersiniz. Çünkü zihninizden çok fazla şey yansıttığınız zaman, bu sizin onlar tarafından ele geçirildiğiniz alanlara gider. Ve onlar bazen çok kurnazca, bazen ahlaksızca, bazen de saldırgan olan, her türlü şeyi toplarlar ve sonuç olarak seks bir saçmalık haline gelir. Pek çok ahlaksız insan, size saldırdıkları zaman tatmin olurlar ve siz, ya çok heyecanlı bir şekilde seks yaparsınız ki, yüz kadına bile tecavüz etseniz  tatmin olmazsınız ya da sizde en kötü türden bir iktidarsızlık olur. Yani her zaman tatmin olmamış bir halde kalıyorsunuz. Bu tipteki insanların tümü, öldükleri zaman, onlarda aynı türden bhootlar olurlar, bir seks arkadaşının gelmesini ve onun üzerine atlamayı beklerler. Masum kişiler de, çok masum oldukları için evlendikten sonra bile, onlar uzun yıllar boyunca cinsel ilişkiye girmeyebilirler. Çok çocuksu olan insanlarda da böyle şeyler olabilir ama burada, daha çocukluktan itibaren öğretilen bir bilim var – sadece bunu bir düşünün.

Buna ne gerek var? Hayvanlar, çocukluklarından itibaren seks hakkında bir şeyler mi öğrenmek zorundalar? Onlar çocuk da üretiyorlar. (Söyledin mi?) Yani Benim öğrettiğim şey çilecilik değildir. Birincisi, masumiyet koruyucu ve kırmızıdır, diyelim ki en fazla elli yaşına kadar, sonra yavaş yavaş, eğer kişi uygun şekilde olgunlaşıyorlarsa, aptal insanlar için değil, düzgün şekilde olgunlaşanlarında, elliden sonra turuncu olmaya başlar. Turuncu olur. Bu, siz evlendiğiniz zaman, bu kızıllık süreci geçer ve turuncuya dönüşmeye başlar, anlamına gelir. Bu da, koruma kısmının bittiği anlamına gelir. Yani evlenmeden önce bekaret korunmalıdır. Evleneceğiniz kişiyle tanışana kadar, bu kızıllık o bekaretin koruyucusudur. Sonra evlendiğiniz zaman, bunun  koruma kısmına gerek kalmıyor ama bu sadece tek bir kişiye karşı olmalıdır, o kişi sizin  kocanız ya da karınızdır. Sonrasında, uygun bir olgunlaşma gerçekleşir ve siz yaklaşık elli yaşına geldiğinizde, turuncu olur – bu bundan azad olma  anlamına gelir. Siz artık seks hayatınız olacak gibi hissetmiyorsunuz. Buna gerek de yoktur. Ve sonra siz, düzgün şekilde pişirilmiş bir toprak kapla karşılaştırılabileceğiniz şekilde, tam anlamıyla olgunlaşmış bir masumiyet dediğiniz bir şeyi geliştirirsiniz. Yani ileri yaş, bu kişinin, insanın baştan sona tüm davranışlarında parlayan bir bilgeliğe sahip olduğu, gerçekten de altın çağdır. Ama neden – yine, neden siz bu olgunluğa sahip olasınız, neden bu masumiyete sahip olasınız? Yine, sizler mantıklı insanlar olduğunuz için, kişi  şu soruyu sorabilir, neden? Masumiyet, sizin başkalarına gerçekten neşe verme  şeklinizdir, sizin bunun eğlenceli kısmını yaratmanızdır.

Eğlence, sadece masumiyet yoluyla yaratılır. Ve masumiyet, eğlenceyi de gerçekten yayabilmenizin tek yoludur. Bu dünyayı eğlence olmadan bir hayal edin, ne olurdu? Ancak insanlar eğlence ve zevki, birbirine çok karıştırırlar. Zevk başlangıçta hoştur ve sonunda korkunçtur ama eğlence, o bir hazinedir. Tüm hayatınız boyunca hatırladığınız eğlence dolu olan her şeyi, başkalarına anlatabilirsiniz, bu eğlence yaratmanın somutlaşmış bir halidir.

Yogi: Fransızcada “eğlence” için bir kelime yok!

Düşünebiliyor musunuz? Fransız dili diplomatiktir – “eğlence” için bir kelime yok! Çocukların herşeyden bir eğlence yarattıklarına dair size basit bir örnek vereceğim. Onlar her şeyi bir eğlenceye dönüştürüyorlar, biliyorsunuz. Ve şimdi, bakın, konuştuklarında ya da bir şeyler söyledikleri zaman bile bundan çok eğlenceli bir şey yaratıyorlar. Geçen gün en küçük torunum, bu Anupama – şu anda neredeyse altı yaşında – o oyun oynuyordu ve evin tepesine bir yere çıktı ve sonra büyük bir gümbürtü duyduk. Ve kızım, çok telaşlı bir anne, her zaman çocuklarının iyiliği için endişe ediyor. Eğlenceli, eh? Ve kızım yürüyemedi bile, anlıyor musunuz, onun bacakları endişesinden dolayı ağırlaştı ve şimdi de ne olduğunu öğrenmek için oraya doğru yürüyordu.

Bu yüzden çocuğa bağırdı ve çocuk koşarak geldi, gayet iyiydi. Ona bağırdı, ona  “Ne oldu? Nereye gittin? Neden yukarı çıktın?” dedi. Çocuğa sadece bağırmaya başladı. Bunun üzerine çocuk ona, oldukça şaşırmış bir halde baktı ve onun bağırmayı kesmesini bekledi. Ve çok sessiz bir şekilde, “ben Riyadh’dan buraya bunca yolu, burada ölmek için gelmedim!” dedi. Yani yazdığınız o kadar çok şey var ki, hepsi eğlenceli ve onlar her şeyden elde ettikleri doğal bir eğlenceye sahipler. Görüyorsunuz, şimdi burada bulunan bütün çocukları burada tutabiliriz, onlar hakkında yazabileceğiniz çok şey var, ne kadar güzel şeyler yapıyorlar ve gözlerinde nasıl bir yaramazlık pırıltısı var, onlar her şeyden bir eğlence yaratmak istiyorlar.

Eğlence neşe verir, size neşe verir. Bu herhangi bir şekilde bir tür kandırma, herhangi bir şekilde incitme ya da içinde sadistçe bir şey değil, sadece bir çiçek açmadır.

Yogi: Anne, Sizce daha fazla çeviri yapmasak, bu mümkün mü, çünkü bence bu çok fazla zaman gerektiriyor.

Yogi: İngilizce kelimeler, onlara sonunda anlatacağız, aynı zamanda İngilizce  anlamayanlar sadece bir kaç kişi, Sizin söylediklerinizi sonunda açıklayacağız. Sizin  için bu uygun mu?

Sona yaklaştığım için, Gregoire, on iki buçukta bitireceğim için, o yüzden bu günlük böyle yapalım ama bir dahaki sefere, daha sonra tercüme etmenin daha iyi bir fikir olduğunu düşünüyorum. Biraz daha çeviri yapın çünkü sona yaklaşıyoruz ve bu yüzden bu kadar çok zaman aldı, o durumda (konuşma) üçte biri kadar zaman alacak.

Evet, sadece bu kısmı çevirin, söylediğim şey, eğlencenin çiçek açmaktan başka bir şey olmadığıdır. Bu kimseyi kızdırmaz, kimseyi incitmez, kimseyi rahatsız etmez, sadece çiçek açar, her şey, kokuya dönüşür. Bu, Tanrı’nın numarasıdır. Bu, bundan daha yüksek bir şeye de sahiptir, eğer siz masumsanız, neşeyi gerçekten hissedebilirsiniz. Yani masum bir insan, çok ciddi ve çok mantıklı bir insanın asla göremediği bir şeyin sevincini hissedebilir. Masum bir insan bir şeye yüksek sesle gülebilir, bu diğer insanlara komik gelmeyebilir. Yani eğlence yaratmak, şüpheli bir şey değildir, basit, kendiliğinden gelişen bir şeydir. Şimdi Cenevre’de insanlar, onlar gerçektende her konuda çok ciddiler. Daha çok da İsviçre’de.

Öyle ki bunun bir sonucu olarak, intiharlar çünkü sizler para odaklısınız ve aynı zamanda bir nevi, tüm dünyaya yardım etme rolünü üstleniyorsunuz. Bu da sizin çok ego odaklı olduğunuz anlamına geliyor çünkü siz tüm dünyaya yardım etmek istiyorsunuz. Siz kime yardım edeceksiniz ki? Üçüncüsü de, burada hiç  ihtiyaç duyulmayan aptal bir ordunuz var.

Yogini: Anne, afedersiniz, dün gazetelerde yine bir askeri uçağın İsviçre’de düştüğünü ve iki kişinin öldüğünü biliyorsunuz. Yanında da sizin fotoğrafınızla.

Beni suçlamak için bu çok fazla!

Yogini: O kişi, onların tüm askeri güçlerini göstermek istedikleri bir gösteri sırasında bunun gerçekleştiğini söylüyor.

Bu eğlence – eğlence bu, anlıyor musunuz? Yani herkes bundan memnun, görüyorsunuz, bu işte sizin eğlenceli olarak gördüğünüz şey. Şimdi eğlenceye daha fazla yardımcı olmanız için, bizim Hanumana’mız var. O, Shri Ganesh’in eğlenceli kısmına yardım ediyor. Tıpkı sol kanal olan insanlara, eğlence numaraları yapan Ganesha gibi, O, sağ kanal insanlara da oyunlar oynuyor. Çok fazla ağlayan biri varmış, onun kocası ölmüş, “Şimdi ne yapacağım? Bittim ben”, budur, şudur, bilirsiniz – ve aniden kocasını odada yürürken görüyor! Ama O bunu sadece masum insanlara yapar ama kurnaz olanları cezalandırır. Her türden sefaleti birbiri ardına dökmeye devam edecektir ve “Şimdi daha çok ağla, daha da çok ağla. Ağlamak mı istiyorsun? Tamam, daha çok al, daha da çok al” diyecektir. Ve Hanumana Onun tarafındadır – örneğin, Lakshmana hasta olduğu ve üyük bir dağdan ilaç getirmek zorunda kaldığında, Hanumana bütün dağı oraya getirdi, biliyorsunuz.

Çünkü “Benim onu bulmaya vaktim yoktu, görüyorsunuz, onu şimdi (siz) bulsanız daha iyi olur” dedi ve tüm dağı getirdi. Onda da aynı tarz var, bencil insanlar söz konusu olduğunda O çok yıkıcı olabiliyor, Ravana’ya olduğu gibi – O bütün Lanka’yı yaktı. Ganesha kırmızıya boyanırsa, O turuncuya boyanır. Ve Ganesha tek bir yerde kalıcı olarak yerleşmek zorunda olduğu için, O sol kanalda aşağı yukarı koşmak için Saint Michael’ı (Melek Mikhail) kullanır. Hanumana yukarı ve aşağı koşabildiği için, Onun tek bir yere yerleşmesine gerek yoktur. Ama O (Shri Ganesha) yerleşik bir Deity olmasına rağmen, O Sthita’dır -yerleşik olması gereken kişidir  – bir kez yerleştiğinde, o zaman her yere giden vibrasyonlar yayar. O masumiyetin kaynağıdır. Vibrasyonların kaynağıdır. O bir bakıma her şeydir. Burada, içinizde Mahaganesha olarak yükseldiğinde ve Tanrı’da O, Ganesha olarak aşağı iner – buradan, arkadan /sırttan. Yani siz seks hakkında çok fazla düşündüğünüzde, Mahaganesha kullandığınız için gözleriniz bozuluyor. Sizin Mahaganesha’nız bozulur ve gözleriniz yalpalamaya başlar. Gözler masumiyetini, saflığını kaybeder ve pis olan her şeyi emmeye başlar. Saf ve masum olan gözler başkalarına masumiyet verir. Sadece bu da değil, onlar gözlerdir, ruhun içinden baktığı gözlerdir. Size anlatacak kadar vaktim olmadığı birçok kombinasyonu var, ama insanların o pis gözlere, bhoot gibi olan gözlere sahip olması çok kötü bir şey. Ve etrafta bhoot gibi olan herkes, gözlerini o kişiye çevirecektir, çünkü bu, şeytanın şu anda oynanmakta olan bir oyunudur, bu negativitedir. Ganesha’yı doğru yerlere yerleştirmediğimiz zaman, yaptığımız şey budur.

Bu noktada eğer biz Ganesha’yı, Mahaganesha konumumuza yansıtmamız gerekiyorsa, gözlerimizi çok temiz tutmaya çalışmalıyız, böylece Mahaganesha’nın oturduğu yeri temiz tutabilirsiniz. Shri Ganesh’in Pujasında bu yumuşak otu da getirmelisiniz, çünkü Durva (bir tür ayrık otu), O Durva’yı sever, durva, buna durva denir- çünkü bu yumuşak çimen gözleri yatıştırır. Sadece buda değil, bu size Swadisthana Çakranın yeşil kısmını da verir, o – biz düşünmeye başlamadığımız zaman o var olur, düşünme sürecini başlatmadığınızda. Bu, Swadisthana’nın bir kısmını işaret eder, düşünmediğiniz zaman, onun yeşil kısmını, Swadisthana’nın alt kısmının yeşil olduğunu gösterir. Yani yeşil birdir: o aşamada biz insan olmadık, o aşamada tüm evreni, bunun her şeyi yarattığı Swadisthana’nın yeşilini temsil eder. Oraya kadar bu yeşildir. Sonra güneşi kullandığında, aksiyon kısmını kullandığında, O bu egoyu yaratmaya başladığında sarı renk olur. Güneşi “kullanmaz” ama O aktif hale gelir, güneş tarafını temsil eder. Yani yeşil aslında Ganesha’nın parçasını, bir şekilde Ganesha’nın bir parçasını temsil eder, çünkü siz o zamana kadar düşünmüyorsunuz. Toprak Ana’ya yakın olduğunuz bir seviyedesiniz, görüyorsunuz. Yani Toprak Ana verir, bilirsiniz.

Yeşil orada varken güneş kısmı başlamamıştır, çünkü bu yeşili Toprak Ana verir. Tabii ki güneş onu yeşil yapar, bu farklı bir nokta, ama siz bunu yapmaya başlamazsınız. İnsan düzeyinde bir şeyler yapmaya başladığınız zaman, her şey sarı olur. Yani Swadisthana’nın fiziksel ve zihinsel olmak üzere iki tarafı  vardır. Fiziksel kısım yeşil taraf, zihinsel kısım ise sarı taraftır. Yani  bugün biz Shri Ganesha’ya ibadet etmek için buradayız. Şimdi sizden bahçeden biraz çimen almanzıı istiyorum, çünkü bu Onun önemli bir parçasıdır. Bu yüzden Ganesha’nızı geliştirmek için yeşilliklere göz atmalısınız. Ve hava çok sıcak olduğunda, sabahları, üzerinde çiy olduğu zaman, yeşilin üzerinde çıplak ayakla da yürüyebilirsiniz. Çok aşırı aktif olanlar vejeteryan diyete geçmeli, bu onların daha dengeli tarafa yönelmelerine yardımcı olacaktır. Bir fanatizm olarak değil ama siz daha fazla sebze ve çok küçük olan hayvanları yiyin, yani bu sorun değil.

(Grass is brought to Shri Mataji)

But today I have not talked about His vahana and all that, because I’ve talked in other lectures. His vahana, His conveyance, I’ve not talked about it because I’ve talked about it in other lectures of Mine.

Shri Mataji: (Shri Mataji looks carefully at the grass and chooses a blade out of it:) “This is the best, if you can find it. Very thin. This kind. This is Durva. This one, it’s alright. You can get more, yes. With this the water is sprinkled. Those who have not washed My Feet, should wash My Feet today. (To a sahaja yogi who brought some grass) Oh, that’s good, that’s the thing. You got it exactly what I mean! Exactly! This is Durva, yes. But still some of them are hard, doesn’t matter. But it is this kind. They are round, with round blades. You can take out some of them? With round blades. Not the flat, but the round. Not with the edge, but the round ones. They are round, are they? Round, yes, that’s it, that’s it. They are not round ones. The round ones, alright? They’re all flat. This one’s round. Now this is flat, too. I don’t think you have here in this country. I think we should get (…) This will do. You just tie them with a string, that’s all, that will do, that is sufficient. Just to tie it up with some sort of a string. Just tie it up with a little string Gavin, and use it for sprinkling water. They are called as ‘durvankura’, means the…Ankura is the ‘tingling’s, tingling’s of that.

Discussion among yogis about traditions in usage of grass (A yogi says that in his country this grass is used to package Easter eggs for children).

Shri Mataji: In this?

Other yogi: Also, in England.

Shri Mataji: What do they do?

(Yogi says the grass is used to package Easter eggs for children)

Shri Mataji: Just see. (A child brings more grass). Oh, that’s correct. Yes. (…) Good, thank you. Just tie it up,

this one also. Good. Can you tie this with the string also? That’s it. Good. Ah, you got some more. (Shri Mataji

ties the grass into a small bunch). It’s big. Better to have the bigger ones, Gavin, because we haven’t got much choice.

Now those who have to wash Me …use it for sprinkling on My Feet. (2:00:54) Those people who haven’t washed My Feet should come forward.

(Gregoire speaks in French to some yogis)

Shri Mataji: Let her come, let her come. I’m so happy you could come! So nice to see you! Alright. Now come here. Now Gavin, one should do the washing and somebody should start reading. You can ask Me, yes, come along. Good, good, good. Now this will be after the puja, alright? So, all the four young children, where are they? Four. Where’s Arneau? (2:02:05) These have to wash Me first. Now. What about these four things I gave you? For the children. Alright, where have the children gone, four of them? Alright, we’ll have these four. Come along. Alright, now, come along. First of all, the children should come and wash My Feet. Come along. First of all, all the children. Come along, come along. Hold on. Wash My Feet, put some water. I think – where is she? Mari Amelia, Mari Amelia, and also, the yellow one, you bring from there, one yellow one.

Rub it hard, rub it hard. (Gavin takes mantras in Sanskrit) Alright, have done the job. Now. (Gavin takes more mantras in Sanskrit)

May God bless you all. Good.

Shri Mataji: (Unclear) – is younger to her, is he?

Yogi answers: Yes, he is younger than she is.

Yogini says: Barbara is younger.

Shri Mataji: Barbara is younger, alright. (Gavin continues with mantras) Louder, now this is for you. (Gavin continues with mantras) (Shri Mataji presents some scarfs to the children) Hello, this is for you! For doing the puja, alright? (…) should

be given dakshina, you see…Alright. According to the sizes I’ve given, to their age. Alright now. Now take out the thing. It is to be given to the people…after children they’ll do it. They have to put it on their heads. Ask (unclear) to do it. Something should be under My Feet, a towel, somebody should…I think somebody who knows this should be here. Somebody to wipe My Feet, can you? The other one, who doesn’t have a camera. Come along. Come along. The towels could be there just to wipe My Feet. Just to put it here

(Gavin recites a stotra. Shri Mataji explains and clarifies some of the names/terms used) (2:08;14) Today cannot be Dwitya, has to be Chaturthi. According to Indian, is Chaturthi, has to be. Or Chaturdashi, could be. When was this rakhi? (Yogi: Seventeen, sixteen days ago). Sixteen days ago, so it is after rakhi. (Gavin: Two days after new moon). That is, two days after new moon it is. It is, has to be Chaturdashi, fourth day, has to be in Indian time. Because Chaturthi is the day He is established, Ganesha is established on this Chaturthi – because Indian, is different, little bit particular. Must be starting now, about 12 o’clock, Chaturthi. Chaturthi. So, you need your translators.

Gavin: (Laughing) It’s just started, a few minutes!

Shri Mataji: It’s a Chaturthi, has to be. You see how it works out? Now, those who have not washed My Feet have to come. Now what you do is to take that thing now. Use this for washing. (Shri Mataji tells people to rub the Feet hard). Those who have not washed, please come. The lower part, yes rub it hard, hard, Tell her, very hard. Just turn, this water for drinking, good now, alright. (To a yogi): Now you realise that by rubbing My Feet, you’ve got your vibrations more. So rationally you understand.

May God bless you.

Shri Mataji: Are you getting more now? Others can come! (2:13:51)

(Gavin continues reciting mantras)

Shri Mataji: Not to hold but to rub, more. Not to hold too much but to rub. Better now? Good. Has he been to Hari Rama? But he has done some mantras? (unclear) Right Vishuddhi. (Unclear) Better now? Now he has to read about Ganesha…Artharva (conversation continues)

Your fingers should be rubbed, your fingers are to be rubbed, not Me. Alright. You are to rub your fingers, so that they become more sensitive. Alright? Come here, come. Read loudly. Loudly. Now. Listen to what he says, alright? Now, he’s reading, listen to him.

(The divine essence of the prayer is read: Let Your presence be awakened…Shri Mataji comments:) That means

awakening of Christ within us. Awakening of Shri Ganesha within us.

(To a person who has washed Her Feet) Now enjoy (yourself?). Now the flowers. You can put these first I think. First of all the washing should be done, all the washing should be done first and then…so, would you like to do of My feet or hands? (Yogis: Your feet) Alright. Get somebody who is free. You come along. You can. Yes. Brilliant. You come along. These two can, yes. So, what we can do this, we can work hard, because there has to be Swiss, and she is German, so it will help both. You come this side. Alright? Now. You pour the water; you will be in charge of water. Now you’ll do the rest, now tell her whatever is to be done. Yes, Panchamruta. Whatever Gavin says.

Shri Mataji gives instructions throughout and Gavin recites mantras. (Two ladies come to wash Her Feet. One small spoonful of water is put on Shri Mataji’s hands. She puts the drops into Her mouth and on Her Sahasrara) So your Mother doesn’t feel thirsty. Alright. (…) First is the ghee… (Then the two ladies rub the Amrut elements on Shri Mataji’s Feet). We need more milk. Milk is the last one, is better. Little bit. He’s taking a photograph. Now have they got the milk? You put some water. Some sugar in between would be better. Water. Pour some more water, a little bit, on the toes. (Unclear), Rub it hard.

Shri Mataji: Such vibrations…her hands are shaking! Put it down. Her hands are shaking through vibrations! Just put it down. Such vibrations are there…Tremendous. This has vibrations also, just put it on your faces, and see the vibrations,

May God bless you, turn around let them see on the faces, you can see the vibrations.

May God bless you.

You have to be careful, you have to put flowers, now what about other things, married ladies. Alright, I think first the unmarried should put,

Unmarried ladies. In Sahaja Yoga you hardly find them! We have seven, I think. Three, four, five, six, seven. We have, somewhere, great. We have seven I think Good. Annie, come along, you aren’t married. Or are you married? (laughter).  You just have to start, that’s all. Just put the line, best is put the line through it, just put the line, the front line, just put the front line then it’s better. Maybe (unclear) from where did you get this? This Kum Kum is very red, Shri Ganesha is there.  Yes, no, Ganesha. But you have to do the Havana later…you can do 108…or Devi’s names. Devi’s names you can read, what Gregoire has given you. That’s a good one. Gauri’s names, yes. She’s Gauri, see, She’s the One Virgin, is the Mother of Shri Ganesh, so Her names can be read. You can read the names of the Virgin that Gregoire has given you. In French, somebody, and in English. Gregoire can do it.

Gregoire: I’ll read in Latin and then I’ll translate in English?

Shri Mataji: Yes.

(The Kyrie Eleison is read in Latin as well as the names in Latin of the Virgin Mary. The yogis reply “Ora pro nobis”)

Married ladies, how many of you came? Unmarried ladies? How many were here? Seven. So, can you bring those plants? Seven plants should be given to unmarried people. Seven plants, that we brought. Begonias. Alright. I’ll give them. Come along. You have to look after. Unmarried. They are eight, bring one more. They are all coming from the heart, that is London! Bring one more. We have a lot more. I think there are two more are there? Two more? Two more, or three? Two. Bring two more. Two other, two virgins were here in the beginning. Who? Barbara and the other. Yes, your daughter, yes. They have the special day of the virgins and the children. Now where is Barbara gone? Who never married? Never married ladies? They are virgins too. They never married. Madeleine was married? How many more left? Three more. Alright, three more.

(Lady says something) But still you are a virgin. Virgin is a virgin and she must be respected, whatever may be the age, alright?

Now there are two boys, three boys left, is it? Let them give, let them have the three boys, you see, they should not be left unhappy. That solves the problem. Shouldn’t make them unhappy. We have exactly three for the three boys. Come along, the boys. Where are they? That is their day today. Alright.

May God bless you.

Look after it. Alright? Now where are the other, other two boys? Matthew never came for the puja. Here, but he didn’t come at the time of washing. What was he doing? Where were you, Matthew, at the time…why didn’t you come? You are a boy! For little boys, alright? Now this can go to Vincent, because the little are to look after the plants. You have to look after it immediately, I think. They are in a big mess. Where is he gone? Just call Vincent, that’s all. (The child takes the plant; the yogis around make admired comments about him).

And how seriously he lifts his Kundalini, you should see the way he lifts it and how he ties it, wonderful to see how he does it.

(A child takes some food and the adults react). What about (unclear) now. Some flowers, one rose, some flowers. That’s the beauty of (unclear) the right thing…….Nothing serious, nothing serious. Let him have some something to eat. Get him something to eat, now I have had, eaten something, now you can give to everyone, because for the children specially. Give it to children, the Prasad. I’ve taken the Prasad. Now what else? Now for the married ladies. Married Ladies. To the children, to the children, just to the children. Where are the other married ladies? (Name unclear) Come along, all of you who are married. All the married ladies, come forward. Alright. Let’s have two sets of people. How many are there? Alright, we can manage. Who else is there? All the married ladies come forward. This is not for you, it’s for me. Alright, there’s another set. There’s one more, Now done, you have to put it in my hand, Now the red, now the green, now the red, now the green, thank you, now the red, the green, now the red, the green, now the red, how they tingle, they create fun (laughter). Now my hand is to be done, (Mother gives instructions) use this finger, agnya finger.

(The ladies put the bangles on the wrists of Shri Mataji following Her instructions.)