Промова на Пуджі Махалакшмі, Брісбен, Австралія

Wamuran Ashram, Brisbane (Australia)

Feedback
Share

1992-0220 Промова на Пуджі Махалакшмі, Брісбен, Австралія

Щось не так. Хто виготовляв ці речі… (Шрі Матаджі говорить на Хінді). Вам слід класти більше бавовни в це, бачите, воно сповзає назад (Хінді). Чи можна, щоб їх виготовляли…(Хінді). Для виконання Пудж потрібно залучати індійських дівчат, це краще. Вони краще знаються на цьому, як ви знаєте. 

Вони сказали, що: “Ніхто не запрошував нас.” Отож, вони лише вичікують (сміється).

(Шрі Матаджі говорить на Хінді)

Вони можуть думати так: «Ми не повинні висовуватися, тому що вони подумають, що ці люди дуже багато говорять, ці індіанці». Тобто, Я маю на увазі, коли їм слід вийти, вони повинні іти.

Ви можете зрозуміти, вчорашній фільм, що у нас є традиція, розумієте, ми знаємо все це, чи не так? Це було в нашій країні, отже, треба розповісти вам про це, але вам не слід цим перейматися. У них є той самий страх, що і у вас, що люди скажуть: «У вас є его». Я не знаю, як з цим мати справу.

(Шрі Матаджі говорить на Хінді)

Тут досить тепло.

(Хінді)

Добре. (Хінді). Підійдете до Мене, Я навчу вас, як робити це, добре? Нехай благословить Вас Бог.

Сьогодні Я думала, що ми проведемо Пуджу Махалакшмі, це буде краще. Щоб ми зрозуміли, чим є Вішва Нірмала Дхарма.

Як ви знаєте, Принцип Махалакшмі знаходиться в усіх вас, у центрі. І щойно вам набридає віроломство, а також лицемірство людей, ви починаєте шукати правду всередині. Саме так народжується нова категорія людей, які називаються шукачами – «садхакас». Вони дуже відрізняються від інших. Вони не турбуються про матеріальну вигоду, ані про владу, посаду; вони прагнуть знайти істину. І саме до цієї категорії належите ви, і саме тому ви прийшли в Сахаджа Йогу. Це походить з ваших попередніх життів також. 

Для багатьох людей, Я вважаю, саме їхнє попереднє життя привело їх до цього пошуку. Також фінансове благополуччя, через яке ви пройшли. Ви наситилися цим і ви шукаєте правду.

Також є люди, наприклад, в Індії, де шукати істину є традицією, з самого дитинства вам кажуть, що гроші – це не все, влада – це не все, що все це обман, ви повинні шукати істину. Отже, в вас закладається це. Це називається гарними умовами – «сусанскара», (Хінді).

А зараз це просто своєрідна мода, і ви слідуєте за модою. Скажімо, «Давайте шукати істину, оскільки всі говорять про істину, давайте для нас це стане модою. Тому що всі це роблять», – в такому випадку це може бути дуже небезпечним. Такі люди губляться. Я бачила людей, які були наркоманами, які в перший раз прийшли до нас в Англії, і Я була здивована тим, що вони дійсно були шукачами. І вони не приймали наркотики через моду. Вони приймали наркотики, тому що вони вважали, що приймаючи наркотики, вони потраплять у Принцип Махалакшмі. Дуже розумні, освічені, дуже кмітливі, Я маю сказати, люди ставали хіпі і починали вживати наркотики. І Я виявила, що їх пошук полягав саме в тому, що їм потрібно було віднайти істину. Але вони жодного уявлення не мали про те, що є істина. Отже, цей Принцип Махалакшмі був народжений разом з ними, почав проявлятися в тому, що: «Окрім цього всього, повинно бути щось.» Ця категорія людей є по всьому світу. Особливо, Я була здивована, в Росії, де не говорять про Бога, не говорять про релігію. Вони навіть кращі, ніж індійці, у розумінні Сахаджа Йоги. Отже, умови кожної країни також ускладнюють прогрес Сахаджа Йоги в середині вас і ззовні.

Отже, зараз, перш за все, щоб зрозуміти Принцип Махалакшмі, ми повинні знати, що у нас є два інших канали, в які ми стрибаємо. Один – Лівий, інший – Правий. А це залежить від того, які передумови були у вашому житті. Завдяки напрацюванням у попередньому житті, ви вийшли на правильний шлях. Але останнє життя було перекрито теперішнім життям: оточенням, країною, в якій ви народилися, вашими друзями, батьками, соціумом, в якому ви жили, це життя домінувало над вами багатьма способами таким чином, що Принцип Махалакшмі не проявляє себе у повній силі, яка би мала поглинути все інше і посадити вас на трон Сахаджа Йоги.  

І ви помічаєте людей: вчора було так багато людей, наприклад, ті, хто прийшов, дуже приємні люди – всі вони були шукачами у попередніх життях. Але ми не знаємо, як багато прийдуть в Сахаджа Йогу і як багато встановляться в Сахаджа Йозі, і як багато з них досягнуть усвідомлення без сумнівів. Знову та сама проблема: вони починають вдаватися до звичок, сформованих Лівою стороною або переходять на его, сформоване Правою стороною.

Зараз для Сахаджа Йога, щоб зберігати Принцип Махалакшмі у належному стані, весь час потрібно інтроспектувати, не дивитися на інших, натомість аналізувати себе: «Що я роблю? Чи я на Лівій стороні, чи на Правій стороні? Якою стороною я іду? Якої сторони я притримуюсь? Чи знаходжуся я в центрі?» Отже, як ви будете з’ясовувати? Найкраще, це відчувати вібрації: відчуйте свої вібрації. Але інколи ви заходите настільки далеко Вліво або Вправо, що ви просто не відчуваєте вібрацій, а ваш Принцип Махалакшмі не працює. І ви ідете далі. Це як повне сходження зі шляху, Я маю вам сказати. Це певний схил, по якому ви рухаєтесь, і продовжуєте скочуватися до цього. 

Отже, ми повинні відслідковувати всі ці умовності; в собі і в інших: яким чином ми отримали ці проблеми, що ми відхиляємось від центрального шляху.

Уявіть собі потяг, який їде належною колією і раптом починає рухатись то в одному, то в іншому напрямку. Отже, як він завершить свій шлях? Безперечно, руйнацією!

Але, у вас є метод, завдяки якому це сходження зі шляху може бути повернене на серединний шлях. Отже, у дуже неприв’язаний спосіб, якщо ви подивитесь на себе, як свідок, і побачите себе – не інших. Навіть, коли Я читаю лекції, люди починають казати: «О, Мати говорить про когось!» Ні, Я говорю про вас, саме про вас!

Отже, ви спостерігаєте: чи знаходитесь ви у центрі, чи ви рухаєтеся вліво або вправо.

Перш за все: ті, хто знаходяться в центрі, не повинні мати жодних фізичних проблем; повинні мати змогу повністю вилікувати себе. Якщо не інших, то вони повинні вміти лікувати себе.

По-друге: людина, яка знаходиться в центрі, є дуже мирною людиною. Вона ніколи не гнівається. Вона може погніватися напоказ, але вона не занурюється в гнів, або жодні емоції. Вона лише спостерігає і вона може діяти, вона може діяти, перебуваючи в стані гніву, також пристрасті, жадібності тощо. І просто діяти, тому що інколи ця діяльність необхідна, отже може використовувати її. Але, перш за все, ви повинні бути впевнені, що ви повністю неприв’язані.

Отже, перш за все, перед тим, як діяти, ви повинні стати майстром дії. А для цього ви повинні стати Собою. Якщо ви станете Собою, тоді ви – майстер і ви можете розуміти, куди ви рухаєтесь.

Тепер, різниця між Сахаджа Йогом і Сахаджа Йогом, подібного такому, як ви кажете, в наступному: він здатен переходити наліво або направо. Вони не є непохитними Сахаджа Йогами! І вони хитаються туди-сюди і немає ніякого прогресу. Уявіть собі літак, який подібним чином хитається, врешті-решт він опиниться на землі. Ніхто не зможе підняти його у небо, тому що хто знає, яким чином і коли він впаде.

Отже, будь-яке обладнання ми повинні належним чином закріпити, перед тим, як починати працювати на ньому. Тепер, щоб закріпити наш Принцип Махалакшмі, ви повинні переконатися, що ваш фізичний стан в нормі, що немає проблем. Я не маю на увазі сучасні методи догляду за здоров’ям, але те, що ви повинні відчувати себе здоровими і щасливими. Ви повинні відчувати, що ваше фізичне тіло не має проблем. Але, якщо ви належите до тих, хто скаржиться: «О, в мене болить тут!» «В мене болить там!» Тоді щось не так з вами. Це перший критерій того, що ви знаходитесь у центрі. 

Потім ваша увага має бути більше спрямована до природи: якою є природа, як вона квітне, як вона розвивається. Увага повинна бути спрямована на небо, зорі тощо. Просто насолоджуйтеся всім творінням, яке оточує вас; просто насолоджуйтеся ним. І ця радість справді є навдивовижу глибокою: коли ви бачите щось, гарний краєвид абощо, ви їдете в дуже чарівне місце, тоді радість ллється на вас з вашої Сахасрари. Це також ви повинні відчути. 

Також ви повинні досягти усвідомлення без сумнівів. Воно полягає в тому, що коли ви дивитесь на щось красиве, спонтанно ви потрапляєте в стан без думок і починаєте просто споглядати це. Цілковита радість почне розливатися на вас. 

І ще ви не повинні порізнювати релігії. Ви не повинні засуджувати жодну релігію. Але людей, які є нерозумними і називають себе релігійними, їх потрібно засуджувати, тому що вони нерозумні! Вони не повинні сповідувати релігійні принципи зовсім. Вони не є реалізованими душами і тому вони помиляються. Отже, це природньо. Наприклад, церкви можуть бути засуджені, але не Христос, не Біблія: зовсім ні, ніколи. Отже, коли ви дивитеся в корінь, коріння добре. Але зараз, як Я сказала, ці квіти були зірвані людьми і вони воюють. 

Отже, ви ніколи не повинні засуджувати жодну інкарнацію, жодну релігію, жодного пророка. Я маю на увазі, ви не будете засуджувати. Питання не полягає в тому, що Я скажу: «Не робіть це!», ви просто не будете це робити. Ви будете поважати всі релігії, автоматично, тому що зараз ви народжені з цим. Якщо, приміром, ви християнин, ви будете поважати індуїстські писання. Якщо ви індуїст, ви будете поважати ісламський Коран. Це має бути таким чином. Якщо це не так, тоді, зрозумійте будь ласка, що ви ще не Сахаджа Йог. 

Не повинно бути ніякої ненависті по відношенню до жодної релігії. Жодна релігія не зробила нічого поганого дотепер. Це люди, які хибним чином наслідують їх, використовують їх заради грошей, використовують їх заради влади, а також є нерозумними. Для них  – це одна справа, але для вас – кожна релігія – це ваша власна релігія. Отже, ми не можемо бути фундаменталістами. Ми не можемо боротися за фундаменталізм. 

Вішва Нірмала Дхарма, яка заснована на Принципі Махалакшмі, є суттю всіх релігій, є істиною всіх релігій. І ми з наполегливістю шукаємо спільні риси в усіх релігіях. Ми намагаємося нейтралізувати те, що не є спільними рисами і з дослідницькою наполегливістю віднайти те, що є неправильним, але воно не міститься в релігії, воно міститься в людях, які хибним чином наслідують її.

Багато чого можна віднайти. Якщо в Біблії прибрати Павла, ви очистите її більшу частину. Якби там не було Павла, Я кажу вам, більша частина християнства була би очищена, тому що він започаткував сповіді, він започаткував увесь цей нонсенс, він змусив людей відчувати провину і зневажливо ставитися до жінок: все це зробив пан Павло. І він не має права бути там, в Біблії, оскільки він ніколи не знав Христа. Він був епілептиком. І він бачив певний хрест, якимось чином.. Я не знаю, наскільки це правда. Але він сказав, що бачив хрест. І що? Побачити хрест – не означає, що ви стали хрестом!

Також він хотів вискочити на трибуну. Була зроблена гарна трибуна, добре, для тебе; а в нього була влада, і він хотів мати владу, і він вискочив на трибуну. Потім він організував християнство: все це його помилки. Ніде в Біблії не сказано, ніколи Христос не казав, що потрібно організовувати Християнство, також Він не казав про те, що вам слід сповідуватися, або те, що вам слід відчувати провину. Весь час Він говорив про прощення. За цей короткий час Він також дав істину нам. Але, Я маю на увазі те, що якщо хтось хоче тлумачити, тоді це погано виходить. Отже, ще однією характеристикою Сахаджа Йога є: що би Я не говорила, не потрібно це тлумачити. Те, що я кажу – дуже чітко зрозуміло. Якщо починають тлумачити, тоді щось погано з ними: їх мізки не в порядку, вони не нормальні. Ви не можете тлумачити мене. Що би Я не говорила, Я говорю це на дуже простій англійській мові. Я не використовую мову Шекспіра тощо. Я прилаштувала свою стандартну англійську мову до звичайної стандартної мови, яка широко використовується. І якщо ви починаєте тлумачити, це означає те, що очевидно щось дуже, дуже погано з вами.

Тут нема чого тлумачити. Я говорю прямолінійно і це не потребує тлумачення. Це дуже важливо. Але багато Сахаджа Йогів, які, Я би сказала, «наполовину сформовані», починають тлумачити мене, тому що вони думають, що в них є мізки, щоб тлумачити мене!

У вас немає мізків такого калібру, щоб тлумачити мене. Не існує жодних тлумачень. Що би Я не сказала, Я сказала саме це, і не потрібно тлумачити. І це є однією з ознак того, що ви не в центрі: або ви одержимі, або ви стали егоїстичними.

Отже, для того, щоб знаходитися в центрі, щоб бути достойними Сахаджа Йогами, перш за все, не потрібно тлумачити те, що Я говорю.

Якщо ви думаєте, що Я маю на увазі щось інше, ви можете написати мені. Але не тлумачте і не започатковуйте великі об’єднання проти Сахаджа Йоги. Це найбільша помилка, яку вчиняють люди.

Я говорила багатьом людям, що ви не повинні читати лекції про Сахаджа Йогу. Тому що, щойно вони починають читати лекції, також інколи вони потрапляють на відхилення від шляху. Вони або стають егоїстичними, або вони говорять речі, як вони кажуть, зі своєї голови: те, що Я ніколи не казала і які не потрібно говорити. Отже, поки ви не станете непохитним Сахаджа Йогом, Я вважаю, ви не повинні говорити про Сахаджа Йогу.

Найкраще – це давати Реалізацію. Оскільки ви наполовину сформовані, ви можете давати Реалізацію: це беззаперечний факт. А ті, хто отримають, залишаться Сахаджа Йогами. Я бачила людей, які дали Реалізацію іншим, але вони самі є безнадійними, а ті, кому вони дали Реалізацію, знаходяться в гарному стані!

Отже, коли хтось дає вам Реалізацію, він в жодному разі не є вашим гуру. Він не ваш гуру і ви не повинні мати благоговіння або зобов’язань перед людиною, яка дала вам Реалізацію. Якщо ви будете робити це, тоді его цієї людини не зникне і у вас будуть умовності. Ви весь час будете триматися цієї людини, навіть якщо вона робить неправильно. Навіть якщо він буде зовсім не Сахаджа Йогом, ви будете наслідувати цю людину. Разом з ним ви також будете рухатися в тому напрямку, в якому він рухається.

Отже, в Принципі Махалакшмі необхідно бути обережним і дуже уважно спостерігати за тим, куди ми рухаємось.

Зараз започатковується система груп, також з того ж самого. Існує велике братерство бхутів, Я маю вам сказати. Якщо ви підете вліво, всі лівісти долучаться до вас. Якщо ви підете вправо, всі правісти долучаться до вас. Потім вони будуть воювати між собою і покинуть Сахаджа Йогу.

Отже, для Сахаджа Йогів, які вірять у боротьбу, в групування, вони повинні знати, що вони зійшли зі шляху.  Можливо, вони були дуже розумні, вони думали, що вони можуть зробити це, можливо. Але ніякий розум, ніхто з них не є вищим за Божественний розум.

Але коли ви починаєте відходити від Махалакшмі, ви стаєте схожим на звичайну людину: навіть гіршим за звичайну людину, Я би сказала. Таким чином вас захоплюють негативні сили, які оточують нас. Саме так, як захоплюють інших, вас захоплюють також. 

Існують умовності, які ми також повинні спостерігати: чи є вони в нас.

Скажімо, західна людина повинна пильнувати західні умовності. Що є цими умовностями?

Оскільки ми є шукачами істини, ми не належимо до жодної країни. Ми належимо до Всесвіту: Вішва Нірмала Дхарма. Ми не належимо до Австралії, ми не належимо до Брісбена. Розумієте, ці належності стають настільки малими і настільки дріб’язковими, що зрештою вони можуть привести нас до того, що ми належимо до цієї вулиці, ми належимо до цієї кімнати, і ми належимо до цієї вбиральні. Починається рух вниз, вниз, вниз, настільки сильно! В той час, як Вішва Нірмала Дхарма означає те, що це світова релігія. Ми належимо до Всесвіту. Ми є невід’ємною частинкою Всесвіту. Не лише приналежність до одного місця чи до однієї локації. Ми не можемо. Зараз ми увійшли у вічне життя. Ми потрапили в те, що є необмеженим. Отже, ми належимо до цього Всесвіту.

Щойно ви усвідомите, що ви належите до цього Всесвіту, ви також повинні знати, що ми все ще обліплені умовностями цієї країни, цієї культури, цього місця, цього господарства, цієї сім’ї. Як маленький лотос, який пробивається з мулу: повільно-повільно він відкидає весь бруд, який налипнув на ньому. Врешті-решт він перетворюється на дуже чисту квітку.

З бруду вона потрапляє у воду, очищує себе і виходить назовні у вигляді прекрасної квітки, неймовірно чарівної. А потім вона поширює аромат скрізь довкола таким чином, що бруд також отримує аромат. І це ваша робота, це те, ким ви повинні бути. Тому що ви не є шукачами істини для себе, але для всього світу, тому що ви належите до Вішва Нірмала Дхарма.

Цей Принцип Махалакшмі не лише для вас, але для всього світу, і ви повинні давати його всьому світу.

Отже, зараз тут ми формуємо новий вид раси, новий вид суспільства, яке є просвітленим, яке відстоює правду і любов. Звісно, ви повинні розуміти, що повинно бути співстраждання.

(Дитина плаче)

Подивіться на цю дитину! Боже мій! Також такий стан дітей тут: мабуть, вони щось зробили, що вдарились. Це дуже поширено. Весь час вони щось роблять і ушкоджуються. Вони не можуть сидіти тихо. Це дуже дивно. В Індії діти сидять тихо по три години, чотири години, стільки, скільки буде проходити пуджа. 

Але тут діти, Я навіть не знаю, що з цим робить. Але Я збираюся знайти рішення для цього. Вони просто не можуть сидіти тихо. А зараз в Америці діти страждають від гіперактивності: це хвороба. Зараз це вже хвороба. Вони не знають, що робити з гіперактивними дітьми. Вони занадто активні.

Але Я вважаю, що зможу знайти певне рішення для цього. Але щодо вас самих: ви самі є своїм власним рішенням. Ви можете спостерігати за собою. Ви хочете бути людьми, які дуже добре оснащені духовно. Щоб мати це оснащення, ви повинні спостерігати за собою: куди ви йдете? Що ви робите? Який ваш стиль життя?

Глибокий Сахаджа Йог або Сахаджа Йогиня; всім у світі відомо, що вони встановлені і ніщо не може збити їх. І ви також можете знати про себе. І не може бути, щоб ви не знали. Кожен з вас може дуже добре пізнати себе, тому що зараз ви дуже чутливі, а ваші центри просвітлені Принципом Махалакшмі. Кундаліні безумовно просвітила ваш Принцип Махалакшмі. Отже, зараз в будь-який час ви зможете чітко зрозуміти: «Якими є мої чакри? Як вони блокуються? Де вони блокуються?» Замість того, щоб уникати цього, ви просто з’ясовуєте: яка проблема, де проблема? Щойно ви це з’ясуєте, ви здивуєтесь: коли ваше бажання спрямовується всередину, Кундаліні сама починає рух і Вона очищує ваші чакри. 

Як Я говорила вам, ми не знаємо своїх сил. Єдине, що вам потрібно – це мати бажання. Ви повинні бажати так: «Нехай мої вібрації будуть в порядку. Нехай мої чакри будуть очищені. Нехай я буду в центрі, в балансі.» Вам потрібно лише бажати! Я маю на увазі, це так легко – бажати. Але ми і цього не можемо. 

Наші бажання – це щось інше, не про те, якими ми повинні бути. Ви лише повинні бажати: «Нехай я буду чистим Сахаджа Йогом. Нехай я буду глибоким Сахаджа Йогом.» Є посередні люди, які ніколи такими не стануть. Я не говорю про них. Але багато хто може піднятися дуже високо, можуть бути дуже високо в Сахаджа Йозі. Але їх бажання повною мірою не проявилися, оскільки існує перешкоджаючий вплив багатьох речей, про які я вам говорила. 

Отже, якщо, приміром, вам необхідно потрапити на літак, тоді ви не тиняєтесь якимись шляхами, щоб лишитися осторонь. Схожим чином, коли наша Кундаліні повинна піднятися, ви можете бачити все, що відбувається, але  перебувати в стані спостерігача, тому що вам необхідно досягнути своєї мети. А це відбувається завдяки Принципу Махалакшмі.

Цей принцип є таким неприв’язаним. Це живильний принцип всередині нас, який живить наші центри, який живить наші характери, який живить нашу релігію, що є Вішва Нірмала Дхарма. Він живить усе. Він живить наш мозок, наш інтелект. Все, він живить, цей Принцип Махалакшмі. Понад усім цим – це баланс всередині вас. Він балансує вас. 

Якщо ви робите щось надміру, тоді він дає вам певний поштовх. Якщо ви нічого не робите, знов таки, він спрацьовує таким чином, що балансує вас. 

Отже, цей Принцип Махалакшмі для вас є спрямовуючою рушійною силою, яка все відпрацьовує, можна сказати, що вона збалансовує вас – рівновага і мудрість. Щойно пробуджується світло Принципу Махалакшмі, мудрість спускається на вас.

І найвеличніше з усього – це любов: любов Бога, любов заради істини. І ви прагнете цієї любові. Оскільки ви тут. Я маю на увазі, Я спитала його: «Чому вас тут так багато?» Вони відповіли: «Ми прийшли на пуджу!» Чому? Це ознака того, що ви є великим Сахаджа Йогом, якщо ви тут заради пуджі і ви розумієте цінність пуджі і те, що пуджа вам необхідна, що ви насолоджуєтесь тому, що вона живить вас. Це дуже добре, тому що це демонструє вас те, що ви знаходитесь тут усвідомлено, що ви дуже добре розумієте важливість правильних речей, і що ви хочете робити це незважаючи ні на що.

Всі ці бажання є значущими, тому що вони демонструють те, що ви перебуваєте в Принципі Махалакшмі і ви прагнете дотримуватися його. Я би сказала, що є простий спосіб – це перебувати на Моїй Кундаліні, якщо ви можете: просто спробуйте перебувати в моїй Кундаліні, на моїй Кундаліні. Просто спрямуйте увагу. Ви можете, всі з вас можуть. Будь-яка проблема, просто спрямуйте увагу на Мою Кундаліні, і ви будете в порядку. Ви потрапите в стан без думок, тому що там немає думок. І найкращий спосіб зробити це – одночасно вирішити всі проблеми – це спрямувати увагу на Мою Кундаліні. І завдяки цьому ваше его без сумніву розчиниться, тому що ви будете впевнені, що: «Мати робить все. Я нічого не роблю. Тоді чому я маю пишатися цим?»

Також умовності розчиняться, тому що Моя Кундаліні абсолютно чиста, Вона не має прив’язаності ні до кого. Вона навіть не має прив’язаності до Сахаджа Йоги. Вона не прив’язана ні до кого. І робота, яку вона має робити, це живити все. Якщо вона може живити, це добре. Якщо вона не може живити, також добре. 

Це залежить від того, що ви бажаєте. Ви хочете, щоб вас живили: добре, Кундаліні тут, Принцип Махалакшмі тут, він буде живити вас. Але якщо ви не хочете, ніхто не збирається жодним чином змушувати вас. Ніхто не збирається накидатися на вас або створювати певний тиск, нічого подібного. Це як Річка Ганга, можна сказати, яка тече. Отже, якщо ви захочете, ви зможете заповнити свої центри. Якщо ви не захочете, Вона не буде заходити у ваші центри. Вона не стане заходити у ваш дім і потрапляти у ваші центри. 

Отже, повинно бути бажання потрапити туди, а це називається бхакті. Бхакті – це бажання, це відданість, отримувати радість від бхакті. Це так прекрасно. Я би хотіла мати бхакті по відношенню до когось, але Я не можу. Тому що, Я бачу, що коли ви перебуваєте в бхакті, ви просто губитесь в ній. Так сильно ви насолоджуєтесь. Це така насолода. Тоді ви не думаєте, ви просто насолоджуєтеся бхакті. І це те, що є найбільш бажаним, найвищий стан, в якому ви перебуваєте наодинці з Божественністю і  ви просто пливете в океані радості. 

Отже, цей Принцип Махалакшмі повинен бути збережений і за ним необхідно спостерігати весь час. А благословень Махалакшмі так багато, що, кажу Я вам, Я не можу навіть розповісти про них в одній лекції; Я маю прочитати принаймні десять лекцій. Але ви самі знаєте, чим є благословення Принципу Махалакшмі. Найвеличніше – це задоволення самим собою: повне задоволення тим, ким ви є.

Ви не хочете захоплювати щось, ви не хочете бігти за кимось, ви просто задоволені самі собою. Ви не прагнете жодної публічності, ви не прагнете комфорту, нічого. Вам комфортно зі своїм Духом. Це є найвеличніше благословення цього Принципу Махалакшмі. І, якщо це так, тоді чому б не доглядати за нашим Принципом Махалакшмі і забути про все інше. 

Врешті-решт, коли Вона потрапляє у ваш мозок, тоді проявляється Вірата і ви стаєте колективними, повністю колективними. Це так чудово, бути колективними. Одна дівчина поїхала на Сицилію і коли вона обідала там сама в ресторані, вона побачила іншу дівчину, яка також дивилася на неї. Та дівчина підійшла до неї, у них не було значків з іменами, але вони спитали: «Ви були у Шрі Матаджі?», «Так, а ви?», «Так». «Ми Сахаджа Йоги?» «Так». І потім раптово вони з великою радістю обійняли одна одну. В далеко досяжному місці на Сицилії, в одному ресторані. Ви тільки уявіть собі! І вони просто занурилися в це. Відчуття теплоти, братерства, дружби було настільки величним і настільки радісним. Тоді ви не розмірковуєте, з якої країни ви походженням, з якої країни ви приїхали, який колір вашої шкіри, яку релігію ви сповідуєте, хто ваші батьки. Ви просто насолоджуєтеся зустріччю з людьми. Ця дружба, ця радість, походить з того ж самого Принципу Махалакшмі, коли Вона просвітлює вашу Сахасрару. 

В Сахасрарі ви отримуєте це відчуття цілісності і відчуття єднання з тим, що є настільки величним. Індивідуалізм, плітки, все це суперечить Принципу цілісності. Той, хто не розуміє принципу цілісності, говорить про індивідуалізм. Індивідуалізм, який провокує всілякі небезпеки для нас, зараз. Ми повинні знати, що ми є єдиним з цілим. Звісно, ми є індивідуалістами в сенсі того, що ми є різними, у нас різні обличчя, різний одяг, різний спосіб життя, різні стосунки, але ми належимо до цілого. І це відчуття Вірати, того, що ми є невід’ємною частиною цілого, надає нам повне умиротворення і повний захист. Ви ніколи не відчуваєте того, що щось може статися з вами, ніколи. Якийсь нещасний випадок трапиться, добре, але нічого не станеться зі мною: Я Сахаджа Йог. 

Так багато людей отримали користь від того, що дозволили собі бути під наглядом Принципу Махалакшмі. Просто віддатися Принципу Махалакшмі  означає те, що ви відкидаєте своє его і свої умовності. Ви відкидаєте їх; просто підкоряєтеся своєму Принципу Махалакшмі.  

Це те, чому Принцип Махалакшмі є таким важливим. 

Нехай Бог благословить усіх вас.