复活节崇拜

Temple of All Faiths, Hampstead (England)

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复活节崇拜

1984年4月22日 英国 伦敦 所有信仰的神殿

今天我们在庆祝基督的复活,与此同时,我们也要庆祝人类的重生,庆祝霎哈嘉瑜伽士的重生,他们已经重生为得到自觉的人。随着重生,我们必须明白,我们进入了一个新的觉知层面。基督不需进入任何新的觉知层面,祂必须降世,并再次向这个世界揭示:你们是永恒的生命,你们过着永恒不朽的灵性生活。

你们必须提升到一个新的境界,那就是全能之神的境界,即你们所谓的“上帝的国”。基督非常清楚地对尼可德姆斯(Nicodemus)说过,“你必须重生”。当尼可德姆斯问,“难道我要重回母亲的子宫再次出生吗?”基督说得非常清楚!非常清楚。那些不想看见的人可以继续视而不见!但是基督回答得非常非常清楚,“不”,就是说,“凡从肉身所生的,皆为肉身;凡从圣灵所生的,皆为圣灵。”我的意思是,没有比这说得更清楚的了,就是必须从灵而生。

当然,人类有一种特殊的能力,可以曲解周围的一切。对他们来说,灵可以是一本书,可以是一段话,也可以是一个组织,一个教堂,或是他们所造的某种东西。但任何人造之物都不是灵,这是基督的明确声明。人们想要逃避它,于是创造了自己的组织、自己的观念,并以基督的名义创造了一个非常虚幻的东西。现在是时候摧毁这些了。

这种状况至今已经持续了几千年,俘获了如此多无辜的人们,人们沉迷于其中。但当你重生并成为自觉的灵魂时,必须明白现在你前进的方向是向内的,你向着根源的方向前进,而不是向外。因此,在获得自觉之前的任何努力都需要改变,方向必须改变,而我们大多数时候都会忽略这一点。

这就是今天我试图向你们阐明的事。迄今为止,对于人类的头脑来说,享乐是重要的。只是娱乐头脑,而非滋养灵体。灵体的滋养与头脑的享乐截然相反。

就像前几天有人给我打电话说,“母亲,在霎哈嘉瑜伽里没有刺激。”(笑声)刺激太多了。我们要反对这种刺激。我们要追求的是平和,而不是刺激,不是这种我们每次都需要的电击感。你看,一个醉汉——他早上还好好的,但到晚上就垮掉了,他需要冲击,需要某种身体注射液。所有人类的企业都如此这般。他们想要刺激你的身体。因为如果你是在处理麻木的躯壳,那么你需要刺激它。但是对于那些鲜活的、永恒的东西,你就要享受它,而不是去刺激。

所以方向要相反,这是许多霎哈嘉瑜伽士无法理解的地方。我们如何做到这一点?这就是重点。如何让我们的注意力内移,而不是外驰?如果你从获得重生的那一刻起就开始这么做,这会容易得多,因为这是你踏入的新旅程。那是宁静,你的灵的宁静,你的灵的喜乐,灵是永恒的,你不需要从中获取任何刺激,灵是永恒不变的。

所以我们首先想到的是:在获得自觉前我们所做的一切都不必再做。首要的事情是你毫不费力地得到了自觉。那种你身体中一直存在的那种努力的能量,“我必须做这个,我必须做那个,我不得不做这个,我不得不做那个!”那会造成紧张,这一点我已经告诉过你了。那么我们要做什么呢?我们不要试图与他人竞争。我们不要试图设定某个时间、日期,不要设置手表。我们也不把注意力放在任何令我们费力的事情上,而是放松那种努力的态度。这在梵文中称为“减少努力(prayatna shaithilya)”。对西方人的思维来说,这个主题很难理解,所以请设法去理解。“减少努力”并不意味着懒散,不意味着懒散。我们永远不应该将生命体的能量与死物的能量混淆。

现在我们正试图把我们的能量转化为灵的能量。所以你必须允许灵来接管。应该减少头脑的努力,而灵的能量应该通过你来运作。现在你要怎么做呢?

首先是无执着,不要执着。要从思维开始无执着,让我们看着这个思维。这被称作“vichara shaithilya”——思维的舒缓。现在一个念头进入你的脑海,一些念头(如)“今天是对母亲的崇拜,一起去吧。我们必须快一点。”你看,“必须得到这个,你还没有拿到花,现在你要去“第三世界”买花。你必须得到这个,你必须得到那个!”。第二个(念头)是:“不!将自身抽离!静观。交给灵。只是看着!”你会达成这种静观。你们许多人已经注意到这一点。但这个相当愚蠢的头脑试图向你强调,你必须使用头脑——这个破旧的工具!并且它还在坚称“最好使用(它)!”而当你开始使用它,自我便出现了。你开始执着于它,你失去的是你的进步,从而喜乐也降至最低。

你怎样才能让自己不执着呢?对于一个已经做到完全不执着的人来说,去解释如何不执着是非常困难的,不是吗?我会试试!(笑声)我无法执着,那就是问题所在!并且我发现很难用人类的语言向你们解释,但现在我仍将试着去解释。

比如,一开始,我尝试像普通人类那样做一些事情,只是为了看看它是怎样运作的。因为我必须试验。例如,当我必须,比如说,参加一些崇拜或者做一些事情,我常问他们,“什么时候是吉时?”那他们就会告诉我,“这是吉时。”而另外一个人打电话来说“这是吉时。”所以我说,“怎么会有两个吉时呢?”你看,这是人类的一个大问题。所以他们说,“印度有5种日历(Panchangas)。”意思是要查阅5本历书来询问吉时。这就是人类所做的事情。我说:“那为什么还要查询呢?最好不要有5个吉时。”因此,吉时必须是超越时间的。但它被束缚在以人类的方式所设定的时间之内,所以它仍然受时间的限制。比如在印度,它是如此之多,如此之多,如此之多,但现在,在这儿(伦敦)就不同了。然后你计算,你有手表。你看,为了克服所有这些障碍,人类还制造了一些设备,所以你去查询。“现在这里的吉时是什么?”要在那个时候离开。这非常令人头痛,因为要查询5本历书,手表可能出错,这个可能出错,那个可能出错。但假如你是个灵,那么灵就会成就吉祥。是灵在成就吉祥。想象一下,当你那么想的时候,有多少紧张消失了。首先,你不得不成为了手表的奴隶;其次,你不得不成为了书的奴隶,然后你不得不成为了市场的奴隶、房间的奴隶,成为了你要租用的场所的奴隶。但是假如你允许灵去解决这个问题,那么一切都能成就。你会达至最吉祥的时刻。那么你如何接受它呢?只要接受就行了。

就在现在,如果你放弃自己的领域(satta),你就进入你的灵的领域。你放弃了你的领域,那是你的自我的领域,或许是你的超我的领域。你放弃那个,尝试去静观事情是如何成就的。

那么,这个测试的关键是什么?你如何去测试?它发挥作用了。这就是测试的关键!它成就了。它去成就。不要去关注。注意力这个词(Attention)的第二个部分就是“tension”(紧张)。不要试图说,“为什么不是今天,应该在今天发生,我们期盼它发生,为什么现在没有发生呢?”那是你的自我。“愿祢的旨意成就”。

因此,我们脑海中一直运转的思维,造成了紧张的思维,并非来自灵。所以,你应该说[的是]:“不是这个思维,不是这个思维。” “Ya neti, neti wachane nigamor awachus.”“不是这个思维,不是这个思维,不是这个思维”,看看你是如何放松的。现在你放松下来了。“不是这个思维,不是这个思维”,只是不断拒绝接受任何思维,如此你就进入了无思虑状态(Nirvichara)。在那种状态中,你感受到了灵。

我应该说,基督在这方面已经做了最伟大的工作,但我们并未理解。因为祂的一生短暂如尘烟,(在世传教)只有三年,所以我们需要稍微展开一些,看看祂做了什么。祂赐予了我们“宽恕”这个最强大的武器。当你原谅一个人,你会做什么?首先,你接受现状,第二,原谅你认为对你所做的错事。但因为没有什么可以对你的灵造成伤害,你只是去原谅,因为你是一个灵。而当你去原谅时,你会发现你的紧张消失了。甚至对于你自己的思维,如果你说,“好吧,原谅这个思维,原谅这个思维”,因为思维无法被惩罚。“原谅这个思维,原谅这个思维,原谅一切。”不是忘记,而是原谅:因为你甚至会忘了你是一个灵!(笑声)但是“原谅所有进入我脑海的思维。”就这样不断地说。这是一个口诀。什么是口诀?口诀是用以表达灵的词语的力量。

所以这是基督赐予我们的非常重要的东西:宽恕的武器。每个人都拥有这个武器,每个人都能使用这个武器。你不必为此付出任何努力。你不必为此付费,只要去说,“我原谅。”你会惊讶地发现,你的神经舒缓下来了,这种紧张、这些现代事物带来的压力会减轻,如果你不停地说,“我原谅,我原谅他们。”例如,你去看一些……我的意思是如果你突然看到一些从灵性角度来讲非常肮脏的东西。对普通人来说可能非常刺激,但是我们不是普通人,对于我们来说,如果我们发现这些事情相当丑陋,那么克服它们最好的办法是,说“我原谅,因为他们无知,他们盲目,他们还未达到我所在的境界。我是喜乐之源、和平之源,而他们并非如此,所以我原谅。”你会惊讶地发现,基督赐予你的这种宽恕,达到了思维的舒缓 ,即vichara shaithilya。

现在,你必须向着这种截然相反的方向前进,首先应从这一点做起:今天开始原谅别人吧。

那当你开始宽恕别人时,会发生什么?那意味着你不会起反应。对某人的伤害、侮辱作出反应的力量消失了。当这种力量消失时,你变成一个强大的人,因为现在没人能压倒你,没人能杀害你,没人能伤害你,没人能对你做任何事。但是,我再说一遍,这不是厚颜无耻。你看,人们可能认为这是厚颜无耻。所以如果有人对你说了一些尖刻且错误的话,你不必接受它。但是假如我对某人叱喝,那些亡灵就会逃跑。你许多次见证过这种情况,我不得不对某人大声叱喝,好使亡灵因他们的反应而逃跑,而灵却始终闪耀着。

所以在霎哈嘉瑜伽中,我们必须明白,这条中央之路,这个平衡之道,非常重要。它不是任何极端的事物。例如,当我们去说“你原谅所有人”时,并不是走向那种极端,即你做了一些错事,有人告诉了你,而你不接受那部分意见;不是这个意思。再次强调,明辨力是你前进的引擎。因此,你应该明白,如果他们这样说了类似的话,那么:“是吗?我违背了灵体吗?”否则,若我对你说些什么,你会说,“好吧,原谅母亲!”你明白我的意思吗?(你的意思是)“原谅祂这么说。”不!你不能对我那样说!那么,从这一点你开始思考:“为什么母亲这么说?我做了什么?”现在按照这些思路思考——如此你又开始前进了。

你必须走的是一条非常狭窄的道路。一边是巨型直布罗陀岩石般庞大的自我,另一边是超我。中间延伸着一条狭小的明辨力之路,在这条路上,你必须看清楚两边,看看你是在用直布罗陀岩石砸自己,还是坠入了超我的深谷。你必须确保你在运用明辨力。因此,人们必须记住的另一件事是,你在得到自觉之前所做的一切都是走向极端。比如现在,你开展某项活动。比如,你说,“我们要有一些古典的东西!”好。然后你变得如此古典,以至于变得机械化。现在你开始说,“放弃吧!我们要开始反文化。”你又开始走向另一边,变得原始。直到你走到尽头,吸取了人生教训,否则你不会回头!但在霎哈嘉瑜伽,我们走在一条容易打滑非常难走的道路上,你必须看清这既不是你的自我,也不是你的超我。

所以在这个过程中,我们必须非常谨慎并保持平衡,反之,在自觉之前我们可能不需要这样做,我们可以继续前进,直到被彻底摧毁。但是在霎哈嘉瑜伽中,一旦你放弃了明辨力,你就会坠入这边或那边。现在,那些高质素的霎哈嘉瑜伽士首先会运用明辨力:“应该走多远?”现在对于这个问题,母亲不需要说话,因为你是一个灵。你本身是一个灵。首先承担起作为一个灵的身份,然后跟随它行动,小心翼翼地看着,判断应该走多远,不应该走多远。

其中一个要点是:你必须通过成为一个宽宏大量的人变得无思虑。一旦你变得宽容,大部分思虑都会消失。但是你不能去宽恕某些人,比如说,你不能宽恕神,你不能宽恕母亲。有一些事情你不能去做,所以,必须明白有份际。现在,在这些边界内,如果你行走得当,就能够前进。这就是让你思维舒缓(vichara shaithilya)或者你可以说是让你头脑放松下来的方法。那么你需要有思维的舒缓(vishayatha shaithilya)。意思是你的器官、感官总是对事物起反应,因为你是人类,你天生如此。所以不论发生什么,你都会起反应。例如,你看到一朵美丽的花,你会对它起反应,随之产生某种想法。现在,你必须练习在观察事物时不让任何思维产生,那么你就会开始通过你的灵去吸收花朵的美丽、荣耀与芬芳。每一朵花都是一首诗,但你开始思考它的时候,它就变成了死物。你只需要试着去享受。现在你是这个地球上能够享受自己的人,不需去担忧任何事情。只是去享受!

但如果你仍然习惯于认为,“我必须做这件特别的事情,我是一个特别的霎哈嘉瑜伽士,我是一位高度进化的霎哈嘉瑜伽士”,那你就完蛋了!比如,我们都在一艘船上享受航行和海浪。但是有人说,“我非常特别,我要跳下去,”那么你就又跌回到原点。因此人们要有一种观察事物的态度。尝试养成这种观察事物而不思考的习惯。尝试在这方面培养你的头脑,不要作出反应。现在这种令人兴奋的商业,或如今那些风靡一时的所有哗众取宠的东西,都源于同一种东西:你的感官需要某种刺激,因为它们会作出反应。然而,我们必须拥有不作出反应的感官,因为它们只应对灵作出反应。所以我们必须发展出一种新的感官、或者说是感官的新品质:不对外界的刺激起反应。

现在如果你想让霎哈嘉瑜伽成为刺激,你是怎么做到的呢?我的意思是,实际情况恰恰与此相反。因此你要做的是注意你的性器官,例如你的眼睛,它们看到事物会产生反应。你的耳朵,它们听到事物会产生反应。有些人想要说话,看看反应——有一种(对反应的)期待。但因为灵本身是有活力的,它自身就会行动——你们已经看到过,生命能量不说话,它们在行动——它具有行动的力量,(因此)你不需要去反应。

如果你能减少反应的力量,就能升进得更高。这是我们现在庆祝耶稣复活时必须了解的一点:因为它是苦行(tapah),是基督的苦行。基督来到这个世界是为了苦行。你知道在右脉口诀(Gayatri mantra)里,他们在其中提到7件事,而在基督的层面上,它是tapah,就是苦行。所以你必须经历所谓的苦行来获得喜乐。这苦行就是把你的感官收摄在内。正如克里希纳所说,你必须像乌龟一样收回所有感官的触角。

所以你不再需要感官刺激,因为现在你的感官自身就是刺激的源头。在这个意义上,它们中和了所有的刺激。你回到事物的起始点。一条河流从一个非常小的水滴开始,然后它扩展,扩展,扩展,不断扩展。你到达源头,回到绝对的中心点,在那儿,你会发现几乎没有一滴水落到你身上。另外一个很好的例子是:一个车轮有一个轴心,车轮在不停地转动,但轴心必须固定不动,否则如果轴心也转动,车子就无法移动,车子就会开始滚落。所以轴心必须固定,否则车轮不能转动。所以你必须走到中心点,中心点从某种意义来说是不动的,因为只有升进,没有转动。不再有转动,只有在中心点上的升进。

我希望你尝试理解所有这些行动都出于无明。所有向外的行动都是因为我们还未达到中心点。而达到那一点并不难,因为你已经跳到中心点上。但是你又回到了外围,回到了车轮上。所以如何保持在中心,并沿着轴心线上升?比如说,有一些像这样的车轮,一个接一个的车轮,但轴心是固定的。现在,每次你跳出来后,如何再次回到轴心呢?通过不执着,通过苦行(tapah),通过苦修。苦行就是拒绝。这并不意味着外在的苦行,而是内在的苦行。

首先我们必须学会给予,给予别人。有时候,人们也会发现这很困难。我见过这种情况,他们说:“即使给霎哈嘉瑜伽捐赠1英镑,人们也觉得很困难!”我感到惊讶!那么给予别人会更加困难。尝试去给予别人,毫无执着。

所以第一个方法是宽恕,那第二个方法就是慷慨。如果你为霎哈嘉瑜伽做事,(你要说:)“迄今为止我什么都没有做。”不要对你所做的事有反应,(你要说:)“哦,很高兴,我做了这件事。做这件事是我的荣幸。只是出于喜欢。”不要计较:“我带了四朵花,她带了两朵。我必须收她一朵半的花钱。”所有这些计算都是在外围的,向外的,当你还不是一个自觉的灵魂的时候(才会那样)。现在你只需要数算你的祝福。因此,你要慷慨。

我看到现代的人有不同的执着,更精微的执着。比如执着于他们自己的孩子。我见过这样的人。一旦霎哈嘉瑜伽士生了孩子,那么(他们的)整个世界都会变成了他们的孩子:你会宠坏他们,也会宠坏自己。你只是他们的托管人。但是对于你来说,生了一个孩子成为一件非常大的事儿。任何人都能生育,即使一条狗也能生一个孩子,有什么伟大?我的意思,是母狗。那是一个有趣的词!所以,生一个孩子并不是一件了不起的事,但你需要负责照顾这个孩子,让他为神工作。你只是他的负责人。但若认定,“这个孩子很了不起,他是一个非常伟大的自觉的灵!”等等,这会把你的头脑彻底毁了,因为这是一种更精微的破坏,就像氢弹。普通的炸弹可以摧毁其中一部分,但这些更精微的炸弹甚至更糟。这会宠坏孩子,也会在你的升进过程中极大地宠坏你。

所以你要做的事情就是要认识到,如果你有一个孩子,那么,你只是负责人,就像你负责霎哈嘉瑜伽士所有的孩子一样,而不仅仅是你自己的孩子。要慷慨大方,“Udaara charitraanam Vasudhaiva Kutumbakam”(意思是)对慷慨的人来说,整个世界都是他的家庭。

因此要扩展你自己。“这是我的家庭,这是我的妻子,没有我的妻子,或我的丈夫,我的孩子,我的……我如何能生活。”这对你没有帮助,而是完全束缚你。这是你所开启的一个非常精微的事,因为现在你正在倒退。首先你放弃你的家庭,放弃你的孩子,放弃一切,到达这个极端,现在你开始往回走!对于印度人来说,他们明白他们在这一方面已经太过头了,所以他们明白对孩子不执着非常重要,因为他们已经深陷于此。他们太执着于自己的孩子了。开始,他们总是对我说,“我的孩子这样,我的母亲这样,我的父亲这样,我的兄弟这样,请改善我的……”他们都是亡灵,一个比一个强大!没有任何明辨力,将所有这些亲戚关系加到我头上,让我感到很糟糕。即使一个非常非常远房的亲戚,他们也会带来,说,“你看,她是我的亲戚。”于是,在印度你是某某人的亲戚非常重要,即使你可能和那个人没有任何关系,但他是一个亲戚, “他是一个亲戚”。

所以,我们要明白,必须完全放弃我们的关系和身份认同。现在我们都是普世存有。所以你的孩子是喜乐之源——每个孩子对你来说都应该是喜乐之源,每一个孩子都应该是。单身者在这方面更好些,或那些未婚者,他们能够很好地享受每一个孩子。但是,当你还不是父母时,如果你正在享受(其他人的孩子),有什么值得称赞的?当你成为父母后,你像享受自己的孩子一样去享受其他的孩子,那么你就开始变得慷慨。

所以慷慨地爱别人,这个慷概来自慈悲。慈悲不是说你应该同情某人,而是意味着一种分享的品格,分享爱的品格。这是我们误解的一点:慈悲就表示有人需要得到帮助。霎哈嘉瑜伽的慈悲不是那样,霎哈嘉瑜伽的慈悲是分享。

现在你必须记住第四件事。我告诉过你其他的吗?首先是什么?是宽恕。宽恕是第一个!在我看来,第一个就是宽恕。第二个是,你可以称为慈悲或是带来慈悲的毫不执着。所以你可以说,首先是宽恕,然后是不执着,第三是慈悲。这些是推动你前进的战车之轮。你们应该记住这些车轮。

现在,如果你继续深入,带着毫无执着的状态,假使无执着在你身上起作用,甚至你变得慈悲,即使慈悲的品质也出现了,还是要问评判的标准是什么?你如何知道你妥当?你如何衡量?你如何发现你很妥当呢?我的意思是,如你们所说,把握好船的航向。你如何知道呢?你必须拥有(内在的)平安,你应该是一个平和之人。激动应该是外在的,而你应该是一个绝对平和之人。如果你还不是一个平和之人,那么可以肯定,你还没有达到应有的境界。

现在你也许会说,“基督也会非常生气,祂手上拿着鞭子打人,所以我们也能这么做!”你不是基督!你必须知道,你不是一位降世神祇,你是一个得到自觉的灵魂。所以你不应拿个鞭子打别人。你不能。这是默罕默德的信徒所犯的错误,他们从没有想过祂是一位降世神祇。所有的降世神祇都杀戮。克里希纳杀戮,罗摩杀戮,女神杀戮。但你不是女神,你不是克里希纳。所以你不应去杀害任何人。你不应对人发脾气。

因此如果你仍然有脾气,那么要知道你的进步非常缓慢。你必须是一个非常平和的人。想象一下,霎哈嘉瑜伽士发起一场圣战(Jihad),他们手中拿着剑和矛,去攻击别人。你对此有何看法?这一点我想非常清楚地指出,因为当我在场时,我当然会告诉你们所有人,但当我不在场时,我不希望你们拿着剑和武器去战斗。威廉﹒布莱克所写的是关于降世神祇的。降世神祇说“给我我的……”并不意味着现在你应该说“给我罗摩的武器(Ayudhas)。”你不能使用!你不是一位降世神祇。因为这些武器的明辨力是起作用的——你的武器则不然。故你不要手握任何武器,甚至不要发怒。在任何时候,作为一个霎哈嘉瑜伽士都不应该这样,除非我告诉你要生气。因此,这就是衡量标准,你必须是一个平和之人,而不是有攻击性的人。

现在不同的人有不同类型的攻击性。例如,男人会开始……男人不讨论,你明白,他们只是打你一耳光——结束了。他们不争论,他们不喜欢争论,在某一点上,他们会走过去,狠狠打你一下,结束了。而女人很擅长辩论,而且非常好斗,善于攻击性地辩论。所以你们不要争论:这是第二个要点。如果你好争论,那么要知道你还没有达到应有的境界。一个平和的人会找到关键点,然后去说清楚。如果你好争论,那你就没有很好地进步。故一个人必须是绝对平和的,而这平和是最有效的。我们一直在追求宇宙的和平:你不能运用任何一个炸弹达至和平,你只能通过你的灵来实现,灵是所有和平之源。因此,我要求你们所有人去除脾气和愤怒。和平是这个地球上最强大的事物。

关于这一点,有一个有趣的中国故事。有两只非常厉害的斗鸡,被认为是所有斗鸡之中最厉害的。在中国人们感到斗鸡比赛非常刺激。我的意思是,你们能在这个世界看到一切,一切荒谬的比赛,比如橄榄球、足球,这个、那个,无穷无尽!所以我想这两只公鸡要参加一场国际性的比赛。他们说有一个伟大的圣人住在这儿,他让每一个人都变得非常强大。因此公鸡的主人去找他,说,“您能让我的这两个公鸡变得非常强大,好使它们能够打赢比赛吗?”他说“好吧,这非常简单。好的,你把它们留给我吧。”一个月之后,当他来取两只斗鸡时,它们对任何事都没有反应,它们只是站在那里,看着。他吓得要命!他说,“它们怎么去战斗呢?”圣人说“你只需带走它们,你会看到的。”于是他将它们带到斗鸡场,放在那里,所有的斗鸡都互相攻击,打斗。它们只是观看,这两只一直在静观!(笑声)所有其他的公鸡都被这两只公鸡吓坏了,全都跑掉了,它们赢得了胜利。

所以平和的人是强大的。不对任何其他事情起反应的人,是最有力量的。所以,人们必须明白,平和是检验你是否完全达到你应处境界的标准。但平和决不意味着懦弱,因为,你明白,我知道什么是缺乏明辨力,人类缺乏明辨力。他们认为那是懦弱。不是。你要像这样(笔直地)站立而不是那样(弯曲身体)。平和的人和懦弱的人区别在于:懦弱的人对负面力量起反应,而平和的人创造正面的力量、有建设性的力量,平和的人产生这种力量。所以你不必懦弱,但你必须是平和的。平和的人就像磁石,你看,是如此的舒缓。

所以你可以看到,我们在向灵的舒缓的特质发展。我们应去舒缓别人,不是去刺激,而是去抚慰。这种舒缓的特质像酥油一样:当身体被烧焦,完全燃烧时,你在上面涂一些酥油,使其变得光滑,像润滑剂一样。这种品格就像润滑剂,它不会产生摩擦,而是减少摩擦。这就是润滑剂的特性。所以你应该评判自己,“我有润滑剂般的品格吗?”比如,你看到两个人在打架,好吧?一个人去做调停者;而另一个人走过去煽风点火,你看,他还参与了他们。现在调停者是受到祝福的人,是走向上帝的人,因为他是一个和平的缔造者。“受祝福的是那些和平的缔造者。”我今天所说的一切,如果你想一想,都是一样的,只不过是用不同的语言表达罢了,这就是基督所说的。要理解基督,你必须深入展开,因为祂用非常简单的话表达出了非常深刻的意义,只有霎哈嘉瑜伽士才能理解祂。

所以你们必须创造和平。我见过一些被授予诺贝尔和平奖的人,而他们内心根本就没有和平。他们脾气火爆,是可怕的人,却因和平而被授予了诺贝尔和平奖!好吧!这些人很有个性的脾气,绝对暴躁,而你们却称之为和平!你们怎么能和一个如此暴躁的人和平相处呢?所以这是可能的。在人类的努力中,你看,一切皆有可能。有时候真是荒谬。你看,比如我见过有人获得“博士学位”,但他甚至没有上过学,不知道如何阅读书籍!任何事情都有可能,因为这一切只是一种人为的操纵。所以你们的爱是一种润滑剂。所以你们享受的爱不是赐予你们的,而是你们给予他人的爱。

爱的观念也很滑稽。这与你迄今为止所看到的恰恰相反。他们会写“我爱你”对吧?而第二句话将是“我想和你离婚。”这是现代的潮流。“我爱你;我想和你离婚,因为我太爱你了!”(笑声)“因为我想赦免你!”这非常现代化、非常时尚。

因此,那些伤害他人的爱、折磨他人的爱、有所期盼的爱,都不是真正的爱。真正的爱是流动的、宽恕的、充满慈悲的,它是最令人享受的事情。光芒四射,像阳光一样,就像基督甚至宽恕那些将祂钉在十字架上的人!想象一下!想象一下!!因为祂知道上帝不会宽恕他们。即使上帝也不会宽恕那些人——祂试图去宽恕他们。但是我们——那些自称为基督徒的人,那些应该成为基督徒的人,实际上却完全与基督背道而驰,从各个方面来看,完全相反。

所以,你会明白你成为了爱。当是纯粹爱的关系时,就不再有色欲、贪婪和其他任何东西,只有爱和爱的纯洁。你不会因为想从某人那里满足任何欲望而去跟他/她发展关系。看看现实情况,正相反。这里的女孩非常“迷人”。怎么个迷人法?在我的眼里,她们看起来像蚊子一样。太可怕了!有时候像女巫。她们的指甲还有其他的东西在我看来就像女巫:太做作了。有时就像机器。这些女人有什么迷人的?这些男人?你看,有时他们在我看来就像骷髅,或者像科学怪人,我不知道他们看起来像什么,很可怕。他们走路的方式,他们试图给人留下的印象。我的意思是,从他们身上散发出来的只有恐惧。

所以,从你的爱之中,你传递给别人的是一种安全感,可以说是如海洋般深广的安全感,因此每一个人都因你而感到安全。而你也会感受到这种安全感。相信别人,你必须相信。这非常重要。相信一切。我见过有些人非常看重金钱,有些人非常看重财物,有些人这样。我知道他们有时是软弱的人。可能抗不住金钱的考验,可能抗不住财物的考验,有时甚至辱没本不应该被辱没的事物。但是不要发脾气,只是去宽恕他们,让他们感到安全,绝对地安全和信任。你知道,我从不要求信托人向我提交任何报告。我不要求他们给我任何账目或任何东西。你看,我自己根本不懂账目。所以我从不关心你们有多少账目,你们有多少钱。比如加文说:“母亲,现在我要把钱寄给你。”无论我收到什么都行——完事了。我不知道他是否给了你收据,什么也不知道。如果他说给了,那就没问题。我让他去处理。他需要成长,无论如何。这是他的责任,如果他还不够成熟,他会成长的。所以要相信别人,因为在霎哈嘉瑜伽里,你必须知道,我们都在成长,我们都在转变。

因此我们都必须成长,我们必须成长。而对你的成长来说,安全感是最重要的。如果一棵树没有安全感,它就永不会生长。所以每个人在霎哈嘉瑜伽士的陪伴下都应该感到安全。如果有人带来了不安全感,这种情况应该向集体报告,并且(你)应该看到所有这些产生不安全感的情况;麻烦的制造者应稍微离开一段时间。因为应该有一个健康的成长,但成长必须发生,为此,你必须信任。有些人可能会犯错——没有关系。有些人可能会不诚实——没有关系。但要给他们安全感。

但我看到的是,我们所做的只是给亡灵提供了安全感,这很常见。人们只对亡灵附体的人感兴趣。相对于那些稍微不诚实的人,他们会更相信一个亡灵附体的人。你瞧,什么是不诚实呢?假设有人不交所得税,没关系,这是这个政府或者那个政府(的事)。对我们来说有什么关系?只要那个人对神诚实,就足够了。我们(对神)的诚实是不同层次的。所以我们对那个人生气,我们对那个人感到不安。其实生气是没有必要的。

实际上,如你所知,我的方法是,我也知道有些人钱财管理不善,他们的表现不好,我知道,不知道怎么回事,即使我不懂账目,但我说,“只是原谅,原谅吧,原谅吧。” 我知道所有的一切,但我只是说,“原谅,没关系。”于是,你可能会带着理性说,“母亲,这样的人会继续这么做”。不,他不会的!你试着去信任。为什么?因为他们正在成长,他们正在走向光明,他们看到的光越多,他们会变得越好。这种信任必须存在。相信神,祂会给他正确的路。所以这种对你成长的理解是来自你内在的,你可以看到的。

最重要的是集体性。不是亡灵的兄弟情谊,而是集体性。需要再次使用明辨力(来辨别)——你有多少集体性。如果一个人认为自己非常伟大,他可以纠正每个人,可以惩罚每个人,可以随心所欲,那么他就没有集体性。但有时你也必须明白,即使对亡灵附体的人,我也得屈尊征服他们,把他们拉上来。不要变得像他们那样,努力去提升他们,而不是降到他们的水平。如果你能做到这一点,那么你就通过集体性实现了你想要做的事情。而一个人必须要有集体意识。如果他没有集体意识,那么就必须知道这个人肯定有什么问题。

从事物上抽离之后,你需要做的就是进行苦修。为此,我们需要进行一些苦行。例如,如果你对任何事物太过执着:比如你非常喜欢食物。很多人都是这样。我知道。舌头是最糟糕的。如果你能控制舌头,那么你就能控制至少50%的感官。如果你执着于你的舌头,(你应该说)“这些天我要进行一个大的苦行,我只吃不加盐、没有任何调料的煮熟的食物。我正在进行苦行。我必须这么做!苦行9个月。”

对我来说无所谓。这对我来说不算苦修,因为我根本没有舌头,没有味蕾,(所以)我能应付。所以,不论你非常喜欢什么,“啊哈!我想吃这个。”你看,特别是在这里,我看到如果你们看到美食或者任何东西——“嗯……”

(瑜伽士给母亲递来凉的茶)

嗯,这水像冰一样冷。我应该喝吗?如果你希望,我可以喝,但它确实相当凉,我想你们会想要给我弄一杯热的。好吧。我不介意喝冷的。就这样吧。

所以现在你需要做的是,要有一种自我导向的纪律。自我导向。不是对别人,而是对自己。“我早上冥想过了吗?我没有。那么我哪里有问题?我应当是一位霎哈嘉瑜伽士。”没有人要告诉你。你应该对自己这样做。如果你喜欢食物,“好吧,没有关系,我会禁食两天”。霎哈嘉瑜伽不允许禁食,对吧。但是为了脱离执着去禁食是可以的,不是为了神,而是为了你自己而做。“我喜欢某种特定的蛋糕。好吧,我不吃它。我会一年都不吃它。”不是一年不吃,而是必须放弃,然后呢,人们会选择放弃吃像大黄(一种比较苦的蔬菜)一样的东西!(笑声)因此一个人不应该在这方面狡猾,你明白,不应该对自己狡猾。那么你要做的是去看看,“这个头脑到哪里去了?它被什么所吸引?”

我的意思是,即使到现在,我发现有些人还像罗密欧与朱丽叶那样,你看,仍然生活在罗密欧朱丽叶式的境地。走出来!(那是)荒唐的。摆脱那类事情。那并不意味着你变成了另一个极端的枯燥人格,可能是你变得像木棍一样。那不是重点。但你不应沉迷于这些事情。这些都是人为的东西。因此苦行应该是你内在建立的自律。现在那些说话过多的人应该停止说话,绝对的静默(mauna)是治疗方法(ilaaj)。静默是针对这类人的疗法!只是不要说话!那些不说话的人,绝大多数的英国男士不说话,女士则说话过多。这是事实。我见过的任何采访,你看,女士都会先说话。这个女警官去世了,她的母亲在讲话!你知道,在印度母亲不可能有发言权,父亲则安静地坐着。你简直无法想象。在印度,假使一个孩子那样死了,你明白,母亲绝对会痛哭流涕,一团糟,她不会说话。这里这个女人在说话,我们非常惊讶!你看,(这里)女人说话太多了,男人就不说话了。我想他们被认为不应该说话,只应保持沉默。最多他们可能打自己耳光。我不知道他们该做什么。(笑声)

所以我们应该做的是教导自己,如果我们的舌头说话过多,那么我们最好保持安静。如果我们不说话,那么最好开口说话,我们应该教会自己如何说话。现在我们去对大海说话,对大树说话,像那样对人说话。或者最好对我说话,对我的照片说话,这就是你控制住舌头、说话甜美的方法。有些人需要通过苦行来达到这一点。对他们来说甜美地说话就像再次吃大黄一样困难。他们就是不能说话甜美,就是不能。喜欢讽刺,你看,在那种讽刺中他们有一种特殊的快感。试着甜美地说点什么。你可以幽默而不讽刺。幽默是最好的方式。有什么必要讽刺呢?根本没必要。我认为讽刺是懦弱的标志,是一种你想伤害别人,但又不直接表达的表现。所以尽量避免讽刺别人。如果你爱讽刺人,最好告诉你的舌头管住自己 。所以,对自己有一些纪律,给自己施加惩罚,或者所谓的苦行,苦行必须有所成效。

你瞧,现在人们看待事物有很多种方式。有些男士总想看女人,有些女士总想看男人或衣服或其它东西,你看。现在的区别在于当你看到某样东西时,它会产生反应。我看任何东西的不同之处在于,它会产生反应。当我看着你时,你的灵量会反应,当我看这个时,它得到能量。Kataksha, kataksha: 每一眼……每一瞥,每一瞥都能让事物产生反应。而nirikshana的意思是,我知道它是什么。我知道它是什么。看着一个人,我知道他是什么。看着一件东西,我知道它是什么,这就是nirikshana。你看,整个事情都储存在记忆里。

就像我们正要走,他们说他们只有黑色的石头。我说,“不,你们也有红色的石头。”他问,“您怎么知道?”于是我就告诉他们可以找到红色石头的确切位置。他们问,“您怎么知道的,母亲?”我说,“我们大约八天前经过那条路,我知道那里有红色的石头。”所以我所看到的一切都会接收到生命能量,而我也注意到那里有什么,一切都准备好,在适当的时候使用。但是我做了什么?我做了什么?我什么也没有做。我什么也没有做。我没有思考,我没有计划。你们所做的一切,我都没有做。

所以当你有这种气质时,你会惊讶于这种气质所产生的大量活力。你不必去制造动力发电机,它就在你内里。让它发挥作用。今天我告诉加文,我们不做那么长时间的崇拜,但是我会讲话。因为,崇拜是很好的,它能表达它本身和这些内容。但是我想和你们谈谈,因为现在到了我们进一步深入的时候了。

所有这一切的结果就是:当你做到了,你就成为了真理,你成为真理。所以,如果你聚集每一个轮穴,使用该轮穴(练习)对相应特质不执着。比如,现在举个例子,脐轮掌管消化。现在你不要担心应该吃什么才能消化。让自己从那儿抽离出来,如果只是通过生命能量检查食物,有什么就吃什么,你就会消化。然后你就成为了真理。真理就是爱,就是神。

愿神祝福你们所有人。

[旁边的对话:

锡吕﹒玛塔吉:是的。加文,你从公司那里安排了所有的事情……不管我需要什么。

加文:无论您想要什么。

翻译:当然,我现在已经告诉你们关于蛋的事情,现在你们已经变成了小鸡。你们只需要成长,仅此而已。

每天打破如此多的蛋,是吗?

复活节像有点像我们庆祝自己的生日;当我们成为破壳出笼的小鸟时。所以复活节是我们在庆祝自己的生日,即我们得到自觉的日子,每一天我们都必须随着我们的生日而成长。

以人类的形式活着时,随着生日的到来,你的寿命在变少,但是随着这个(重生),你的年岁会增加,你会为自己的成长而自豪。

在人类层面上,你会对为年龄的增长感到不开心。而在这里,你会为自己的成长而感到自豪。如果你尝试去做,这与你正在做的事情正好相反,会很好。

我的意思是,那并不意味着再次变得轻率,你明白吗?我非常担心那一点。[锡吕﹒玛塔吉笑,笑声]

明辨力是你首先要具备的。

现在如果你有任何问题,都可以问我,我喝茶之前大约有5到10分钟的时间,然后我们将做一个小崇拜。

[视频中断]……崇拜之前提问题,然后——或者崇拜之后更好[笑声],无论你问什么。

瑜伽士:崇拜之后,母亲。

锡吕﹒玛塔吉:嗯?崇拜之后。

瑜伽士:是的。

锡吕﹒玛塔吉:好吧。

[与瑜伽士对话,崇拜开始]

神圣的母亲锡吕锡吕﹒玛塔吉﹒涅玛拉﹒德维