摩诃湿婆神崇拜
意大利—基安奇安诺泰尔梅(CHIANCIANO TERME)
1991年2月16日
今天我们聚集在这里敬拜至高湿婆神。至高湿婆神在我们内里反映为湿婆神，反映为灵。祂反映在我们的心里。你们也知道，我们生命的目标是要达致灵这个状态。
有天我阅读了一些书籍，是关于它是怎样达致，怎样达致自觉，怎样知道灵，人们是怎样受折磨。基于一些不明的原因，他们首先被要求否定、蔑视、责难自己的身体。若身体想要舒适，便要先睡在地毯上，而不是在床上，这仍未足够，要从地毯转到睡在地席上，还是未够，接着从地席，或许要移到大地之母，睡在大地之母上。若身体仍未妥当，你便要睡在石头上。虽然喜玛拉雅山很遥远，因为湿婆神是住在伽拉萨山(Kailasha)，因此你跑到喜玛拉雅山，睡在冰块上，这些都是最低的要求。
跟着有人说你喜欢吃得好，吃得昂贵，也吃得很多。好吧，首先，你拒绝一切你喜欢的，一切你喜欢的。例如，意大利人不能吃意大利面，要拒绝吃意大利面。这还不够，你开始吃很苦涩的食物。在禅宗的系统里，他们给你吃像奎宁(quinine)的药物，令你提升至力量108，它是很苦又或很甜的东西，以便考验你的舌头。因为你仍有胃，所以若你吃得过量，便要断食一天，若还未够，便要断食七天，再四十天，我是说一个月只有三十天，断食四十天即是说你已经完蛋。这就是你为达致nirvana(涅盘)而作的苦行，但是你能取得涅盘只是因为你已经完蛋，已经死了。你要明白，你甚么也没剩，只剩下骨头，这些骨头便成为nirvana，最终死亡伴随而来，你完蛋了，这就是nirvana，毋庸致疑。
你不住在房子里，因为房子很舒适；你放弃你的妻子，你的孩子，放弃每一个人：只穿上一种衣物，就是像把一块布系上身上，还要走去向人布施。穿着这种衣物仍出问题，因为仍有衣物贴附着你，所以你跑到喜玛拉雅山，哪里没有人见到你，你把衣服脱掉，在寒风中不停的颤抖，那么你便达致涅盘。为着要达致涅盘，你先用这些方式来摧毁你肉身的需要，你告诉你的身体︰「不，甚么也不用做，只要达致涅盘。」
其二是摧毁你的思维，思维带给你意识，带给你喜乐。例如你想拥有某些…，某些很过分的需求，所以要拒绝这些需求，拒绝它们。任何思维告诉你的东西，都要对它说︰「不、不、不。」梵文sholka是这样说的︰”Yat neti neti vachane, nigamo vacha”，你不停的说︰”neti, neti”，即「不，不是这个，不是这个，不是这个，不是这个。」接着你便可以谈论—没错，只是谈论nirvana(涅盘)。在此之前，你甚至不配谈论涅盘。当我读过这本书，我说︰「巴巴(Baba)，我放弃，实在太过分了。」
霎哈嘉瑜伽却与它相反，就像建筑物先建尖顶，才建地基。首先是开启你的顶轮，接着在顶轮的光中，你必须静观自己，看清自己。慢慢内省是最好的，透过生命能量去明白为甚么，为甚么我有这些要求？为甚么我的注意力放在舒适上？为甚么我的注意力放在食物上？放在我的家庭上，我的孩子上？我甚么时候能达致最高？你开始内省，透过生命能量，你便知道自己有些不妥，你不会看他人，看他人有甚么不妥，你只看自己，因为你要成就的是自己的升进。
在古代，所有这些事情都是个别的去做。就像若有人开始走涅盘的路，他通常会到ekant，即一处偏远的地方，远离人羣，逃避人羣，甚么也不做，实践升进，实践自觉，只为自己，不为他人。这个人变得完全单独，他不与人交谈，不与人会面，坐在某处偏远的山顶，向想见他的人掷石或说些难听的话，永远不与人见面。
霎哈嘉瑜伽却不一样，霎哈嘉瑜伽是整体的升进，这种个人单独的成就不能引领人们到任何地方。圣人当然想向人说，告诉他们关于自觉、神、正道、价值观，但他们也被视为奇异古怪的人，因此他们受折磨，有人找他们麻烦。所以就个人的升进而言，在霎哈嘉瑜伽出现前，除了空谈，他们甚么也做不了。即使只谈及它也是被禁止的。十二世纪前的印度，没有人向大众谈及它，那全是梵文，很艰深的梵文书籍，只有少数胸怀大志的人才能读到它，也只能向极少数人，很少很少数量的人解释透露。完全不能给人自觉，一位导师只能有一个门徒，全都是一个人的升进，一个人单独的去成就。这个门徒被带离羣众，自己秘密的去成就，他或许唱歌，或许写诗，或许谈论它，他或许会说出他有甚么喜乐，但他既没权亦不懂怎样给人自觉。
你看看自己现在的成就，你不需要放弃太多而得到自觉，你们既能大规模的去成就又能给别人自觉，你知道霎哈嘉瑜伽一切的精微知识。今天我要告诉你们更多你们要知道的知识，要知道这些知识是很重要的，因为就如练习霎哈嘉瑜伽的人所描述，他们上教堂，却不是出自真心。灵是住在我们心里，是湿婆神在我们内里，所以我们必须对心认识多一点，这是很重要的。
你们都知道我们拥有的三条经脉︰Ida、Pingala、Sushumna(左脉、右脉、中脉)。在心里却有四条支脉。其一走往根轮，若你超越根轮，便会进地狱。这就是为何他们说湿婆神是毁灭者，事实是你要求自己的灭亡。当你要求毁灭自己，你便得到。我曾经说过，即使它摧毁一切，就如当花儿结出果实，花瓣就会凋谢—因为我已经摧毁了，我是说我摧毁了你很多东西︰你可以说这些东西是你的制约，你的自我，你的种族主义，你的狂热。所有这些都在霎哈嘉瑜伽里被毁灭。必须毁灭它们，美善才能显现。
因此当你超越分际(maryadas)的某一个界限，你便步入灭亡。灭亡在四个方向被建立，因为有四条支脉。现在该做些甚么？我们怎能阻止透过第一条支脉而来的毁灭，阻止走进地狱？
湿婆神其中一个质量是祂的纯真，祂是极之纯真，纯真如小孩，纯真的体现。所以我们要把我们俗世的欲望溶解，溶解在纯真，纯真的海洋里。你必须把它溶解在纯真的海洋里。纯真是要去欣赏，去理解，去享受的。就如你看到动物，牠们是纯真的；你看到孩子，他们是纯真的；还有花朵，它们是纯真的。把你的注意力放在这些事物上。你要明白，当你走在路上，最好只看着三呎以内。你在三呎高度内看到所有花朵，所有美丽的青草，所有在约三呎的孩子是最好的。你不用看高于三呎的人，只看着三呎以内的高度。你可以看到一些人的脚，没问题；这样你就不用看不纯洁的人的眼睛，把这个欲望在纯真中溶解。纯真的根轮是不会死的，不会完结的，只是纯真，是正道，这是格涅沙的品质，它是纯洁的。所以即使你在俗世里，即使你活得像人类，即使你有小孩，你仍是纯真的。
就像克里希纳的妻子，有一次—祂先有一万六千个妻子，接着有多五个。那一万六千个妻子是祂的力量，那五个是元素。她们想向某些有名伟大的人祈福，我要说圣人来了，maharshi(大仙人)来了。她们想去见他，以示尊敬。在获得克里希纳的准许后，她们便出门，发觉河水瀑涨，潮涨令她们过不了河，她们回来，说︰「我们怎能过河？河水突然涨起。」
克里希纳说︰「好吧，你们只要走去向河说︰『若克里希纳是瑜伽之主，若祂对性是绝对纯真的，请河水退却吧。』」
她们说︰「我们怎能这样？我们是祂众多的妻子，祂在说甚么？」于是她们走到河边，向河说了这番话后，河水便退却，她们都很惊讶，「这些话是我们的丈夫说的。」
她们过了河，敬拜这位仙人(rishi)，再回来，河水再次涨起，她们回去仙人处，说︰「河水涨了，我们怎能过河？」
他说︰「你们是怎样来的？」
她们便告诉他克里希纳的故事。她们向这位仙人喂食食物和水果，他吃了很多︰「好吧，你们去告诉河，仙人甚么也没吃。」
她们说︰「怎会这样？你明明在我们面前进食呀。」
他说︰「只走去说，便会明白。」她们回到河边，把这些话告诉河，河水再次退却。
所以活在这个世界，无论是妻子，是丈夫，已婚的，你也可以是纯真的，对此绝对的纯真，这是你纯真的征兆。
第二条支脉，第二个把你带进灭亡的渠道是欲望。这就是为何佛陀说，唯有无欲无求才能令人不会老，不会死，也不会有烦恼忧虑。
现在，我们的欲望︰「我想要这个」在西方比其他任何地方更甚，因为企业家每天都制造新产品。就如理发，妇女想买这个那个假发，「这是我的欲望，我想戴上这个假发。」另一个女士说︰「好吧，我要拥有这个。」男士的欲望是︰「噢，若他拥有一辆劳斯莱斯(名车)，为甚么我不能也拥有？」他们不享受别人拥有劳斯莱斯，必须是我也要拥有，即是「必须是我的财产」。
欲望可以是各式各样的，不单是物质上的，也可以是心理上，「我要拥有这个女人，我要拥有这个孩子。」各式各样的占有欲构成你的欲望。我不会说这是因为执着依恋，不是执着依恋，只是想拥有更多。不停增加拥有的物品，不停的拥有仍不感到快乐满足。欲望永远得不到满足是因为它不是纯粹的欲望，是不纯粹的欲望，它是不纯粹的欲望。当这种欲望开始运作，你便越走越远，像侯赛恩，像希特勒，像任何超越限制的欲望。你想宰制人是另一个欲望。
这些欲望最终把你带进灭亡，因为没有喜乐，没有快乐。例如，我想要一件纱丽，所以我去买纱丽，我的全部注意力都只放在我可以怎样买到一件纱丽上，我必须得到纱丽，这样那样。注意力便受像纱丽这样荒谬的东西污染干扰；注意力理应是去享受，去享受灵，去滋润灵，却因为欲望而受到干扰。
首先注意力受干扰是因为我们不纯洁，其二是因为我们有欲望，注意力便一片混乱。因此，就欲望而言，我们该怎办？
对漂亮的事物的欲望—我们可以把欲望转移，把物质的欲望转成富美感的欲望。只拥有一件真正漂亮美丽的物品，因为这是湿婆神的质量，祂赐予万物美感。就如这个东西看来很平淡，很简单，有人可能会说它很机械死板，但若这是湿婆神的工作，祂会美化它。湿婆神的质量是祂美化梵天婆罗摩(创造神)创造的一切，美化毗湿奴进化的一切。祂在做着创造美感这精微的工作。
你也曾经多次看过我的相片中有很多光，这个，那个，全是祂的工作，是祂作的，祂就是这样把光射出来，就是这样把事情完成，祂只想说服你有关我，这是祂的工作。祂的工作是创造美感，行为上的美感，诗歌上的美感。湿婆神创造的一切都很美丽，都能带给人喜乐，这是湿婆神的品质。
所以无论你有甚么欲望，若你要实现它，请渴望一些手工做的、富美感的东西。渐渐你会发觉，最终都是生命能量，因为一切美丽的东西都有生命能量。要有生命能量，欲望必须纯粹。若欲望是疯癫的，会令你疯癫，会是很沉闷，乏味变成纯粹的欲望，因为你要把你所有的欲望溶化成生命能量。一段时间后，你开始无欲无求，只想要生命能量。你不会购买没有生命能量的物品，不会与没有生命能量的人谈话，若某人没有生命能量，你只会跑开。
我曾经见过有人逃避一些人，就如有猴子追着他。当我环顾四周，我发现有人喝醉，有人来或其他，他们或许曾经有一段时间酗酒，但现在他们都跑开，「不、不、不、不，现在不这样了，现在不再这样了。」
我们开始时有三、四个嬉皮士，他们与我一起到印度，他们像你们一样正常，他们已经变成，你看，霎哈嘉瑜伽士。四、五个嬉皮士来我在Rahuri的讲座，我想，他们对自己的人生很惊恐害怕，「噢，天呀！」
我说︰「你们怎么了？为何如此害怕？」
所以我转身去看这些嬉皮士，在我转身看他们的时候，他们都已经走了，不在了。接下来发生了甚么事，所有欲望最终成为chaitanya，成为生命能量。若它不是这样，你要知道必定有某些缺失；若你不这样做，最终只得灭亡。
所以说祂是毁灭者是很片面的说法，祂拥有两方面的力量。祂有给你生命能量的力量，祂给你生命能量。女神是力量—shakti，制造生命能量却是祂。就像这些是手指，对吗，若它们逗乐你，这就是湿婆神。手指是女神，若它们逗你开心，你便知道，是湿婆神给你喜乐，给你快乐，是bhakti(虔敬)，bhakti的喜乐来自湿婆神。
今天我只是要说明，一位女神的虔敬者是怎样学习研究那么多虔敬的知识，她知道很多，只与我融合一致。我就是不明白她是怎样做，做了些甚么，因为通常人是不会这样做的。当他们读到有关女神(devi)，他们以为︰「对吧，这是女神，这是玛塔吉。」你要明白，这是二回事，他们不知道自己在读着有关女神的东西。
所以她说︰「母亲，我只是认同，文字记录说你是温和的，女神是温和的，她是怎样触摸我，怎样照顾我，怎样关注我。」就像这句子︰「kataksha, kataksha, nirikshana︰每一个眼神都是审视。」，「审视」不是个好字句，”nirikshana”意思是审视，上天的审视。「所以我每时每刻都感到是你，是你，每时每刻—当我听音乐，我现在感到她看着我，她感觉我，她滋润我，每时每刻我都感受到你的爱。」
虔敬(bhakti)就是这样来，若你拥有生命能量，并不代表它们是干巴巴的，你明白吗？不，它代表bhakti(虔敬)的喜乐，bhakti是，你可以称它为虔敬，这样，那样，是爱的海洋，是神，你只是沉醉其中，没法用文字来描述。这就是当你感到，你必定知道你的灵已经与母亲或父亲真正的连上，毫无差别，你与海洋融合，完全沉醉在海洋里，你是滴水，你是海洋，你与这虔敬融合，虔敬不是机械死板的，因为它不是人为的。
所以若要享受霎哈嘉瑜伽，你必须知道它不只是干巴巴的生命能量，而是bhakti。这是湿婆神喜乐的质量，祂增添我们人生的喜乐，一切都像围绕四周，回荡着，喜乐也一样，就是︰「神很爱我，神爱我，因此我的人生有了意义。」接着自我消失，制约也消失。
现在第三条支脉，第三条支脉令我们感到执着依恋，执着依恋着某人。像这是我的孩子，这是我的丈夫，这是我的家庭，这是我的妻子，这是我的父亲，这是我的母亲。每一个刚来霎哈嘉瑜伽的人，当他们是初学者，他们谈及他们整个家庭，「我父亲像这样，我母亲病了，我母亲的兄弟姊妹是这样那样的，这是真的，这东西不好。」你要明白，就如我们全都要承担起这些责任，我该怎么办？
像今天有人说︰「你看，他们失去了第一个孩子，他们失去了第一个孩子，因为孩子睡在另一个房间里。」
我说︰「小孩应和母亲一起睡，母亲要照顾孩子。」这是很简单的事，我是说，在印度，没有母亲可以接受这种情况，她会把丈夫赶走，说︰「怎会这样？我要照顾孩子。」
所以我说︰「告诉他们要与孩子一起睡。」他们却不相信，好吧，我们能做些甚么？我们是否要担起他们的责任去照顾他们的孩子，即使他们不想听我们的话？
所以开始时的观念通常都是︰「噢，母亲，我练习霎哈嘉瑜伽已经一个月了，但我的财政状况没有改善。」他们好像会为此控告我，像是我令他们失望。他们不想看到你只是刚来霎哈嘉瑜伽，又或即使你在霎哈嘉瑜伽多年了，仍不是霎哈嘉瑜伽士。问题出在你身上，是你不配成为霎哈嘉瑜伽士，不对劲的是你，不是霎哈嘉瑜伽。他们感到是霎哈嘉瑜伽应承担起责任，他们会马上通知你，「现在有人病了，有人这样那样了，派五个霎哈嘉瑜伽士来吧。」为甚么要这样？
这些执着依恋开始在我们内里起作用，我现在看到有些人很依恋他们的孩子，他们不停的纵容孩子︰「噢，我的孩子，我的孩子。」忽然他们发觉他们的孩子现在是魔鬼。孩子开始顶嘴，说着各种话，殴打父母，行为不检，他们忽然发现︰「这是我曾经照顾，给了很多爱的孩子吗！」他们甚至感到更差，因为︰「我为我的妻子做了很多，她却这样待我。」，「我为我的丈夫做了很多，而他却这样待我。」
你为何要做这么多？没有这个需要。若你真的要这样做，做了便要忘记它，我从不会这样想。我为霎哈嘉瑜伽士很辛勤的工作，他们却在走下坡。唯一是若我有甚么感受，只有神知道他们该在哪里跳跃吗？他们该在地狱吗？有甚么会发生在他们身上？这是我唯一关注的，不是关注甚么已经发生，因为没有甚么会发生在我身上。但若他们罪孽深重，我只是担心他们的未来，他们的人生，这就是分别。梵文称这种执着依恋为”mamatva”—即「这是我的，这是我的孩子，是我的东西，我的。」
你要记着，你的亲属是霎哈嘉瑜伽士。你要紧记这句子︰「我唯一的亲属是霎哈嘉瑜伽士，任何人向霎哈嘉瑜伽士玩把戏，找霎哈嘉瑜伽士麻烦—这个人可能是我的妻子，可能是我的孩子—就不是我的亲属。」因为我不容许这种事情发生。这种关系是妥当的，直至霎哈嘉瑜伽士全都融合在一起。任何想伤害霎哈嘉瑜伽士的人，我都不会与他同在。
我曾经见过很多人这样的人，他们都是很好的霎哈嘉瑜伽士，他们不支持他们的妻子，不支持他们的孩子，因为他们知道，支持他们只会令他们的罪孽加深，在摧毁他们。他们担心他们的升进，所以他们不会容许，不会容许任何人透过与他们的关系而麻烦别人。
我曾经见过有些极之顽皮的孩子，他们很令人烦扰，也很暴力，他们父母却只说︰「母亲，把他们纠正，我们把他们交给你。」他们是需要纠正，其他人却会说︰「噢，不，不，不，不，你看我的孩子，他不会做出这种事情，你知道的。」
所以我们要明白它的区别，就是︰「为何我要执着依恋？」我曾经明确表示了很多次，就像树的汁液往上升，走到树的不同部位，不同地区，照顾树皮，照顾树枝，照顾树叶，花朵，果实，再回来，又或蒸发了。它不会依恋贴附树的任何部位，若它依恋贴附树的任何一个部分，整棵树会死，最接近树液的部分也会死。树液比我们更明智。
对他们而言，丈夫是很重要的—我是说丈夫，妻子有很多问题，这样那样。我有时会想︰「我的天，这是甚么？」这就是为何他们常常说︰「行苦行吧。」那么没有人能谈妻子、孩子，甚么也不能谈。你要成为苦行者，先要成为苦行者，那么导师便会免却很多烦恼。当你开始谈及你的任何亲戚，导师便会说︰「好吧，你走，甚么也不要做，这样不好。」
在霎哈嘉瑜伽，霎哈嘉瑜伽有更深层的工作要做，它要渗透入社会，渗透入政治，渗透入经济，你要解放全世界。请你尝试明白你的责任，你来不是为个人的苦行升进，不是。你要拥有多少智慧，多少爱心，多少分辨能力去明白你是被拣选来解放全世界。
所以现在那种所谓局限的爱，怎样可以把你从灭亡中拯救出来，就是那无限的爱。因为湿婆神只是爱，祂是爱。爱就是能够纠正，能够滋润，只想着你的福祉。这就是湿婆神，祂想着你的福祉，照顾你的福祉。当你以爱看顾别人的福祉时，你的整个人生便会改变，整个模式亦会改变，你真的享受它，因为你变得与很多人融合，你关注很多家庭，很多事物，很多他人的问题，你只是感到你与很多人融合合一。
看，今天我们有那么多霎哈嘉瑜伽士在这里。当我第一次来到意大利，我必须告诉你，我与姬斯奵一起来，不，葛雷瓜的妻子叫甚么名字？嘉芙莲。只有她懂意大利文，我们告诉一些报章为我们预留某些会堂，为我们登广告，他们却甚么也没做。所以当我们来到时，一个人也没有，因此我与她四处去张贴海报，但仍没有人来。
但今天你们却有这么多人，我们要知道，爱把我们连结在一起，爱是为着我们的福祉，我们的升进。你开始享受与每一个人相处，你不会想你是那个种族，来自那个国家，你是甚么，不会这样想，只会想你是霎哈嘉瑜伽士，就是这样。你变成宇宙的存在体，必须采取这种态度。当我听到有些印度女孩受折磨，有人找她们麻烦，我想︰「他们怎能这样做？」又或有人因为是黑皮肤所以受折磨，或有些印度人对待一些人很差，只是因为他们是来自低层的种性，不可能这样做，因为他们都是身体的一部分，他们全是兄弟姊妹，由同一个母亲所生的。
这种情况只会在你把这些局限的关系溶解在无限爱的海洋里时，才有可能出现。若你仍未能做到，请不要尝试去判断，只静观自己，看看自己是否真的爱每一个人？你要明白，我要说当我每时每刻…有时我去购物，我只是想︰「噢，这个很适合这个人，这个会很适合那个人。」说到我自己，我没法为自己买甚么，不可能的境况。除非是绝对紧急的情况，又或出了任何问题，不然我是没有任何需求的。即使我很口渴，我也不会为自己买任何饮品。因为一切都是别人的喜乐，「噢，这个很适合这个人，那个很适合那个人。」
所有这些都是最令人享受的事情，我的意思是为甚么这些事情都在这里？说到底，想想自己，「我为甚么来这里？我来是享受每一位，你们每一位，你们全是觉醒的灵，这么漂亮的莲花，我不会堕落自贬到泥里，我是莲花。」你就是要这样开放心扉，你心里的莲花，而这样的人的芬芳是那么美丽，是那么美丽。
你们不再分裂，也不想分开。无论在哪里也行，你们意见一致，不会想必须在这里或哪里才行，而是在任何地方都可以，但你们必须一起去做。你的一切不起眼的依恋执着都已溶化在这个爱的海洋里，那就是湿婆神。
第四点对我们是最重要的，就是要知道有一条支脉穿过左喉轮进入心，再从心开始往上走，穿过额轮，它有四片花瓣，完全打开。就是它带给你称为turya的状态。
我们活在三种状态。活着的清醒状态，即jagruti，我们的注意力往这里哪里走，把注意力浪费掉；其二是我们称为睡眠的状态，当我们睡着了，所有过往发生过的或类似的事情都再次出现，接着我们进入称为 sushupti 深层的睡眠状态，你睡得很深，你也梦到某些实相，你或许梦到我，就像这是潜意识上天的一部分，在那里某些漂亮的数据在传递。就如我来意大利，意大利人在sushupti(深层睡眠)的状态里可能知道我会来，又或任何人也可能知道，这是视乎情况而定。
第四种状态被称为turya，还有多二种状态。你是在turya状态，这是第四，turya意思是第四。第四状态是你处于无思虑的知觉状态。当没有思绪—只想想—当没有思绪，你必须是纯真的；当没有思绪，你必须拥有生命能量；当没有思绪，你不能依恋任何人。所以你现在已经进入无思虑的状态，是”turya sthiti”。当你处于这种状态，你内在的四片花瓣要在脑袋里完全打开，它们从你的心来到你的脑袋，就是当你完全理解知道甚么是神，你完全知道甚么是神，这是你接受真正知识的时候。
除非这四片花瓣完全打开，你仍会往后退，这就是为何有些霎哈嘉瑜伽士仍然受一些他们不该做的事情所干扰而往下跌。他们不明白甚么是神，不是理解的问题…你要明白这一点，它来自你的心，进入你的脑袋，不是从脑袋进入心，它就如虔敬(bhakti)的美德完全覆盖你的脑袋。
例如，商揭罗大师写下一个美丽的契约名为”Viveka Chudamani”，他描述甚么是神，这个那个，还有 ”viveka”—即意识。他描述了很多关于意识的东西。有一个名为沙马(Sarma)的可怕家伙与他争论，商揭罗感到很厌烦，他说︰「与他们谈论是没用的。」
所以他只写下︰”Saudarya lahari”。“Saundarya Lahari”全是赞颂母亲的诗句。他说︰「为甚么，因为我知道母亲，就让我赞颂她，没甚么可以做，与这些人谈论母亲又有何用？愚蠢的家伙，他们又怎能明白？」他意识到︰「这些人没有那份能耐，那份理解我知道的东西的感知力。」
这是真正的知识，就是知道甚么是神。若这是神，你又怎会怀疑，怎会事事分析？这是神，大能的神，祂无所不知，做一切的事情，享受一切。祂就是那位你要说祂是gyana，是知识，真正的知识，纯粹的知识。不单轮穴的知识，不单生命能量的知识，不单灵量的知识，而是大能的神的知识。大能的神的知识不是来自思维，我再次说，它从心开始，走往你的脑袋，某些来自你喜乐的体验，把你的脑袋覆盖，令你的脑袋不能再否定它。
就像，有时你的母亲，小小的母亲，你拥有母亲的爱，但你不能解释，它来自你的心，你说︰「不，这是我的母亲，她不会这样做，我很理解我的母亲。」有关你母亲的知识，那位生你的母亲，或许不是，她或许不是一位好母亲，不管如何，但有关神的知识，祂是爱，是真理，祂无所不知，只要成为你的存有的一部分，完全的成为，那就是我们说nirvana(涅盘)的时候。
这是很重要的，特别对西方人，现在请开放你的心，因为它从心开始，不是从脑袋。
不要用生命能量来判断他人，只判断自己，每时每刻。我已经告诉你湿婆神代表更多解释，更多理解，更多更多。在其他崇拜，我们念诵所有口诀，这样那样，但在这个崇拜，却只要去认识知识，那就是神。知道自己知道神是很了不起的，不管如何，她可能是摩诃摩耶，可能是任何人，但我知道不能用一本书来描述她，也不能用上百本书来描述她，不能以文字来描述她，但要知道这就是神，毕竟这是神，大能的神。
这令你能漂亮的顺服委身，你在这爱的海洋里，只感到完全的安全，我希望你们都能到达这个状态，愿神祝福你们。
这个崇拜很短，也不算大型，这个东西，你要明白，我们先做格涅沙崇拜，任何情况下都必须先敬拜格涅沙，接着才是女神，一点点，我们只要念诵湿婆神的１０８个名号。