湿婆神崇拜 New Delhi (India)

湿婆神崇拜 印度浦尼 2001年2 月25日
钖吕玛塔吉女士讲话摘要
 
 
今天我们在这儿庆祝伟大的湿婆神 (Mahashivarati)。我们可以明白至高神(Shri Mahadeva),这是我们极大的特权。除非你已经得到自觉,否则你将不能明白至高神伟大的品格、个性及能力。
我们需要非常谦卑才可达到至高神的莲足。你也知道人们需要穿过顶轮才可达到这伟大神祇的莲足。祂是超越的──超越我们所有的概念。祂是灵存在于我们的心内;当你得到你的自觉时,正好反映了这情况。
宽恕及毁灭
祂的第一种能力就是:祂是宽恕的神。祂宽恕我们许多的罪恶……包括破坏性的活动,以及我们尝试为各人制造难题的思想──而祂的宽恕只是到某一程度。但是祂却拥有最大的能力去毁灭。祂的毁灭来临得非常突然,因为祂支配所有的元素」,包括了母亲大地。祂可以消灭一切祂想消灭的,假使祂发现有问题的话……。
地震是由祂而并非由我安排的。我在此并非为了毁灭。祂看着在这地球上发生在人类身上的事情。在古吉拉特邦(Gujarat)发生的地震,其破坏并未发生在霎哈嘉瑜伽士进行过崇拜及火祭的地方。在法国也有类似的破坏发生在教堂。这就是介乎于你们母亲的保护及全能天主的激怒之间。祂可以是非常具毁灭性的。虽然祂非常慈悲、极之仁慈及平和,但你们须留心祂的能力。
所有祂的能力是用来保护我的工作……这些能力的运用非常广泛,这是为了向世人显示他们不可妨碍灵性的工作。这必须是真正的灵性工作,而非假导师的工作。只要你具有真正的灵性,上天的保护将与你常在,而湿婆神亦将充满喜悦……而祂所给予你的亦会较你所能想到的更加美好。
祂是宽恕的源头。假如你心存宽恕,祂便存在你们心内。相反的话,你会慢慢地患上非常难愈的疾病。
野心及支配
野心勃勃或使人受虐的人会得到心脏病;对于荒唐的事物过于容忍、过于温顺及受惊的人会得到心绞痛。最终他们会产生罪疚感,并会过着庸庸碌碌的生活……。
 
为着灵性而容忍是没有问题,但不可因为你们畏惧而容忍……假使你们是霎哈嘉瑜伽修习者,你们实在不必害怕任何事物。因为充满畏惧的心会变得衰弱。
 
在印度,有些男士压迫他们的妻子。若你相信永恒的生命、灵性的生命,你便不应受到荒谬的暴行所控制……。你们真正需要解放印度的女性……由于她们不知道自己的价值,她们患上了可怕的疾病及精神病。至高神会惩罚这些不平衡的情况。
 
祂非常仁慈,祂会照顾受苦的人。同时,祂会尝试惩罚使人受苦的人。祂的本性是帮助消灭野心勃勃的人。祂不谈论灵量,不谈论自觉,只是惩罚那些人……。
 
凡此种种,须以正确的洞察力来看待。当然祂会保护;在更多的情况下,祂会去毁灭……祂保护整个大自然。祂是那位带来……灵性的喜悦的神。但假如你试图变得野心勃勃,祂便会来毁灭。有时祂会交予更多的长长的绳索去施以绞刑……。
 
在西方,女性正支配着男性。她们并不谦卑。她们不去爱,常常与她们的丈夫办离婚……她们不懂什么是爱。在印度,男士不懂如何爱慕及尊重他们的妻子──他们的终生伴侣。结果便是巨大的天谴……恐怖的疾病……及困难……会在这些男士身上发生。假如你野心勃勃,你会受到至高神第三眼的监视。假若你对你的从属或儿女有任何侵犯的行为,「这位震怒的神会看到,你将受到祂毁灭的诅咒。
 
知识的源头
但祂赋予我们像喜玛拉雅山的高度;祂令人类极之美丽,非常高尚;祂希望人们可以互相爱护。人与人之间必须存有纯真的爱。祂赋予你优雅及甜美的态度去对待别人。假如你没有这些质量,你便是走向错误的方向……祂赋予你高度及深度。假若你崇拜祂的话,你会发展出这种高度,你便如旁观者观看整个世界。祂就如一位Sakshi-swarupa,一位旁观者观看这个世界。祂就是……纯粹的知识。也许你得到自觉,这很好;也许你感觉双手有凉风,这也很好;但你有这种知识吗?我必须告诉你什么是自由的意义;那只手代表什么;什么是能量…祂就是那种知识…最高程度的完全知识。
 
所以祂就是知识的源头。不谦卑的人不可以获得这种知识。傲慢自大的人和没有技巧地、甜蜜地以及优美地与别人相处的人,并不会被祂祝福。他们在生命里什么也达不到。我们应当要达到些什么?不是你的权势,也不是你的财富;并非这些外在的东西──但你应当去获得慈爱的心……假如湿婆神在你的心中,你将以非常美丽的态度爱每一个人。也没有任何关于爱的荒谬观念;只有纯真的爱……为着所有人。有着祝福……所有你的严苛会离去。
 
争斗乃违反湿婆神
若你有少许的能力,你不应错误运用这些能力。看看湿婆神,祂具有那么多的力量。若祂错误地运用祂的大能,这世上将再无一根草存活。你们知道吗?你们是多么的罪孽深重、多么的自私。但祂仍然赋予你们机会……祂非常慈悲,也极之慷慨。
 
现在假设有些人住在沙漠,他们都是非常善良的人……祂会为这些人制造绿洲……假若他们追寻灵性,假若他们作崇拜,祂会作所有事去令他们快乐。但人类是那么愚笨,还以神的名义持续地争斗。湿婆神降临在以神的名去斗争的人中间,并以祂的三叉戟击倒他们。你们不要以神的名斗争,你们需要去爱及体谅。以神的名争斗是荒谬的事情……这样是非常非常危险的。所有以神的名斗争的人都会被毁灭。这是自我毁灭的行为……。
 
你们不用容忍荒谬的事情……但你们应当去爱人们,去散布你们的爱。这种爱慢慢地能走遍……整个世界;然后我就看见我的梦想成真。假若有战争、有仇恨、有各种的侵略,这些都是违反湿婆神的,这样作为的人将会被消灭……假若他们总以金钱挂帅,非常重视物质,他们只喜爱金钱的话,这样的人将会全部被消灭──这是无可置疑的。
 
得到湿婆神的爱与祝福
人不单要谦卑,也要……极之慈爱……当你爱一个人的时候,你便想帮助那人。我曾令自己受过伤害。我曾尝试去帮助某些人而他们却欺骗我。那又怎样?这就是他们的本性,而他们亦被消灭了。我可做什么呢?我没有要求他们欺骗我……。
 
我并不希望任何人会被消灭。我爱我的创造。若他们具破坏性的时候,我便没有任何方法保护他们,因为另外有一巨大能量要消灭他们。可以见到,我是完全处于无助的境况中──有时候,我有这样感觉而又不知道如何去表达。但霎哈嘉瑜伽士必须明白,当你们得到湿婆神的爱与祝福,你们会变得极之慈悲,极之慷慨,非常非常的可爱,如赤子般纯真……。
 
你会惊讶你的纯真如何受到保护。假若你是纯真的话,你根本不必担心。湿婆神第三眼的力量正看顾着你。无论你往那儿去,祂都跟你一起。这并不意味你变得愚笨……及不切实际。所有的事情会由湿婆神的力量接管。因着祂的指引、祂的爱、祂的慈祥,你可以看到你生命的每一步伐。但你首先要留心你的步伐──你是否野心勃勃?你是否使人烦恼呢?你有否对别人说些难听的说话?或者你是否谦卑?你是否温柔?假若你仁慈,祂会非常喜悦。
 
自然的律法
在自然界中,祂的法令主宰一切。自然界的一切是那样井然有序。它们生活在互相了解之中。老虎被尊为百兽之王。自然界存在着这种纪律,这种对约法的理解。我对湿婆神如何管理动物界感到惊讶。
 
你从未听过动物会示威或有大型的地下组织。你亦未听过动物会偷窃。你试想想:我们来自动物界,但是我们却连动物也不如。假若我们有着那些可笑的「战斗」念头,我们又如何可以升进?……动物之间虽然有时也会互相打架,但是牠们不会发动集体的攻击……但只是很轻微的搧动,我们便会联群结党开始搏斗。我们应像动物一般明白自然的律法。
 
正是至高神(Mahadeva)掌管着所有要被遵从的自然律法。祂为了我们作了美好的事物。因着四季转易,祂创造美丽的花朵。祂创造一切赏心悦目、充满喜乐、美丽的东西……祂让我们看到自然所赋予我们的一切,并尝试去让我们像天真的小孩一般喜悦、快乐及享受一切。但当我们傲慢的时候,我们便对所有事情产生抗拒。
 
明白爱的优美
你如何去表达爱,如何去谈论爱,这是重要的事情。先开始向你的妻子表达及谈论你的爱,然后再向你的儿女及其他人。有时候我们是那么愚笨──我们爱整个世界,但却未能爱自己的妻子。
 
在西方,有时候人们爱妻子是因为惧怕离婚。爱里应无怯惧。那只应是自由的爱,没有任何怯惧或侵扰。去享受那纯粹的爱,这就是人类正缺少的……。
 
当那一天来临的时候,那时人类会明白爱的优美,然后花儿从天国降落在我们的身上。那将会是一个非常的日子──当至高神能够闭上祂的第三眼,而祂的心内充满平安──这就是我的梦想。
 
你们的将来就是要看看你可以如何平和地对别人说话;你可以如何甜蜜地去爱别人;你可以为别人付出多少。当你买礼物的时候,不论那份礼物的大小,它应显示你的爱,而非你的钱财。
 
对霎哈嘉瑜伽士而言,重要的是学习你的生命就是爱;灵性就是爱;爱不会期望什么。」有些人建立伟大功绩,他们为此认为自己是伟大的──这样只满足了他们的权力欲,而非出于他们的爱。
 
所以当你做事的时候,你必须知道这只是满足你的灵、你的爱;而非为了任何利益或任何形式的权位。假若你具有无依恋执着的爱──他们称之为virakta,没有任何人可以去测试你。你有这种无依恋执着的爱,你就会享受这种爱……。
 
人必须以爱的语言去说话。动物明了爱,我们向牠们学习去明了爱。钱财及权力并不重要。我们是不同的。我们是人类之中的瑰宝,我们必须闪亮,必须去除我们内在的糟粕,就像切割过的钻石一般,看起来是那样非常非常的不同凡响。
 
至高神的特质
我唯一的愿望,假如我有任何愿望的话,就是尝试跟随至高神的特质;祂是如何的伟大;祂是如何的无执着母挂碍……祂与骨头此类的东西生活在一起。祂并不介怀祂身处何方和祂与什么生活在一起,祂身无长物……我们必须像祂那样无挂碍。同时,你们也要像祂非常慈爱,极之慈爱,像祂那样心里充满对别人的爱,像祂那样看顾别人。
 
我现在训诫你们:因为我明白你们都非常爱我,但你们也应彼此相爱。你应该要有一颗慈爱的心,并会为爱别人而得到满足。
 
假若你可以这样发展,你的高度会增长;你在霎哈嘉瑜伽的深度也会加深。那便好了,女神会赋予你坚信(Shraddha)……你们只管深入这份爱中;浸淫在这份爱中;享受这份爱,那样你们再不会祈求什么了……。
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湿婆神崇拜 Pune (India)

湿婆神崇拜 印度浦尼 2000年3月5日
 
 
我先以英语讲话,因为我们当中很多人来自外地,特别是从马德拉斯(Madras),也有从Kerala、海得拉巴(Hyderabad)及邦加罗尔(Bangalore)而来。所有这些人都来到这里,我不知道有没有其他人来自南方,而又不大懂印度语。
假若你早上阅读过报章,有太多可怕新闻,都是人们制造各样的暴力、贪污及不道德的行为。我想正因为这样,这个湿婆神崇拜便有了特别的意义。你会惊讶为何在你四周会有如此多的罪案在发生,就像湿婆神的Tandav Nritya 将要来临的时候一样,否则我们会感到事情不能改善。若湿婆神开始惩罚那些犯罪的人,我们便知道祂非常愤怒。我不知道怎样从祂的盛怒中把人们拯救出来。湿婆神是充满爱心的神,充满极大的慈悲;但另一个极端就是祂有巨大的毁灭力,祂可以毁灭整个世界。若祂发怒,可以把所有生物摧毁。你们一定听过有关祂进入喜乐的故事。有一个恶魔,化身成小孩的形相,而母亲不能亲手杀死这孩子,她不能够。她想,若湿婆神看到这个恶魔摧毁这个世界,她是没有能力把这世界从湿婆神的愤怒中拯救出来。所以她没有去牺牲或杀害这小孩,而湿婆神接替了她,祂站在小孩的背上,杀死他。那小孩是恶魔,湿婆神从这可怕的恶魔(Raksha)手中拯救了整个世界,跟着祂很喜乐地跳舞,这就是他们所称的天地之喜乐(cosmic joy)。很多人不明白祂为什么站在小孩之上,这就是原因。若现今人们伪装成小孩,扮作很纯真的人,很神圣的导师,湿婆神都能毁灭他们。透过很多正在发生的事情,我知道这种毁灭力量不但已经开展,并已全速进行。我们现在有台风、地震,很多的意外及很多破坏力很强的事情在发生,这就是迦奇(Kalki)已经降世的征兆。但同时,另一样工作亦已经在进行,在同一降世神祇的身上,人类得到救赎。这类人永不受到伤害,没有坏的事情会发生在他们身上,他们都能得到拯救,因为在母亲的保护下,他们都能从各种事情中被拯救出来。
现在的问题是霎哈嘉瑜伽士如何处理另一类人,怎样令他们从轮回中解脱出来。唯一的解决办法是提升他们的灵量。若你提升一些又坏又迷失的人的灵量,他们若不是被摧毁,就是被拯救而变成好人。他们会停止所有正在脑海中计划的可怕事情,变成真正的好人。但有些个案或许会不成功,我不会说霎哈嘉瑜伽每个个案都能成功。若霎哈嘉瑜伽士入静,处于完全的宁静,完全委身于神,什么事情都不会发生在他们身上。他们常常都得到保护,你们全都曾经历这种保护,首先你要对你自己有信心及完全委身于霎哈嘉瑜伽。
我们中,坐着很多霎哈嘉瑜伽士,大多来自印度北面、东南面及西面,也有来自外国。现今所有国家,我可以说,都受负面力量所控制。我们应该做的,就是通过唤醒灵量而令人们变得正面。这是你们所有人都可以做到。都可以成就的,为此你们不必做什么特别的事情。在日常生活中,你们都可以做到,亦应该去做。今天唯一需要的,就是要改变人们,你们全都可以做到。你们所有人都可以以很诚恳、很好的态度成就事情。不必发脾气,为粗鲁的人而生气,只要以平静的态度,你便可以成就到。那么,湿婆神的愤怒本性,或正如他们所说,湿婆神的第三眼,就不会张开。那是些可怕的东西。我们全都可以以一种非常有建设性的态度做到。我应该说,我们首先要做的是建立我们的湿婆神原则、喜乐的原则、爱的原则和真理的原则。人们因为不知道湿婆神的宇宙品性(global temperament),所以有很大的问题。例如,我曾听过,人们因为争论湿婆神原则(Shiva principle)和毗湿奴原则(Vishnu’s principle)而争吵及打架。现在毗湿奴在这里,祂的力量亦在这里,帮助你提升至湿婆神原则。两者是没有分别,一方补足另一方。若你连这一点也争论,我真的不能理解。若没有毗湿奴,你不能到达湿婆神,若你不明白毗湿奴原则,就不能遵守湿婆神原则。灵量是通过中脉而提升,她是原则,她就是湿婆神的tatva,她提升的通道是由毗湿奴从进化的过程中建造的。所以,你怎可以只要其中一位。一位是道路,一位是目的地。所以我希望你们明白,最重要是纠正你的能量中心,你的道路要妥当,你的中脉要畅通无阻,因为我们是Madhyamargis。我们一定要从中脉前进,保持平衡,不要偏向左也不要偏向右。你必须保持这平衡及不停前进,直至到逹你的Taloobhag。在那里,至高湿婆神(Sadashiva)正坐着。你可以经历它。你自己可以看到,无论我说什么,你都非常明白。唯一的是当我告诉你时,你都可以验证到。霎哈嘉瑜伽是很容易去验证,你是知道的。你知道唯一的真理,絶对的真理。当这两个力量相遇,也就是这原则开始见成效的时侯。你会很惊讶,当这两个力量相遇,当你通过毗湿奴原则而到达湿婆神原则时,你便会明白这两个力量是如此互相补足,如此有关连。本质上这两种力量是没有分别,所以你要令你的通道(madhyamarg)畅顺,令灵量可以通过。当灵量通过它,你会很惊奇,同一灵量会通过毗湿奴的通道而到达湿婆神的莲足。
 
愿神祝福你们! […]

摩诃湿婆神崇拜1996年3月3日 Bundilla Scout Camp, Sydney (Australia)

摩诃湿婆神崇拜 澳洲悉尼
1996年3月3日
今天我们将要做湿婆神崇拜,你也知道,湿婆神是至高湿婆神在我们内在的反映。我已经告诉你有关这个反映。至高湿婆神是大能的神,祂看着太初之母的戏剧。祂是天父,观看着祂或她所创造的每一件作品。
祂毫无保留,尽心尽力支持太初之母,祂对太初之母的能力是毫无疑问的。当祂发现在太初之母的戏剧里,例如这个世界的人想骚扰她,或想破坏她的工作,祂就会处于震怒的情绪,摧毁所有这些人,或许祂会摧毁整个世界。
一方面,毫无疑问,祂是极之愤怒;另一方面,祂是慈悲和喜乐的海洋。这就是为何当祂反映在我们内在,我们就得到自觉,得到灵之光,并进入喜乐的海洋。祂也是知识的海洋,所以得到自觉的人亦得到精微的上天知识,这知识渗入每粒原子,每粒分子,知识的力量都存在哪里。
祂的风格是这样的,在祂的慈悲里,若最残暴的恶魔肯顺服于祂,祂甚至会原谅他们。因为祂的慈悲是无限的,有时,受祂祝福的人会找太初之母的虔敬者麻烦 — 这只为创造一出戏剧,一件事件。除非有这些戏剧上演,人们是不会明白。我们要有罗摩衍那(Ramayana),我们要有摩诃婆罗多(Mahabharata),我们要有被钉上十字架的基督,我们要有受折磨的穆罕默德,所有这些戏剧都必须上演,没有一些事件,人们是不会记着。
所以在人类的灵性生命里,他们已看过在湿婆神的福佑和太初之母的力量之间的多出戏剧。随着时间的推移,今天在灵性历史有一个了不起的发现,就是人可以集体的,大规模的得到自觉,成千上万人得到自觉。
现在,我们要知道我们得到的自觉是什么,它代表什么,什么是终点。
首先,我要告诉你,我们按思维说出来的话,我们依靠的思维都是虚假的。没什么东西像思维,脑袋是真实的,思维却不是。思维是我们对外在作出反应而创造出来,我们一是对制约,一是对自我有反应。因此,思维就像实相的海洋里的泡沬,被创造出来,但它不是实相。这个思维,不管我们决定什么,我们知道都是很有限的,亦只是幻象,有时也很令人震惊。思维常常以直线移动,因为它没有实相,它反弹,再回到原位。因此所有企业,到目前为止我们所有的投射,都反弹回我们身上。不管他们发现了什么,都以很大的毁灭力量或很大的震撼回到我们身上。因此我们要决定该怎么办,怎样可以离开我们思维的陷阱,灵量就是答案。当灵量被唤醒,透过这份唤醒,她带你超越你的思维,首先是超越你的思维。
透过思维,你做很多事情,但都不会得到满足感,它不是答案,帮不了你。当我们过份依赖思维,就会产生各种肉身上,精神上和情绪上的问题。现在最新的是精神压力,他们说精神压力是没法解决的,但在霎哈嘉瑜伽,我们发现超越这个思维就是解决办法,它就像我们进步的障碍。
当你得到自觉,你必须明白,你的灵量带你的注意力超越思维。我们对外在有反应是因为我们人类的脑袋像棱镜,或我们可以说像棱镜的颅骨,当能量进入它,我在我的书有解释过,它就进入分叉,或你可以说折射,我们的注意力因此往外走,我们有反应。若我们反应过度,这些泡沫就会创造很可怕的思绪,可以带我们进入各种状况,它自我辩解,纵容你的自我。创造这个思绪的制约和自我就会运用这个思维完成实现他们积累下来的主意和想法,这些主意想法是没有根据,没有实相的。就像我们制造计算机,最终变成计算机的奴隶,我们制造手表,却变成手表的奴隶,它就是这样控制人类。当有很强意志的人决定去摧毁,像希特勒,当他有一些想法,他就会不停毁灭,那会对我们的文化,我们的灵性有很深远的影响。
现在第一步是要变得无思无虑的觉醒,你要超越思维,高于思维,思维再不能影响你,这是第一阶段,就是我们称为无思无虑的觉醒状态。第二步是你开始看到这生命能量,这无所不在的力量的运作,你开始知道玛塔吉说了很多实相真相。这力量成就很多事情,为你成就很多奇妙的事情,它给你福佑,指引你,多方面帮助你,它帮助你,给你健康,给你财富,也给你好的社会,在集体里漂亮的人,你能清楚的看到这种情况在这里发生着。
要到达无思无虑的觉醒状态是既简单又容易,但要保持这个状态却是很困难,我们仍有反应,仍然在想。任何你看到的事物,你都有反应。要到达无思无虑的觉醒首先要改变你的注意力。
现在,就如我们有一次登上很高的山,去看名为Palitana的庙宇 — 我,我女婿和我女儿。我们都真的很疲累,因为我们不停的往上走,我也不知道走上了多少楼梯,当我们到达,大家都很累,那里有个用很漂亮大理石雕刻而成的顶篷,我们在那里躺下,大家都很累,他们说︰「这是怎样的庙宇?」他们在抱怨,而我向上望,看到顶篷雕了很多漂亮的大象,我告诉我女婿︰「看看这些大象,他们有不同款式的尾巴。」他说︰「妈妈,我们都累死了,你还看大象的尾巴?」我只是想把他们的注意力从疲累里转移,我告诉他们︰为何不看看大象的尾巴,那是很不同的。
什么在发生 — 当你时刻都把你的注意力放在外在的事物上,你必须先把注意力转移。例如,你看到这里漂亮的东西,你的注意力…只要享受它们的漂亮,看看,这里有漂亮的地毯,只看着它们,不去想,因为它们不属于你,所以不会令你头痛,它们是别人的,这很好,不然,若它是你的,你就会想︰「天啊!我把它放在这里,什么会发生,我要为它们买份保险。」或你会做类似的事情,这是一般人的反应,但若它不是你拥有的,你就可以好好欣赏它。现在你看着它,什么也没有想,当你看到它的漂亮,你会很惊讶,你会看到艺术家把他的喜乐,他的热情放进地毯里,你会很惊讶。在有自觉后,这份热情也会充满你,你会感到有一份清凉的轻松感,灵量升起,你就能在无思无虑的觉醒状态下稳定下来。
每当你看到什么,看到什么漂亮的事物,即使如今天的选举,只看被选中的那个人,只看着他,给他祝福,给他好的主意,你也得到某些来自实相的主意,这些主意就在这里︰怎样令他成为成功人士,或这个国家怎样能成为成功的民主国家。所有这些事情的发生都是当你的注意力从批评,从有反应中转移过来,你只是观看,变成旁观者,尝试静观一切。但你仍未有实践,到目前为止,我看到即使我们得到自觉,仍不知道我们要静观一切,当你开始透过你的灵静观,你不会看到别人的缺点,只看到优点,你只捡起别人的优点。一旦你看到自己的旁观见证状态扩大,你开始享受别人,享受一切,若你有这份能耐,即使只是一小片叶,你也享受。
在日本,禅宗亦是按此路线开展,禅宗是菩提达摩开展的。他用苔藓,不同的苔藓,很细小的苔藓造了一个花园,也放进一些小花朵,花园的面积还不到五英尺,你可以说它的形状像一个问号。你要坐升降机到达一个小山丘或一个山顶的平台,就看到这个花园。有很细小的苔藓,有不同的排列,很漂亮的花园。当你看到这个花园,你的思绪就会停止,因为它是那么令人惊奇,当你放注意力在它上,它的创造物上,你的思绪就会停止。你必须练习一下怎样停止思绪,怎样令自己成为旁观者。一旦你养成这种习惯,就能好好的在无思无虑的觉醒状态里驻足。那么你就开始静观霎哈嘉瑜伽是怎样帮助你,怎样对你是种极乐,透过霎哈嘉瑜伽你有什么成就,你会感到惊讶,若你开始静观它,你会惊叹生命能量是怎样在四周运作。
现今,因为过渡期(Krita Yuga),生命能量变得活跃,你可以在四周围绕着你生命能量里看到它是如何运作。你看过我很多相片都有生命能量,你也看过很多坐在我前面的霎哈嘉瑜伽士的相片,他们头上都有以阿拉伯文写上的我的名字,你从很多途径都能看到和找出上天的戏剧在上演。
现在思维仍会说一些话,不要听,只要看。你要自己去看霎哈嘉瑜伽的效果,在你身上的效果,不要想,只要看,你会惊叹于自己的改变。坦白说,当我每年到澳洲,我有时甚至认不出你们,你们看来更年青,更好,更快乐。我认不出你们是谁,就是这种旁观见证状态把你们带到另一个我们称呼为无疑惑的觉醒状态的领域。在这个状态,你变得如此获授权,给人自觉,你可以给自觉别人,你可以给人霎哈嘉瑜伽的完整知识,你可以与他们交谈,你也散发…我是,你看,当我在看,我在吸收那些热力,这是我的烦恼。因此你整个状态,灵性的状态,变得那么极乐满足,你变得那么有力量,那么慈悲,那么有爱心,那么平衡,你曾经有的毁灭性的、抑郁的想法都完全被洁净,你真的能以了不起霎哈嘉瑜伽士的身份站起来,能做巨大的工作。
就如最近我听到德国人和奥地利人要到以色列,因为他们想,他们的祖先杀死很多犹太人,现在有一个很大的中心在以色列被建立,只想象!这些人一旦到达这个状态,单人匹马的到这些国家,他们做了很多事。土耳其也一样,同样,南非是极之遥远的地方,因为他们内在变得完全有自信,在无思无虑的觉醒状态,亦在无疑惑的觉醒状态。
现在,一旦你在入静的注意力下开始成长,你的注意力就变得开悟。现在的工作是激发你的注意力,不单只去享受,而是激发它,令它产生问题。例如你有一些国家层面的问题,你们可以把注意力放在这些问题上,事情就会得到解决。因为你是这个想为你创造新世界,新人类的全能力量的管道。进化可以很快,若你们全都决定︰「不管我们内在拥有什么,我们都要激发它,引导它,把这份注意力放在一些有用的事情上。」不要浪费,不管我们有什么资源,都不要浪费。
现在我要告诉你今天的主要问题︰什么是神的自觉?首先是自觉,有很多有野心的人想有神的自觉,最重要的是我们要先知道,人类不能成为神,就是不能变成神,你也不能变成,某程度上,变成灵,因为灵是透过你散发,它运用你,给予你,照顾你。若你变成灵,就没有任何肉身剩下来,没什么剩下。因此当这个肉身保持完整,灵是透过这个肉身运作,给予你所有的光。
我们不能成为大能的神,你们要清楚明白这一点。神的自觉就是知道神,你要明白,知道神即是知道祂的力量怎样在运作,知道祂怎样控制一切,变成大能的神的一部分。就如我的手指不知道我的脑袋,但它却按我脑袋的指示行事,手指不能成为脑袋,但它却绝对按脑袋的指示而行,因为它们是连上的,是一体的。这里,当你有神的自觉,你就知道脑袋,知道神,知道祂的力量,知道祂的一切。以我所知,对你这是困难的任务,因为我是摩诃摩耶,你要知道有关我的每一件事情是非常困难,我是颇为虚幻的人,你知道得很清楚。不管我做了什么,成就了什么,只为让你看到和明白 — 毕竟是太初之母,她能做所有这些事情,你也能做所有事情,但你不能成为我。
你要知道,透过爱,透过虔敬,透过祷告去知道神的力量是你是神的自觉的途径。若你内在拥有神的知识,你就能控制大自然,控制万事万物。为此完全谦卑是需要的,你不能成为神,不能成为大能的神,不能成为神祇,但你肯定能成为神的自觉,即是神透过你行动,运用你作为祂的力量,你成为祂的管道,你就知道祂对你做了什么,告诉你什么,祂有什么远景,什么消息,就像这种联系。
我知道,很多人在霎哈嘉瑜伽里得益,但他们却不知道自己怎样得益,什么已经成就,怎样成就到,他们的什么联系在帮助他们。一旦你这样做,你清楚的知道,事情是怎样成就,透过什么力量你成就它,那就是神的自觉。这类人变得极之有力量,某程度上他们能控制很多事物。
有很多这类的圣人,但有时他们甚至在这层次下跌,因为他们发展了自我,没有那份应有的谦卑,那份虔敬,那份奉献,那份顺服委身,他们下跌。你看他们,我见过他们一些人,他们对自己的成就感到颇骄傲,不想把它给予任何人,他们以为自己是以极大的困难才得到这些成就,那么为何要给其他人,这类人不会升得很高,但你们却有自觉,很谦卑,知道只有谦卑才能达致顺服委身。Islam 的意思是顺服,穆罕默德曾谈及” Islam”,即「你的顺服委身」。若你不能顺服,就永远不会知道神,祂清楚的说︰「除非你知道真我,否则你不会知道神」。
作为霎哈嘉瑜伽士,你要知道所有小事,亦要知道所有大事,所有伟大的远景,你能这样是因为透过神的恩典,神的福佑,神对你的爱,你已进入神的国度。我可以说你已进入,可以说你已经到达这个状态,我可以这样说,但你仍未到达。就如我告诉某人︰「你现在在澳洲。」他不是在澳洲,我却可以说︰「你在澳洲。」他因此相信︰「我是在澳洲。」不是这样,你必须身处澳洲,你要知道澳洲,要知道那里的气候如何,有什么事物。
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我发现这里的父母也要与他们的孩子谈谈,父母与孩子的关系不大融洽,学校已经好好照顾孩子,很多事情他们都想做,但父母必须也参与,当孩子来这里,要看到他们发展适当的纪律,适当的判断力。不要依附着他们而摧毁他们,若你黏贴着他们,就会摧毁他们。
湿婆神其中一种品质是毫不执着,你就是要发展这种品质,变得完全不执着,不执着不是说你忽视一切,我已多次向你解释,就如树木的汁液向上升,到树的不同部位,然后蒸发掉,或回到大地之母。你的不执着也一样,若你的执着是因为他是你的儿子,或他是澳洲人,又或他属于某个家族,某个阶层,那么你仍有限制。若你想超越,所有这些限制都必须抛掉。这些限制创造了很大的包袱,不管我怎样尝试,不管你怎样尝试,都不能保持在无思无虑的觉醒状态。这是很漂亮的觉醒状态,你们所有人都要在这个状态。在此你既不专横亦不妥协,你独立自主,你肯定知道自己不会因任何想法,任何控制而摇摆不定,亦不会屈服于任何人。你因此变得绝对自由,完全自由,你的任务是达致你的飞跃,一飞就到达无思无虑的觉醒状态,再飞就到达无疑惑的觉醒状态,接着飞就是神的自觉。
我曾见过与我很亲近的人都不理解,他们的言行就像他们现在已经变成神,那么自大,我对他们也感到很惊叹,他们必须离开霎哈嘉瑜伽。
所以你要明白,即使我对你有过多的赞美,若我说得过份,你也不应受纵容,这是试验场,又或与此不同,若我告诉你︰「这样不好,你要改善纠正。」你不应介意,因为我必须这样做,这是我的任务,你的任务就是聆听我,因为我在你身上没什么得益,我不会要求什么,我只想你们全都能取得我的力量。你或许不能成为我,这一点我同意,但请尝试取得我拥有的所有力量,这不是难事,这就是神的自觉,也就是要知道湿婆神和至高湿婆神。透过湿婆神,你认识至高湿婆神。你看到反映,从反映里,你知道谁是本源,你从反映里学习,因此你到达某种状态,在这状态,你想你现在肯定已经安顿在神的国度里,你能看见神,感觉神,明白神,亦能爱神。
愿神祝福你们。 […]

摩诃湿婆神崇拜 Chianciano Terme (Italy)

摩诃湿婆神崇拜

意大利—基安奇安诺泰尔梅(CHIANCIANO TERME)

1991年2月16日

今天我们聚集在这里敬拜至高湿婆神。至高湿婆神在我们内里反映为湿婆神,反映为灵。祂反映在我们的心里。你们也知道,我们生命的目标是要达致灵这个状态。

有天我阅读了一些书籍,是关于它是怎样达致,怎样达致自觉,怎样知道灵,人们是怎样受折磨。基于一些不明的原因,他们首先被要求否定、蔑视、责难自己的身体。若身体想要舒适,便要先睡在地毯上,而不是在床上,这仍未足够,要从地毯转到睡在地席上,还是未够,接着从地席,或许要移到大地之母,睡在大地之母上。若身体仍未妥当,你便要睡在石头上。虽然喜玛拉雅山很遥远,因为湿婆神是住在伽拉萨山(Kailasha),因此你跑到喜玛拉雅山,睡在冰块上,这些都是最低的要求。

跟着有人说你喜欢吃得好,吃得昂贵,也吃得很多。好吧,首先,你拒绝一切你喜欢的,一切你喜欢的。例如,意大利人不能吃意大利面,要拒绝吃意大利面。这还不够,你开始吃很苦涩的食物。在禅宗的系统里,他们给你吃像奎宁(quinine)的药物,令你提升至力量108,它是很苦又或很甜的东西,以便考验你的舌头。因为你仍有胃,所以若你吃得过量,便要断食一天,若还未够,便要断食七天,再四十天,我是说一个月只有三十天,断食四十天即是说你已经完蛋。这就是你为达致nirvana(涅盘)而作的苦行,但是你能取得涅盘只是因为你已经完蛋,已经死了。你要明白,你甚么也没剩,只剩下骨头,这些骨头便成为nirvana,最终死亡伴随而来,你完蛋了,这就是nirvana,毋庸致疑。

你不住在房子里,因为房子很舒适;你放弃你的妻子,你的孩子,放弃每一个人:只穿上一种衣物,就是像把一块布系上身上,还要走去向人布施。穿着这种衣物仍出问题,因为仍有衣物贴附着你,所以你跑到喜玛拉雅山,哪里没有人见到你,你把衣服脱掉,在寒风中不停的颤抖,那么你便达致涅盘。为着要达致涅盘,你先用这些方式来摧毁你肉身的需要,你告诉你的身体︰「不,甚么也不用做,只要达致涅盘。」

其二是摧毁你的思维,思维带给你意识,带给你喜乐。例如你想拥有某些…,某些很过分的需求,所以要拒绝这些需求,拒绝它们。任何思维告诉你的东西,都要对它说︰「不、不、不。」梵文sholka是这样说的︰”Yat neti neti vachane, nigamo vacha”,你不停的说︰”neti, neti”,即「不,不是这个,不是这个,不是这个,不是这个。」接着你便可以谈论—没错,只是谈论nirvana(涅盘)。在此之前,你甚至不配谈论涅盘。当我读过这本书,我说︰「巴巴(Baba),我放弃,实在太过分了。」

霎哈嘉瑜伽却与它相反,就像建筑物先建尖顶,才建地基。首先是开启你的顶轮,接着在顶轮的光中,你必须静观自己,看清自己。慢慢内省是最好的,透过生命能量去明白为甚么,为甚么我有这些要求?为甚么我的注意力放在舒适上?为甚么我的注意力放在食物上?放在我的家庭上,我的孩子上?我甚么时候能达致最高?你开始内省,透过生命能量,你便知道自己有些不妥,你不会看他人,看他人有甚么不妥,你只看自己,因为你要成就的是自己的升进。

在古代,所有这些事情都是个别的去做。就像若有人开始走涅盘的路,他通常会到ekant,即一处偏远的地方,远离人羣,逃避人羣,甚么也不做,实践升进,实践自觉,只为自己,不为他人。这个人变得完全单独,他不与人交谈,不与人会面,坐在某处偏远的山顶,向想见他的人掷石或说些难听的话,永远不与人见面。

霎哈嘉瑜伽却不一样,霎哈嘉瑜伽是整体的升进,这种个人单独的成就不能引领人们到任何地方。圣人当然想向人说,告诉他们关于自觉、神、正道、价值观,但他们也被视为奇异古怪的人,因此他们受折磨,有人找他们麻烦。所以就个人的升进而言,在霎哈嘉瑜伽出现前,除了空谈,他们甚么也做不了。即使只谈及它也是被禁止的。十二世纪前的印度,没有人向大众谈及它,那全是梵文,很艰深的梵文书籍,只有少数胸怀大志的人才能读到它,也只能向极少数人,很少很少数量的人解释透露。完全不能给人自觉,一位导师只能有一个门徒,全都是一个人的升进,一个人单独的去成就。这个门徒被带离羣众,自己秘密的去成就,他或许唱歌,或许写诗,或许谈论它,他或许会说出他有甚么喜乐,但他既没权亦不懂怎样给人自觉。

你看看自己现在的成就,你不需要放弃太多而得到自觉,你们既能大规模的去成就又能给别人自觉,你知道霎哈嘉瑜伽一切的精微知识。今天我要告诉你们更多你们要知道的知识,要知道这些知识是很重要的,因为就如练习霎哈嘉瑜伽的人所描述,他们上教堂,却不是出自真心。灵是住在我们心里,是湿婆神在我们内里,所以我们必须对心认识多一点,这是很重要的。

你们都知道我们拥有的三条经脉︰Ida、Pingala、Sushumna(左脉、右脉、中脉)。在心里却有四条支脉。其一走往根轮,若你超越根轮,便会进地狱。这就是为何他们说湿婆神是毁灭者,事实是你要求自己的灭亡。当你要求毁灭自己,你便得到。我曾经说过,即使它摧毁一切,就如当花儿结出果实,花瓣就会凋谢—因为我已经摧毁了,我是说我摧毁了你很多东西︰你可以说这些东西是你的制约,你的自我,你的种族主义,你的狂热。所有这些都在霎哈嘉瑜伽里被毁灭。必须毁灭它们,美善才能显现。

因此当你超越分际(maryadas)的某一个界限,你便步入灭亡。灭亡在四个方向被建立,因为有四条支脉。现在该做些甚么?我们怎能阻止透过第一条支脉而来的毁灭,阻止走进地狱?

湿婆神其中一个质量是祂的纯真,祂是极之纯真,纯真如小孩,纯真的体现。所以我们要把我们俗世的欲望溶解,溶解在纯真,纯真的海洋里。你必须把它溶解在纯真的海洋里。纯真是要去欣赏,去理解,去享受的。就如你看到动物,牠们是纯真的;你看到孩子,他们是纯真的;还有花朵,它们是纯真的。把你的注意力放在这些事物上。你要明白,当你走在路上,最好只看着三呎以内。你在三呎高度内看到所有花朵,所有美丽的青草,所有在约三呎的孩子是最好的。你不用看高于三呎的人,只看着三呎以内的高度。你可以看到一些人的脚,没问题;这样你就不用看不纯洁的人的眼睛,把这个欲望在纯真中溶解。纯真的根轮是不会死的,不会完结的,只是纯真,是正道,这是格涅沙的品质,它是纯洁的。所以即使你在俗世里,即使你活得像人类,即使你有小孩,你仍是纯真的。

就像克里希纳的妻子,有一次—祂先有一万六千个妻子,接着有多五个。那一万六千个妻子是祂的力量,那五个是元素。她们想向某些有名伟大的人祈福,我要说圣人来了,maharshi(大仙人)来了。她们想去见他,以示尊敬。在获得克里希纳的准许后,她们便出门,发觉河水瀑涨,潮涨令她们过不了河,她们回来,说︰「我们怎能过河?河水突然涨起。」

克里希纳说︰「好吧,你们只要走去向河说︰『若克里希纳是瑜伽之主,若祂对性是绝对纯真的,请河水退却吧。』」

她们说︰「我们怎能这样?我们是祂众多的妻子,祂在说甚么?」于是她们走到河边,向河说了这番话后,河水便退却,她们都很惊讶,「这些话是我们的丈夫说的。」

她们过了河,敬拜这位仙人(rishi),再回来,河水再次涨起,她们回去仙人处,说︰「河水涨了,我们怎能过河?」

他说︰「你们是怎样来的?」

她们便告诉他克里希纳的故事。她们向这位仙人喂食食物和水果,他吃了很多︰「好吧,你们去告诉河,仙人甚么也没吃。」

她们说︰「怎会这样?你明明在我们面前进食呀。」

他说︰「只走去说,便会明白。」她们回到河边,把这些话告诉河,河水再次退却。

所以活在这个世界,无论是妻子,是丈夫,已婚的,你也可以是纯真的,对此绝对的纯真,这是你纯真的征兆。

第二条支脉,第二个把你带进灭亡的渠道是欲望。这就是为何佛陀说,唯有无欲无求才能令人不会老,不会死,也不会有烦恼忧虑。

现在,我们的欲望︰「我想要这个」在西方比其他任何地方更甚,因为企业家每天都制造新产品。就如理发,妇女想买这个那个假发,「这是我的欲望,我想戴上这个假发。」另一个女士说︰「好吧,我要拥有这个。」男士的欲望是︰「噢,若他拥有一辆劳斯莱斯(名车),为甚么我不能也拥有?」他们不享受别人拥有劳斯莱斯,必须是我也要拥有,即是「必须是我的财产」。

欲望可以是各式各样的,不单是物质上的,也可以是心理上,「我要拥有这个女人,我要拥有这个孩子。」各式各样的占有欲构成你的欲望。我不会说这是因为执着依恋,不是执着依恋,只是想拥有更多。不停增加拥有的物品,不停的拥有仍不感到快乐满足。欲望永远得不到满足是因为它不是纯粹的欲望,是不纯粹的欲望,它是不纯粹的欲望。当这种欲望开始运作,你便越走越远,像侯赛恩,像希特勒,像任何超越限制的欲望。你想宰制人是另一个欲望。

这些欲望最终把你带进灭亡,因为没有喜乐,没有快乐。例如,我想要一件纱丽,所以我去买纱丽,我的全部注意力都只放在我可以怎样买到一件纱丽上,我必须得到纱丽,这样那样。注意力便受像纱丽这样荒谬的东西污染干扰;注意力理应是去享受,去享受灵,去滋润灵,却因为欲望而受到干扰。

首先注意力受干扰是因为我们不纯洁,其二是因为我们有欲望,注意力便一片混乱。因此,就欲望而言,我们该怎办?

对漂亮的事物的欲望—我们可以把欲望转移,把物质的欲望转成富美感的欲望。只拥有一件真正漂亮美丽的物品,因为这是湿婆神的质量,祂赐予万物美感。就如这个东西看来很平淡,很简单,有人可能会说它很机械死板,但若这是湿婆神的工作,祂会美化它。湿婆神的质量是祂美化梵天婆罗摩(创造神)创造的一切,美化毗湿奴进化的一切。祂在做着创造美感这精微的工作。

你也曾经多次看过我的相片中有很多光,这个,那个,全是祂的工作,是祂作的,祂就是这样把光射出来,就是这样把事情完成,祂只想说服你有关我,这是祂的工作。祂的工作是创造美感,行为上的美感,诗歌上的美感。湿婆神创造的一切都很美丽,都能带给人喜乐,这是湿婆神的品质。

所以无论你有甚么欲望,若你要实现它,请渴望一些手工做的、富美感的东西。渐渐你会发觉,最终都是生命能量,因为一切美丽的东西都有生命能量。要有生命能量,欲望必须纯粹。若欲望是疯癫的,会令你疯癫,会是很沉闷,乏味变成纯粹的欲望,因为你要把你所有的欲望溶化成生命能量。一段时间后,你开始无欲无求,只想要生命能量。你不会购买没有生命能量的物品,不会与没有生命能量的人谈话,若某人没有生命能量,你只会跑开。

我曾经见过有人逃避一些人,就如有猴子追着他。当我环顾四周,我发现有人喝醉,有人来或其他,他们或许曾经有一段时间酗酒,但现在他们都跑开,「不、不、不、不,现在不这样了,现在不再这样了。」

我们开始时有三、四个嬉皮士,他们与我一起到印度,他们像你们一样正常,他们已经变成,你看,霎哈嘉瑜伽士。四、五个嬉皮士来我在Rahuri的讲座,我想,他们对自己的人生很惊恐害怕,「噢,天呀!」

我说︰「你们怎么了?为何如此害怕?」

所以我转身去看这些嬉皮士,在我转身看他们的时候,他们都已经走了,不在了。接下来发生了甚么事,所有欲望最终成为chaitanya,成为生命能量。若它不是这样,你要知道必定有某些缺失;若你不这样做,最终只得灭亡。

所以说祂是毁灭者是很片面的说法,祂拥有两方面的力量。祂有给你生命能量的力量,祂给你生命能量。女神是力量—shakti,制造生命能量却是祂。就像这些是手指,对吗,若它们逗乐你,这就是湿婆神。手指是女神,若它们逗你开心,你便知道,是湿婆神给你喜乐,给你快乐,是bhakti(虔敬),bhakti的喜乐来自湿婆神。

今天我只是要说明,一位女神的虔敬者是怎样学习研究那么多虔敬的知识,她知道很多,只与我融合一致。我就是不明白她是怎样做,做了些甚么,因为通常人是不会这样做的。当他们读到有关女神(devi),他们以为︰「对吧,这是女神,这是玛塔吉。」你要明白,这是二回事,他们不知道自己在读着有关女神的东西。

所以她说︰「母亲,我只是认同,文字记录说你是温和的,女神是温和的,她是怎样触摸我,怎样照顾我,怎样关注我。」就像这句子︰「kataksha, kataksha, nirikshana︰每一个眼神都是审视。」,「审视」不是个好字句,”nirikshana”意思是审视,上天的审视。「所以我每时每刻都感到是你,是你,每时每刻—当我听音乐,我现在感到她看着我,她感觉我,她滋润我,每时每刻我都感受到你的爱。」

虔敬(bhakti)就是这样来,若你拥有生命能量,并不代表它们是干巴巴的,你明白吗?不,它代表bhakti(虔敬)的喜乐,bhakti是,你可以称它为虔敬,这样,那样,是爱的海洋,是神,你只是沉醉其中,没法用文字来描述。这就是当你感到,你必定知道你的灵已经与母亲或父亲真正的连上,毫无差别,你与海洋融合,完全沉醉在海洋里,你是滴水,你是海洋,你与这虔敬融合,虔敬不是机械死板的,因为它不是人为的。

所以若要享受霎哈嘉瑜伽,你必须知道它不只是干巴巴的生命能量,而是bhakti。这是湿婆神喜乐的质量,祂增添我们人生的喜乐,一切都像围绕四周,回荡着,喜乐也一样,就是︰「神很爱我,神爱我,因此我的人生有了意义。」接着自我消失,制约也消失。

现在第三条支脉,第三条支脉令我们感到执着依恋,执着依恋着某人。像这是我的孩子,这是我的丈夫,这是我的家庭,这是我的妻子,这是我的父亲,这是我的母亲。每一个刚来霎哈嘉瑜伽的人,当他们是初学者,他们谈及他们整个家庭,「我父亲像这样,我母亲病了,我母亲的兄弟姊妹是这样那样的,这是真的,这东西不好。」你要明白,就如我们全都要承担起这些责任,我该怎么办?

像今天有人说︰「你看,他们失去了第一个孩子,他们失去了第一个孩子,因为孩子睡在另一个房间里。」

我说︰「小孩应和母亲一起睡,母亲要照顾孩子。」这是很简单的事,我是说,在印度,没有母亲可以接受这种情况,她会把丈夫赶走,说︰「怎会这样?我要照顾孩子。」

所以我说︰「告诉他们要与孩子一起睡。」他们却不相信,好吧,我们能做些甚么?我们是否要担起他们的责任去照顾他们的孩子,即使他们不想听我们的话?

所以开始时的观念通常都是︰「噢,母亲,我练习霎哈嘉瑜伽已经一个月了,但我的财政状况没有改善。」他们好像会为此控告我,像是我令他们失望。他们不想看到你只是刚来霎哈嘉瑜伽,又或即使你在霎哈嘉瑜伽多年了,仍不是霎哈嘉瑜伽士。问题出在你身上,是你不配成为霎哈嘉瑜伽士,不对劲的是你,不是霎哈嘉瑜伽。他们感到是霎哈嘉瑜伽应承担起责任,他们会马上通知你,「现在有人病了,有人这样那样了,派五个霎哈嘉瑜伽士来吧。」为甚么要这样?

这些执着依恋开始在我们内里起作用,我现在看到有些人很依恋他们的孩子,他们不停的纵容孩子︰「噢,我的孩子,我的孩子。」忽然他们发觉他们的孩子现在是魔鬼。孩子开始顶嘴,说着各种话,殴打父母,行为不检,他们忽然发现︰「这是我曾经照顾,给了很多爱的孩子吗!」他们甚至感到更差,因为︰「我为我的妻子做了很多,她却这样待我。」,「我为我的丈夫做了很多,而他却这样待我。」

你为何要做这么多?没有这个需要。若你真的要这样做,做了便要忘记它,我从不会这样想。我为霎哈嘉瑜伽士很辛勤的工作,他们却在走下坡。唯一是若我有甚么感受,只有神知道他们该在哪里跳跃吗?他们该在地狱吗?有甚么会发生在他们身上?这是我唯一关注的,不是关注甚么已经发生,因为没有甚么会发生在我身上。但若他们罪孽深重,我只是担心他们的未来,他们的人生,这就是分别。梵文称这种执着依恋为”mamatva”—即「这是我的,这是我的孩子,是我的东西,我的。」

你要记着,你的亲属是霎哈嘉瑜伽士。你要紧记这句子︰「我唯一的亲属是霎哈嘉瑜伽士,任何人向霎哈嘉瑜伽士玩把戏,找霎哈嘉瑜伽士麻烦—这个人可能是我的妻子,可能是我的孩子—就不是我的亲属。」因为我不容许这种事情发生。这种关系是妥当的,直至霎哈嘉瑜伽士全都融合在一起。任何想伤害霎哈嘉瑜伽士的人,我都不会与他同在。

我曾经见过很多人这样的人,他们都是很好的霎哈嘉瑜伽士,他们不支持他们的妻子,不支持他们的孩子,因为他们知道,支持他们只会令他们的罪孽加深,在摧毁他们。他们担心他们的升进,所以他们不会容许,不会容许任何人透过与他们的关系而麻烦别人。

我曾经见过有些极之顽皮的孩子,他们很令人烦扰,也很暴力,他们父母却只说︰「母亲,把他们纠正,我们把他们交给你。」他们是需要纠正,其他人却会说︰「噢,不,不,不,不,你看我的孩子,他不会做出这种事情,你知道的。」

所以我们要明白它的区别,就是︰「为何我要执着依恋?」我曾经明确表示了很多次,就像树的汁液往上升,走到树的不同部位,不同地区,照顾树皮,照顾树枝,照顾树叶,花朵,果实,再回来,又或蒸发了。它不会依恋贴附树的任何部位,若它依恋贴附树的任何一个部分,整棵树会死,最接近树液的部分也会死。树液比我们更明智。

对他们而言,丈夫是很重要的—我是说丈夫,妻子有很多问题,这样那样。我有时会想︰「我的天,这是甚么?」这就是为何他们常常说︰「行苦行吧。」那么没有人能谈妻子、孩子,甚么也不能谈。你要成为苦行者,先要成为苦行者,那么导师便会免却很多烦恼。当你开始谈及你的任何亲戚,导师便会说︰「好吧,你走,甚么也不要做,这样不好。」

在霎哈嘉瑜伽,霎哈嘉瑜伽有更深层的工作要做,它要渗透入社会,渗透入政治,渗透入经济,你要解放全世界。请你尝试明白你的责任,你来不是为个人的苦行升进,不是。你要拥有多少智慧,多少爱心,多少分辨能力去明白你是被拣选来解放全世界。

所以现在那种所谓局限的爱,怎样可以把你从灭亡中拯救出来,就是那无限的爱。因为湿婆神只是爱,祂是爱。爱就是能够纠正,能够滋润,只想着你的福祉。这就是湿婆神,祂想着你的福祉,照顾你的福祉。当你以爱看顾别人的福祉时,你的整个人生便会改变,整个模式亦会改变,你真的享受它,因为你变得与很多人融合,你关注很多家庭,很多事物,很多他人的问题,你只是感到你与很多人融合合一。

看,今天我们有那么多霎哈嘉瑜伽士在这里。当我第一次来到意大利,我必须告诉你,我与姬斯奵一起来,不,葛雷瓜的妻子叫甚么名字?嘉芙莲。只有她懂意大利文,我们告诉一些报章为我们预留某些会堂,为我们登广告,他们却甚么也没做。所以当我们来到时,一个人也没有,因此我与她四处去张贴海报,但仍没有人来。

但今天你们却有这么多人,我们要知道,爱把我们连结在一起,爱是为着我们的福祉,我们的升进。你开始享受与每一个人相处,你不会想你是那个种族,来自那个国家,你是甚么,不会这样想,只会想你是霎哈嘉瑜伽士,就是这样。你变成宇宙的存在体,必须采取这种态度。当我听到有些印度女孩受折磨,有人找她们麻烦,我想︰「他们怎能这样做?」又或有人因为是黑皮肤所以受折磨,或有些印度人对待一些人很差,只是因为他们是来自低层的种性,不可能这样做,因为他们都是身体的一部分,他们全是兄弟姊妹,由同一个母亲所生的。

这种情况只会在你把这些局限的关系溶解在无限爱的海洋里时,才有可能出现。若你仍未能做到,请不要尝试去判断,只静观自己,看看自己是否真的爱每一个人?你要明白,我要说当我每时每刻…有时我去购物,我只是想︰「噢,这个很适合这个人,这个会很适合那个人。」说到我自己,我没法为自己买甚么,不可能的境况。除非是绝对紧急的情况,又或出了任何问题,不然我是没有任何需求的。即使我很口渴,我也不会为自己买任何饮品。因为一切都是别人的喜乐,「噢,这个很适合这个人,那个很适合那个人。」

所有这些都是最令人享受的事情,我的意思是为甚么这些事情都在这里?说到底,想想自己,「我为甚么来这里?我来是享受每一位,你们每一位,你们全是觉醒的灵,这么漂亮的莲花,我不会堕落自贬到泥里,我是莲花。」你就是要这样开放心扉,你心里的莲花,而这样的人的芬芳是那么美丽,是那么美丽。

你们不再分裂,也不想分开。无论在哪里也行,你们意见一致,不会想必须在这里或哪里才行,而是在任何地方都可以,但你们必须一起去做。你的一切不起眼的依恋执着都已溶化在这个爱的海洋里,那就是湿婆神。

第四点对我们是最重要的,就是要知道有一条支脉穿过左喉轮进入心,再从心开始往上走,穿过额轮,它有四片花瓣,完全打开。就是它带给你称为turya的状态。

我们活在三种状态。活着的清醒状态,即jagruti,我们的注意力往这里哪里走,把注意力浪费掉;其二是我们称为睡眠的状态,当我们睡着了,所有过往发生过的或类似的事情都再次出现,接着我们进入称为 sushupti 深层的睡眠状态,你睡得很深,你也梦到某些实相,你或许梦到我,就像这是潜意识上天的一部分,在那里某些漂亮的数据在传递。就如我来意大利,意大利人在sushupti(深层睡眠)的状态里可能知道我会来,又或任何人也可能知道,这是视乎情况而定。

第四种状态被称为turya,还有多二种状态。你是在turya状态,这是第四,turya意思是第四。第四状态是你处于无思虑的知觉状态。当没有思绪—只想想—当没有思绪,你必须是纯真的;当没有思绪,你必须拥有生命能量;当没有思绪,你不能依恋任何人。所以你现在已经进入无思虑的状态,是”turya sthiti”。当你处于这种状态,你内在的四片花瓣要在脑袋里完全打开,它们从你的心来到你的脑袋,就是当你完全理解知道甚么是神,你完全知道甚么是神,这是你接受真正知识的时候。

除非这四片花瓣完全打开,你仍会往后退,这就是为何有些霎哈嘉瑜伽士仍然受一些他们不该做的事情所干扰而往下跌。他们不明白甚么是神,不是理解的问题…你要明白这一点,它来自你的心,进入你的脑袋,不是从脑袋进入心,它就如虔敬(bhakti)的美德完全覆盖你的脑袋。

例如,商揭罗大师写下一个美丽的契约名为”Viveka Chudamani”,他描述甚么是神,这个那个,还有 ”viveka”—即意识。他描述了很多关于意识的东西。有一个名为沙马(Sarma)的可怕家伙与他争论,商揭罗感到很厌烦,他说︰「与他们谈论是没用的。」

所以他只写下︰”Saudarya lahari”。“Saundarya Lahari”全是赞颂母亲的诗句。他说︰「为甚么,因为我知道母亲,就让我赞颂她,没甚么可以做,与这些人谈论母亲又有何用?愚蠢的家伙,他们又怎能明白?」他意识到︰「这些人没有那份能耐,那份理解我知道的东西的感知力。」

这是真正的知识,就是知道甚么是神。若这是神,你又怎会怀疑,怎会事事分析?这是神,大能的神,祂无所不知,做一切的事情,享受一切。祂就是那位你要说祂是gyana,是知识,真正的知识,纯粹的知识。不单轮穴的知识,不单生命能量的知识,不单灵量的知识,而是大能的神的知识。大能的神的知识不是来自思维,我再次说,它从心开始,走往你的脑袋,某些来自你喜乐的体验,把你的脑袋覆盖,令你的脑袋不能再否定它。

就像,有时你的母亲,小小的母亲,你拥有母亲的爱,但你不能解释,它来自你的心,你说︰「不,这是我的母亲,她不会这样做,我很理解我的母亲。」有关你母亲的知识,那位生你的母亲,或许不是,她或许不是一位好母亲,不管如何,但有关神的知识,祂是爱,是真理,祂无所不知,只要成为你的存有的一部分,完全的成为,那就是我们说nirvana(涅盘)的时候。

这是很重要的,特别对西方人,现在请开放你的心,因为它从心开始,不是从脑袋。

不要用生命能量来判断他人,只判断自己,每时每刻。我已经告诉你湿婆神代表更多解释,更多理解,更多更多。在其他崇拜,我们念诵所有口诀,这样那样,但在这个崇拜,却只要去认识知识,那就是神。知道自己知道神是很了不起的,不管如何,她可能是摩诃摩耶,可能是任何人,但我知道不能用一本书来描述她,也不能用上百本书来描述她,不能以文字来描述她,但要知道这就是神,毕竟这是神,大能的神。

这令你能漂亮的顺服委身,你在这爱的海洋里,只感到完全的安全,我希望你们都能到达这个状态,愿神祝福你们。

这个崇拜很短,也不算大型,这个东西,你要明白,我们先做格涅沙崇拜,任何情况下都必须先敬拜格涅沙,接着才是女神,一点点,我们只要念诵湿婆神的108个名号。 […]

湿婆神崇拜后的讲话 Mumbai (India)

湿婆神崇拜后的讲话

1987年2月26及27日

我一开始便知道霎哈嘉瑜伽,我生下来便有这种独一无二的知识。要向人类宣示这种知识是很困难的,但我希望找到方法。

首先我要打开第七个轮穴,在1970年5月5日,我终于把它打开了。这可说是一个秘密,在此之前宇宙的生命能量(Brahma Chaitanya)在潜伏(A-Vyakta)的状态,没有显现出来。就算有些人能达到自觉,连接到这宇宙的生命能量,但都像点滴消失在汪洋之中,我们叫它Niraka Ka Guna。

因此没有谁能够告诉世人这最后境界的知识。那些从那宇宙能量的海洋中出来的降世神祇,已经很努力的找他们能找到的最好的门徒,无论这些人怎样少,然后教导他们此整体大有的知识。但由于那时宇宙能量不在活跃的状态,那些降世神祇最后都回到海洋那里去。

就像格涅殊哇(Gyanashwara),他很年轻便进入涅盘。人们说他不能用言语来传道,那是要去经验,因此很少人愿意去尝试,那时没有人可以在指掌上或感觉上体认这种经验,甚至在思维层面去了解都做不到。这是个大问题,那些降世神祇所能做的只是预备好了基础。

现在我来到世上,我是那宇宙大有的整体能量的降世。现在那能量之海已变了一片祥云(Saakar),具有了形状。那些过去曾经降世的神祇都是这整体的一个部分,现在以全体的面貌来临了。天上的祥云降下了雨,这雨水能滋润世人的头脑,他们会慢慢进步,直至他们的灵量能够升起。现在他们都得到了自觉,在指掌上感应到一切。这是过去没有人能够清楚说明生命能量的原因,他们只能够谈论 Chaitaya Lahiri,因为那时宇宙能量还不在活跃的形相,只是一种状态(State)。在这种状态中,没有任何形相,只有喜乐,进入这个状态便可以超越试探,超越愤怒,我们都知道有这些人。但他们是怎样达到这个状态的呢?那个宇宙的整体能量是甚么呢?他们都不能显示它整体(Pratyaksha)的形相。他们只能多方设譬,或说一些寓言故事。

这是我要完成的,便是把宇宙能量的整体形相从能量之海洋中带出来。现在你们都不溶化到能量的海洋去,我把这个大海变成大云朵(Matka),而你们则变成小的云朵(Matka)。换言之,我把你们变成我身体中的细胞,养育你们、照顾你们、清洁你们,让事情顺利发生。但由于我是摩诃摩耶(Mahamaya),我要很缓慢的工作,在适当的时刻,适当的阶段,事情才会发生。

那宇宙的整体能量便是太初母性力量(Adi-Shakti),而最高的主湿婆大神(Sada-Shiva)则在我的心中。但由于我成为人的样子,你们很难发现出来。你去告诉那些现代人,他们是不懂的,只有霎哈嘉瑜伽的修习者能听得懂。要承受这个真理是困难的,现在你叫这些人去承受很多钱他们都会觉得困难,更遑论叫他们承认自己的位置。他们的根基完全动摇,因此叫他们承认所有降世神祇都在我之中,那是难乎其难的。

有一天,我到奥兰加巴德(Aurangabad)去,有个小孩子说,他曾经在书本上读过,宇宙能量是超越感觉与非感觉的。我说书上说的没错,但现在应该抛下书本,只管试试能不能感应到它。那时我便决定将这个知识告诉一小部分人,宣示这种知识的时刻到了。到目前为止,所有宗教都是只占部分和未曾整合起来的,现在这个整合要来临了,我现在可以向你们解释耶稣基督、穆罕默德及其他先知和降世神祇,因为他们都是整体能量的一个部分。

你们不要对科学家说,你们只须说这是个很独特的方法,虽然有点难以明白,但确实是有效的,事情真的发生在我们身上。你们只要这样说便够了。如果你向他们说我,他们会感到震惊。你们至多只能说,这个知识是由锡吕‧玛塔吉女士教给我们,真的能够使灵量升起,但她怎样能够做到,我们却不大了了,可能那是个秘密,但真的作用于我身上。

现在你们明白了吗?能说明一颗种子为甚么发芽吗?我们要做的只是把它放入母亲大地。同样,你们可以说,我一切都交给锡吕‧玛塔吉女士,我们的灵量便生长了,这是一个活生生的过程,我们亲眼看见它发生在我们身上。

过去,没有人能够给予他人自觉,也许只有一两个能这样做,多数人都是通过洁净身体的方法来达到自觉的。例如佛陀便是这样,洁净了身体,诚意要求衷心祷告,这样宇宙能量便进入了他,但他跟着便进入那种「状态」,之后便没有任何的沟通了。现在这种知识进入了集体之中,因为那个状态开始展现它自己,所以集体的工作现在便开始了。

譬如你发现了电力,但不公诸于世,世人又怎会知道电力这回事呢?不是以往那些伟大的圣贤不愿意去说,而是没有任何沟通的方法。就好像你跟没有眼睛的人说话,你怎样向他显示呢,怎样跟他说呢?那时还没有人好好地处理那种「状态」。

那些得到自觉的人,他们的自觉轮是打开了,但他们却消失于其中,整个经验都是个人的,而不是集体的。现在这一切都终结了,现在都变成是集体的了。到了某个阶段,一切都要成为集体的。

即使到了这个阶段,人还是陆续的受到考验。但最后耶稣基督被钉十字架、穆罕默德、那纳克(Nanak)和Tukaram等都被害死了。且看他们受到甚么待遇,他们都来自天国,却受到这样的看待。那时事情还不能顺利成就。

我知道天国的一切事情,但直至现在我还没有把这些知识宣示出来,因为世人还未准备好,未能吸收这些知识,我只好慢慢的,一点点的宣示出来。就好像要做一个米团,要煮一段时间。你们都在这批人之中,现在你们这些人的质素,就像过去先知那少数的门徒一样。就在此时此地,你们都是命定要到我这里来,但却是慢慢的、稳定的来。那些来到这伟大的厨师手中的都会预备得很好,至于没有来的,都会被弃置。这是超越时间的,每个人都要根据他自己的能力去达到,就好像很难说要多久一个人才可以学会骑自行车,要多久一个人才可以成为医生一样,有些人很快,有些人很慢。

时间的束缚是人自己做成的,事实上这个身体并没有时间。时间是由人的习惯造成的,有了习惯,时间的束缚(Kaal)便形成了,如果没有习惯,便没有时间。练习霎哈嘉瑜伽以后,你们的许多习惯都没有了,但这亦需要一点时间。你们要是希望改变那些习惯,就不要找理由把它合理化,你为它找理由,习惯才会存在。你今生之中便得到了自觉,开始失去那些习惯,那么在此生中,你是有可能达到那个所谓「状态」的。如果你此生还是半生不熟的,那你便要再回到世上来使自己变得完全。在霎哈嘉瑜伽的过程当中,我还是看见有人走向相反的方向,我感到诧异。我常常都有这样的经验,但幸好这些人都离开了霎哈嘉瑜伽。这些事情是有的,但你们不要沮丧,你们要把事情弄好,要尽自己最大的努力。

你们要常常处于中央,不要担心你的升进,一旦你在中央,便自然能够生长,我自然会养育你。每天你们都左摇右摆,在习惯之中,你们便摆向左边,在事业心当中,你们便摆向右边。把我放在你们心中,这是一种感觉(Bhav),就像你们左边可以发展出习惯,你们也要惯于把我放在你们心中。如果你们能够很易的养成其他习惯,为甚么不养成这种优美的习惯呢?这只是一种感受上的转变。所有习惯都是很容易去除的,那只是思维的一种状态。

一旦你将我放在心中,我便能长驻在你的身体,带引你到达永恒,但这要看你能利用多少,就好像你在房间中点起蚊香,所有蚊子都会跑掉,因此最重要的是你在心中能容纳我多少。

跟着的问题是:如何在心中稳定这种感受?答案是:要常常停住你自己的注意力(Chitta),要常常持守你们的注意力(Chittanirodh)。比如你们到外边看见很多事情,但却不要让注意力随着事物而转。这种能力是经练习得来的,要把注意力收摄在内,这便是不执着于物。记着,与外界的联系(Samparka)都是通过注意力的,因此要时常看管着你们的注意力,你们可以时常问自己:「我的注意力到那里去了?」

事实上,我们的注意力是分割的,分为意识与知觉两部分,如果我们的意识能与知觉合一,那便变成对生命能量的知觉了,这种力量能使我们获得平衡,使我们处于中央。这时,只要你的注意力跑到错误的方向,你便会立即感觉到热力,这便是那无所不在的能量在你们之内工作,使你们生长的方法。

所有那些习惯(Samskara)都会在脑袋中卷缩,在大脑中形成弧度。当这些弧度打开,大脑便有更多的空间,有更大的吸收能力,这时大脑便能微妙地打开,与上天的联系便能建立。

如果你告诉科学家这些知识,他们会感到震惊,就好像在一间医学研究所,我告诉他们副交感神经系统的知识,他们都无言以对。他们不知道如何解释 Stiponilan Adenaline 的运作,但我们却能够。就好像碳这个元素,你可以从左边去看它,也可以从右边去看它,从左边看你看见是α的形状;从右边看则是奥米加Ω的形状;如果从上边看,则像一个十字架。这是事实,而他们都惊讶得哑口无言。这就像你们要接受一个假说,即在大脑之上存在一个无所不在的能量,人类的大脑呈棱柱体的形状,那无所不在的能量可以从所有角度进入,在胚胎形成时,便进入它的脑袋。

跟着发生的是:在棱柱体形的大脑尖端,那无所不在的能量不受阻碍,一直进入脊柱的底部,即三角骨的位置,形成一个三圈半的力量,那便是灵量。在进入的过程中,形成脊柱中间那个「真空的管道」。至于在三角形两边进入大脑的能量,则要穿透大脑的灰质和白质,这过程受物理学上的反射定律所控制,生命能量从右边反射到左边,左边反射到右边,这叫棱柱体的反射效应,此现象存在于人脑之中,在动物界则是很少的。

在反射的过程中,人的注意力被拉往两边,带到外面去。我们的注意力和反射的能量都通过宽恕轮,形成另一个力。这时我们便要应用力学上的用平衡四边形来计算合成力的原理。那合成力分为两部份,互成九十度角,分别在左边和右边,合成力自身则在中央。这个力量的一部分向身体下降,在胚胎中形成左右两个交感神经系统。这个力量的另一部分则通过我们的感觉,把注意力分别带到左边或右边,此便是我们在外在世界的行动。在外在世界,行动会带来反作用,这也是物理学上的著名定律。作用力和反作用力的通道是同一的,在左边形成了一个人的思想制约,在右边则形成了一个人的自我。

简言之,我们的注意力,伴随着反射到外界的生命能量,自外带回反作用力,在左边形成了思想制约,于是便形成我们的心智(Mind或Manasa)。作用力和反作用力都通过宽恕轮和喉轮。注意力的本质是能够外延的,它能流通我们的整个身体。在左边的反作用力是愿望(Desire),它形成阴脉(Ida)或左交感神经系统。同理,右边的反作用力是行动(Action),形成右边的阳脉(Pingala)。阴脉能量过剩,积累起来,在宽恕轮后部形成气状的气团,叫做超我(Superego);同样,阳脉的能量过剩,积累起来,便在宽恕轮的前方形成气状的气团,叫自我(Ego),宽恕轮则在自我和超我中间。宽恕轮前部受脑下垂体(Pituitary)控制,后部则受松果腺(Pennial)控制。

当灵量上升至宽恕轮,便能照亮它。在你之内的耶稣基督的力量便会被唤醒。耶稣基督会吸入自我和超我这两个气球,这时整个宽恕轮便会打开。这便是耶稣基督为我们的罪而死去的意义。于此,自觉轮也会同时打开。我曾亲眼看见宇宙大我(Virat)的自觉轮是怎样开启的,就好像巨大的火舌一样。若你们把人的大脑切开,它的横切面看起来就像花瓣和火焰;在中央,看起来像个火焰颜色的孔。自觉轮的打开是很突然的,「澎」的一声便打开了。这就好像从一支望远镜望另一支望远镜效果一样,通常如果宽恕轮和喉轮都打开了的话,自我和超我便被吸进去。我们的心智(Mind)是超我,Ahamkara是自我。我们的灵或真我被五种元素包围起来,此外还有灵量。那些元素主要是土和水,因果身(Casual)则只是光(Jyot Matra)。

当一个人得到自觉以后,他体内的神祇便会被唤醒,能量中心得到滋养和清洁,同时这些中心会打开,放射出能量,在大脑中有和这些轮穴相应的座位(Pithas),这时这些座位都起作用,作用于不同的能量中心,于是能起协调作用,所有能量中心都整合起来。就好像有时你们的心智(Mind)想这样做,但身体却想那样做,而你们的头脑(Intellect)却要别一个做法,那便是没有整合,在得到自觉以后,此三者便会合一。

再举一块手帕作例,它就好像我们的注意力那样。在得到自觉以前,它向平伸展到每一个方向。但现在我把手指放到手帕底下,从中央处把它弄高,有何不同呢?手帕会越弄越高,到最后包裹着手指。同样地,当灵量升起,便提高我们的注意力,把它提到自觉轮的位置,于是它便能受到宇宙能量的启发,然后它就停留,包裹着中脉(Sushumna),即灵量升起的通道。意思是说,在得到自觉以后,我们的注意力会收摄在内,不受外界世俗的事情左右。我们的注意力于是便受到启发,这便是那个所谓「状态」的意思。但事实上,人类是习惯的奴隶,就因为这些习惯,我们不让注意力永久地停留在那个状态。事实上,我们的注意力不应放在外物,我和你们一起时,你们却拒绝帮助,老是把一只脚放回水中。你们的注意力是很可笑的,你们要去除这些习惯,把脚拉回来,要知道,我正坐在这里,要把你救起来。有时我看见你们腿被鳄鱼咬断了,但由于你们的习惯,你们变成盲目,看不见这些鳄鱼。你们想象一下我的窘境,我的感觉会怎么样?

此所以我说你们要与别的霎哈嘉瑜伽修习者在一起,目的是要把你们的注意力保持在中央。经常将注意力保持在中央很重要,在得到自觉以后,我们的左脉和右脉松弛下来,接受上天的能量。由于舒缓了紧张,轮穴更能打开,这是一个循环,同时更多的灵量能升上来。在此阶段,注意力便能保持在中央,然后你们便能引导注意力往外做一些事,做完了,不会有任何反作用,注意力又回到中间的位置,这时注意力便不会附着于任何事物了。

我的情况和你们不同,如果我的注意力在你身上,我会清洁你的身体,把你的问题带到我身上,这样我会受一点苦。但这要是愿意我才会这样做,因为不论好坏的人都变成我身体的一部分,因此我要治理这些霎哈嘉瑜伽的修习者,我会受一点苦。在这点上,霎哈嘉瑜伽的修习者就像一个晴雨表,他们不会像我受这样多的苦,也许会受一点点的苦,因为无论他们吸入些甚么,都会进入那浩瀚的海洋去。

现在俄国正在进行物质第五次元(即生物光 Bioplasma)的研究,这完全是倾向右边的活动。每个人都有一个气场或光场(Aura),这个光场的颜色要看他在三态(Guna)中那一个状态而定,颜色代表这些状态的改变。你们作灵体保护(班丹)时是对甚么而作呢?那便是对这些气场而作,去保护它。只有物质性的东西才有气场,那完全是物质的层面。所谓第五次元其实是微观界或照相机的向度,因此你们看见我的照片中有光,那是气场的一种。宇宙能量有祂的光芒,只有我能看见,如果有些人的宽恕轮很坏,也能够看见,因为他们在外面,所以便能看见。

那道理是如果你在光之外,你便看见光,如果你在光之中,你能看见甚么呢?

当你的灵量通过宽恕轮,你便会毫无杂念,进入无思虑的入静状态(Thoughtless Awareness)。开始时要有意这样做,慢慢这便变成你的一部分,笼罩你的身体,你进入那种状态,叫无疑惑的入静状态(Doubtless Awareness),这样你便成为那整体能量的一个部分,或那个所谓状态。

到了这阶段,你们不要进入那涅盘状态,你们都要为我工作。如果你说我没有给你自觉,你也能做到,那么当初你为甚么要求得到自觉呢?你要知道,你已经到达了彼岸,那是毫无疑问的,这已是最后的阶段。事实上这种状态是很易到达的,可以自然而然地达到,我希望你们尝试这样做。但如果你到达那个状态时,只是为了自己,我只能说你是自私的,是个逃兵。你首先要合群,否则到了天国你会迷路,你甚至找不到我。要知道,在那个状态,你是会溶入那汪洋大海的。你们从海洋进化而来,然后回到那汪洋大海,那又有甚么了不起。但如果你能够变成海洋上的云朵,让你的雨露浸润每一个人,那才算是伟大的成就,这是我的目的和工作。就像每个游戏都有它的目的,我玩的这个游戏也是有其目的。

要停留在中央,你们要成为向神顺服的人(Sharanagat)。你们要说:「母亲,你是万有,你成就万事万物」,这便是完全的顺服。

对于那些浸润于科学的人,你们要逐步向他们宣示这个知识。如果一个杯子很小,你便不能注入它所能容纳的。因此你们要有信心,你们不能一下子便给他们整个海洋。记着,科学只是这整体之中微不足道的一个部分而已。你们可以向他们介绍霎哈嘉瑜伽的知识,先让他们有所接触。他们来练习时,便观察他们,还记得你们要多少时间吗?每个人都是一样的。首先有所经验,然后打开得越多,是循序渐进的。这个过程也是科学的。

在世俗的事情上,每当你们要赚取金钱,便会遇见摩耶幻相(Maya),你们只要记着,这些钱你是为我而赚的,这样便好了。你们大可放心到外面赚钱,你能赚多少便赚多少。不过这一点我只是在物质层面上说的。

那些通过你们霎哈嘉瑜伽修习者来到的人,比通过我来到的人更好,因为那些通过我来到的人,常纠缠在我的摩耶幻相之中。你们看,在那些新来的人眼中,我不过是个平平凡凡的人。 […]

Mahashivaratri普祭前讲话 Pandharpur (India)

Mahashivaratri普祭前讲话

印度马哈拉施特拉 1984年2月29日

So now, we all have arrived, it’s all right.

Now, this place has been chosen because they said that there are lot of horrible people the other way round. Still, we are having their problems (laughing).

All right. You see, you must know these are modern times, and modern times have lots of complications.

(Translation from Marathi: “Has everyone arrived? I will first speak in English, then in Marathi. As these people can’t understand anything otherwise, […]

摩诃湿婆神崇拜 New Delhi (India)

摩诃湿婆神崇拜
印度新德里‧1983年2月11日
我很高兴你们全都能适应这狭小的空间,当有爱和体谅,小小的空间能容得下很多心,不过,没有寛宏的心,不管你拿到什么,都是不足够的。今天,我们要敬拜我们内在的ShivaTattva,即湿婆神原理。对所有霎哈嘉瑜伽士,这是很重要的,因为湿婆神是我们最终要到达的目标。湿婆神是我们灵的代表,所以成为湿婆神是一切的最终目标。
其余的都已被创造,就如毗湿奴原理(Vishnutattva)和梵天婆罗摩(Brahmadeva),只为创造人类,令人类进化,最终带领他们到达湿婆神,这是最终。但人类却过分牵扯入梵天婆罗摩原理,因此即使要进入毗湿奴原理也有困难。他们牵涉入创造我们的五大元素,即我们内在最外围的存在体。所有轮穴都有最外围,我们可以说这只是运送工具。在霎哈嘉瑜伽,最根本,最重要的欲望是要成为灵,作为霎哈嘉瑜伽士,我们要内观自己,我们是否有这份欲望?又或我们仍在很多其他欲望间徘徊。
最大问题出在脐轮,不管是东方或西方,有些人仍渴望追寻基本的食物,这是很令人诧异,即使在霎哈嘉瑜伽,脐轮。接着,仍有一些人对财产和金钱很有意识,他们越成长就越精微,但不执着不依恋仍未能在他们内在发展。它变得精微,当你长得越精微,执着就变得越精微,很难走出来,特别是那些在霎哈嘉瑜伽成为领袖或很接近霎哈嘉瑜伽的人,他们常常受到袭击,袭击或许来自他们的丈夫、妻子、兄弟、姊妹、儿子、孩子—类似的人。
情况变得更坏,因为这类受袭击的领袖,他们想用微细锁碎的事物令神祇不高兴。我们要理解,有这些言行是因为你已经变得更精微,升进得更高,那么很自然,负面力量就来袭击你,前线常常受到袭击,不是在后面的人。在前线的人常常受袭击,因此,他们对自己的言行要非常小心。若有狡猾的人,他会变得狡猾,精微地狡猾,他的行为不谨变得相反,他的狡猾会变得更精微;若他是吝啬的家伙,会变得精微地吝啬;若他是自我中心的家伙,会变得精微地自我中心。
要摆脱你内在这些事物,你要走向另一面。例如,若你是吝啬的,就要非常慷慨,放弃你拥有的一切,不要计算,不要谈钱,不要担忧钱;若你是很浪费的花钱,过份沈迷,就要走向另一面。除非你能与这些行为并列,不然你是不能摆脱这些事物。就如若你脾气差,就要变得温和,若有人打你,没问题,不管如何,你也说没问题,你就是这样摆脱你那些越来越精微的习惯。
还有另一方法处理,要保持警觉。当你有警觉性,开始把自己与你的习惯分隔开,你就能明白为何有这样的行为。噢!我明白,我认识你,十年前,在我有自觉前,我知道先生你是这样的,与这些行为并列比较,并抛掉它。就如负面的,偏左脉的人,不管你为他做什么,他都会变得越来越精微,忽然,若是女孩,她会毫无原因下哭泣,感到悲伤;若是男孩,他会想,分析,精微地,变成霎哈嘉瑜伽的分析师。
他们要做的是站在相片前,看看反映,这是另一个已死的人,为此开开玩笑,或向它叫喊,按情况而定。若它是富挑衅性,最好是开它玩笑,因为它是愚蠢的;若是专横的家伙,就向他叫喊,你想怎样,为何要这样专横。
所有这些事情,你要明白,都令你离开实相,你的存在体要得到洁净。只有得到你的帮助,我才能做到。很多人说︰「母亲,你是全能的。」对,我的确是全能的,能成就万事万物,唯一我做不了的是我不能压制你的自由,这是事实,我不能超越你的自由,当我不能超越你的自由,你要自己跨越。若你自由的进入内在,我就会赐予你所有福佑,若你想留在外面,我不能用枪指着你,要你走进内在。
不,这不是成就事情的途径。霎哈嘉瑜伽士面对一个障碍,就是他们必须知道,每时每刻你是自由的,很自由。就面对负面力量而言,你越自由,你的情况就越差。就如有四个人围绕着你,他们会先受袭击,很自然,你能明白前线是最先受袭击,不是站在背后的人。虽然根据法规,袭击是来自背后,因为所有可怕的负面力量应来自背后,但他们很聪明,他们知道背后的人有时会离队,不用袭击后面的人,他们尝试袭击前线。那些以为自己掌管负责的人要非常小心,小心自己的言行,小心他们该怎样负责,怎样把事情做好,若他们在精微层次仍保持旧习惯,或他们只是与它对抗,小心是很重要的,你就是要这样明智的管好自己。
一旦你变得不执着,在思维层面,从这些事物中抽身而出,我就会在灵性层面照顾你。在思维层面,你要有逻辑的结论︰「我要对抗这些荒唐的事物,我要对我内在的荒唐保持警觉。」
湿婆神原理是纯真,絶对的纯真,它很有力量,极之纯真。要达致它唯一的秘诀是取悦,只是取悦。若你取悦湿婆神,想取悦祂的可能是恶魔或是什么,祂会赐予各种本愿。对恶魔,祂只会赐予长寿;但对圣人,祂能赐予Satchitananda的状态。即使祂赐予什么给恶魔,我们都不应有任何质疑。祂能给你长寿—那有什么关系,即使他活上千年,亦不能得到什么,他永远都不能得自觉。对圣人,祂赐予从灵而来的永恒长寿,这是湿婆神原理的福佑。
而毗湿奴原理,祂给圣人升进,给圣人智慧之光,让他能看到,能明白集体意识的一切;而对恶魔,祂赐予死亡,祂杀戳。对不大有深度的人,他们只是表面看到,为何湿婆神把长寿赐予恶魔。这就是这两位神祇不同的性格。例如,若恶魔想长寿,他找湿婆神,赞美祂来取悦祂,向祂唱歌,请求祂赐予福佑,为祂行苦行,谈湿婆神的纯真,他因此得到长寿。有时这些恶魔在地球上比在潜意识好,他们可以很可怕,他们能聚集一些亡灵来折磨人类,所以最好还是把他们放在毗湿奴的注视下,祂更能在这里管好他们,比把他们送进潜意识好。
湿婆神与毗湿奴的风格截然不同。你必须有各种风格,因为你也知道,人类有很多排列组合,若你只有一种风格,又怎能应对另一风格的人类?毗湿奴的风格是若你想玩把戏,祂会使计谋,纠正你。例如,霎哈嘉瑜伽士—祂不感兴趣—毗湿奴—除霎哈嘉瑜伽士外,祂对任何人都不感兴趣。若有霎哈嘉瑜伽士想耍花样,例如他想喝酒,好吧,祂说︰「喝吧!」他喝酒后就生病了,他的车子故障或他被人侮辱,有些事情发生在他身上,他重重的受罚,他说︰「噢!天啊!我做了些什么?」这是毗湿奴原理。
湿婆神则反相反。你看看,湿婆神的风格是这样的,若你喝酒,祂只会从你的心消失,那么你就有心脏病,死掉。祂也杀戳,正面直接的杀戳,祂肯定会杀戳,另一种方式是后退。若湿婆神消失,你怎能存在,此其
一;其二,生来已经拥有湿婆神原理的人—就如我们的Sainath—ShirdiSainath或类似的人,甚至Devis(天人)有时也会这样做。他们喝掉全世界的酒,全世界的毒药,就像湿婆神这样做。
当Sainath发现很多人吸烟草,他吸光全世界的烟草,他想吸光在马哈拉施特拉邦所有的烟草,那么就没人能拿到烟草。这是湿婆神的风格,祂吃掉全部的毒药,吸收所有毒药。祂能应付最困难的事情。处理应对事情是透过脑袋,因为宇宙大我(Virata)在我们脑袋里,透过我们的脑袋行动。所以祂向你使计谋,这样做对我们很有感染力,因为我们能看到祂杀掉某人,我们因此想︰「母亲,你很好,已经惩罚这个人。」
湿婆神原理带给你通常你不会看到的问题,却能像这样短时间内把问题解决。就如心脏出毛病,湿婆神原理薄弱的人能患上全世界所有不治之症。没有人在杀戳,但每分每秒,他却在受苦,湿婆神就是这样纠正人。一旦唤醒我们内在的湿婆神原理,我们的先后次序就会改变。我现在看到来的人,例如从西方到印度的人,他们的优先次序改变了很多,但他们仍未有应有的改变,他们当然比未有自觉的灵好上千倍,但他们仍然颇依恋物质,依恋金钱,必须要破除依恋执着。人们仍不对劲,仍未有警觉性。
给你一个很粗浅的例子,我告诉你,有个男士来,有人告诉他,要为崇拜付十一卢比,他说︰「原则上,我们不应付钱。」我是说,你只是付…即使按情理,你应支付食物和住宿的费用,不是为崇拜而付费。另一方面,他们看不到母亲为我们额外付出很多,我们因此才不用付什么,就是没有发现。就像数天前,我说人们现在要求我为这个付钱,接着明天他们要我为他们付房租,就是这样。
就是这种境况,从前在伦敦,当我建立集体静室,他们要求静室有各种器具,我支付房租,支付一切费用。最后,他们说︰我们没有熨衣板,请送给我们。从这个例子看,现在并不太坏,我是说,当然,仍然,若他们要付五卢比的士(出租车)钱,他们会想︰「噢!我们要付的士钱,应是母亲付的。」若我为你要到Haridwar(印度城市)而付七至八千卢比,那就没问题,很好,没有人想知道,母亲是怎样为我们付出。
这很令人惊讶,你对这种情况抱怎样的态度很困扰我。取悦应出自真心。例如,若你想买礼物给你的朋友,你不会介意花点钱,但为崇拜而付出,你却反对。因为要洗衣服,你要付费,我是说我见过洗衣服的账单,我很惊讶要花那么多钱。一说到二十一卢比,就牵涉原则,试想像,看看,若你看看这种情况,你会对自己很震惊。这显示尽管如此,你已有自觉,看看这份慷慨,这是非常,非常—你看,很粗浅,这是很粗浅。必须摆脱对这个粗浅生命的依恋执着。
普通的村民更能理解,因为他纯真,他纯真,因为你不纯真,这就是为何你从思维层面看一切事物,你以为,我们已经付了多少钱,付这个多少,付那个多少。但纯真的村民,即使他只有四毛钱,也想出一分力,「母亲,我只有这一点钱。」圣经里有个寓言故事,就是这样。我们要看到我们的不执着从最基本层次的金钱开始,你不需要有很多朋友,有什么需要给钱任何朋友?为何要有这些朋友?除了湿婆神原理,你还需要什么朋友?试想想,没有神,你的生活会怎样?
所以要开始不依恋执着,先后次序要改变,你要知道神是你的朋友,你的父亲,你的母亲,你要敬拜神,没其他了。Tana,mana,dhana(身体,思维,财富),一切都是为神而设。当然,我不要你给我什么,你是知道的。我们就是要有这种态度。
所以首先—我们要有这种态度。当然,在霎哈嘉瑜伽,你有极大的优势,以这种态度行事的人在物质上得到很大的帮助,你立即能找到证据。证据就在这里,没有这样做的人受苦,证据就在于此。
我必须给你一个例子,一个金匠,我要他为崇拜铸造一点器皿,我给他很多金,给他一切,但他仍然很愚蠢的想从中取利,他患上癌症,后来死了。我什么也没做,但我知道他谋利,我全都知道,我知道很多事情,我没有对他说什么,什么也没说,甚至提也没有提,他却因生癌而死,他不再存在,因为湿婆神原理消失。这是为崇拜而打造的器皿,圣人们的钱,要打造一些器皿,他不应这样做,证据就在于此。那些认识他的人也吓了一惊︰「噢!天啊!至少现在我们不会再这样做了。」那些已经把金钱交托的人,不是我拿取他们什么或我要求你们给我什么,我是说他们的态度不一样。他们走出去赚钱,很富有,他们这样做很好,全都妥当,得到那么多福佑—得到一切。这是第一个脐轮,我们要开始把湿婆神放进去。
每一种执着都可以用湿婆神原理来责难,因为湿婆神原理像钻石般光亮璀璨。仅仅是透过唤醒灵量,透过我们的警觉性,每一个琢面都能清洁干净,之后,我们能看到自己还有其他执着。这是友情,同情心,友情。我们往往同情有需要的人,同情类似遭遇人;你没有同情心,曾经折磨很多人;另一种情况可能是你恨某人,你爱某人,诸如此类。不执着是你既不恨人亦不爱人,你把它交给神,就是这种不执着,你交给神。神啊!请你决定吧,我不会论断。我唯一用来论断评价他们的就是灵量,我唤醒他们的灵量,若它成就得很好,那就好,若不,也没问题。
我们把自己分隔开,从论断别人的责任分隔开,你只用灵量来论断。若它成就到,好。你像晴雨表,或像能治病的机器,并不牵涉其中。那种个人生活和个人关系的牵扯,像与母亲、姊妹、兄弟的关系,你涉入每种荒唐的关系。例如,若你的母亲不妥当,你必须看顾她,看到她妥当,这很重要,母亲必须妥当,若她不妥当,你就要告诉她︰「我不会吃你给我的食物。」就这样。你取得生命能量,好吧,你告诉她︰「你最好得到自觉,不然我就与你毫不相干,我只会来看你,与你说话,再走开。」向她展示你这份不依恋,你要坚定,你必须治好你的母亲,这很重要,因为母亲是霎哈嘉瑜伽的一部分,这很重要。我见过很多人就是不懂怎样抗拒,你要反抗,一个接一个的反抗,因为这是你能为你的母亲做的最了不起的事情,你还能给她什么?除了纠正你的母亲,你给全世界什么都是没有意义,你要让她能有更好的生命,更永恒的生命,属神的生命。
接着你的妻子,你的妻子是很危险的境况。若你的妻子是负面的人,她不停的把一些偶尔能影响你的事物放进你的脑袋里,你会很惊讶你怎样从这些事物悄悄溜走,你怎样说这些事物,你为何应该这样做,为何要这样做,你要告诉妻子︰「你要检点,要令自己妥当,不要做什么,这是没有妥协。你在这间房间,我会在另一间房间,你要好起来,我不会帮你。」因为这样是更危险,因为你也知道,若女人受感染,根轮就会染上很严重的疾病,所以你要对妻子严厉,要改造她,要告诉她︰「我不会吃你给我的食物,我什么都不会做,我不会与你谈话,我会睡在另一个房间,你最好不要碰我的衣服,若你不听我的话,我就与你毫不相干,我是你的丈夫,不管我跟随怎样的dharma(丈夫的本份),你都要跟随我,若你不想听我的话,我就与你毫不相干。」
妻子也能以同样的态度对待丈夫。大家的分歧逐渐浮现,某程度上令他明白这样不能带来爱,很久以前女人就是这样纠正丈夫。现在,当然,若你给女士什么,她们都会很高兴,即使丈夫有情妇,只要他给妻子钻石,她就不会在乎情妇。但印度仍不接受这种情况,我见过,西方却没人介意,若丈夫有十个情妇,不要紧,只要他仍给你钱,好吧,没有人会介意,这是很有趣可笑的境况。
妻子的亲人,母亲的亲人,丈夫的亲人,很亲近的亲人必须要改正。孩子必须受监管,你不应容许孩子走向错误的事物。若他们做错事,不来霎哈嘉瑜伽,你就有责任,你应说︰若你不接受霎哈嘉瑜伽,我不会给你钱,不会为你做什么,我不想见到你的脸。除了神外,你还能给孩子什么?
你能这样做,你们全都能这样做。但你们要知道,我却不需要这样做,很多人说︰「母亲,你丈夫还不是霎哈嘉瑜伽士。」这还可以,我知道在什么情况下带他来,我知道什么时候带我的孩子来,因为若他们都来,每个人都会说︰「他们已经建立一个家庭企业。」
只要他们不在霎哈嘉瑜伽,这样很好—特别在印度。最好是若他们反对我,我就让他们在外,我的兄弟,试想想我的亲兄弟,我的…我是说他们极之尊重我,这是毋庸置疑,即使是我的兄弟也说︰「感谢天,你现在留在我的房间里,那么我就有很好的生命能量,你觉得我的生命能量怎样?」他就是这样说,但他不是霎哈嘉瑜伽士。我已给他们全部人自觉,万事俱备,除了他们不是霎哈嘉瑜伽士,不然他们会掌管金钱,你要明白,你拿到什么钱,现在出现的是这是我们的钱,全是问题。这些亲人在四周,你不知道,有人会来说︰「锡吕‧玛塔吉这样说。」「噢!是锡吕‧玛塔吉的女儿这样说。」就会变成这样,我不想有这种压力压在头上。
这是最佳途径,我希望我们的政治家明白,永远不要有亲人在四周,这是最佳的管治之道。若你让你的亲人在四周,就永远不能做正确的事情,即使你做了正确的事情,也会被你的亲人弄糟。
所有霎哈嘉瑜伽士必须知道,你不应因为要帮助你的亲人,而让他们某程度上利用霎哈嘉瑜伽。就如你是霎哈嘉瑜伽士,你带你的母亲来,让她坐在我面前。你要先改正她的生命能量,令她妥当,才带她来。改正你的父亲,改正你的母亲不是母亲的责任,是你的责任。当他们妥当,就如你带花朵给我,带你的亲人来,他们是代表你的家庭给我最好的礼物。这样做比我要洁净好得多。若他是霎哈嘉瑜伽士,他上下三代人,各方面都会得到医治,就如玛让我这样做。
他们要明白,要摆脱家庭的束缚,情绪的不平衡,情绪的问题,唯一的方法就是接受霎哈嘉瑜伽。就如我所说,有些人不应来霎哈嘉瑜伽—我的丈夫,我的女儿,我的亲人,我不会让他们来。若有这类人,你也不要让他们走近霎哈嘉瑜伽,你要有这份明辨能力。
虽然我的亲人都是正派的人,极之正派,很好,自尊自重,很有品德的人,但他们不在霎哈嘉瑜伽,因此你们没人能说某某人这样说…。必须是母亲这样说。
必须要不执着依恋,但要花点时间,特别是印度人,他们每时每刻都担忧自己的孩子,自己的母亲,自己的父亲,不停的担忧。看看多年来,我的儿子,我的女儿,我的父亲—每时每刻。现在,透过神的恩典,不知何故或不管是什么原因,透过霎哈嘉瑜伽,很多人已经摆脱了他们的责任,他们现在已经安顿下来,因为你有自己的责任。要把这份不执着带给来霎哈嘉瑜伽的人,就是我们来这里是要得到霎哈嘉瑜伽的福佑,以这份自豪,我们会得到祝福。你要在家庭里,好吧,你想得到霎哈嘉瑜伽,就得到了,但不要勉强他们接受霎哈嘉瑜伽,但你能勉强霎哈嘉瑜伽接受他们,这个阶段已经到来,你要向他们谈霎哈嘉瑜伽。开始时,我常常说︰「不要与他们谈。」但没用的人,若不能把他们带到霎哈嘉瑜伽,就告诉他们︰「你对霎哈嘉瑜伽不好,最好不要问。」接着他们会来,有些人你要以完全不同的态度来应对︰「你没有能力,你不好,你太物质主义。」这个人就会说︰「我会证明给你看。」
这些不执着,全都在脐轮,它会提升到你心轮的情绪方面。接着你要不再有执着,即使是某种我们以为是集体的集体。我称呼的亡灵兄弟会,不是集体。所有无用的霎哈嘉瑜伽士常常都会组成一个群体,他们对任何合情理的事情都强烈反对,他们亦会什么都意见,本应完全没有意见,没有二择其一,因为湿婆神是絶对的。祂说什么就是什么,你只要照做,静观就可以了,这是最好的应对方法。替代方案会是次好的或次次好的,或许一无用处,湿婆神原理是没有替代方案的。
我给你一个例子,我告诉德里人,你要与外面的人一起统筹一个七天户外活动,这很合理,因为我知道要下雨,雨可以停,雨是为其他村民而下,我们不能只为霎哈嘉瑜伽而要雨停下来。当然,霎哈嘉瑜伽是重要的,所以我说︰「让他们与其他霎哈嘉瑜伽士一起。」现在他们开展替代方案,只在想,他们不会感到舒服,我是说这很好,但在另一层次,他们与霎哈嘉瑜伽士一起不会感到舒服—另一层次。我们要理解,若母亲这样说,就必须要照做—不管说的是什么。即使她说︰「你要杀死某人。」你也要照办,就是要这样,到这种程度,保持在最高,若她说︰「你要死。」你就要死,若她说︰「好,你说谎吧。」来吧,「我会说谎。」
就如罗蒂说︰「什么是我的punyas(美德),什么是我的papas(缺点),我是他的妻子,不管他告诉我什么,我可以怎么办。」这是湿婆神原理。当它得到唤醒,你看到它,至少在我身上确认湿婆神,它看到这是湿婆神原理,它明白,因为当你在湿婆神原理,你不会犯任何罪孽,你是无罪的。当你是灵,你是无罪的,你没有任何罪孽。例如,人类的理解是若湿婆神让人死,那是罪孽,为何要离开任何人,这是罪孽,是吗?一般的理解会认为湿婆神离开人,令人死是种罪孽。例如,有个女士死了,她留下她的孩子,我们就会为此责怪湿婆神,「看看现在,你离开,这些孩子就没有母亲或没有父亲。」或有类似的责难。
因为湿婆神是没有罪的,不管祂做什么都是无罪的,所以不管你做什么都是没罪的—再没有罪孽这个概念,因为犯罪的是你的自我,自我犯罪。若你没有自我,就没有罪孽,因为你什么也没做,你在Akarma。就如太阳照耀大地,照得很猛烈,人站在太阳下,就会被晒伤,这不是太阳的错,太阳照耀大地—这是太阳的工作。不管什么是湿婆神的工作,祂就要去做,祂并没有罪。是我们思维令我们想,这是罪孽,这不是罪孽,当我们有自我,我们就在犯罪。
若你问老虎︰「当你吃掉牛时,你在犯罪吗?」牠会说︰「我从来不知什么是罪孽,不知道什么是罪。」这是一些传教士从村庄走出来后说的故事。你要明白,可怜纯真的村民,他们起来感谢他们。他们说︰「感谢神,当你来,你告诉我们有罪孽,我们以前不知道什么是罪孽。」
纯真的人,他们不知道什么是罪,因为灵是纯真的,它没有罪,它遵循其他纯真的源头。纯真的人没有罪。对湿婆神而言,不管祂赐祝福予恶魔或圣人,祂都没罪,祂没有罪,因为祂是Bholenath,祂是超越罪孽。不管祂做什么,祂是超越罪孽,因为自我不能包裹祂,没有自我。因为我们有自我,我们犯罪,一旦没有自我,我们已不再在那里,那么谁在犯罪?当我们不在那里,谁在犯罪?湿婆神不能犯罪,我们就是湿婆神,所以我们不能犯罪。
所有思维层面的替代方案都是错的。我给—不管我说什么,立即会有十个建议提出来,我试过向你玩这些把戏,因为你惯于开会,我因此说︰「好吧,阿森,你有什么意见?」因为不管如何,主阿森在这里,必须询问他,接着我问阿华,再问阿木,问所有人,你们现在要说什么?他们都说出自己的见解。
若你看到上天神祇的会议,没有提议,不用二择其一。祂们对你母亲的意见没有异议,没意见,絶对的,是絶对的。没有人向我提意见,从不提意见,没有问题。他们不听你的话,不听任何人的话,没有问题,这种和谐,完全顺服听话,他们的质量不单是固定的,有人告诉他们︰你要这样做,他们就照做。这就是分别。他们尝试,有时它看来,你要明白,若我说妥当,你往这方向走,就能找到那个地方,但你却找不到,那么你就会说︰「母亲,你说往这里走,所以我们往这里走,却找不到教堂。」我没有说你会找到教堂,我只是想看看你有什么想法。
我在告诉你我的把戏,好吧,要小心,我会告诉你们,往这边走,你们找不到教堂,很抱歉,我不应告诉你,或你原本不该往这里走,但这不是事实,我必须告诉你,不是真的。我想看看你怎样说,现在,若你聪明点,你会说︰「我到过哪里,找不到那地方,但我看到其他,母亲,你就是为此派我们到哪里,我现在知道你为何要我到哪里。」就是这样。我知道他是霎哈嘉瑜伽士。但若你说︰「噢!我到哪里是因为我以为我会找到这个东西,但它却不在哪里,你派我去,是你派我去的。」就这样。若你这样说,它就发生,或我的确有这样说,毫无疑问。我想说我只是向你玩了个小把戏,因为你的母亲其中一个本质是Mahamaya(大幻相),所以要小心。你怎样作出反应对我很重要,我因此能看到你的程度,这是评价判断你的其中一种方法。对村民而言,却是另一回事。若我告诉他︰「现在,若你想我到村庄,坐牛车去,我会照办。」但途中有沟渠,我会掉进沟渠里。他因此会说︰「母亲,很抱歉,你跌进沟渠,我本可以避免这样。」他承担起责任,承担起一切。因为你要求,所以我要以这种方式来,但若我小心点,本可以避免这样。
你知道,这就是分别,不要责怪任何人,人性是把责任推在别人身上,最好是推在母亲身上,但若你这样做,就会失去所有的美德(punyas)。责任在于我,我必定是犯了一点错,我必定是在某处犯了一点错,或许母亲想我从中学习。每一次你做了什么,我就告诉你什么,只为让你从中学习,我不需要学什么。若你以为我要学什么,你现在知道,你要学习。若你明白,就能建立一种不执着,顺服委身。你会很惊讶自己怎能免除很多荒谬的头痛事,卸下身上的重担。若你明白整个玩笑,整个工作,整个戏剧是母亲创造的,我只是玩耍于其中,就是这样简单,你们就是要理解,享受就在于此。不是在判断或找寻另一些选择,你试试吧,试过的人都很享受,很多事情,每一刻,我都会给你例子。
以葛雷瓜为例,上次我到他的家,因为他的妻子,他折磨我。她什么时候生产,她会生怎样的孩子,谁会与她一起?从早到晚,他只有这个话题,好吧,我说︰「要做一点事,你可以与这个女士一起。」接着,「我怎样到印度?」我是说「我」很重要,那时候,他并未意识到,他以为这样做很重要,最后在我离开前,我告诉他︰「葛雷瓜,这次你很烦扰我,但还可以。」他说︰「很抱歉。」之后有天,他打电话给我︰「我的妻子要做人工流产,她在医院,有没有机会保住孩子。」我说︰「不用在意,你回到医院,她会没事。」他到医院,说︰「这是奇迹,她完全没事,没有任何问题,她完全妥当。」
就如他告诉我,这进了他的脑袋。噢!母亲在照顾,我为何要担忧,为何要担忧?此其一。孩子早产,他来找我,我再次说服他,我说过什么,做过什么,你们都知道,就是我照顾你。但当你把责任担起,开始想着这些责任,我就帮不上忙。所以你只要知道,把它交给神,全都是为你好,为你的hitha,一切都是为你的hitha,不管是什么,有时我要向你叫喊,有时我要纠正你,有时我要告诉你︰「不要来这里。」有些人触摸我,令我感到极糟,我因此说︰「你不要来这里,不要站在我面前,离开这里。」这样才能帮助他们。若他们站在这里,亡灵就不会走,因亡灵想找我麻烦。
若你明白,就会完全不执着,会知道这是为我们好,为我们的福祉,我们要取悦母亲,若我们令她不悦,我们就会完蛋。要明白这一点,你需要的是—不是年龄,不是位置,不是学历,什么都不是—只要有智慧的脑袋,有深度的个性。我见过很年青的人很敏锐,他们的父母却很愚笨,絶对是愚笨的人。你只要用有智慧,有深度的个性来做,这是你要发展的个性。只有黏贴着湿婆神原理,才能发展这种个性,湿婆神原理是实质的东西,是湿婆神,Achara,它不会转移,絶对的,不是相对的,完全不是相对的,它不与什么有关连,絶对的。它给你深度,这份深度要安顿下来,走进更深。
湿婆神是你的导师,导师给你走直路,走得更深的吸力。这很重要,我希望透过今天的崇拜,能令你安顿在这伟大的湿婆神原理里,让你的注意力,你的注意力每一个粒子都填满,闪亮和喜悦。
透过湿婆神原理的祝福,我祝福你们!首先,我会敬拜女神,然后湿婆神。
印度语
Avahanam的意思是我们要建立格涅沙,这很重要,之后,我们要念诵毗湿奴的名号,因为它们都是升进的名号。之后,我们会讲述在哪里做崇拜,为何要做崇拜,讲述一切,接着我们会敬拜女神,念诵女神的108名号,我想你们都要从心里记着这108个名号,有没有把女神的名号印出来?有没有副本?你们拿到它们吗?你们都有吗?你有小册子? […]