導師普祭  ——1993年7月4日義大利坎貝拉

今天我們將舉行導師普祭

我本應是你們的導師，但有時卻覺得這個導師的概念與我的大不相同。通常，導師是一位非常非常嚴厲的人，沒有任何的耐性。

就算是學音樂，印度教音樂的導師所立下的一切規矩都必須嚴格遵守。我認識一位元偉大的音樂家叫拉維·香卡（Ravi shankar），我們到了麥哈（Maihar），他也在那。我的父親很受香卡的導師阿拉烏丁汗（Allahudin khan）的敬重。父親問香卡：“你為什麼不演奏呢？”，當時他什麼都沒告訴我父親。之後他露出頭上的大包：“先生，你看到這個沒有？”父親問：“怎麼了”香卡說：“他用坦普拉琴（tanpura）砸我的頭，就因為我有點走音。”（注：阿拉烏丁汗（Allahudin khan）的居住地在麥哈土邦，他是麥哈流派的創始人）

除此之外，我必須說他是一個非常好的人，我認識阿拉烏丁汗（Allahudin khan） ，但是說到教學…….

我認為這是一種傳統，你必須用各種規矩來約束學生們，而學生們還是會緊緊追隨導師。他們總是照顧導師，也被導師所煩擾。如果導師想要什麼東西，他們就會立即跑去取，如果導師希望這樣，他們就會去做。

導師會不斷用不同的方式來考驗門徒，像希瓦吉（shivaji）的導師告訴他說：“我想喝老虎奶。”他回答說“沒問題，如果我導師這麼說，那就是他想要的。”於是他來到森林裡，看到一隻母老虎坐在那裡。她剛給虎崽們喂完奶。他向那只母老虎躬身請求：“我的導師想要喝你的奶，請你給我的導師一些奶好嗎？”那只老虎聽懂了，並站了起來，於是他為導師取了些老虎奶。

在這個故事裡，你可以看到一個服從導師的人，他甚至可以完成不可能的事情。還有一次，他的導師說腿上有一個膿瘡，如果有人能把膿吸出來，腿就可以好了。而此人必須是我的門徒才行。當我的門徒來吸吮這個膿瘡，我就會痊癒了。在場的人都不願意做這樣的事情，希瓦吉王（shivaji maharaj）說“當然了，我來吸”。他彎下腰，開始從繃帶處吮吸膿瘡，其實，膿瘡只是一個芒果！

因此，總是會有兩三種針對門徒們的考驗。

首先要看門徒們有多服從導師。然而，由於你們所有人都獲得了自覺，你們是自己的導師，我不會給你們這種制約，而會讓你們自由選擇。誠懇地告訴你們，我是極盡所能為你們著想。但我不會像這些導師那樣強迫你們。我是說，他們過去經常打門徒，經常把門徒吊在井裡。他們對自己的門徒是那麼地嚴厲，我曾有過一次這樣的經歷。他們從來不會微笑，更不用說大笑，從不會對門徒表現出自己的缺點和仁慈。我告訴你們的是關於靈性導師的事情，那些想要升進，想得到自覺的人會受盡這些導師們的各種折磨。

一些導師會對他們不喜歡的門徒說“好吧，現在你們要一直單腳站立”。因此這些門徒都會像鶴一樣單腳站立著。或者，他們會說“你去倒立”。他們對待門徒的方式對我來說是非常困難的。我做不到。慈悲總會化成我眼中的淚水。我發現那是不可能的，有些時候也許我會以某種方式說話，有點像責備的方式說話。然而，既當母親又當導師是最困難的事。

我不知道什麼是排在第一位的，當然每個母親都想自己的孩子好，而聖潔的母親想要自己孩子也是聖潔的。首要的是聖潔。但在這方面，你們又怎麼能強迫別人？唯一要讓你們明白的是—如果你們不能變得聖潔，你們又如何會升進？我們必須是聖潔的。什麼紀律能夠用來使一個人聖潔？你們能強迫什麼？你們又為什麼會生氣？我通常用的唯一方法就是寬恕。我想，對於教書育人，寬恕也許是最高的品質。當他們知道自己做錯事，並承認自己的錯誤時，你們必須寬恕。

就像佛陀在世時，遭到一個不認識的人的辱駡，他罵完後，佛陀離開了。有人告訴那個人：“你知道你辱駡的人是誰嗎？那是佛陀。”他嚇了一大跳，他問道：“他去哪裡了？”“他去了另一個村子。”於是他去到那個村子對佛陀說：“我對自己所說的感到抱歉，請寬恕我，那全都是錯的，我不該那樣做，你可以用你喜歡的方式來懲罰我。”佛陀說：“你是什麼時候說的？”他回答：“昨天”，佛陀說：“我不知道昨天（的事），我只知道今天（的事）。”你看，即使你只是講述這些事，也會讓人感覺很棒，不是嗎？

因此你們的偉大，你們的高尚肯定會影響別人。而不是通過打鬥、爭吵，或是說些難聽的話就能起作用的。

導師通常也會嚴格控制門徒，完全地控制，你必須四點起床坐下來冥想，如果你起不來，他們就會打你。我對此並不理解，霎哈嘉瑜伽與其他那些導師非常地不同，我們相信愛的力量。愛的力量會教你如何去寬恕，它使你高尚，使你非常地平衡。

因此那些來到幻海以建立人類正法的導師，首先他們必須平衡自己，以應對一切所謂的實際問題。他們認為那才是不切實際的。他們說“不，對我們來說，這才是更高層次、更高貴和更重要的”，他們會平衡人們，因為他們內在有愛的力量。如果你們看一下所有的太初導師和他們的化身，他們總是平衡的，總是讚美神的愛。

當我們談到自覺時，每個人要清楚，首先我們要對自己有耐心。我知道有些人感覺不太好，有些人仍然有疾病。有些人有時甚至感覺不到生命能量。

對你們自己要有耐心。當你們成為自己的導師，首先，因為導師對自己的門徒是有耐心的，所以你們必須對自己有耐心。有了耐心，你們會知道自己可以毫無困難地忍受許多東西。像有人不停地抱怨“這個不好，那個不好”，因為他們對自己沒有耐心。如果你們對自己有耐心，你們會接受一切。

你無論在哪裡，你都與你的“真我”同在，因為你是自覺的靈。因此你不會沮喪，你不會生氣，也不會怨聲連連，因為你在享受自己。如果有床墊，沒問題，如果沒有，你可以睡在草地上。如果沒有草地，你可以睡在石頭上，你也可以不用睡覺，就象昨晚一樣。不管怎樣都沒有任何區別。

我發現的第一件事是人們對自己沒有耐心。起初，也許是因為他們的制約。比如說，如果你有左喉輪的問題，如果你曾是天主教徒或是參加過超覺冥想（TM）之類的,那麼就會一直自怨自艾,無休止地想著你的痛苦和煩惱,總是在責備自己。你是一個自覺的靈,你沒有理由責備自己——沒有理由。就像一個溺水的人被救起，來到了岸邊，恢復得很好，他獲得了第二次生命，而他仍想著表達自己的苦惱，好像他還在溺水中一樣。因此你必須讓自己醒過來：“不，不，我不再在那裡了，一切都結束了，現在事情過去了，我是不同的了，那是另一個人，我不是原來的那個人”，這是你要非常清楚地告訴自己的，那就是“我不再去責備自己。”

得到自覺是你的權利，你得到了，而你卻不能享受它，因為你有這些制約。特別是在西方，痛苦是非常時尚的。沒有痛苦的人在無病呻吟！對於那些想像著過去的痛苦的人，這些痛苦實際並不存在，他們無法享受真實的喜樂，他們不能。

因此，對於一名霎哈嘉瑜伽修行者，重要的是心中應有喜樂。這種喜樂就象海洋，一個總是能給予你歡欣鼓舞的海洋。就算是這個海洋中的一些小水滴，當它們在你的生命之中流淌時，你會感到十分的舒緩。這只能親身去體會。它全都在你的內在等待著。而這樣的人也會讓別人感到喜樂，他不能看到別人不開心，有麻煩。他自身充滿喜樂，還會把喜樂傳播給周圍的一切。

你能從微小的事中得到喜樂，是因為你擁有（喜樂的）海洋，一點點東西掉進海洋便會泛起如此美麗的漣漪。海水輕觸海岸，不僅觸及你的生命，也觸及別人的生命。非常非常小的事情就會讓你那麼的快樂。用人們現在的說法，你就像一個飆網者——一直在充滿愛的美麗湖泊和美麗海洋上衝浪。

愛是就是給予喜悅，這並非世俗意義的愛，而是上天的愛。因此，做為霎哈嘉瑜伽士和導師，我們必須愛自己並明白自身的價值。我認為霎哈嘉瑜伽士還沒有了解自身的價值。這世上有多少人能給予他人自覺？有多少人瞭解靈量？又有多少人總是看到人們的復活？你被創造得那麼有力量，就算只是看著人們，你也能給予他們自覺。

在普通的愛和世俗的愛當中，人們會有恐懼。他們害怕他們的至愛會離開或者生病，可能會發生這些事，他們總是處在恐懼之中，無法享受。而對於你們，你們與真我同在，總是會受到保護。就算你的注意力有那麼一秒鐘是不好的，馬上你就明白自己錯了。你會自我保護自己。

一旦身體出現問題，你就能感覺到。你知道怎樣醫治自己。再說一次，你必須要有平衡，如果你失去了平衡，那麼你甚至會感覺不到生命能量，感覺不到自己有什麼問題，你不知道自己行走的方向，自己是否會被毀滅。所有的霎哈嘉瑜伽士都必須建立這種平衡。

這些不平衡會在我們身上出現，是因為我們仍在想著我們的過去，或者可能是將來。我們擔心這些事情。當所有的天使和伽藍仙眾都在為你工作時，有什麼好擔心的？你只管下命令，僅此而已。

而有時就像一個人被封了國王，登上王位，而在那之前他是一個乞丐，因此任何人走到他面前彎腰致敬時，他會說“好，給我一英鎊吧”。你們必須知道你們都是自覺的靈，你們內在擁有全部的力量。唯一非常重要的事是平衡。

在霎哈嘉瑜伽中人們還會處於不平衡的狀態之中。這是怎麼回事呢？就像我見過有些人害怕這些世俗的法律，他們不知道有這樣一個強大的力量圍繞著自己。沒有什麼能阻止你，沒有什麼人能逮捕你，找不出什麼毛病。但當你開始懷疑，像昨天那樣的質疑，當你說“但是……，但是……”，當你開始考慮人為的律法時，那麼神的律法就會讓你失望了。否則，沒有人能懲罰你，沒有人能逮捕你，沒有人能對你做任何事，你會受到完全的保護。

因此老派導師和現代導師的主要不同在於，老派的導師經常說：“你必須受苦。”你被逮捕，這很好;如果他們給你毒藥，你就服下去; 如果他們要扇你耳光，就讓他們扇。無論他們想做什麼，你都應該接受，因為這是你該受的苦。在霎哈嘉裡不是這樣的，因為你們的母親就坐在這裡，誰敢碰你！沒有人能傷害你，當我這樣說時你必須相信我。沒有人能傷害你，但你內在必須有這份信心，沒有人的導師會是太初之母。太初之母，祂擁有世界上所有的力量。所以，誰能傷害你？誰能折磨你？誰能找你麻煩？除非你自己，如果你想要折磨自己，那麼，沒人能幫到你。

因此其他導師的門徒和你們最大的不同在於—你們不必受苦。你不會受苦。就算有人身上有某些負面——一些霎哈嘉瑜伽士曾去過假導師之類的地方，不由得還會帶著那些負面的東西。因此他們會遭遇意外事故，也許他們會面對可怕的事情，但突然間，他們會發現自己擺脫了這些事情。這也許是別人的，親人的，兄弟姐妹的負面或者可能是國家的負面，但你會從中解脫出來。

在霎哈嘉瑜伽中有一件非常了不起的事情——有人輪穴堵塞了：“母親，我的心輪堵塞了，我的這裡那裡堵塞了。”而一旦他們想要給予自覺，堵塞就被移除，這是靈量的運行。

不管你是誰，不管你有什麼問題，只要抬起手，靈量就會運行起來。我的意思是，任何損壞了的工具，比方說這個風扇是壞的——它就無法運轉。但霎哈嘉瑜伽士不會這樣，他們能運轉起來。當然，如果他們不練習霎哈嘉瑜伽或者他們不給予別人自覺，那麼靈量就會廢棄不用。假如你不使用你的車子，它也許是輛好車，而你不使用它，它就會變成了一個廢物。

因而你必須要給予，你要給予別人自覺。你們所有人，無論男女，無論來自於哪個國家，都必須給予別人自覺，你們要讓這能量流動和工作，否則它會停滯。我見過許多霎哈嘉瑜伽士沒有做過任何那樣的事情，他們對我很友好，說：“母親，我們在家裡崇拜你。”他們也會患有關節炎或其他、有時會有脊柱炎，或者蜂窩組織炎等等各種類型的疾病。

因此你必須使用你的能量去給別人帶自覺。如果你不清楚禮儀，沒問題，你會被寬恕。出於純真或者無知所做的一切都會被寬恕。但如果在瞭解的情況下，你要做一些事，那麼我不知道後果會是怎樣，因為你所在區域是安全的，但如果你要跨出這個區域，那麼四面八方都有可怕的負性力量在作怪，你會被困住。而這並非是霎哈嘉瑜伽的錯。

批評霎哈嘉瑜伽或霎哈嘉瑜伽士是我們有時會犯的另一種錯誤，假如說一個非常優秀的導師有十個門徒，如果他們對其中任何的一個人有怨言，導師會立即說“你出去”，他們無權互相抱怨。相反，要是這只手疼痛，那這只手不會去埋怨頭腦，而是試著去安撫它。

因此，霎哈嘉瑜伽士是屬於集體性的導師。就像格尼殊哇（Gnyaneshwara）所描述的那樣，他們以集體的方式行動。你們現在就像覺醒的森林一樣移動，給予人們任何喜歡的、想要的一切，—你們就像如意樹（Kalpatarus，如意樹）。他說：“你們就像海洋一樣行動，並談論神。”並非單獨一個人站起來說什麼。我們在昨天那部戲中看到獨自一個人是如何受苦的。而你們是在一個群體裡，你們、

所有人集體行動，彼此瞭解。這是一個如此有力量的群體，用格尼殊哇(Gnyaneshwara)的話來說,他們將神的美食帶給人們。

評判一個人的首要標準就是看他感受這種集體力量的程度。那些無法融入集體的人還不是霎哈嘉瑜伽士。一些人認為他們為我服務，在照顧我，對我做崇拜，諸如此類的事情，因此他們有權利去指責別人，沖別人發火，對別人吼叫，指派別人工作，等等這樣的事。不是這樣的，當你完全融入集體時，你才是一名霎哈嘉瑜伽士，否則你不是。事情就是這麼簡單，自我，自我的制約，或者過去的制約讓你遠離其他人，你不再與上天有任何連接，那些無法融入集體的人和上天沒有任何關係。

你們現在已經明白什麼是集體性。令我最驚訝的是，給予你們自覺後，我發現和你們談論最精微的事情變得非常容易了。我認為沒有導師能夠談及所有這些–不可能，這些進入不了他們的頭腦，這是非常精微的。你們變得精微，這些精微之美，可以體現在表達中，在交談中，在與別人相處中，還表現在體諒之中。這是如此甜美和美麗。集體的感覺就像是一小粒泥土感受到自身化作了一座山脈，有如水滴成為了海洋一般。但如果這滴水說“不不不，我不能融入集體，我就呆在岸邊”，那好吧，陽光會把它蒸發掉。“但，母親，我崇拜你，我做這樣，做那樣”。就是做了所有這些，如果你們不能發展集體性，最好不要崇拜我。

為此，導師應如何融入集體中去做事呢？在霎哈嘉瑜伽中任何人不應覺得自己屬於某種級別或是更高的人格。如果你開始有這種感覺，那麼此時你必須明白自己身上有附體。身體哪一部份是最高級的？沒有！一切都是相同的。它就是這樣存在著，它自有它的用途。

有時人們沉溺於殘忍超乎想像。如果你是霎哈嘉瑜伽士，怎麼會有這種滿足感呢？我不理解，據他們說，導師過去經常打門徒，經常做諸如此類的各種事情。我的意思是，這些導師一定是亡靈。我不明白，這些充滿怒氣的導師。。你們不可以憤怒，你們不可以（憤怒）。憤怒意味著不平衡。

你執著於，比如說，你的家庭，你開始像那樣說話——那就完了。執著於任何東西表示你沒有平衡。那些平衡的人必須是無執著的。否則你就會執著於某人，“這是我的女兒，這是我的兒子。這是這個……。”那麼你會看不到真相。因此，如果你感覺到任何的執著，那麼就要明白自己沒有在平衡狀態之中。

我也看到有些人陷入某種驕傲，“我們是霎哈嘉瑜伽士。”我們成為霎哈嘉瑜伽士是為了拯救全世界。這種情況就像我看到的許多政府公務員自命不凡那樣。他們是人民的公僕，他們也許被稱為“官員”，但應是“提供服務”的官員。同樣，我們在這世上是服務於神的，你們服務的目的是為了拯救世界和人們。而你卻驕傲，錯誤的驕傲，你怎麼能這樣呢？你這樣說話，這樣做事，沒有人會來接近你。

你不能嫉妒別人-不能-因為嫉妒意味著你在試圖傷害自己。我真不太瞭解什麼是嫉妒，我看到人們在嫉妒，而我卻不知道嫉妒到底是什麼。那是個奇怪的東西，不是嗎？這一定來自於動物界，也許，我也不清楚。因為有什麼好嫉妒的？我是說，你是自覺的靈，你怎麼能嫉妒別人呢？假如你是一顆鑽石，另一個人也是一顆鑽石，挺好，把你們兩顆鑽石放在一起會變得更加璀璨。

假如有人一無是處，而你很優秀，對於一無是處的人你沒有什麼好嫉妒的；或是有人很優秀，你就會嫉妒。你會有什麼收穫？如果你覺得那位先生或者女士很優秀，最好試試像她那樣——她是如何這麼優秀的，她是怎麼會有這個優點的，最好學習一下

當霎哈嘉瑜伽士開始這樣表達他們對其他霎哈嘉瑜伽士的感受時，我真的很享受：“母親，他是這樣的，母親，他是那樣的。”他們看到別人的優點，看到別人的偉大，別人的高尚，當你開始看到這些，你便開始變成像他們那樣。

如果你會嫉妒—我我不知道這是一種什麼情緒，正如我剛才所說—我的意思是，這意味著你時刻都在譴責你自己。今天你嫉妒某人因為他有烏黑的頭髮，要麼嫉妒某人有灰色的頭髮，或嫉妒某人有個高鼻梁，或嫉妒某人有個低鼻樑。

(Somebody starts talking very loudly and disturbing the talk)有人開始非常大聲說話，打斷了講話。

發生什麼？發生什麼事？

母親……

Shri Mataji:你是霎哈嘉瑜伽士嗎？

‘Yogi’:是的

你是霎哈嘉瑜伽士？那麼你應知道禮儀。聽我講話好嗎？你可以稍後再問我。

不要這樣，這裡不是議會。我知道，我知道我不會給你們強加任何紀律，但對此你們應該自律。你們應該自律。我現在正在講話。請聽我講話。也許我會在講話裡回答你的問題。

因而你們之間的關係不能與嫉妒有任何關聯，不能。因為那會扼殺你們的喜樂。如同我告訴你們的，你們擺脫了恐懼，擺脫了嫉妒，擺脫了驕傲，也擺脫了不耐煩。你們必須有耐心。

這是導師的另一種品格——有耐心，極大的耐心。沒有什麼好生氣的，沒有什麼好沮喪的。慢慢地，你會看到，不用告訴人們，他們會約束自己，正是你必須要約束好自己。

在霎哈嘉瑜伽體系裡，我們從未有過如此多的門徒。想像一下，直到錫呂· 格尼殊哇的時候，才只有一個門徒，而一些導師從未有過門徒，像威廉· 布萊克，我想他並沒有門徒。也許，他們一定認為沒有人能夠達到或者理解這個層次。因此他們中許多人沒有門徒。賽乃夫（Sai Nath）沒有門徒，他們降臨到這個世界上….他們也許可能會想：“都是些沒有用的人！收門徒又有什麼用呢？”

然而，對於你們來說，現在我們有這麼多人在一起真是太好了，有這麼多的人。我們彼此理解，彼此相識，我們都瞭解靈量，並知曉世間的一切。我們知道這世上發生著什麼，我們不是只以神的名義坐在喜瑪拉雅山的山洞裡，—並不是這樣。我們是在俗世當中，並沒有逃離塵世，我們身處在這個俗世之中。我們每天都要面對出現的每一個問題。但我們是在實相當中，而其他人則處於無明之中。這就是為什麼我們知道，我們知道解決方法，我們清楚問題所在，並能夠解決它。

現在你們只需要用自己的力量去體驗，當然還要心懷謙卑。我必須提醒一些人，他們只是坐在馬背上，接下來我就會說到這個。首先你必須知道你是一個知識寶庫，完整的關於一切的知識寶庫，銀行業務除外，我想說，那對於我真的是個問題。

因此你應該能映射源頭的知識。例如，一切都能用霎哈嘉語言來詮釋—一切東西。你看這個棚舍因為有這樣的支撐才豎立在這裡。就像霎哈嘉瑜伽—我們有正法做支撐。像這樣非常簡單的事情，隨處你都能發現霎哈嘉瑜伽和你所看到的其他任何東西的類比，這是非常重要的，這會帶來雙重的喜樂。

有一天我回到機場時大汗淋漓。和我一起的霎哈嘉瑜伽士說：“母親，你在吸收這個地方所有的熱力，這些負性力量。”這是事實，而只有霎哈嘉瑜伽士能明白。每個人都舒適地坐著，只有我在給自己扇風，每個人都很舒適，感受著那來自我的清涼，只有我在給自己扇風。

一天我去一個商店，所有的澳洲霎哈嘉瑜伽士都跟著我，到了一家中國商店。我不知道這些中國人在做什麼，走上去時我覺得又熱又累。我只想讓自己舒緩一下，他們說“母親，如此的清涼，都來自於您啊！”我說：“很好，我在消化所有的熱力，把清涼發送給你們大家。”而這就是我的工作，從每個人身上帶走所有的熱力，並將其轉化成清涼和舒緩的涼風。當人們吼叫、尖叫，這樣那樣的時候，保持平和，傾聽他們，那麼你就可以將水全倒在他們身上，所有的熱力就會消失。因此這種吸收是非常重要的。不要害怕吸收，但對此我想說每個人應小心，就像你們所知道的，這種小心是非常簡單的事，就是保護（kavacha），就是你必須要做的班丹（bandhan）。

對於這一切，不管我說了什麼，有一個要記住的導師口訣是——我們是霎哈嘉瑜伽士。只是記住這個口訣“我們是霎哈嘉瑜伽士”。一旦你們清楚自己是霎哈嘉瑜伽士，這個投射便開始起作用，威廉·布萊克發生了什麼？如果你這樣看，他開始用想像來映射，由此到達了知識的本質。

因此你看到的任何東西，你做的或者別人正在做的任何事，試著把它和霎哈嘉瑜伽聯繫起來並進行投射，那麼你也會到達愛的海洋。一旦你做到這點，那麼會怎樣呢？誰能困擾你？誰能找你麻煩？誰能給你製造困難？因為你坐在海洋之中，那些人卻坐在海洋之外—他如何能進入海洋來找你麻煩？

因此要記住的是——你是霎哈嘉瑜伽士，早晚要做班丹，就這麼簡單。就算在麥克風上這樣說，在我看來都是愚蠢的。而我必須得說，因為人們忘記了。你們忘記自己是自覺的靈。至少要運用生命能量的知覺來保護好自己！因為負性力量就在你身邊。因此對此必須非常小心，要記住：“我是一個霎哈嘉瑜伽士。”

一旦你這樣說，你會明白該怎樣做，明白禮儀規範是什麼，明白要遵守什麼紀律，知道如何去愛別人，明白這一切。這才是精髓。

以前有多少人是霎哈嘉瑜伽士，可憐的人，所有這些導師都受了那麼多的苦，你們不再受苦，不再陷入任何的痛苦中，再不會了。但正因如此，所以不要忘記你們是霎哈嘉瑜伽士。這會給你們內在完全的自信，你們會絕對的安全。

努力建立起你是霎哈嘉瑜伽士的狀態

從而，你會成為自己和別人的導師

願神祝福你們所有人