導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉
2004年7月4日
在導師崇拜能看到這麼多的霎哈嘉瑜伽士令我感到極大的喜悅。我十分滿足看到這麼多人,這麼多的門徒。我從未料到有這麼多人追隨我,我期望你們都能遵從我愛的訊息。我不需要說任何關於愛的事情。愛絕對是天賦的,天賦去感受他人的感受。不需要談論愛,討論愛,甚麼也不需要,只需要感受愛。要感受愛,必須要有一顆真心,如何可以擁有一顆真心?甚麽也不需要做,它就在這裡,與生俱來的,你已經擁有,它令你能感受愛。愛是令人喜悅,令人和平。愛有它的品質,其一是體諒。體諒不能以言語,以思維上來理解,只能內在的去理解,去感受,這是很重要的。最重要的是我們要意識到愛只能感受,不能談論,也無法向人展示,愛是內在的,只能去感受。
這就是為什麼今天是你慶祝導師崇拜,這個慶祝讓你感受對導師的愛,這份感覺是內在的,你只能在內裏感受到它,所以我們必須了解愛是不能展示出來,是份內在的感覺,你知道自己擁有上天的愛。你能有此感覺是因為它就在這裡。沒有人能把這份愛給你,沒有人能把這份愛售賣給你,也沒有人能與你分享這份愛,它就在這裡。這份愛只能去感受,去分享。這與他人無關,不管他人愛不愛你,都毫無分別,它是在你內裏,這份感覺,這種深度,你只是享受。這份愛的能耐,每個人都擁有,擁有很多很多。有時候你感到失去它;有時候你感到獲得它。愛像海洋般廣闊豐盈,你不能說它今天滿溢,明天則不是,它是永恆的。同樣,愛的源頭是永恆的,你無法量度它,這是很困難的。它是超越人類所能表達的,它彰顯你的了解,對愛的了解是無法用文字來表達,來解釋的。你自會知道︰「我內在有這種能去愛的品質,我也享受這份內在的愛。」這是非常獨特的天賦,只有少數人擁有。你發現人對動物也有愛,但這種愛沒有深度,也沒有意義,是懷有目的的,這種愛與人類的愛是不一樣的,它缺乏人類的愛的美,缺乏人類的愛的諒解。
以文字來解釋或描述愛是不容易的,你只能感受愛。當你能感受愛,你便能感覺誰是你的導師,誰在教導你,誰在說服你以一種特別的方式生活,這些都是有可能發生的。一切都是有可能,以人的角度是有可能的。但若要去愛,去享受愛,卻並不容易,除非你完全滲入愛中。愛令人滿足,看到人彼此相愛是很令人愉快的,這份愛會散播開來。愛會帶來愛。如果某人有愛,愛便會傳播,你不需要告訴任何人,不需要承認愛,愛自會傳播。每個人都需要學習如何在他人身上看到愛。
不管如何,我們已經在愛中,因為這是自然而然(Sahaj)的發生了。我們全都能夠去愛並且享受愛。透過我們的面容,我們性格,我們的生活都顯現我們在愛之中。如此不凡的事都變得很平凡,很容易得到。我們能成為人類是非常大的祝福,愛的源頭,對愛的感受都在這裡。這是個複雜精細的情況,無法用言語來解釋,只能身處其中去享受。
今天是慶祝導師崇拜的日子,最偉大的導師是愛,自然而然的愛是我們內在的導師,他教導我們,以不用方式指引我們,指引我們如何理解事物,我們因此不需要進大學,進任何敎育機構。這是某些內在的東西,它在運作,在表達,像光一樣表達。我們可以辨識出這類人,因為他們完全得到開悟。他們擁有光,透過光,他們看到的世界是既純潔又簡單。我們很自然的愛我們的孩子,很自然的愛我們的父母,愛一些人。但這種愛與神的愛是不一樣的,我告訴你,是有某種聯繫,某種意義,這種愛是…不能用文字來描述,只能用內心去感受。
同樣,當你談及你的導師,你內在必須有這份愛。為何你能有這樣深的感受?原因是你的導師愛你,你也愛你的導師,這是你們要愛你們的導師的唯一理由,沒有其他理由了。因為愛是如其所如的,這就是為甚麼導師在你的人生中是如此重要。有些人很愛他們的導師,對他們的愛有非常貞潔的瞭解。現在我們就有機遇在這份偉大的愛中,在這裡全心全意享受彼此的愛。在這愛的海洋中,我們只是沉醉其中。我們即使在這海洋中迷失,也不會有任何問題,任何質疑。一切事情都在掌握之中,我們可以處理任何事,沒有任何的爭論,任何疑問。這就是自然而然(sahaj),霎哈嘉的處事方式。如果你擁有這份愛,你會自得其樂,也享受與他人相處,因為這是很霎哈嘉的。你不需要付出任何努力,不需要做任何事情,愛就在這裡運作著。愛的感受是難以表達,它就在這裏,愛不能表達出來是因為它是沒法表達的。
你只能感受愛。你想做許多事情,想幫助每個人,想幫助自己,想對別人行善。世界上很多偉大的領袖已經做了如此多的工作,正因他們有愛。他們甚麽也沒有,只有愛,只有這份沒法藏在心裡的愛,所以他們把它傳播開去。我們稱他們為靈性導師(guru)、大師。以這份內在的愛,他們以獨特的方式接近人,愛是不能佔有,不能索取,它就在這裡運作著,自動的運作。我們要知道我們就是愛,這份愛是內在的。我們必須擁有知識,完全的知道我們就是愛,它會解決我們的問題,因為你能解釋一切,你的所有行為,所有過失,所有事情都能解釋,當你知道你被賦予了這份愛。
導師就是你內在的愛,他想與別人分享愛,想給予別人愛,這就是平和和喜樂。我可以一直不停的談論愛,但最重要的還是去感受愛。像水一樣,如果你渴了,我們可以給你水,但我們不能幫你喝,你必須自己喝,自己去嚐嚐水的滋味,自己去感覺水是怎樣的。這全是一起的,不能分割出來。
我不認為這個課題對你們是太精微高深。你們全都對愛有一定程度的瞭解。我希望這份愛能成長,你們全都能在愛中成長,並且享受愛。
願神祝福你們 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

2002年7月21日GURU PUJA 義大利坎貝拉

(A loud thunder-clap followed by applause)(一陣雷鳴般的掌聲)

在印度,他們都在等待雨季到來,而且很擔心,因為雨一直沒來。所以,我剛才正在班丹下雨,它來到了這裡(掌聲和笑聲)。現在他們也在電視上說了,印度會下雨,但首先下在義大利(笑聲)!

我聽說義大利也非常需要下雨,幾天前是第一場雨,現在這是第二場。因為我們的農民對問題的理解就在那裡。你知道,雨是如此的善解人意,它在准確的時間工作。我對這雨如此快速的回饋和順從感到驚喜。

今天對我們所有人來說都是很好的一天,因為我們正在慶祝導師普祭   ,並記住所有來到這個世界上偉大的導師們,他們向全世界傳授真理。他們中的很多人都來過。盡他們最大的努力,向人類解釋什麼是靈性。但是人們理解偏差,不理解靈性是我們所需要的最重要的事情,我們必須與上天的力量合而為一。他們所有的努力都走向了錯誤的方向。首先當然他們非常聰明,遠高於動物,並開始尋求,不是真理,而是某種自我解脫,我應該說,或者,我不知道該怎麼說,稱之為
——自我進步。因為他們迷失了,他們必須首先尋求靈性,這是最重要的事情。

但是,我們有兩種類型的旅程:一個是通過左脈,另一個是通過右脈。

在印度,我不知道為什麼,我們有很多人進入叢林而成為聖人,但他們做的是右脈的苦行。也就是說,他們一個個進入五大元素;並掌握五大元素。毫無疑問,當然這裡面有真相。你看過一支蠟燭怎樣(掌聲雷動母親停下來微笑),蠟燭怎樣告訴你內在的狀況:如果你被附身或沒被附身,蠟燭可以告訴你——你能想像嗎?蠟燭是如此有學問。假設你有心臟病——蠟燭會顯示出來。如果你治療自己,你可以治癒自己。所以,它是如此敏感,不但可以治癒,而且也很有能力。它不但可以告訴你你生病了,你有問題,而且有能力治癒你。

這就是為什麼在印度,火神被崇拜,光元素被崇拜,火被崇拜,這些首先被崇拜。他們一定發現火知道一切,所以所有元素的內在知覺,他們知道這一點,這就是為什麼他們崇拜這些元素。因此,在普祭之前他們會召喚所有屬於這些元素的神祇,見證他們的普祭。但人們把它弄成右脈的活動。

沒有左脈、只有右脈是非常危險的。如果你沒有右脈,當然也是一件非常危險的事情。但首先你必須發展你的左脈。這就是我們在霎哈嘉瑜伽中首先開始的事情。

左脈是慈悲,是愛,是普遍的感覺,或者我們可以說這是女神的祝福,這在《女神頌》中被描述過。你知道的,女神以許多形相存在於你之內。祂以信心、睡眠、幻象、迷惑的形相存在於你之內。在左脈,祂以各種各樣的形相存在,這已經描述過了。當我向你們講述霎哈嘉瑜伽的時候,我想讓你們的左脈變得強壯。

那些被帶到右脈的人變得非常有侵略性,他們已經掌握了這五大元素的本質,沒關係。但他們脾氣極其暴躁,甚至他們過去常常詛咒別人,詛咒他們。他們經常說不友善的事,
他們不相信整體存有。這是非常危險的事情,以致於他們被帶到右脈。在印度典籍中,你可以看到許多人們詛咒別人、說話尖銳的事件,非常普遍。所有這些導師過去常常詛咒別人,因為他們沒有慈悲心,沒有愛心,什麼也沒有只有右脈的力量。我們現在已經看到了,那些右脈的人,只處在右脈、沒有虔敬的人,沒有上天的祝福,實際上會成為羅刹魔,會成為人類巨大的危險。

這是一個非常嚴重的事情:通過你的智商,通過你的思維能力,你的自我可以達到任何極限,並在你內在製造問題。現在這個問題的最終結果是,我們已經看到,有很多疾病是絕對無法治癒的。甚至有些右脈的人,會得一種叫做血癌的癌症。而這種血癌,現在我們能治好了,但即使它被治癒,你也可能回到那種侵略性,以為你是非常正確的。這樣的人總是試圖找別人的錯——這樣的人、那樣的人不好,他在傷害別人,或者無論如何他們都能找到他人的錯誤,而不是自己的錯誤。他們的注意力總是在外面,而不是在他們自己身上。他們從來看不到自己有什麼問題,但他們總能看出別人的問題。以這樣的方式,你們知道,他們正在爬上一個可怕的右脈的梯子,那會給你帶來可怕的疾病。正如我告訴過你們的,首先就是血癌。

如果你擺脫了血癌,你可能會陷入另外的問題。如今有一個非常著名的疾病稱為老年癡呆症,這也是右脈的問題。因為如果你沒有那種虔敬、謙卑,沒有女神的祝福,你會得所有這些可怕的疾病,這些疾病不僅是致命的,也是非常傷人的。

所以處於右脈,你不會進步。你可以成為一個別人口中的大苦行僧,能詛咒別人、能讓別人陷入困境,認為那是一種強大的力量
——並非如此!完全不是這樣。因為,雖然你沒有被其他負面力量壓制,但是你自己的力量奪走了你的生命。

所以昆達利尼,當它升起時,最好的事情是走到左脈,不批評別人,不說別人的壞話,但是看看你的內在,有什麼問題,找出你的問題。首先,它始於妄自尊大,“我是一個非常重要的人”
,因為這種妄自尊大,你持續騷擾每個人、折磨每個人,所有這些。但是由於你的右脈活動,你可以變得非常成功。希特勒就是這樣的極端。隨後人們開始做非常非常殘酷的事情。

如今,我認為有些人正用他們的右脈統治各處。我們沒有人使用他們的左脈。每當他們使用他們左脈時,他們被稱為聖人。

現在你們都擁有左脈的力量。你們當中有些人也有一點點偏右,沒關係。現在我想說你已經取得了左脈的成就:昆達裡尼已經喚醒,你和上天的力量合一。現在你可以來到右脈,瞭解右脈,並嘗試表達你的右脈。你可以表達它,不是通過控制別人而是通過控制自己。通過自省,通過瞭解你自己的缺點。你為什麼這麼做?你為什麼要麻煩他人?你為什麼壓倒他人?我見過這樣的人,他們組織事情,安排事情,做這做那。他們不管理自己,卻管理他人。把事情變得複雜。

但如果你有愛,如果你有虔誠奉獻,你可以非常容易、以非常不同的方式主導其他人。不是通過殘忍管制,不是通過壓迫,而是你通過愛來主導。你不想宰製,但人們很容易就順服於愛、寬容和慷慨。

因此,你首先必須在自己內在發展所有這些品質:這是左脈的問題,你應該很平和,你應該關愛別人,你應該慷慨,你應該友善,看看它能花多少錢。我見過一些極其粗魯的人,他們對任何人都很粗魯,這是他們的本性,他們應該用左脈來克服這些。粗魯並不是聖人的標誌。聖人極其平和,從不會對別人粗魯。

因此首先應該內省,“我們哪裡錯了?我們做了什麼錯事?我們的風格是什麼?”一旦你發現你的風格已經有左脈的力量了,你就可以來到右脈,並擁有右脈的力量。

現在右邊的力量是什麼?哪些是通過完善左脈可以達成的?我們在這裡有一些非常偉大的導師。其中一個是拉賈·迦納克。他是一個國家的統治者,一個非常出名的統治者。但仍然,他是如此慷慨、善良,同時,他是一位偉大的君主,當時偉大的國王,因其公正而聞名,因為他的政治才能以及他為國家所做的各種好事而出名。那就是拉賈·迦納克。他不會被任何事情打擾。人們不理解,為什麼最偉大的聖人都常常向他鞠躬行禮。為什麼呢?儘管他是國王,生活奢華,儘管他有很多飾物和很多交通工具和所有這些; 但因為沒有什麼淩駕於他,他不執著於這一切。他擁有一切,但他如此不執著。這是一個掌握左脈力量的典範,拉賈·迦納克國王。

我們後來也有很多人像這樣,一個接一個,他們極其富有,我應該說,極其強大像國王一樣,但他們的內在,是絕對神性的品格。沒有什麼能打擾他們,沒有什麼讓他們感到更偉大或更快樂。沒有什麼名、利對他們來說是巨大的。

你們是獲得自覺的靈,這是人類的徹底解脫。你們應該充滿慈悲、愛和諒解。但與此同時,它應該以正確的方式表達。例如,我們可以說基督,祂是另一個例子。雖然祂是一個降世神祇,但祂依然對人們有巨大的寬恕和愛。但與此同時,祂過去常常去山上宣講靈性。在那個時代不是很安全,因為人們不喜歡任何人那樣說。他們恨祂,因為祂談到了上帝。他們對祂所做的事情,你們很清楚。沒關係。雖然他們把祂釘死在十字架上,我們仍然都尊重祂偉大的品格。原因是,毫無疑問祂是一個降世神祇,但祂仍然全力以赴地把祂的成就,或者
,我可以說,祂擁有的任何力量,都給予他人。祂走遍了各個地方,沒有任何工具,但祂還是見了很多人,並試圖拯救他們。這是右脈的活動。

這意味著霎哈嘉瑜伽士也可以變得右脈,但要像基督一樣。否則,如果他們是右脈的,他們會組織,他們會做各種各樣的事情,並有右脈的問題。這就是為什麼我要你們避免右脈。但是,一旦你完全掌握霎哈嘉瑜伽的左脈力量,接著必須要成為一個整合的靈性人格,你應該有右脈的行動。右脈的行動就是集體性。

不應該滿足於你們所擁有的。人們很容易感覺,“哦,現在我們已經得到自覺,還有什麼呢?我們處於世界巔峰!“並非如此。你們必須走出去,告知人們。他們會侮辱你,會麻煩你,會做各種各樣的事情。但你已經是另外一種人,一個已經得到自覺的靈。你可以傾聽他們,聽他們在說什麼。你不要求任何東西,你只是想對他們好。這也是一種慈悲心,你不想把自覺留給自己,而是想分享給別人,讓他們也得到自覺,這很重要。如果你沒有那樣的感受,不同情那些還沒得到自覺的人,想想你還沒得到自覺的時候。那些沒得到自覺的人正在經歷艱難時刻,他們會有麻煩的。

所以現在,不是如果你們得到了自覺,就自己安頓下來——不是這樣。你們都應該走出去,給別人帶自覺,去拯救他們。你們都得到了自覺,不是只為了自己,局限於自己,也是為了他人,帶給他人自覺。一旦你們開始給別人自覺,你們會驚喜,你內在那麼多美好的品質開始顯現。因為當你們看別人,你們會發現他們缺少什麼,他們需要什麼,你們必須給予什麼,必須怎麼給予。你們可以成為任何人,可以成為詩人,可以成為作家,為了能面對其他人,你們可以成為任何人。然後作為一種回應,所有這些品質在你之內開始發展,你成為一個很好的,我應該說,藝術家。只有當你們面見他人、跟他們談霎哈嘉瑜伽、跟他們談你的自覺的時候,這才可能發生。

我知道會有問題,我知道 ,這是真的。會有人反對你們,跟你們唱反調,他們會試圖阻止你們的行動,造成各種傷害,沒關係。但那是你們應該達成的事情——面見他人,與他們交談,並開始告訴他們自覺,你們必須拯救他們,這很重要。但首先你們應該知道,你們應該沒有右脈的問題,否則他們都會跑掉。

一個屬靈的人,是人們認為或公認是一個非常謙卑的人。當然因為他很謙卑,人們會利用他,說各種各樣的話,沒關係,這是遊戲的一部分。但是他不介意,他不介意任何事。無論他遇到任何事,他都不介意。但最主要的是他有慈悲心。他之前來自左脈的慈悲心開始擴展,他想要拯救人們。

人們沒有食物,好吧,這是個難題; 如果人們挨餓是另一種情況; 但如果他們得不到靈性,那成為人又有什麼用?為什麼他們進化到這個狀態?他們是從動物的狀態、從最糟糕的條件進化到人類的狀態。現在,如果他們得不到自覺,這意味著這比饑餓更糟,比各種貧困更糟,比各種疾病和麻煩更糟。那麼為什麼不嘗試給他們自覺呢?為什麼看不到你們給他們自覺?

但首要的,正如我所說,你們的左脈應該非常強大。你們不應該因為自己得到了自覺,就開始帶自覺。應該等到你們的左脈加強以後,才開始帶自覺。

這樣的人極其謙卑,極其坦率,對任何事情都不抱怨,什麼都不抱怨,並可以適應任何情況。它不執著於任何東西。這是一個自動的不執著,它不是被迫的。你可以為那個人做任何事,你可以嘗試為那個人得到任何東西,沒關係。毫無疑問,那個人會接受,但沒有任何執著。這樣一個不執著的人可以成就霎哈嘉瑜伽的各種傳播。今天這世界上最大的需求,是我們必須有更多的霎哈嘉瑜伽士。現在有些人會很害羞這樣做,這非常令人驚訝。但我看到有些人,他們沒有任何真理,跟過各種壞導師,卻到處找人試圖傳播他們錯誤的想法。但霎哈嘉瑜伽士,他們為什麼覺得害羞,我不明白。

所以,向每個人談論這個,把他們帶到霎哈嘉瑜伽來。今天是非常重要的一天,因為作為一個導師普祭,他們說導師不能給你們什麼東西。但我可以給你們建議,建議你們擴展你們的心,變得謙卑,並嘗試謙卑地傳播霎哈嘉瑜伽,而不是帶有侵略性地傳播。這極其重要。如果你們能做到這一點,那這一生,這屬靈的一生,你們會完全公正地做事。如果做不到這樣,你們無法實現,你們無法實現,屬靈的力量。為此你們必須明白這是非常非常重要的,你們應該通過你們的智慧,給霎哈嘉瑜伽一個完全的機會。

我收到的大多數信件,說的都是這個人很麻煩,那個人很麻煩,這個人那樣做。算了吧!所有這些人對霎哈嘉瑜伽都不重要。但如果你開始正確的線路,你會感到驚訝,你會遇到那麼多想要頭腦平和的人,想要內心平和,想要和上天完全合一的人。他們可能不會接受,他們可能不會說,他們可能也會曾經跟隨錯的人。但儘管如此,他們希望在自己內在擁有真正的靈性平和。現在這是人們非常普遍的願望,但要接近並達到目標,你必須過上一種有非常簡單人格的生活。

你看,如果你對錢很感興趣,或者如果你對你所謂的權力或你的野心感興趣,那麼霎哈嘉瑜伽什麼也做不了。但如果你對你的慈悲心和理解今天的世界感興趣,它是如何陷入混亂的,為什麼?因為人類自己處於錯誤之中。

我們要做的就是傳遞給他們上天的知識。這應該是你的願望,這會讓你感到非常舒服。所有其他的欲望,所有其他的願望,正如你所說,都是非常短暫的。傳播霎哈嘉瑜伽的願望,是如此美麗,以至於你持續致力於此。每次你這樣做,你會如此喜悅和幸福,你不會有任何問題。這是霎哈嘉瑜伽偉大的標誌,我希望你們都成為那樣。

今天的日子很偉大,因為我們在思考所有來到這個世上的偉大聖人,他們試著引導我們。他們所做的一切,都嘗試向全世界傳播真理。他們遭受了很多苦難,他們遇到問題、很多問題,但他們非常努力地工作,以各種方式傳播霎哈嘉瑜伽並談論上帝與神性。

綜上,今天你們要給我一個承諾,無論何時你遇到任何其他人,你要告訴他們霎哈嘉瑜伽。並不是說它很重要,而是說這是世界迫切需要的。如果你明白這一點:你為什麼在這個時候來到這個世界上,什麼是這個世界的需要,你會立即開始感受到這個責任。

你是男人還是女人並不重要。全力以赴地去宣講,思考,以各種可能的方式讓人們瞭解霎哈嘉瑜伽,如此一來,我想你才能完全成為一個導師。如果霎哈嘉瑜伽只存在於你自身,你就不能成為一個導師。“導師”也不意味著你一直講述霎哈嘉瑜伽,談論霎哈嘉瑜伽,講授霎哈嘉瑜伽,不!它意味著給他人帶自覺。關鍵的是你給多少人帶去自覺,不要去數算,但要在內在感受,像漣漪一樣,你心中那愛的海洋的浪花。看到人們得到自覺,並融入到靈性的喜悅中,是多麼美好啊。

這就是我想要你們做的。這就是我來到這個世界上的原因。我不得不也遭受很多苦難,沒關係,所謂的苦難,我都視作一場戲劇。所以沒關係,只要你不太在意這些苦難,又有什麼了不起的?

昨天你們已經看了那部關於默罕默德的精彩戲劇。我以前常想,對祂來說這是多麼痛苦——人們-誤解他並誤入歧途:為什麼人們要做這些錯事?現在,我感到高興,至少你們已經認識到了祂的偉大,理解祂並製作了如此美麗的戲劇。

我不知道我們可以傳播多遠,但事實上默罕默德自己去世了,然後他的女兒、孫子也去世了,他的女婿也去世了。在他們去世後,出現了可怕的遜尼派教徒。現在的遜尼派根本遠離真理,這是一種非常具有攻擊性和非常殘忍的宗教,並開始在各地蔓延。在真正的穆罕默德伊斯蘭教中,殘忍根本不存在。那些殺死他的人開始變成“伊斯蘭教徒”。

所以這也是一個非常錯誤的事情,一個如此偉大、如此屬靈的人,不被接受。現在人們接受了一個殺死祂的人。任何事情都可能發生。但最糟糕的是發生在伊斯蘭世界,這是非常危險的,我們看到了,他們以上帝之名,在做著多少壞事。

所以,試著去理解,發生的這些事不是默罕默德的命運,也不是實相的命運,但它讓我們所有人都大開眼界——真理總是被假相所挑戰。無論發生什麼,我們都應該堅持真理。總有一天人們會意識到,他們一直以來是錯的,跟隨著錯誤,且一直在做各種荒謬的事情。

所有這一切都會成就,我相信很快就會實現。如果我的願望那麼強大,我敢肯定他們會意識到善良,友好,慈悲心是感到幸福的最好途徑,沒有其他。

願上帝保佑你。 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜 意大利卡貝拉 2001 年 7 月8 日
 
你們不知道你們的母親看見這麼多人真的成為了導師的感受如何!他們在十分艱難的歲月去追求真理,他們十分渴求知道什麼是真理。這艱難的歲月正在你們的腦子裡活躍,這就是在世上正發生的事情,以及我們所看見的周遭事情。在這整個世界上,必然有些事情十分錯,我們要超越這些。
 
在追尋中,有一件事十分重要,就是那人要對真理有極大的忠誠,並有很多說不出的困苦你們要去捱過。追尋就是當你在內裡掙扎, 而你在外在卻找不到什麼可以使你滿足。追尋是有兩方面的。
 
在追尋中,若你想達到真理,這看似十分困難,但你不會放棄,因為你並不滿足於存在你周遭的事物。看今日的世界充滿鬥爭,形形式式的爭鬥都有。人們不知為何而打鬥,為了土地,為了殺人。土地能否創造人類?他們鬥爭,並集體地認為他們對人類做了偉大的任務。
 
今日人類的思想並不十分有深度,而是十分膚淺,你可看見世界充滿紛亂,每一日,每一分鐘你也可以找到……他們殺了很多人,他們大規模地折磨人,當然聖人全都被折磨在先,被所有各種不同的愚蠢念頭所折磨。這些愚蠢的念頭,我應該這樣說,有些是高招的,有些是低劣的,有些是出於好意的,有些是出於惡意的。
 
在這些念頭下,他們混在一起,在全世界製造出各樣侵略行為。不單在全世界,更在家庭裡,在機構裡,在組織裡。他們自以為十分正確,十分妥當,他們嘗試去侵略其他人的品格。
 
故此很多人想反擊,他們便集體地開始鬥爭,但這並不成功。 打鬥不能成功,因為打鬥不會帶來什麼,只會帶來殺戮。故此很多人被殺害,佛陀告訴人們不要抵抗,有歷史為證。在Bihar其中一所著名大學,那些侵略者進來,以侵略的名義殺害所有聖人,他們全都死去。
 
或許這是在微妙層面上成就了一點事情,諸如一些功德(punyas)。 但在黑暗時期 (kali yuga),這不能成就什麼。你對這些人可以怎樣反抗?你如何攻打他們?要說服人們知道他們好侵略,並且與真理背道而馳是完全沒可能的,因為沒有人願意接受。無論他們在全世界嘗試什麼或說服人們知道那些人的愚蠢行為,都完全失敗。種種爭鬥及販賣戰爭的行為都不能被修補。
 
我們要承認人類並不能到達明白自己過失的水平。他們不想去接受,對他們來說好侵略是唯一能夠宣示自己好處的方法,故此有何解決方法?
 
解決方法是我們要給所有人自覺。他們要得到自覺,唯有這樣事情才得到改善,現在你或會說︰「母親,在這些鬥爭、戰鬥、紛亂的日子,事情會得到解決。境況會告訴他們,整天把武器掛在頭上,生活將會十分困苦,他們終有一日也會去追求真理。」這要切實地成就。
 
若他們追求真理,他們會驚奇這世界是一體,所有人類也是一體,這正是人類的命運。但為這原故,很多人會被殺,很多人被毀滅,因為他們不會輕易地吸取教訓。現在你們的工作是給他們自覺,改變他們。這就是他們成為導師真正要做的事情,但我們正在做什麼?我們以什麼心態來到霎哈嘉瑜伽?你們只在邊緣工作。
 
首先我們只擔憂自己,我們如何致富?如何改善生活?還有貪念在其中。我們看不見自己,是否好侵略,是否嘗試去騷擾別人,是否對自己有錯誤的想法,以及如何折磨他人。
 
故首先你們要潔淨自己,接受自己的問題,以及自己懼怕的地方。這些都要去面對,且要挑戰自己。我們正在做什麼?你是霎哈嘉瑜伽士,你怎能憎恨別人?你怎能搞亂別人?你怎能折磨別人?這是內省的開始,這十分重要。我可以塑造一個肯去靜坐的人,這是指真實的入靜,指那人真的入靜。你們不應欺騙自己。若你在欺騙自己,你怎能成為導師?要成為好導師,你們首先要在內裡非常誠實, 找出你們在做什麼,你們到達了什麼,你們做了什麼。
 
我們有六大敵人,我已告訴你們。但我們都為所有這些敵人找理由。我們想︰「沒大不了,我這樣做都是為了這,我一定要這樣做。」有些人會說︰「我曾十分貧窮,故此我才不誠實。」另一個會說︰「我一定要說謊。」另一個又會說︰「我一定要不道德。」人類最大的作為就是為事情找理由!動物界沒有這樣。牠們有固定的意思,牠們有固定的本性。但人類可做盡一切錯事,然後為它找理由。替事情找理由並不能幫助你昇進。「我這樣做正因為此……。」這永遠不能幫助你!每個人都應內省,並看出這些理由是什麼。
 
若你開始支持自己做一切相反的事情,你怎能提昇呢?你怎能昇進呢?你只是無時無刻把自己降低!只要你清楚看見自己內裡是潔淨這才有可能。若你看不清自己,你怎能潔淨自己呢?若我在鏡中看不見自己,我怎能知道臉上有什麼不妥?故當你開始看見真理,並把自己與真理相比,這樣你才可以清潔自己,但你一定要認同真理才成。例如,你在鏡中看見自己的臉,你看見臉上有不妥的地方,你沒有認同這不妥善之處,你只認同你自己的臉,故此你會把它清除。同樣,若你只認同你自己,你便不能把錯處去除。
 
當你正攀上正義、美善、仁慈及愛的新路徑時,你應看看自己,看清自己。你正做什麼?你正要到哪裡去?你愚蠢到那地步?你不應欺騙自己。即使任由別人欺騙你,任由別人對你為所欲為,任由別人殺害你,你也不會殺害你自己!你也不會欺騙自己!你有你的尊嚴,你有對自己的榮譽,你對此比別人看得更重。你不會為了得到什麼而毀壞你在鏡中的形像。這是第一步,就是從內省出發。
 
什麼能幫助你內省,就是你那愛的觸覺。你能否愛一個終日愁眉苦臉的人?你能否愛一個好侵略的人?你能否愛一個脾氣暴躁的人?你能否愛一個欺騙你的人?你能否愛這樣的人?你不能夠。這樣你又怎能愛自己?若你也有這些特質,若你也曾這樣對自己。
 
故此首先要對自己有純潔的愛。純潔的愛十分偉大。好像,你或會想要一張十分舒適的床睡覺,你或會想有一間十分美麗的房屋,你或會想得到世間所有的財富,但所有這些會令你愛自己嗎?若你愛自己,你不想要什麼!因為你只要享受真我!享受真我是最大的享受。
 
現在你已得到覺醒,意即你知道你是什麼,你知道自己美麗之處。若是這樣,你便會愛你的真我。若你開始愛自己的真我,你不會理會所有荒謬的事情。這純潔的愛是你可以為自己做的其中一件最美麗的事情。若你自私,你便不能愛自己的真我。若你不仁慈,你也沒有愛真我。若你好侵略,你也沒有愛真我。因為你正愛這些壞東西,而你的真我是純潔的,它是絕對的純潔及美麗,它只愛所有美麗及美善的本質。這便是你對真我覺醒的開始,就是當你察覺到真我如何重要。你對自己沒有錯誤的思想,你不會為做下的所有錯誤事情找理由,因為你知道這正是真我的瑕疵。用最誠實的態度面對自己,你會稀奇這是如何的美好。只看看在你內裡純潔真我的閃耀。當真我開始發光,你會看見很多以前看不見的事情。其中一件是你看見愛不是單純為了自己,而是為了每一個人,這是對每個人的純潔的愛,這並不是為了自己。這十分奇妙,當你真的愛自己的真我,你對真我的愛會開始擴大至你也美妙地愛別人。
 
你不愛惜金錢,你不會因得到個人的好處而去愛,例如為了權力或一些利益。你是為了愛而去愛,因為純潔的愛是不斷發放喜樂的。任何事情諸如「我愛這人,因為我想擁有他。」「因為我有一些地方十分偉大。」或「若我愛某人,他便要絕對地依從我」……所有這些思想都絕對不存在。
 
若你真的愛,你就只去愛。你愛每一個人。你或會說︰「母親, 我如何去愛一個罪犯?」 你不用跟他一樣,也不用與他混在一起,也不用和他做什麼。但若你有純潔的愛,這樣他或她也可以改變。若他們不能,你也不用操心。
 
那些來到愛的海洋的人,那些真的是純潔充滿愛的人,他們正是你們的朋友。他們正是地球所需要的人,不是那些罪犯,那些欺騙你的人,那些嘗試去主宰你的人。我們所需要的是那些完全與純潔的愛溶在一起的人。
 
從愛我們談到另一點,就是純潔。純潔成為一個課題,很多人談論過。他們說人們一定要純潔,要絕對開放,使別人知道你一切。我不認為這便是純潔的本質。純潔的本質是能潔淨別人!若你是一個純潔的人,別人也會因而得到淨化。他們必須淨化自己。假設你對自己有一些想法,認為自己是十分高位的霎哈嘉瑜伽士,認為自己充滿愛,或許這全都是想像。但這有沒有淨化別人?你的純潔有沒有淨化別人?它有否喚醒別人?他們能否成為得到自覺的靈?你給純潔及那力量有多少價值?你給了多少人自覺?你在多少地方傳播這純潔的本質?純潔的本質需要傳播出去。毫無疑問,以你自己的純潔本質,你應該要這樣做,因為它充滿力量。
 
純潔本質充滿力量。這或許不會在一兩個人身上湊效,不要緊,一定會有些人十分低劣、可怕,這不要緊。但它會在很多想成為霎哈嘉瑜伽士而又十分善感的人身上發揮力量。你只須去驗證它,有多少人喜歡你及被你深深感動?
 
上天無所不在的愛的力量(Paramachaitanya)在你身上流通,正因為你純潔。若你不純潔,它便會在不同輪穴處停下來,它不能工作。那性情的純潔,那愛的純潔,所指什麼?這是指你愛某人,正因為那人有靈性!你愛某人,因為那裡有純潔。你到一些地方只是為在人們身邊傳播純潔。純潔的人永不會製造問題,只是那些不純潔的人每一天都去開展新問題。
 
一個瑜伽士的性情是去尊崇自己和別人的純潔。我們每天都要醒察自己,每一天都要糾正自己,把自己抽離,再去看看自己做了什麼?走到了什麼境地?現在又正做什麼?
 
古代導師和現在導師的最大分別,是古代的導師不會理會有否給予別人覺醒,這不是他們的做法,大部分都是這樣。他們只理會自己,安然地坐在喜瑪拉雅山一處,遠離煩囂,享受自己!但你們把此喜樂分享,我想這才是好導師的表徵。若那人不能與人分享,只管照顧自己舒適,只管照顧自己的靜室,或只管照顧自己的家庭, 或只管照顧自己的門生,他的注意力應放在全世界!
 
霎哈嘉瑜伽已到達一個境界,就是你們要憂心整體的人類,這不是單為了你,或一小撮的霎哈嘉瑜伽士,或更多的瑜伽士,而是為了整個世界。無論有什麼問題,你們也要去解決,但首先先去除你們自己的細小問題。我收到一些來信,尤其是女士,說她們的丈夫怎樣,做了什麼,孩子正在受苦,所有這些(她笑起來)……現在,你是一位導師!
 
這意思是你們都是受靈性大大充了電的人。你們為何要擔憂那些無意義的事情?「你們是純潔」這意識使你們變得十分謙虛。這和一般人是完全相反的,若他們以為自己是什麼,他們會十分驕傲,不停的想著自己。若他們有一種權力,他們都會變成這樣。若他們有一些才幹,他們也會這樣。若他們有一些名氣,他們也會這樣,他們不會變得謙虛。他們倚恃自己的成就變得極之、極之驕傲、狂妄……完全錯誤!但你是霎哈嘉瑜伽士,你不會著意那些使你變得不純潔的東西。
 
若你喜歡,你可以稱呼自己為導師。我不用說你是導師,但首先你要成為自己的門徒!你首先必須照顧好自己。你撫心自問︰「我有這些特質嗎?我是不是全都做到了?」
 
所有在你內裡的省察必須有十分清潔的心及理解力。你們都不是生下來絕對純潔的降世神祇,你們是人類,正要進昇到達降世神祇的境界。故此你們要潔淨自己,觀察自己,明白到若你是霎哈嘉瑜伽士,你有沒有純潔與愛的美麗?
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導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜  意大利卡貝拉 2000年7月23日
 
 
今天我們來到這裏認識導師原理。導師要做什麼工作?導師把你內在所有珍貴的東西發掘出來。所有知識、所有靈性方面的東西、所有喜樂,全都在你裏面。導師唯一要做的是要令你認識內在的知識、內在的靈。每一個人內裏都有一個靈,你不能在外面得到什麼。在你獲得這知識前,你還活在無明之中。在這無明中,你不知道你內裏的寶藏。導師的工作是要令你認識自己。這是第一步。這是開始喚醒內在的你,這樣你便知道你不屬於外在的世界。外在的世界全是虛幻,你的內裏開始覺醒。有些人會全面得到光的照亮,有些人則慢慢才得到照亮。
所有宗教的精髓就是要令你認識自己。因宗教的名義互相爭鬥的人,你應該問問他們,向他們詢問:「你們的宗教有沒有令你們認識自己?」所有宗教都是說同一樣東西,就是你要做的只是認識自己,但人們卻只沉迷於宗教儀式中,他們以為只要按照宗教儀式行事,便可以接近神。他們生活在無明中,日復一日,他們成就了一點事情,卻與他們真我毫無關係。他們常常禱告,常常崇拜。事情繼續這樣,他們全在無明之中。人們繼續把錢給他們,因此他們變得很有錢,他們只是對金錢有興趣,他們只是想榨取你所有的錢,並愚弄你,令你自我膨脹,當你的自我膨脹後,便開始漂流進虛幻的海洋,淹死在這虛幻的海洋中。你自以為非常虔誠,與神連上。但事實是你不是要先認識神,而是先要認識自己,若不認識自己,你不能認識神。認識自己是最基本的。
但當你認識自己,你只認識自己的一部分。那經驗並不足夠,這知識須要來臨。你的導師教導你有關你自己的知識,你們要去細想。你必須找出你的導師告訴你的是否正確,或他說的只是另一些虛幻的事情。
在這昇進的道路中,人們產生很多問題,最先出現的問題是自我,特別在西方,自我出現時,你開始覺得自己很偉大,比別人好,你是特別的。這無知比對世界的無知更危險,因為對世界的無知,你會知道做錯事的後果。當你走到一半,當你的無知是有關你自己,當你昇進得更高時,你一定要明白你不能有自我。
跟著你開始要內省。你開始看看自己的問題,你有什麼錯處,當你知道你有自我的問題,你開始看清你自己。或當你發覺你有些地方迷失了,或有些錯處,你要開始內省,且要非常誠實。有些剛來霎哈嘉瑜伽的人覺得自己很偉大,他們不須內省,無知蒙蔽著他們,令他們不能認識自己的真我,我或可說是不能得到自我覺醒。
所以你必須內省,以看清你做了什麼、你是什麼、你的進度如何。現在人們的性情開始改變,首先,曾是極之有野心、脾氣差、自我很大的人,開始變得很溫柔,很和善。另一個很膽小、很怕事、很謹慎的人開始變得毫不懼怕。在這階段,你沒有恐懼。這樣你便肯定你是在正確的路徑上,你在正確的道路上前進。你不容易受騷擾,但你仍要升得更高。當你靜坐時,你會明白你內在有些某些出錯,你已成就你的自覺,你已得到獲得自覺後的祝福。你非常健康,你得到各種數不清的福份,雖然如此,你還須要認識所有有關霎哈嘉瑜伽的知識。首先,你要通過思維去認識,跟著你要驗證這知識是否正確?你明白了多少?你可運用這知識有多少?有多少知識你已認識了?
當你開始認識你自己,你開始進入虔敬的境界,你變成溫和、甜蜜的人。你說話不多,你不會令別人為難,你是很令人愉快,溫和,能體諒別人。這個人要驗證他自己怎樣待人。現在你的注意力要從自己轉到別人,你要看看你的言行,你如何愛人,你的慈悲有怎樣的性質。當你在毫無期望下去愛別人時,你便是完全對那人奉獻,完完全全地,完全服從。你可為這人做任何事,這種愛可稱為降服,這裡只有愛。降服只是出於愛。這種愛極之令你喜樂,這樣虔誠(Bhakti)便開始。當這奉獻開始,這虔誠會將你潔淨。所有你的壞習慣,你的缺點,你的問題,你都知道並將它克服。當你看到別人有你以往的缺點及問題時,你的愛心會容忍這人,這沒有野心,只有原諒。已得自覺的人都不停地寬恕別人,他們寬恕別人的能耐很大,他們不會對別人懷有惡意,他們對任何事也沒有怒氣,他們不斷地忍受及寬恕,那寬恕就像音樂,我可以說:「這就是你對上天的堅信(Shraddha)。」
大師可以有的寬恕,可以從耶穌的一生中看到,他們被折磨,被釘十字架,大部分聖人都受這種折磨。人們不喜歡他們,把他們釘上十字架,但你們都知道,他們沒有怨恨,從不反擊,他們不會做任何沒有愛心的事情,他們都很慈悲,因為對別人慈悲,他們向神請求:「神呀!請原諒他們,他們不知自己在做什麼。」他們極之慈愛,這是他們的特性,當慈愛變成他們的特質,他們便變得完全的平和,任何事都不會騷擾他們。當任何事情發生,他們想這是神的旨意,什麼事也不會影響他們,令他們感到失望。他們只享受對上天的忠誠,對他們導師的忠誠,對神的忠誠。在這忠誠中,他們可能寫出漂亮的詩句,他們可能會跳舞,他們可能會唱歌,因為他們內裏有平安,他們自得其樂。當他們獨處時,不會感到寂寞,因為他們享受自己,他們知道他們與上天合一,享受上天賜予的祝福。
另外,他們不喜歡矯揉造作,亦從不擔憂失望,也不會未來取向或緬懷過去,他們活在當下。他們處於現在,絕對寧靜。若有任何問題或有任何事情發生在他們身上,他們立即進入無思慮的入靜狀態,這就是他們的能耐。要成為導師,你也要發展這種性格,不受任何束縛。以我為例,我從不匆忙著急,從不為時間擔憂。我正想往美國,若你肯定上天為你計劃好,你就不會擔心什麼。上天正照顧著你,你為何還擔心?我正要到美國去,那時有個孩子跌倒。我正起程動身要去,那女孩就在此時跌傷了手臂。我看到那孩子,我說我會把她治好。他們說:「你要到美國去。」我說:「我無論如何也會去。」我跟著花了半小時治好那孩子。然後我走出來說:「好吧,我們到機場去。」他們說:「母親,你實在太遲了。」我說:「我並沒有遲,現在去吧。」我們到了機場,我們原先要乘坐的飛機發生故障,剛巧安排了另一班機是要到華盛頓而不是紐約。而我正想到華盛頓去!試想事情如此成就。我們稱之為自然而然,事情就是這樣自然地解決。
但首先,你的性格要這樣,你要對上天的忠誠非常大,令上天也迫著要照顧你,你要知道上天的力量就在你左右,這上天的力量是絕對的,保證你的安全。若你想做任何事,你可以說:「母親,你是非常有力量的。」你也可以變得很有力量。如果你對上天的工作非常忠誠,你也會擁有所有上天的力量。上天會提供你所想所需要的工作及你所需要的時間。一切都得到上天的供應。當愛心從別人伸展到神或神聖的人,或你們的導師時,這樣生活就變得很容易,很簡單,毫不複雜。所有事情都獲得解決,任何事情也不會困擾你。只要閉上眼睛,事情便順利完成。事情順利發生就好像是照你的意志而成,但你卻沒有這樣的意願。不用想它,它就解決了。上天照顧所有事情,照顧你的舒適,照顧你的健康,照顧你一切,這上天的幫忙你不用尋求,不用作任何要求。你的品格正是上天對你負責的原因。
你是上天的特別責任。它知道什麼對你有好處,什麼對你沒有。我可舉出很多例子說明。例如,我知道有人想來見我,他們說:「母親,他是很負面的人,他不會來,他永遠也不會來。」所有正面的事情都會發生,但若有負面的事情發生,你便須要用愛心去解決。若事情是負面的,你要用你的愛心去解決問題。你可以解決你自己的問題,你身邊的問題和你社區的問題。
現在你已經得到自覺,你的進度如何,我不知道。我有對婦女的投訴,有很多女士,她們沒有靜坐,沒有照顧她們自己,她們不是自覺的靈。這是為什麼很多男人都想跟她們離婚。因為他們覺得這些婦女一無是處。有些男士也是這樣。要解決這個問題,你一定要有愛心。只要有愛心,你便可以贏得你人生夥伴的心。男士畢竟比女士忙碌。但女士沉迷於很多事情,她們要照顧家庭,照顧孩子,所有事情。她們的思想滿是這些世俗的事情,而沒有時間靜坐。沒有靜坐,你不能昇進。你一定要靜坐。人們常常想,他們現在已經得到自覺,就已經足夠了。不是這樣的,每一天,你仍須要靜坐,因為這是清洗的工作。通過這清洗,你會明白一切,明白什麼是需要的,什麼是不需要的。你得到清洗,這是由上天所作的,但你一定要虔誠地靜坐。逐漸你會發覺你的靜坐會越來越深,你也會越來越有深度,你的力量亦開始顯現。當你在任何地方,負面的能量都會跑掉,所有問題都會解決。你想做的任何事都會隨心所願。你想幫助任何人或給任何人東西,你便可以做到。這是以我的經驗來說,我一定要告訴你。
你必須黃昏靜坐,至少十分鐘,早上靜坐約五分鐘,以完全虔敬順從的心來靜坐。我見到有些人有這份虔誠,這種虔誠成為了堅信(Shraddha),這是比虔誠(Bhakti)更高層次。這成為你整體不可分割的一部分,把你完全的包住。當你有這份堅信,是非常神奇的,它成就眾多的奇蹟。有人因為只想想我,他們的病便痊癒了,這是事實。但這並不代表他們有這份堅信,只是代表他們需要發展堅信。如何發展堅信,它是靈的自然的光,很多人都很努力去發展。但Shraddha並不能用思維活動來達到,只能用靜坐中的寧靜才可以得到。我常常告訴你們要靜坐。我立即知道誰有靜坐誰沒有。他們來做崇拜,他們講霎哈嘉瑜伽,他們在外面跑只為要令自己受歡迎,很多人都是這樣。他們在外面跑只是想得到名聲,但內裏他們並不認識他們的真我。
所以在這發展階段,你需要受到鼓勵,並明白只要通過靜坐和內省,便可以非常容易到達。通過內省,你會發展出一種新的洞悉力,你會找到事情的解決方法。這是得到自覺的靈所應有的另一個特質。所有問題都找到解決的方法,你可以提議怎樣可以得到幫助,這是一種出自更深虔誠的手足之情。你可能正為霎哈嘉瑜伽作演講,你正要做很多事情,但除非你到達堅信,否則你不能昇進。堅信是你內在的愛,它像柔和的火一樣散播,不會燃燒,不會發出熱力,但就像清涼的、美麗的、微風般的內在感覺,令你明白事情。
你不會說任何霎哈嘉瑜伽士的壞話。我從不會聽任何人對霎哈嘉瑜伽士的壞話。若這是集體的投訴,我便會有一點操心,我會與領袖談談。但如果只是一個人來對我說三道四,我會告訴他要內省。找別人的錯處是人類很普通的遊戲,他們永遠都看不到自己的錯處。找別人的過失對自己有什麼用呢?找到別人的過失也不能對自己有任何幫助。應找自己的過失,那麼你便可以醫治、幫助、解決這問題。了解自己是你的責任,你最好找出自己的缺點,然後糾正它。
有些人對他們的喜好非常自豪。他們這樣說:「我喜歡這樣,我喜歡那樣。」但你的靈又怎樣呢?你喜歡這樣,喜歡那樣,你的靈又怎樣呢?它喜歡嗎?它享受嗎?他們繼續說:「我喜歡這個,我不喜歡這個,我不喜歡這樣。」這在西方非常普通。現在看看一些女士所做的漂亮地氈。它是非常厚的,所以當我在上面走過時,我差點失去平衡。但她們用愛心把這張地氈做好,令我非常喜樂,非常開心,你很難想像我對她們的感覺。這喜樂的海洋在你裡面。當它開始活躍起來,不會令你受苦,只會使你變得美麗。我不知道可以用什麼文字來形容。就像你生命中下的毛毛雨,就像你生命中的恩典,別人的愛把你全部吸引了,你不須要求,當你看到別人非常有愛心和仁慈,在這種關係上便有真正的友誼。
但訴說霎哈嘉瑜伽士的壞話是非常錯的,跟著對每一個人說,這個人不好,他做了這樣的事情,他做了那樣的事情,這是非常、非常錯的。這會令集體對他產生反感而不是幫助他。人們常常都會有困擾,這樣你要在集體裡幫助他而不是說閒話。他可能犯了一點錯,如果你開始批評,說他這樣不對,那樣不對,那你就不是霎哈嘉瑜伽士。當你能透過內省知道自己的過失,你才是霎哈嘉瑜伽士。
現在,你們大部分人都已經得到自覺,你們已有這經驗,但你們有些人還未擁有這知識。這知識你們應該獲得,並去驗證它。就像在美國,在一所醫療機構 N.I.H.,他們想驗証霎哈嘉瑜伽士,那裏有很多醫生,其中一位醫生走過來說:「好!你用能量來告訴我,我有什麼問題?」我說:「你的心臟有點問題,」他說:「對。」在一個月前,他的心臟放了一個輔助器,他已出院。我說的完全對,他感到非常驚奇。那診療令那病人受很多苦。用能量去診斷別人,是非常容易的。他們對我有十分良好的注意力,他們想在醫院裏發展霎哈嘉瑜伽。
所以,你們也要驗證自己,審查自己,以找出真我。例如,丈夫及妻子,若妻子靜坐,她知道所有的事情,她了解她的丈夫,他有什麼問題,但她並沒有告訴他,她默默忍受,也不會投訴,她沒有什麼要求,只是忍受,這種忍受令她丈夫也覺得她的人格比自己更加高。他怎樣也可以,但他明白她成就了什麼,就是有偉大人格的人。
我們有很多不完美的地方,特別是西方的道德操守,人們都好像被蛇咬了一口。我們現在所做的,從不會進入他們的腦海。這發展是指所有不同種類的捨棄,所有搖擺不定的性情。他們以為自己很自由,他們可以四處去。這樣的人十分普遍。但你們要審查自己是不是與他們一樣,或是與昇進中比你更高的人一樣。這是一個過程,並不是一下子到達某一點。有時,新的霎哈嘉瑜伽士比舊的霎哈嘉瑜伽士更好,因為他有很強的願力。
我們追求什麽?你應該明白你為什麼要追尋,因為我們想認識自己。我們知道要認識自己不知道的。所以我們追求,並以追求的名義做了很多錯事。但就是這種追求令你來霎哈嘉瑜伽。跟著你們要得到自覺,通過靈量的工作,這很易得到,靈量能成就大部分事情。有人告訴我,她一晚之間放棄了吸煙及飲酒。只是一晚她就能做到。我從沒有告訴她要這樣,她跟著說:「我很注重髮型,常常有不同髮型,花很多時間在理髮店,但我現在放棄了!」她說:「我以往喜歡穿些不莊重的衣服,現在我開始尊重我的身體,穿衣亦比較正常。」這些知識都是自自然然地進入你之內。這全都在你裡面,這是你本身擁有的。再者,你的導師告訴你,你會得到指引,導師的工作就是指引你。
在這裡,有什麼缺少!霎哈嘉瑜伽有什麼缺乏?我告訴你,我們有很多集體的災難,各式各樣的災難。很多地震、水災,還有大雨,令泥沼像河流般流出。世界有很多災難,但霎哈嘉瑜伽士卻幸免於難。不用懷疑,所有霎哈嘉瑜伽士都幸免。但被拯救後,你們明白了什麼?知道了什麼?為什麽有這些災難,因霎哈嘉瑜伽士不夠團結。你們要非常團結,霎哈嘉瑜伽要給更多人知道,到更多我們沒有到的地方傳播,我們現在正處於靜止的狀態,或只是做了一點點,我們全都要出動。看耶穌的十二位門徒。當然,人會犯錯,但看他們如何工作,如何不眠不休的去做。如果你沒有這種鍥而不捨的態度,或你並不完全忠誠的來傳播霎哈嘉瑜伽,那樣集體的問題就不能解決。你為日常的俗務或其他工作而忙碌,這是沒有問題,霎哈嘉瑜伽不反對你這樣做,但你的注意力應多放在你生命的這一面,你為集體做了些什麼?你有沒有對別人說霎哈嘉瑜伽?你有沒有傳播霎哈嘉瑜伽?你有沒有令別人知道霎哈嘉瑜伽呢?
有一次我坐飛機,坐在我身旁的那位女士的能量很差,我就為我自己做了一個班丹,我問她:「你在靈性方面有什麼工作?」她就告訴我Bahai那些人的名字。「我的天。」我說。如果這些人傳播,傳播給很多人,會發生什麼事?這會是災難。他們是那些負面的人,他們沒有可能對這個世界有任何好處。你看見很多假導師,他們如何駕馭人,人們如何遇上他們,並為他們傳播訊息。我曾經看見人們在路上唱歌,唱他們導師的戲劇,穿有趣的衣服。我們不想要這樣的東西。
當然你們已經擁有知識,你們是得到自覺的靈。在這一點上你為霎哈嘉瑜伽做了些什麼?你要把霎哈嘉瑜伽傳播到每一處。例如,你戴上我的襟章,別人會問你這是什麼,那麼你便要告訴他們這是什麼,你要藉著細微瑣碎的小事向人介紹霎哈嘉瑜伽,只說霎哈嘉瑜伽。你要向別人說霎哈嘉瑜伽,傳播霎哈嘉瑜伽。除非你能做到,否則霎哈嘉瑜伽不能成為集體的力量,所有因集體的愚昧而來的災難都會繼續發生。
你可以幸免於很多事情,例如,在污染的環境裏,霎哈嘉瑜伽士都不會受影響。就算在地震中,霎哈嘉瑜伽士都會安全。為什麼不去拯救整個世界?災難一個接一個地發生,如果你有愛心,你要為處於災難的人考慮。毫無疑問,我可以醫治很多人,但我不知道怎樣令霎哈嘉瑜伽士更加團結。
這裡有很多人,你們全都能給至少上百人自覺。到每一處地方,說有關霎哈嘉瑜伽,唱讚美上天的歌曲。這樣你便可以拯救全世界。這不是拯救了一小部分的人,你就可以擁有偉大的真理完滿期(Satya Yuga)。你亦要拯救這大地之母,你要拯救在大地之母上生活的人,我指的是他們的行事,我見過很多人在電視上,毫不羞愧的說一些連他們也不明白的事情,成千上萬的人在聽,他們並不是愚蠢,亦並非想走錯路,只是虛假的人,錯誤的人知道怎樣誘惑他們,支配他們,知道怎樣跟他們說話。但霎哈嘉瑜伽士見到負面能量的人便會逃跑,他們會逃避這社會,不會接近他們。只會說:「他們有很差的能量,我們不想有。」所以你要有勇氣,走到那些地方,跟他們說話,令他們能來集體。否則你不能從神的憤怒中拯救這世界。神毫無疑問很憤怒。神會拯救你,那又有什麼用呢?我們要拯救大地之母,因此,你要作好準備,你要成就它。當你有任何機會,便要傳播霎哈嘉瑜伽。有些人對我說:「母親,如果你來,一切事情便沒有問題了」為什麼?你也可以和我一樣,你可以跟別人說霎哈嘉瑜伽。我開始傳播霎哈嘉瑜伽時只是一個人,是完全處於黑暗的時候,沒有求道者,什麼也沒有,只有些可怕的人,但事情卻能成就。
所以,一個人是有能力令很多人成為霎哈嘉瑜伽士。你們為什麼也不跟我一樣,向別人談霎哈嘉瑜伽呢!你的行為,你的風格,你的任何言行,都會令他們留下印象。你們要把事情成就,達到集體意識的目標。這不是為霎哈嘉瑜伽,而是為每一個人。所有災難,所有可怕的事情都會停止發生,完完全全的停止,我可以向你保證,災難是可以停止發生的,因為你常常都得到拯救,所有有自覺的人都會獲拯救,為什麼不公開說霎哈嘉瑜伽?告訴別人:如果我們做錯,如果我們不道德,如果我們欺騙人,如果我們想迫害別人,我們便成為破壞的力量,集體的災難仍會繼續發生。我想你們要對此負上責任。你可擔當任何事情,作任何工作,但你不必成立組織去對抗它,只要用能量去說服別人,帶他們來霎哈嘉瑜伽,分別就很大了。
我希望你明白作為導師,你必須怎樣做。要成為導師,在性格上及其他方面要有很多特質。昨天,他們介紹老子筆下偉大的大師是怎麼樣的。那些大師是如何超越世俗的事情,超越混亂,超越嫉妒,超越惡言妄語。他們非常偉大,他們是大師。如果你嘗試,你也會成為導師。這是你要成就的,我知道你們有些人已經達到這個成就。但你們大部分都應用愛心和仁慈去達到這個成就。
 
願神祝福你們。 […]

導師崇拜 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉  1999 年 8 月 1 日
我們來卡貝拉已整整十年了。你們應能想像,這十年間,霎哈嘉已經在好好發展。
今天,我們會做導師崇拜。我說過,你們全都是導師,你們想敬拜我導師的形相,沒問題。但你們要明白,毫無疑問,你們已成為導師。因為你們都擁有知識,絕對的知識。因此,可以說,你們都已成為導師。這是毋庸置疑的。要明白,你們已經到達能提昇別人的靈量,能給人自覺的層次,也能知道什麼是絕對的知識。
認識絕對的知識是重要的,但真正吸收掌握絕對的知識更重要。雖然我們認識絕對的知識,卻未能好好掌握它。即是說我們未能深入掌握這些知識。原因何在?
我們要知道,我們都有來自動物國度的遺傳。你們從動物國度進化而來,因此,仍然殘留很多動物遺留下來的質素︰富侵略性、好支配、暴戾、恐懼、略奪。這些品質全都是我們繼承的遺產,仍然殘留在我們中。我們想略奪別人的物品—不是說你們,當然不是啊—我是說還未來霎哈嘉瑜伽的人。首先,他們奪取土地,然後奪取人,把人用作奴隸;他們仍然不滿足,開始略奪別國,珠寶和類似的物品財產,只是略奪。雖然沒有任何法律權利,他們仍繼續略奪。這些行為看來很可笑,很不人道,但我們仍有這些行為,因為這是我們繼承而來的。
現在,還有很多其他品質,像妒忌之類。動物之間很少妒忌,牠們沒有我們那麼多妒嫉。我們從自己的反應和思維遺傳了妒忌。當人們妒忌時,就會奚落別人。人妒忌,想把別人拉下,若他們不能達到某個高度,就想將別人拖下。當這份妒忌抓住人類,他們就會認為,自己以嫉妒之名所做的一切都是對的。他們很在乎︰「我比不上某人,我缺乏某人的才能。」他想打擊比他強的人,動機就是源於妒嫉。
問題是雖然我們是人類,卻遺傳了很多動物的質素,例如我們會殘忍,會發怒,也會沮喪,就如動物一樣。還有,人會因為自己的思維而作出反應。他們思考,他們能思考,通過思考,這些遺傳下來的品質就變得有悖常理。例如有人想貶低另一個人,他不會像動物般,直接明確的貶低人,而是會想好一套手段、方法,想清楚怎樣做。人類的最大問題是他們仍然遺傳了很暴躁的脾氣。這種暴躁的脾氣要受到控制,亦要被人看到。當你看到不喜歡的東西,不合你心意的事情,就會立刻激動起來。
我剛看見,他們把糖果,不是樟腦放進去。對,是糖果,他們用火柴盒,想用火柴盒裡的火柴點燃糖果,這樣當然不能燃起火。他們試了一次又一次,我因此告訴他們:「讓我看看這是什麼?」原來是糖果,若是樟腦,必定能點燃起火。
人的質素也一樣。只要少許的挑釁,人就會發怒,感到不安,那麼,他有這種質素,做導師就不大好。導師不應突然發怒,不應生氣,不應想壓迫控制人。
有人會問:「那麽我們該怎麽辦?」有另一種方法,我們叫作「愛」。用愛取代憤怒。若你用愛和慈悲待人,就不會生氣,也不會令他人生氣。憤怒招惹憤怒。如果你生某人氣,他或許不會反駁,因為他害怕你,但在他的心裡,會想怎樣報復:「總有一天,我會讓他後悔,當初為何要對我發怒?」因此,在霎哈嘉瑜伽,請你明白,愛是唯一解決問題的方法。現在假設集體靜室出了些問題,若你因此惱怒某人,那會怎麼樣?那個人就可能對你懷有恨意。若他是好的瑜伽士,或許會意識到這樣做不對;但若他不是好的瑜伽士,還未有足夠的能力去理解這是不對的,他會怎樣做呢?他只會想:「這個人羞辱我,故意激怒我,我要報復。」
動物世界很少這種行為。除少數動物外,我不認為動物會相信報復。有人說若你傷害一條蛇,牠會喘息一會,再回來報復。這是蛇的其中一種質素。當我們看看不同的物種,可能會發現自己也有某些動物的質素,可能有很多人也像蛇一樣。若我們內在有蛇的質素,那麼任何人傷害你,你就會一生記住:「他傷害過我,我總有一天會改正他,我一定會報復。」若你內在是蛇,就有這種情況;若你內在是老虎,你就會很殘暴,一些小事也會令你生氣,發脾氣。
這樣的情況是不太理想,因為我們仍在動物的層次,仍然受制於我們內在遺傳下來的質素。因此,我們要注意,要成為好的導師。就好導師而言,你必須擁有平安、慈悲和愛的性情。畢竟,我們要明白,人類仍然擁有從動物遺傳而來的質素,有些人多一點,有些人有這種質素,有些人有那種質素。因此,若你惱怒某人,對他和對你都沒有幫助。但若你是充滿愛心和慈悲,你向對方解釋問題所在,你其實想怎樣做,我告訴你,這才可以將事情改善過來,他一定會有所改進,並感受到你的愛。
當然,有時候你需要寬恕這類人,絶對應該寬恕他們。這不代表若他犯錯,犯各式各樣的錯,你仍然寬恕他,讓他繼續錯下去,不是這樣。「寬恕」的意思是「忘記」。這樣那樣的人行為不檢點,只要忘記,忘記它,完全忘記它。對導師,霎哈嘉瑜伽士的導師,這是很重要的。
我必須說,其他的導師不是這樣,他們是極之,我要說極之脾氣壞,常常向人發脾氣。我遇過一個導師,他跟我說:「母親,你對他們太好了。對他們這麼好是不能令他們變好的,我已經受夠了。」他說:「我曾經培養兩個人成為導師,其中一人已迷失在金錢裡。「叧一個怎麼樣呢?」「叧一個沉迷女色。」我說:「沒問題,若他們迷失了,就迷失吧,但若你能以愛和關懷使他們醒過來,你最好說服他們。」因此迷失的人…。因此,作為導師,你必須判定他們仍留有從動物遺傳下來的質素。第二個問題更差勁,就是人類會思考。當然,動物也會思考,這全是制約。牠們的行為是根據牠們的制約而行。但牠們沒有自我,沒有像人類那樣發展自我。
很多導師也有很糟的自我。他們的第一個自我是,我見過其他的導師,他們告訴我:「我們付出這麼多,付出很多努力才到達這個層次,我為何要給別人自覺呢?」又或當這些導師看到其他人得到自覺,他們就問:「他們做過什麼?為何他們可以得到自覺?」作出比較,他們把自己的狀態,自己為到達這狀態所付出的一切,跟別人付出的一一作出比較。因此,他們用各種酷刑,各種花招來折磨人。例如,他們要徒弟倒立,要他們放棄家庭,做這樣那樣的事情,有些導師甚至打他們的徒弟,要他們長時間留在水中,單腳站立等等。他們就是這樣懲罰徒弟,最差中的最差是他們會用木棒或石頭虐打他們的徒弟,他們就像這樣。這些師父不想談話,不想聆聽別人或求道者的訴求,不想知道他們想得到怎樣的待遇。
這些憤怒,這些殘害折磨人的行為,在過去可能還可以。但是,你們要知道,有霎哈嘉瑜伽後,不再需要這些行為了。完全不必體罰你們的徒弟。現在,連精神上的懲罰也不用了。
就好像有些人會不停對自己的徒弟有要求。例如當領袖發現徒弟犯錯,他就會不停的說:「現在你是這樣,你的父親是這樣,你的祖父是這樣,還有你的曾祖父也是這樣。因此,你也是這樣。」這些領袖說盡各種傷害徒弟的說話。傷害別人,完全幫不了他們。就如若你走路時受了傷,就不能走下去。靈性昇進也一樣,若你受傷,就不能走下去。因此,不傷害人是非常重要的。若你不斷傷害別人,你就不是好導師,不是真正對徒弟好,真正了解他們的導師。
霎哈嘉瑜伽則是另一回事。因為不用任何的苦行,任何懺悔,任何告解,你們就得到霎哈嘉瑜伽。什麽也沒做!以你本來的模樣,就得到自覺。不用倒立,不用放棄丈夫,放棄妻子,放棄家庭,全都不用。不管你穿什麼衣服,處於怎樣的境況,你都得到自覺—這是事實。你無需付錢,也不花任何力氣,不用做什麽,只要坐在你原來的地方,就得到了自覺。
得到自覺的經驗證實你擁有愛和慈悲的力量。從你的愛中,你得到自覺。我們從不知道會這樣。就如我們很渴望給人自覺,我們想到村莊裡,給人自覺。為什麼?為何我們會這樣做?不是為了任何名譽,任何回報或是什麽,只是源於我們內心感受到的愛,「為何只有我享受一切?其他人不能享受?」因此,你盡力幫助別人得到自覺。
現在,你已成為偉人,你關心別人。別人墮落,誤入歧途,他們在做錯事,你因此感到很沮喪苦惱。你想幫助他們。一旦你有這種體諒,你就知道自己該如何對待別人,就是,你要有導師的言行。導師通常都不用對別人說任何嚴厲的說話,最多只是告知他們,他們犯了什麽錯,要以溫柔的態度告知他,好使他不會感到驚愕。
有些人有太多的依戀執著,例如對家庭,對妻子,對丈夫,對孩子或對任何人的執著。即使他們來霎哈嘉瑜伽後,仍留有很多執著。不要緊。問題是有這些執著下,他們能走得多遠,能持續多久。你要破除執著。若我說,你不能破執;這是一種精神狀態,破除執著是一種精神狀態。說到要為他們做點事,你就盡力幫助他們。你要是沒有執著的人。那麼,怎樣形容執著的人?執著的人常常為別人擔心,他們只想著某些人,完全不會想霎哈嘉瑜伽,只會想著他們依戀的人。他非常敏感,你不能說任何關於他的兄弟姊妹或某人的事,不然他會跳起。人們也會對自己所擁有的名稱執著。譬如說,他有某種名聲,或佔某個位置,他會怎樣呢?你絕對不可以質疑他,不可有任何異議,因為他是認同於自己的名聲位置,他以為自己很了不起,這是他的一生取得很高的名譽地位。他是過於依戀執著,他也要他的導師尊重他的執著。
現在,你們怎樣解決這個問題?譬如有人很依戀他的妻子,以此為例,那麼,你就不要跟他討論和爭辯,完全不要這樣做,因為他仍是很慢很慢的走向這個層次,他還不是完美的霎哈嘉瑜伽士。那麼,你可以做什麽?若他仍依戀著妻子,由他吧。上天自會成就。你會知道他想的,做的和決定的都是錯的。一旦他自己發現,就自會放棄依戀。但若你不斷的告訴他,跟他爭論,事情就永遠不能解決。
因此,你要明白,作為人類,也作為霎哈嘉瑜伽士,我們都有問題。這些問題會慢慢地溶化,不是因為任何爭論,不是因為說了什麼,而是因為愛和慈悲。
若你對人有愛,你會很驚嘆,百分之九十九的人都重視愛。我要說這是人類的第三種質素。人的第一種質素是來自遺傳;第二種質素是能夠思考;第三種就是重視愛。人若愛別人,對方自然會很重視那份愛。這是因為他想︰「這個人愛我,不是為了我的財富,我的美貌,不是這些東西,他就是愛我。」這份愛的念頭,就能令他很容易完全不會依戀愛他的人。怎會這樣?現在事情看來很有趣,若你喜歡某人,愛某人,那麽你就要不依戀。只有通過霎哈嘉瑜伽才能做得到。霎哈嘉瑜伽的精神狀態是你完全不執著,完全不依戀,我們怎能做到?
譬如,我有一個女兒,我不依戀她,從不打電話給她,也不會擔心她,因為在霎哈嘉瑜伽,你知道那人如何。若能量好,為何要打電話給她?為何要與她傾談呢?為何要要求什麽?完全沒有這個必要。只是透過能量,你就知道某人現在的情況。因此,你看來好像完全不依戀某個人,一旦你發覺能量向你顯示某人出了一些嚴重的問題,你會怎辦?你會將全部的注意力投放在這個人身上,放注意力在他身上而不是依戀著他。
依戀不能解決問題,解決問題的是我們的注意力。若你仍是很執著,你的注意力就只是執著的注意力。這種注意力不是為每個人而設,注意力卡住了,只停留在一個你認同的人身上。你們要瞭解,我們可以說,實際上,認同於某個人並不是放注意力在這個人身上。
若你已到一定的層次,你的注意力就會產生效用。每當你把注意力放在需要你關注的人身上,注意力就能起作用。但若你只因執著於某個人而每時每刻浪費你的注意力在他身上,你的注意力就會很疲累,不能起作用。這是一件很矛盾的事情,若你依戀著某人,你的注意力就沒用了。反過來,若你不依戀某人,就可以做任何事情。現在,我要演說,好吧,我在演說;當我要做菜,就做菜。若你每時每刻都想著某個人,每刻都想跟那個人有聯繫—完全沒有必要這樣做。那人會妥當,為何要那麽擔心他?畢竟你要做霎哈嘉瑜伽的工作,要做很多事情,要提昇很多人的靈量,但你卻依戀在某地的某個人,這不是好事。這種依戀令你的注意力變得沒用,完全不能發揮效用。
因此,要讓你的注意力自由。你的注意力不該受依戀限制。注意力該完全自由,那麽它才自動運作,你會很驚訝,即使你不放注意力,注意力也會自動運作。擁有這份神聖的注意力是如此重要,它只是愛,會起作用,你會驚嘆於它如何起作用。
我說的是另一個世界,不是這個世俗的世界,而是某些更高的世界。在哪裡,你的注意力起作用,漂亮地起作用,你會驚嘆於它怎樣成就萬事萬物。但是,你千萬不要以你的依戀執著來限制你的注意力。若注意力受限制,你就受制於很細的範圍,只剩下那些依戀你的人或你依戀的人。這是為何「認同」不是導師能成就事情的方式。
就好像有一個導師和十個徒弟,導師只喜歡其中一個徒弟,他認為這個徒弟是最好的,因此應對他多加鼓勵,各方面幫助他。這樣做實際對徒弟沒有幫助。導師應該說︰「他已是很好的傢伙,已經昇進得很高,已經很深入。」因此,導師應將注意力放在不太好的徒弟身上,多跟他們溝通,用親切的態度告訴他︰「你要迎上前。」你要對還沒到達,還在掙扎的人多傾談,多了解他們,要留意他們在做什麼。為什麼他們的注意力沒有改善?沒有提昇?出了什麼問題?為何上天的能量不流動於他們?你會找出原因,因為這些人沒有好的注意力,因為他們將注意力每刻都集中在某些人身上,以為自己有責任這樣做。其實他只是為自己找藉口,告訴別人︰「你要明白,很自然,我為這些那些事情擔心。」藉口而已。
若你真的不把注意力放在一個人或十個人身上,你的注意力就能看顧整個世界。它接收所有的資訊,亦發放所有資訊,讓你能做一些正確的事情去改正情況。因此,我們要提昇至沒有憤怒、沒有煩厭、沒有苦惱的狀態,完全沒有這些情緒。不論任何事情發生在你身上,你也能看清形勢,不會牽涉其中。你看到整個狀況,但同時能遠離它。那麽你才能妥善解決問題。若你成為問題的一部份,就不能把問題解決。就好像我曾經告訴你,有些人在打架,他們不能解決問題,而旁邊沒有打架的人反而能解決問題。
這是很簡單的道理。若你認同或牽涉入某個人或某件事裡,你就會迷失。因此,我們的注意力要時刻保持自由,並把它廣泛地運用在有需要的地方。我們就是要達至這種狀態。若你到達了這種精神狀態,我不是說你能為此做點什麽,這只是一種精神狀態。好了,我們怎樣可以達到這個狀態呢?只有內省,通過內省,你會明白你需要幫助來解決你的問題。首先,第一個問題是你應該如何面對自己,因為你有點兒害羞,或許有點焦躁。時候來了,你會驚訝於這種焦躁是完全沒有意義的。若你太刻意,問題就不會得到解決。但若你很霎哈嘉(自然而然),問題就自然得以解決。
說到第二點,除注意力外,我們要把所有事情交托給無所不在的生命能量(Paramchaitanya),讓它為我們解決問題。「這是問題?就讓無所不在的生命能量解決吧,我們不用在意。」因此,我們就能不依戀執著。你把整件事情交予無所不在的生命能量來處理,你不牽涉其中,遠離它。這是非常簡單的事情,若你明白,人所以受苦,是因為他們感到對我們有責任。每個人都感到自己有責任,這些事都令他們擔憂,因此,我們今天有如此複雜的社會。人們受各種疾病折磨。這全因思慮所致。透過這種思慮,想著一個人,想著問題,你只在原地踏步。在這個時候,你需要做的只是將事情交托給上天無所不在的生命能量。當你交托給上天,祂就會處理,把問題解決。
我告訴你一件事情,一個親身的經驗。那一次我在美國,我想在哪裡舉行崇拜。我因此說︰「好吧,讓他們來崇拜。他們想來多好啊!」接著他們告訴我:「母親,我們想在崇拜中送一些禮物給你。我們該怎樣把禮物帶來?」我說:「很簡單,乾脆不帶就可以了。」
但他們不理會我。他們說:「我們要帶禮物來,海關會麻煩我們,他們會對我們這樣那樣。」最後,我告訴他們前面那座大廈,正在結業清貨,我說︰「那裡會有些好東西,你們可以去看看。」我就一起去逛,我發現貨品很便宜,難以置信,很昂貴的貨品以很便宜的價錢出售。我很驚喜,所以我告訴他們︰「我能把這些物品全買下來,我付錢,你要把全部物品帶到卡納祖哈雷(Canajohari)。
怎會這樣,你要明白,當你明白「愛」是最重要,事情就會改善。愛是
真理,真理是愛。若你愛某人,真愛,任何你想與他一起做的事情都絕對是很明顯的,因為這會是很真摰;任何你跟他說的話都絕對是很明顯、很明確的,因為這是完全真摰的。因此,當你與別人相處時,你要絶對真誠。當然,你不需要說任何傷害他的話,要用明智的方法既不傷害他,亦能對他產生效用。
霎哈嘉瑜伽現在極之需要這種導師,霎哈嘉瑜伽能因此更廣泛的傳開去。首先,我們要把脾氣帶到適當的狀態。導師沒需要,我是指霎哈嘉瑜伽導師完全沒需要對任何事物發脾氣。若他們真的能做到,就省卻我們很多憂慮,很多問題,很多自己製造出來的混亂。所有這些都能輕易的得以解決。但我們心中要先有純潔的愛,不是出於任何利益或回報,而是純潔的愛,那麼,任何我們想做的事情,都能輕易完成。
導師的路途是很長的,可以不停的走下去。因為,畢竟導師要知道自己的責任,為何他們是導師。這很重要,導師是很重要的位置,他們要運用這個位置來展示對徒弟無比的體諒,而他們也要有明確的目標。因此,別人才不會懷疑他,不會認為他們別有用心,這絶不應是難以觸摸,而是要絶對的清楚明確。
今天我告訴你們這一切,因為今天是我們來卡貝拉整整十年的日子。卡貝拉對我極之仁慈。他們帶了很多人來霎哈嘉瑜伽,我告訴你們,真的很多很多人。這樣偏遠的地方,很多人都摒棄它,說︰「你能住在那裡?」他們都說著這些話。但是,這真的實現了。你們要承認,這是很好的指示,證明霎哈嘉瑜伽能創造奇蹟。
但是首要的是你要瞭解能量,若你不瞭解能量,就不能這樣做了。例如,當我第一次來卡貝拉的時候,每個人都對我說︰「母親啊,這裡很孤寂,周圍有很多黑手黨,只有六、七所房子。你要住那兒?這是什麼呀?」他們都警告我。後來,我來到這裡,我立即告訴市長︰「我打算買這所房子,明天我就付錢。」他很吃驚,為何我會這樣做?
我說︰「不用擔心,完全沒問題。」用生命能量,我用生命能量來決定這是一處極好的地方,那時候,生命能量幫了我很大忙,雖然每個人都不鼓勵我,每個人都向我描繪一幅大的圖畫,這是一處恐怖的地方。到現在,黑手黨去了那裡?他們全都離開了。
現在,想知道了解事情,你要入靜,改善你的視野,使你的視野更加清晰明確。這種視野不只是反映某些事情的某方面,還要清晰明確。通過霎哈嘉瑜伽,我們要明白,女神的保護時常都在我們的頭頂之上。你絕不會出任何錯,沒什麽會發生在你身上,它成就萬事萬物。我確信你能親身體驗到。
你們看,我們只是這樣說霎哈嘉瑜伽,你們已經入靜,進入入靜狀態。你們都感受到,終有一天,你們所有人都要變得這樣—進入入靜狀態。這種入靜的稟性或不管什麽狀態,都會散發生命能量,為你的工作、生活,為你一切開創路徑。你不用與任何人對抗、爭鬥,也不用與任何人爭論,只要入靜,到達我形容的入靜狀態。在這狀態,愛會完全包圍著你。
願神祝福你們。有一事你要明白是很重要的,你不要為任何事情走向極端,這也是人性。
譬如說,若你是理性的,任何事情你都要找合理的解釋。「我不能這樣做,我不能那樣做。」類似的情況持續。另一方面,他們變得情緒化,並藉情緒之名,做出各種錯事。你們要克服這兩種情況。若你不能克服它們,有什麼用呢?自稱霎哈嘉瑜伽士有什麽用呢?你們最低限度要做到。你們必須避免走向極端,要省察自己。若你走向極端,就難以成就任何事情。你或許會生癌,一方面,你或許患上可怕的疾病,另一方面,你或許變得很理性,任何霎哈嘉瑜伽的知識都進不了你的腦袋。因此,你每刻都要保持平衡。透過這種平衡,就如有女霎哈嘉瑜伽士犯了大錯,你不要在情感上依附著她︰「噢!母親,為何會這樣?我們要原諒她。」不要這樣!你要告訴她︰「你要改善你的生命能量,要回復平衡,一旦你回復平衡,我才會考慮你的情況,才會告訴你會怎麽樣。」
但若她沒有平衡,偏向理性化,偏向情緒化,這種情緒會把你帶往任何荒謬的事情,因為這是心理方面出問題。人們可以因這種情緒而幹出很錯很錯的事情。就像即使只是唱歌,他們也很神經質,你要明白,所有這些牽動情緒的事物,可以牽引你到任何地方。
因此,你們不要情緒化,只要有愛。左面是我們稱的另一個極端。一面是情緒,另一面是理性。在理性中,你會像希特勒,對任何事情都論斷。希特勒說︰「不,這是對的,我做的全都是對的。」全部理由都是他自己放進自己的腦袋裡︰「這是對的,這是合情理的。」
因此,情緒和理性這兩方面都要好好平衡,那麼,你們就會看到,不管你做什麽,都會有恰當的效果。
再次感謝你們。願神祝福你們。 […]

導師崇拜 導師應是謙卑和智慧的 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉‧1997年7月20日
 今天的崇拜對我們很重要,你們全都有自覺,也擁有給予別人自覺所需要的知識,你要知道自己擁有什麽,這是很重要的,因為若你不嘗試幫忙,不嘗試給人自覺,首先,你會對自己沒有信心,也會沒有自尊。其二,你嘗試給人生命能量,但不要與這個人扯上關係。我曾經見過,有些人太投入,若他們給自覺某人,就以為自己做了件很了不起的事情,開始影響這個人,他的家庭,他的親戚,做類似的事情。到目前為止,你必須學懂,你或許與某人有關連,或許和某人很親近,但這個人未必更能擁有得到自覺的機會。唯一成長的途徑是合群集體,沒有其他途徑。若有人認為遠離集體靜室,獨自居住就能有很大成就,霎哈嘉瑜伽的意義並不在此。
過去,人們通常會到喜瑪拉雅山,他們大部分都是被分隔,只有一個或兩個人會被揀選作靈性昇進。在這裡,問題不是靈性昇進,而是你內在合群集體的成長。這就是你怎樣成為合群的人,享受集體,致力於集體,與集體一起生活。這類人發展了一種新力量,這種力量是他們非常精微,能滲透任何分子、原子或人類,滲入任何地方。這種滲透力只能在他們擁有合群的氣質才會出現。不合群,你不能到達今天霎哈嘉瑜伽需要的高度。
你也知道,到處都是問題,問題,你感到世界就像在下沉,特別是我到非州,我感到︰「噢,天啊!他們在這裡創造了地獄。」就是個地獄。因為他們沒有正法,不相信正法,卻熱愛非正法(adharma),這種風氣在四處流動,在全世界流動,你對美國的非正法生活方式作出反應,人們認為這是完全沒錯,不管你告訴他們什麽,他們不相信,亦不相信有裁決。他們看不到他們的人生,他們的家庭,他們的社會,整個國家的根基在被摧毀。我感到,這是充滿醜陋的非正法品質,我們甚至不能想像這些想法怎會進他們的腦袋。而這些想法,我不用告訴你,你也知道很清楚。若你要拯救你的孩子,就要是理想的導師。若你只談霎哈嘉瑜伽,假設自己是霎哈嘉瑜伽士,在你內在這些力量還未喚醒前就想宣揚霎哈嘉瑜伽,就必定會失敗告終。因此,我們要看自己怎樣發展這些內在的力量。
我感到頗尷尬要告訴你對待導師要有怎樣的言行,我想人們已經告訴你。但很自然,很自發的,一旦你有自覺而又在自覺中成長,你自然發展了謙卑的態度,也發展了一種透過它而取得你的導師很多品質的態度。現在,例如導師在某一個高度,若你想在同一高度再昇進,你是沒法做到。你必須坐在遠低於你的導師的位置。有些人過分利用我良好的品質,我要說,很多人已經向我指出︰「你要糾正這些人,他們以同等地位身分與你交談。」我說︰「他們會受到教訓,他們會受教訓。」有時,他們並沒有受到教訓,因此他們仍以同樣的態度與我說話,態度就如與你的朋友,或與同等地位的人說話。
首先是完全的謙卑,你要是謙卑的人,極之謙卑。現在,你查查看,當你與人談話,你是否謙卑?當你與人談話,你是否謙卑?當你照顧你的妻子和孩子,你是否謙卑?對每個認為自己是導師的人,這是很重要的。謙虛是最先要有的品質,或我要說,這是你要跳進的海洋。有些人認為︰「母親,若你謙卑,有些人會佔你便宜。」沒有人會佔你便宜,因為你要記著,你每時每刻都受到保護,受生命能量(Param Chaitanya)照顧,我知道你知道這種情況,但你們有多少人真的相信我們內在有生命能量?若你真的相信有生命能量,就不會害怕,不會擔憂,也不會有各種荒謬的想法。若你認為自己不受保護,「什麽會發生?事情怎樣發生?」那麽生命能量就會留下你獨自一人,你要看到整齣戲劇,生命能量怎樣成就事情,它怎樣成就事情,你要有怎樣的言行。若你不在正常狀態而又過分炫耀,什麽會發生?你會為此得到報應,不是我做了什麽,而是生命能量會教訓你,令你會記著,你必須與你看來有點不同。不管如何,你要知道自己為何來霎哈嘉瑜伽,從根基開始,我們來霎哈嘉瑜伽是想知道絶對的真理,透過生命能量,你已經知道絶對的真理,你要不惜一切的去追尋絶對的真理,要跟隨你的生命能量行事。
很不幸,我曾經見過,很多人以為他們的生命能量妥當,他們也妥當,不管他們接收什麽生命能量,都是一流的。要糾正這個想法是很困難的。這種想法是來自自我。當你有自我,永遠都找不到自己的錯處。即使生命能量告訴你一些事,可能是某人告訴你一些事,因為你不在狀態,但你的自我卻在狀態。你的自我在縱容你,教導你一些你本應能清楚看到的事情︰「我在做一些錯事,我不應這樣做。」
在這改正和改善的過程中,當你沉醉其中,你應看到︰「你是否變得更精微,或變得更粗糙?」這是最佳評價事物的方法。現在,我看到人們不停的評價細微鎖碎事情的生命能量,這棵樹或這朵花或這片土地的生命能量是否妥當,你想看看各種物質的生命能量。你為何要看它們的生命能量?你要看到生命能量是因為想得到物質上的好處,你認為若你檢查生命能量,而能量又妥當,你就頗安全,就不會有損失,不是真的。因為生命能量不是用來評價測試這些世俗的事物,這樣做絶對貶低生命能量,你不應貶低生命能量,因為它能向你建議某些或許對你的成長很有害的事物。
有一次,我想某人到某處地方,他因此說︰「母親,我不想去。」我問︰「為什麽?」因為我看到生命能量很差。」我說︰「這就是為何我要你去,若生命能量是好的,你去又有何用?我就是這個原因要你去,因為你能幫上忙。但在此之前,你卻評價自己,評價你的生命能量,不想去。」
因此,什麽發生,我們想有舒適的生活,霎哈嘉瑜伽必須解決我們所有的問題,不然我們就認為霎哈嘉瑜伽是毫無用處。不管我們有什麽欲望,都必須得到滿足。我們現在的欲望大多是個人的︰「我的孩子不好,我的孩子要妥當;我的丈夫言行不當,我的丈夫要妥當。」又或「我沒有自己的房子,我要有自己的房子。」看看我們在想什麽,就如他們稱作,仍然想著消費主義的社會。我們每時每刻都在想︰「我要有個兒子,而不是女兒。」當你有了兒子,卻責怪霎哈嘉瑜伽。你任何的欲望實現不了,就認為是霎哈嘉瑜伽傷害你,因為霎哈嘉瑜伽你才會受苦,對霎哈嘉瑜伽的那份信心有點動移,或你可以說,信心不怎樣深。若你深深嵌入霎哈嘉瑜伽,會是怎麽樣?「不管什麽發生,我也會是霎哈嘉瑜伽士。」
就如有人去世,通常在霎哈嘉瑜伽,很難有人會死,我必須告訴你,即使他們想死,也死不掉。是生命能量為你作決定。但若你擔起像這樣的位置,你要知道這個願望未必能滿足。若你的願望不能得到滿足,那麽你就感到困擾,想︰「什麽出錯?」你的願望不是大能的神的願望,而生命能量卻是大能的神的願望。
以我到美國為例,就以此為例,美國人攻擊我,負面能量找我麻煩,那些日子我在受苦,所謂的受苦,我有痛楚,出各種事情,我必須要到美國,因為美國的霎哈嘉瑜伽士會知道,為這些愚蠢笨拙的美國人的昇進,有人要付出多少代價。他們是何等愚蠢,何等笨拙,受欺騙他們錢財的人所迷惑。很多人來找我,告訴我︰「母親,若你開始這樣那樣說,我可以為此付三百元,你會有成千上萬的信徒。」我說︰「他們不會是我的信徒,若他們為錢而來,以為我收了他們的錢,必定是物有所值,那是說他們是絶對愚笨。」霎哈嘉瑜伽,你不能用錢買到,這是他們不明白的第一個原則,大部分人都不明白!大部分人不明白得到自覺是不用付錢的。
在新澤西州,有些富有的古吉拉特人問霎哈嘉瑜伽士︰「怎麽可能這樣容易得到?這是不可能,因為這是很困難的事。」每一本經典(shastras),每一個人都曾說,很難有自覺,好吧!若是這樣,為何你能那麽容易的給人自覺?為什麽?沒有人知道該怎樣回答。你應該這樣回答︰「對,這是很困難,非常困難,你不能大規模的給人自覺,這是事實。但若有人做到,你就要想想,為何他能做到?」
就是有這種愚蠢的問題,若他們仍然繼續問,你真的要謙虛的告訴他們︰「先生,也要那個人值得給他自覺。」因此,他們只會追逐在他們身上賺錢,愚弄他們的人,他們吹噓的說︰「我們有三個導師。」有人說︰「我們有七個導師。」我很詫異,他們要有怎樣的條件。那些極之愚蠢的人,梵文叫作MURLE,無腦的人不能得到自覺,放棄他們吧!若他們與你爭辯,你只好放棄他們。他們沒權與你爭辯,只有得到自覺的權利,沒權與你爭辯,亦沒權問你一些愚蠢笨拙的問題。你要時常緊記,要謙遜,要保持尊嚴,因為你是導師。一旦你知道自己是導師,那麽你時刻都不會有小丑的言行,你的行為會讓你顯得尊貴。同時,你會有和藹可親的面容和個性,不會令人討厭,你的個性會顯示你有些特別之處。
現在,你怎樣發展這種個性?西方最大的問題是自我,而東方最大的問題則是超我。這個自我,我不知道它從何而來。在生命的各個軌跡範疇,他們都在顯示他們是何等自大。  例如,我到美國,我很驚訝它有種族問題,黑人和白人受不同的對待。我是說膚色是神賜予的,一些人黑皮膚,一些人白皮膚,若每個人看來都一個模樣,就會像軍團,必須有多樣性,臉孔有點改變,表情也要有改變。有人要有更好或不同的表情,不然你會感到這個世界很悶,每個人都一模一樣,只是一樣。這裡卻有很多種族主義,我很驚訝這種想法怎會進入人類的思維。
所以作為導師,你要對種族主義完全厭惡,絶對厭惡。任何白皮膚的男女可能是很殘酷,這是很容易理解的,他們也可能是殘酷的母親;黑皮膚的人可能很仁慈,很慷慨,這是與膚色無關,一個人的個性品性與膚色無關。因為黑皮膚的人被人不善待得很久,所以他們作出反應,很自然他們作出反應,有時會以很殘忍的態度來作出反應。這種注意力,這種…你可以說對人類錯誤的態度,即使是對動物,也是不能忍受的。以這種態度看待人類,你完全不值得擁有霎哈嘉瑜伽。你們任何人,若仍有某人是黑人或某人是白人這種想法,都不能在霎哈嘉瑜伽成為導師。
印度有種姓制度,同樣是既差勁又可怕,完全不合理,毫無理據根基。但在印度,有些人相信一些階級是較高,亦有些人相信有些階級是較低。每個種姓階級的人都可以做一些最差勁的事情,對他們這是沒有界線。低階級的人也可以是非常,非常好的人。印度有很多偉大的詩人,蘇菲派都是來自最低的種姓階層。這些種姓階級是人為的。你知道人造的衣服不適合我們,所有人為的想法都不會適合我們,它帶我們進入…我不會知道怎樣辨別 — 我要說帶我們進入完全的毀滅,因為仇恨招致仇恨,恨不停的增長。若你不能擺脫恨,我要說,你就不是霎哈嘉瑜伽士。
這些全是制約,你出生在白人家庭,所以你是白皮膚;你出生在基督教家庭,所以你是基督徒;你出生在猶太人家庭,所以你是猶太人。全只是因為你的出生,並不表示你是較高或較低?今天世界的所有問題,若你看看,全是因為人類依戀著優越主義這些荒謬的想法。只有透過合群集體的生活才會有所改變。例如,我要說在集體靜室,各種膚色的人生活在一起,有同樣的權利,同樣的理解、愛和情感。若沒有這些品質存在,稱它為集體靜室是沒用的。
有一次,他們問我︰「母親,你會否來哈林(美國紐約黑人區)作一次演講?」我問︰「為什麽?」 有些霎哈嘉瑜伽士說︰「哈林?母親,你知道什麽是哈林?」我說︰「我知道,也不壞。」他們說︰「你知道黑人在哪裡…。」我說︰「我也是黑的。」你可以稱我為黑人也可以稱我為白人,但愛心,你要明白,愛能潔淨所有我們對別人荒謬的想法。標籤任何人為黑人和白人顯示你沒有眼睛去看,任何有深度,有愛心的人都不會看這些表面虛假的事物,就是看不到!
今天我們在慶祝導師的偉大。現在,看看所有導師,他們是怎麽樣,有怎樣的言行。印度有很多導師,很多蘇菲派,其他國家也有很多。蘇菲派或聖人從不相信種姓制度,從不相信這種黑和白;基督,祂從不相信黑和白;佛陀亦從不相信黑和白,沒有人相信任何人為的想法。
即使在有自覺後,我們仍接受這些人為的想法,我時刻都要帶著這些想法。現在,透過說話,我們不能擺脫它,但透過行動,卻能擺脫它。只看看我們怎樣在內在解決愚蠢的想法,怎樣擺脫它們。很簡單,在入靜中,你要坐下,看看你愛多少人,為何愛他們,不是出於憐憫,而是出於愛,你有多關心人。我見過一些很漂亮的例子,但我仍要說,有些固定的想法要完全掃除逐走,這對霎哈嘉瑜伽每一個導師都是很重要的。意思是他要有顆潔淨的、開放的、充滿愛的心,他的心要演奏生命能量的樂章。若他的心充滿人為的想法,我不知道有什麽會發生。即使他們移植了心臟,也不能用人造心臟,必須用真的,自然的心臟。所以你試想像,一旦你接受這些古怪的想法,只會引致分裂,永遠不能令你合群集體。所以要內省,我們是否一體?是否互相猜忌?現在,已經有太多猜忌判斷,一切都只會在你們一起生活時才能看到,不然,你又怎樣知道?當你們住在一起,你會發現,發現自己有什麽缺失,什麽沒有,什麽必須要有。充滿愛的心是那麽平和,因為這顆心的每一個動作都能賜予喜樂,賜予很多喜樂。
有個關於羅摩的故事,祂吃bers,一種水果,是一個年長的女士以愛心先嚐過才給祂吃,這顯示什麽?顯示︰像羅摩這位世襲承繼最高位的國王,而這位老女士卻是來自最低的種姓階層,她以愛心給祂這些水果,當祂吃過水果,就開始讚美它。祂的妻子說︰「給我一點!」 祂說︰「好吧。」但祂的弟弟仍有疑慮,我想,在霎哈嘉瑜伽,所以他不喜歡,還生氣了。接著她吃過水果說︰「弟弟,我必須說,這水果很棒!」 他說︰「好吧,給我一些。」她說︰「為何我要給你?你先很生氣,為何我要把這些水果給你吃?」
這個故事顯示,作為導師,判斷你個性的高低是憑藉你潔淨的心,充滿愛的心,你最高,最了不起的個性。就個性而言,不是某些虛假內在的建構,不是人為虛假的,是自然流露,絶對的自然。不管你做什麽,都必須要自然。所以這種人為做作的說話,或某種一起生活的方式,只會製造問題。例如,在美國紐約,我們有集體靜室,有個很嚴格的女士,她要求一切都是完美的,湯匙要放在這裡,义子要放在那裡,她傷了很多人的心。這不重要,這些文化傳統,你們怎樣稱呼它,在霎哈嘉瑜伽,禁忌戒律不重要,因為現在你已經成為導師。導師能留在任何地方,住在任何地方,吃任何食物,任何時間吃,就是要這樣。我也在霎哈嘉瑜伽見過,一旦食物送上來,很多人已經急不及待的要吃。
有一天,我在場,有人送上食物,他們開始拿走碟子。我說︰「什麽事,我要吃。」「噢!母親,你還未吃?」「還未,我甚至未觸及食物。」
所以你看,這類事情,首先這是很低層次,我要說,欲望,是飢餓。現在,導師不介意,不管你給他什麽,沒問題,他想要的你沒有給他,也沒問題!即使你不給他也可以。你們要透過發展這種品質來殺掉自我。人們因你為他送上食物比別人遲而感到受傷,在霎哈嘉瑜伽,我看到各種有趣可笑的事情。相反,這是最低層次,我要說,欲望。若你想成為導師,最好不要太迎合這個欲望。
 
當然,很多問題已經解決。到目前為止,我看到,他們沒有吸食毒品,沒有酗酒,沒有這類事情,你要明白,這是何等的福佑。因為若我要從這個層次開始,我不知道要深入多少,要從多深把你拉出來。當然這是件大事,是件頗美好的事情,要從中創造美好的人生,吸引每個人注意 — 你怎樣說話,怎樣的言行,怎樣去愛。所以,我們要再次說,Guru Pada(導師的蓮足)只能透過你擁有的愛才會來臨。就如他們要…就說十個人,來演一齣戲劇,他們只能從一個特定的國家或特定的群組揀選演員,這就沒有樂趣可言。例如他們想有一個樂團,來自特定的種姓階層或是來自某一個宗教,你也可以說,來自同一所學校或是什麽。這顯示你仍然不在狀態。作為導師,你應喜歡各種文化,各種漂亮,必須把這些帶進你日常生活。你不應因為膚色、種族、地位、階級意識而看低人。所有這些都已經在導師聖人的生活中顯示。Tukarama(印度聖人)說︰「噢!天啊!感謝神讓我成為Shidhul種姓階層。」他不是這個階層,卻這樣說。你們全部人,每時每刻都不要在意自己的出生,自己的個性或自己怎樣開始,我們甚至不應能分辨誰是聖人誰不是,即使人們以自己是聖人為榮。
我很驚訝在美國,到美國的俄國人是很不同品質的人,他們不會對我抬起眼睛,不會抬起眼睛但卻很深,很深,生命能量卻很深。原因是,我認為,他們受共產主義壓制,或許是這個原因,現在他們來到美國,看到所謂的自由,看到人們在做著怎樣荒謬的事情,他們知道這兩個極端,我想他們已經很深入自己的存在體,而他們之間有這種力量,這種團結。我很驚訝我之前從未遇過他們,他們沒有從俄國來,他們來了,他們就在這裡。什麽令他們能保持這種狀態,他們腦海裡沒有宗教,他們沒有宗教,對他們而言,每一個宗教都是一樣的,他們沒有追隨任何宗教。
所以,導師不能屬於任何宗教,因為一切宗教都是人為的,他們在全世界製造了很多問題,互相殺戮,他們又怎會神聖?因此,你不應牽涉入任何宗教的偏見。我曾經見過有霎哈嘉瑜伽士,說他是基督徒,偏見會顯示他是基督徒,你能分辨出來;若他是猶大人,你能分辨出來。那麽來霎哈嘉瑜伽有什麽用呢?若他們的注意力能在內,他們會發現。你要剖析自己,看看自己那裡出錯,為何你作為導師不那麽成功。
成功的導師是︰他不在意時間,每一刻都是神聖的時刻;對他而言,不管誰遲到誰早到,他都不介意,他不是手錶和時間的奴隸,這些也是人為的。我想三百年前是沒有時鐘,沒有人對時間那麽關注。因此,首先,他要超越時間,他們稱這為kalatit;接著他也要是gunatit,即他不屬於左亦不屬於右也不屬於中央,他超越這三種狀態,超越gunas,他站在上天的光下看萬物,萬事萬物。若有好事發生在他身上,他會說︰「是上天的光做的。」若有壞事發生在他身上,他會說︰「上天的光想這樣做。」他把一切都交托給上天的光,他是超越狀態(gunas)。
就如有人是偏右脈,自我中心,他會說︰「怎麽樣?我想要這個,這不能成事,怎樣…。」他會挑戰。另一個人開始哭,偏左脈的人︰「很抱歉這種事發生在我身上,這不應發生。」就這樣。中脈的人也一樣,他或許會想︰「我的生命能量能去多遠,為何我不知道?」就這樣。真正的導師,他像看戲的看這些事情,就如戲劇裡的旁觀者。「它發生了,它要發生,所以它發生了。」
所以,我們從中有什麽收穫?你看我們有一點收穫︰受到這是不妥當或這是錯的教訓,就這樣。在這一刻,我們不要不停的弄昏頭腦,我們就只會這樣,他卻不關心一切。所以他超越他的gunas(狀態),他活在超越的狀態。他能在任何地方進食,能睡在任何地方,他不介意住在哪裡,不介意坐車或坐牛車,若你給他的花環只有很少的花朵,他也不會感到不受尊重,就是沒有這種感覺,他毫不介意,因為沒什麽能增加他的品格,就是沒什麽!你給他們一些簡單的物品,沒問題;即使你什麽也不給他,也沒問題。他不是透過你的雙眼評價自己,而是透過自己雙眼來評價自己,他自得其樂,為何要對任何事物在意?為何要渴求什麽?事情自會在它應當的時序成就,若不能成事,就是不能,有什麽關係?試想想。
在霎哈嘉瑜伽,導師要是一種約束的力量。我曾經見過兩種人,他們不停的破壞關係,他們這樣做是很容易的,他們不停投訴。但有些人卻有能力以甜美的態度維繫人,令人很親密的連在一起,他們不是要寛怒人,而是自動的做到,就像人們不停的加入這個人。我很驚訝美國有很少,很少霎哈嘉瑜伽士。他們說︰「我們花了五萬元才有五十個霎哈嘉瑜伽士來。」在美國,花一千元才有一個霎哈嘉瑜伽士來!所以情況很不妙,但仍然,我們仍要對他們抱有希望,因為美國有很多求道者,他們在求道中迷失在荒野中。我想這或許是個循環,他們必須經歷這個愚蠢的循環,那麽他們才能肯定的看到重點,這是已經發生了。我的講座有約四千人來,這個數量是在這個國家從未發生過的。他們說︰「沒有人能吸引這麽多聽眾。」但仍然不算太多人,但他們都得到自覺。
所以我想,漸漸地,即使在美國,它也許會開始增長。霎哈嘉瑜伽士必須不謹只擔憂他們的房子,他們住在哪裡,只擔憂這些事情,而是要全力以赴。我要說有能力的霎哈嘉瑜伽士要去美國,去成就這外在的工作。或許有些外人來談霎哈嘉瑜伽,他們或許會留有印象。有太多假導師,你數算不了,而他們卻接受他們,這是很令人驚訝的。雖然他們在受苦,失掉錢,失掉一切,卻仍然接受他們,「不管如何,他是我的導師。」基本上他們的腦袋出點問題,他們不明白要期望些什麽。
我寫過一本書,或許能給他們看,不管如何,你可以寫下你的經歷,再出版,或許這樣能打開他們雙眼。在寫點什麽的時候,你要記著,你要展示霎哈嘉瑜伽的品質,你是怎麽樣。為此你不要令他們感到受人看低,不要說傷害他們的說話,但要以糾正他們,幫助他們的態度來說。
對導師而言,最重要的是他不要對自己有錯誤的想法,他或許來自貧窮的家庭,或來自富有的家庭,不管如何,他不應注意這些背景。因為,一旦你變成…看,看看伽比爾(Kabira印度聖人),他只是個織布工,看看Tridas,他只是個…你怎樣稱呼他?造鞋匠。看,在印度,這是很低的種姓階層。他曾寫過漂亮的詩歌,接著是Namadeva,他是裁縫,只想想這些人。所有這些人都寫過很漂亮的詩歌。他們怎能有這樣的成就?因為,他們都已進入靈性的偉大領域。
我知道,你們也寫下一些很好的詩歌。但有些寫下好詩歌的人卻是很固執,很自大,我就是不明白為何會這樣。一方面你寫下漂亮的詩歌,另一方面你卻充滿自我。這種詩歌從何而來,天曉得!首先是你自己,你的品格應是會令人說︰「我們遇到真正的導師。」為此,你知道得很清楚,你不用放棄家庭,放棄什麽。但自我,若你仍有自我,我不知道該怎樣說,你必須完全的,集體的抛掉自我,要趕走自我,集體地。這是…人們秘密地自我取向,但有時自我會顯現,人們染上這種精微荒謬的疾病,他們只是沉溺其中。
在今天的導師崇拜,我要說我們要很辛勤很辛勤的工作,最重要是你奉獻了你多少生命,多少時間給霎哈嘉瑜伽,那麽,只有你才能到達導師的狀態。看看我,我是家庭主婦,我要負起家庭的責任,家庭的問題,盡管如此,我每時每刻都想著霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽,這些都是解放整個世界的人類,不謹是解放這裡那裡的人類,而是全世界。因此,這是你更廣闊的願景,不謹只是你的學校、學院、或大學,你的或他的,而是要有很廣闊的願景。這個願景,你要透過在不同環境工作,面對不同的問題而發展出來。一旦你發展了這種品格,你會很驚訝自己怎能幫助那麽多人。我知道這裡有很多霎哈嘉瑜伽士值得讚揚,我真的很愛他們,他們也很愛我。我們要常常看到,因你要成為導師,你要小心不要認為自己是導師,永遠不要以為你已是導師,一旦你這樣想,自我先生,這個導師,就會出現。
一旦你決定︰「我微不足道,我微不足道,我只是母親心裡的小漣漪。」若你有這種謙虛的感覺,你的所有問題就能解決,事情就能成就。因為你的注意力,你的行為都會令人留下印象,不管你嘗試什麽,只有你才能令霎哈嘉瑜伽再進一步。
有那麽多話要說怎樣成為好的導師,但我想留些話下一次導師崇拜才說。
很感謝你們。 […]

導師崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1996年7月28日

意大利 卡貝拉

Today we have gathered here to do Guru puja. 

崇拜導師的制度在印度很久以前已開始。那時有些偉大的求道者,他們的導師坐在森林裡,他們會請求准許進入森林,得到他們的自覺。在印度古時候有很多仙人(Rishis)和隱士(Munis)。導師制度開始的其中一個原因是在印度沒有組織起來的宗教,沒有教宗,沒有教士。

有些祭司是只在廟宇內做崇拜的,但要得到自覺,要談及有關更高層次的生命,他們便要去到十分偉大的得到自覺的靈魂那裡,而導師是絕對有自由去接受或不接受他們。每個人都要受導師的考驗,看他們能否得到他們的自覺。這考驗十分艱難辛苦,而且苛刻至只有很少人才能通過。這和霎哈嘉瑜伽很不同,每個人都可以成為霎哈嘉瑜伽修習者。這只有很狹小的通道給人得到自覺,他們的導師也從不離開他們的座位,稱為Takya。所有想到他面前來的都要先得到他的准許。你可以走上數里的路還是徒勞無功。沒有任何制約使導師要接見你。可能他們對求道者沒有那愛及憐憫。他們不明白那些求道者是真誠地尋求真理,他們不應該受苦。但那些導師對此並不關心,他們無時無刻去考驗門徒,即使是Shivaji(濕婆神)的導師Ramdas,也常常考驗Shivaji,雖然Shivaji是一個生下來便得到自覺的靈。

要達到Gurupada,一個導師的位置,他們要十分艱苦地達到聖人的境界。但在霎哈嘉瑜伽就不是這樣。我只是想,若人們得到他們的自覺,他們便看見自己有甚麼錯誤,他們會內省,並去糾正自己。這對很多人都是正確的,但還有一些人不斷退後,徘徊逗留,還老在想他們是霎哈嘉瑜伽修習者,成就很大,他們十分特別。這種誑惑常產生問題,令他們十分狹窄、自利、自我中心,人們不會相信他們如何可能是霎哈嘉瑜伽修習者。

我們要知道霎哈嘉瑜伽能成就事情,因為無所不在的生命能量(Param Chaitanya)在傳送慈愛,這是以往沒有過的,這能量從沒有像現在一樣,因為我是一個母親。這慈愛是這樣工作,使你們所有人都得到自覺,你可以達到一個境界,把自己稱為達到自覺的靈魂。但因為他們是這樣容易就獲得,我們沒有察覺自己得到了甚麼。我們仍然沒有練習靜坐、內省及忠誠。有些人常是這樣,但我們大部分都在想我們已經得到了。首先我們應要做的是內省,我們對自己是否關心?任何時候不要想我們在受苦,我們有這問題,有那問題,或要做這做那。若注意力是這樣的話,你們只會終日擔憂自己,你們便不能穿破思維上的自私,自我中心對你所宰制的外殼。自我中心已經絕對妨礙了你的成長。

對聖人來說,任何地方都不成問題。你們一定已看過我享受一切,我可以住在任何地方,睡在任何地方,我對甚麼也沒有要求,但若你擔憂身體是否舒適,身體是否有問題,那你還是在身體的層面,這正是你們要昇進的。擔憂自己的外貌、衣著、應該穿些甚麼,這全都使你們不能成為霎哈嘉瑜伽修習者。這是霎哈嘉瑜伽修習者其中一種表現,就是老是想著要得到最大的舒適。若你總是想著要舒適,你要做的便是嘗試在街上睡覺,做上所有這些有需要的事情,給你的身體明白,你不會受制於身體的舒適。這是其中一個很重要的事情,要明白你們不可受身體宰制。若你得到舒適,這沒有甚麼問題,這十分好。對霎哈嘉瑜伽修習者這是十分重要,他們要生活得像聖人。你們毋須成為隱士(Sanyasi),但從內裡你的身體要變得受你控制,你為何不能睡在任何地方?為甚麼你不能睡在任何地方?這是因為他們想得到十分舒適的安排,有浴室,有這個那個。所有這些想法還存在,因為你們十分自我意識。但更高的意識還不存在。你們想一切都要頭等,任何人去干預你,你就不喜歡。我可以明白一個十分年老的人,他不能處理好事情,他們需要一定程度的身體舒適。但即使今日的年青人也極端追求舒適,霎哈嘉瑜伽修習者不應有這種追求。

當然我看見西方人在這方面是比較好的,因為當他們到印度來,他們喜歡開篷巴士更甚於舒適的旅遊巴士。我問為甚麼?因為你可以跳進巴士裡,放好行李,打開窗口,可以呼吸,十分自然,十分好。他們喜歡坐牛車。他們享受這一切。事實上若你去看,你可以注意到,在西方,人們正接受簡樸的生活,他們享受更簡樸的生活方式,更甚於那些所謂舒適的人工化生活。大部分我遇見在西方的人都十分好,因為他們可以在任何地方睡覺,他們吃甚麼也可以,你問他們吃了甚麼?他們會說﹕「不知道,母親。」這是一個表徵,那個人不會粗心於自己吃甚麼,得到甚麼,味道如何等等。「我喜歡這樣,我喜歡那樣,這些話都不應再說。這並不困難,一點也不困難,你可能想我在要求你們做一些危險的事情,這全沒有困難,因為若你要令周圍的人欣賞你,你便要像聖人,若你是麻煩的人,若你十分麻煩,這樣你便不會受別人欣賞而從你那裡得到自覺。

很多人告訴我,「母親,人們必須做很多事情,到喜瑪拉雅山,做這些做那些,然後才得到他們的自覺。你是如何地祝福了這些人,他們有甚麼權利得到這自覺,他們成就了甚麼?」我說就只是他們的願望,他們的願望常在,這樣他們應得到自覺,他們就是這樣得到。但現在只是單有願望並不足夠。你們要依靠自己,依靠你們永恆的靈的光,應看見自己有甚麼錯,這十分重要。問自己問題,我為甚麼想要這個?為甚麼需要這個?有甚麼目的?正如你們看見,整個世界都瘋狂起來,因為人們都追求愚蠢的事情,他們喜歡的東西並沒有靈性的意義。靈性是自我滿足的,若你在靈性上得到賞賜,你便自我滿足,這在你裡面的自我滿足會帶你進入喜樂的海洋。

在霎哈嘉瑜伽,我們用的字是”Nirananda”。Nirananda的意思是一種喜樂的境界,在這境界內毋須甚麼。喜樂自身就是喜樂,你享受的只有喜樂,沒有甚麼需要令你快樂。你是快樂的,因為你在喜樂當中,這就是Nirananda的境界。

若你們去看這些聖人如何生活,你會稀奇,他們如何掌管他們的生活,你們會十分驚奇,他們多日沒有吃東西,但不會為此粗心,他們從沒有想他們在禁食,他們只是想我們沒有食物,就沒有食物吧。當然你不用經過這一切,你現在已得到自覺,你有力量達至這熟練的境界。

另一件事情我注意到有關霎哈嘉瑜伽的,有些人常怨恨其他人,霎哈嘉瑜伽是愛的祝福,憐憫的祝福,在霎哈嘉瑜伽修習者中沒有任何空間容讓甚麼仇恨、報復或憤怒。若你有的話,你便要征服它。這是一個好機會,若你發覺有些人脾氣十分暴躁,容易發怒,嘗試和他做朋友,看看自己能否和這個人相處。若那個人十分麻煩,也和這個麻煩人相處,看你可否達到這平安,能把你脫離一切的怨恨和暴躁。有些霎哈嘉瑜伽修習者很快會暴躁起來,我會說他們不是霎哈嘉瑜伽修習者。因為若你不能控制你的憤怒,你怎能有愛與憐憫的力量?但你們甚至不想去控制,任由它這樣。

在古時候聖人慣於容易發怒,他們不能忍受世俗的愚昧,他們會離開人群。我認識一位聖人,叫Nityanand Swami,他住在一棵樹上,人們走近,他便會用石頭擲他們,他不能忍受那些人全都是發熱的。但你們不需要這樣,你們有方法去愛及關懷那些十分麻煩及怨恨的人。這不是困難的工作,若你肯嘗試一點。大部分人看到有人十分暴躁便會設法子遠離這個人。若那人性情十分好,你們便愛和他相處做朋友,那有甚麼了不起呢?那有甚麼美善呢?那有甚麼甜蜜呢?但你怎樣和人說話,怎樣和人交談,怎樣和人相處才重要,你的愛必然把他溶化,因為他是霎哈嘉瑜伽修習者,你們要十分親切、仁慈、有愛心。

另一件事十分重要的,我們要知道,我們透過母親的愛得到自覺是單單靠憐憫才成,只有母親慈愛的力量才能成就。現在即使這愛流向石頭,流向山脈,流向任何固體的東西,都會泛起波紋而回轉過來。同樣你們現在得到自覺的人要知道,愛與憐憫是你唯一得到的力量,沒有其他。若你愛自己,你會關心自己,關心你的家庭,關心你的孩子,這樣你成就不了甚麼。你只為自己擔憂,因為這只是你有限的活動範圍。但若你能衝破這些,尋找那些你要去表達愛的地方,你也能夠。人們說水有它的水位,同樣這愛要流向所有地方,所有渠道,每一個地方,並流成它的水位。但若你只滿足於自己,其他都不理會,只是不斷相信你是偉大的靈魂,因為你是霎哈嘉瑜伽修習者,這樣我一定要說,你是不幸的弄錯了。

現在還有第三件事情騷擾霎哈嘉瑜伽修習者,就是「母親,我們要得到神的覺醒(God’s realisation)。」這令我覺得好笑。你看這已經存在了,就好像你到了海洋,你說﹕「母親,我們想到達海底,你可以常常到,只要稍動一下,你便會到達。同樣,當你鞏固了自覺,已跳進慈愛的海洋,便沒有需要成就甚麼了。成就的來源全來自你們人類的老問題,這應要結束。現在你們都是神的子民,故不應想我要達到這個境界,我要達到那個境界。只要不斷活動,不斷放棄你腦子內的所有重量,這樣便能做出來。你們要溶化自己在憐憫當中。

有些人常要坐在前排,尤其是印度人,他們應坐在他們找到的座位而感到完全滿足。無論你是坐在前排,坐在角落,坐在陰暗處,你也得到應有的生命能量,並不需要坐在顯著的位置,若你變得十分突出,你會得到甚麼?最主要的是你會在群眾中迷失,你會在慈愛的海洋中迷失。所有這些都是虛構的神話,說你要設法子取得前排位置。在前的將會在後,在後的將會在前。

人們還不斷嘗試去成就一些荒誕的事情,令人吃驚。你的思想在哪裡?你的注意力在哪裡?你在想甚麼?若你是無思無慮,你便會滿足,你便會快樂,你不會要求甚麼,你不會想要甚麼。在這裡要得到甚麼?甚麼是如何重要?所有這些思想都出於無知。有一次有個練Hare Rama Hare Krishna的人來見我,他說﹕「我們聽說你是偉大的聖人,你擁有一切生活上的舒適,你怎會是聖人?」我說﹕「你又怎樣是聖人?」他說﹕「我放棄了家庭,放棄了汽車,放棄了房子,放棄了孩子。」我說還有一樣是你已經放棄了的,就是你的腦子。他們說﹕「你怎麼說我們已放棄了我的腦子?」我說﹕「十分簡單,我沒有放棄甚麼,因為我沒有拿著甚麼,我何來要放棄甚麼我沒有拿著的?現在在這房子,或我的身體任何部分,只等同於克里希納(Shri Krishna)的塵埃,你可以拿去,那是等同塵埃而已。」跟著他們開始看這看那,我說﹕「看你們所放棄的都只是石頭,你為甚麼還自誇你放棄了甚麼?」他們甚至剃頭。所有這些無用的思想說我們做了這個那個,任何人在霎哈嘉瑜伽想他已為霎哈嘉瑜伽做了很多,便應完全放棄。這是無知的另一表徵。若你是海洋中的整體及其部分,一切都是能量的海洋去做的,你沒做過甚麼。有這樣的思想只顯示你對自己的認識多麼少。你就是海洋。若你就是海洋,你怎能說我已踏足了這岸那岸,再沒有「我」的存在。當這個「我」脫出,這樣就只有普遍的存有在你之內光照了。

有些人十分認同於他們的國家,他們的崇拜方式,所有這些錯誤的認同都要放棄。這對人類十分困難,因為他們已習慣了這思想積習,若你是仍然受到制約,你便不能把你虛假的思想提昇過來。

現在試明白你的積習是甚麼,其中一個,你去到西方國家,他們所有都是唱格涅沙的頌讚,他們認識所有格涅沙的頌讚歌,格涅沙的照片,格涅沙的一切。現在我叫他們停下來。為甚麼格涅沙停止那能量?我發覺因為我曾說格涅沙曾降世成耶穌基督,他們便微妙地認同於基督及基督教。我想像我們在其中一個東歐國家聽到格涅沙的音樂,所有生命能量都停止了。他們唱所有格涅沙的頌讚歌,沒有一首是關於霎哈嘉瑜伽的,把他們的導師遺棄了,即使這個也是一個很微妙的認同。

在俄羅斯有一個人,他應是十分有學識的,他說﹕「好吧,我們用母親的照片,還有那些聖像一樣可得到相同的生命能量。」你不可能。聖像是由一些藝術家做出來的。它們實際上並不代表瑪利亞、基督或其他。這些全都是想像出來。若一個意大利人做基督像,便是意大利的風格,若是法國人做的話,聖像便會形如法國人,若是從荷蘭來的,聖像便會有這樣的前額。他們把基督塑造成他們想要的樣子,瑪利亞的聖像也同是這樣。她的表情、她的照片全都是根據藝術家的想像而來。

那些藝術家並不是自由的,因為他們都有一定的風格。若是Rembrant,這是一種風格。若是達文西(Leonardo),這是另一種風格。即使他是生下來得到自覺,他也有一個風格,沒有人像這樣,他會今日像這樣,明日做像那樣,並沒有自由,他們受他們的風格限制。每個人都有一種風格,然後便跟隨這風格,為甚麼?原因是他們一定是做了三、四種風格,但人們卻拒絕。這全是人類的意見,因此他們一定要接受某一種風格。你可以看基督,若他是日本人,他便會眼睛又細又斜,若他是中國人,他便鼻子平坦,若是印度人,他便會十分黑,這些圖像如何產生生命能量。若是用我的相片,它們如何匹比?相機是在現代發明出來,不是在以前,以前沒有發明擴音器,以前也沒有發明飛機,我已出門遠遊了十九天,一天在飛機上,另一天在公開演講,他們都不能做這些。以往沒有人能做到,克里希納不能,其他也不能。他們在那時沒有飛機飛行,但現在可能了。即使是錄像帶,你可以看到我過去的形相。科學支持了求道者去尋求神。我們應感謝科學,即使沒有汽車,我就是到米蘭也不能。若我只能坐牛車代步,這樣對我會怎樣?今天所有這些的發明是為了你們。

你們在這特別的時刻出生也是為了此特別的事情。他們在那時不能給人自覺,因為在那時你們還未在,有你們這樣特質的人還很少。我不知道你們是否明白你們的特質,你們不知道你們是甚麼,整個四周成就了多麼多,科學的成就是為了你們。科學是大自然的禮物,所有這些都是為你們成就出來,使你們在最短的時間內達到最高的境界。故此一個人要十分內省,不要想你達到了甚麼,但要內省。內省能幫助你,你會成為真正的導師。當你到另一個鄉村,人們會從你身上發現有一個偉大的人到來,你不用任何明證,最簡單就是你的性情已表現出來。我第一次到列寧格勒,沒有人認識我,也沒有甚麼宣傳廣告。他們只是張貼海報,便有二千人到達禮堂,還有二千人在外面。在禮堂內他們要付錢,好吧,我也不明白是甚麼一回事。當我出來時,我給他們自覺,我叫他們明天再來。有二千人在禮堂內,二千人在外面,還加上另外兩千人,他們全都坐在地上,我感到稀奇,便說﹕「甚麼令你們來到我的演講會?」他們說﹕「母親,十分明顯,就是你的相片。」我們對靈性是如此敏銳,他們說﹕「十分明顯,從你的相片看到。」那裡有科學家,有醫生,各樣不同有學識的人,他們可從我的面上感應到靈性。我們應有這樣的敏銳力,你不需要任何判斷,用不著,你就是知道了,不用去判斷,不用去思想,你不可以說誰人最適合,那些第一次來的,那些後來來的,或那些正在來的,年青或年老的婦女,男人或孩子。

在我此生,若我看見你們很多都得到轉化,十分美麗及可人,創造如此美好的四周,這對我來說滿足感更大。有時我想現在沒有甚麼再要做,完了。但跟著他們邀請我到這裡,邀請我到那裡,這樣我便離去。但老實說,我已十分滿足了。就好像一棵芒果樹,當你種植芒果樹,照顧了它三至四年,那棵樹便會自己照顧自己,結出果實,自己生長起來。同樣,在你們身上也要同樣發生,你們要自己成長起來。當然你會發覺一些人十分愚蠢,或十分好侵略,或甚至不是霎哈嘉瑜伽修習者而自以為是,你們看出就是了。

在導師崇拜,你們要決定要有甚麼準則。首先,導師是沒有欲望的,甚麼欲望也沒有。他們稱為”Niriccha”。在印度有一個假導師說﹕「若我有母親的力量,便會成為世界之王。」於是人們問﹕「為甚麼母親不像這樣?為甚麼她沒有成為皇帝?」他們說因為她沒有欲望,一個沒有欲望的人不會成為甚麼。我說﹕「告訴他,他有這欲望,也沒有這力量。」這只因為她沒有欲望,但所有力量都有。任何欲望你在腦子裡,你們要說忘記它,只要忘記它。若那欲望比你的力量還大,你只要分散你的注意力。你如何到達無欲無求,就是要進入無思無慮的覺醒狀態。任何危機來到,你們都應能夠進入這無思無慮的境界。

只要是平安,用平安去看你的欲望,告訴那欲望,我已十分滿足,現在不要來,我不想要,這樣你便可以無欲無求。

那裡有慈愛,慈愛便真正成為力量,很小很小的事情你可以表達你的愛,用十分甜蜜的方法你可以表達你的愛。這十分重要,今日世界正需要慈愛與平安。你要盡可能給每個人平安和慈愛。當然對霎哈嘉瑜伽修習者,這十分容易。但對非霎哈嘉瑜伽修習者,你們也要用尊重和愛對待他們。但你們不應有任何欲望,希望從他們身上得到甚麼。這好吧,無論他們怎樣也是好吧。你們知道有很多霎哈嘉瑜伽修習者得到了很多,因而出賣了我們,那不要緊,也不重要。因為他們將成為失敗者,而不是我們,對這些事情無用粗心。

另一件事情你們嘗試看看,你們的思維不作反應。有些人習慣作反應。你告訴他們甚麼,他們便會連自己的尾巴也踏進去,他們永遠不會接受。若有人告訴你甚麼,你便作反應,甚麼會進入你的腦袋,甚麼會進入你的心,甚麼會進入你的注意力。這反應作用便是在你之內不正常發展的表徵。這注意力要走進你思想的每個範圍,你的身體及每一處,但它不能進入。因為它正要進入,你便作出反應把它關起來。你不能單用觀察的眼光看任何事,你去作反應。這個不好,那個不好。若我說現在是五時正,他們會說不是,現在是五時二分二秒。這是跟可怕的積習而來,理應除去。你為甚麼要作反應?然後便開始理論,跟著打架,跟著戰爭便到來。若你告訴你的思維﹕「不作甚麼,那只是幻相,我不會作出反應。」99.99%的問題都會得到解決。

最後的便是自我。我不能明白聖人怎會有自我。留下自我是如何的愚蠢,這是一種宰制,若有人說甚麼你便發怒,這是指你那仁慈及憐憫的力量還未充滿。當然你可以糾正他們,若他們需要被糾正,即使是這樣,在你之內還需要有這個力量。那人要知道你正糾正他,正因為你愛那人,並不是出於自私,出於任何利益。但這自我是一個很大的問題,這不是出於無知,而是對自己的愚蠢思想。若你想你已有甚麼偉大,那樣你會做甚麼?自我令你十分狂妄。但若你是謙虛的,而不是像做生意的人失去尊嚴,你的謙虛是從你內裡而來,從你的心裡來,享受這謙遜,跟著自我便會跑掉。你要問自己,你現在為甚麼發怒?我再次回到同一點,就是要內省。因為你不是在此負責甚麼工作,你要在此成為聖人,這個自我要成為愛及喜樂的偉大工具,你可以做到,這並不困難。自我就是對事物作出反應。你可以用甜蜜的方法對事物作反應,或用死寂的方法對事物作反應。這樣幽默感便會來到。同樣你說話時就像鮮花般散發馨香,這樣你任何的行動,做任何事都變得十分溫柔和甜蜜,要有這個自我就是我們要溫柔、和善、甜蜜、寬恕、慈愛,讓我們有這樣的自我,以這個自我開始出發做,你將驚奇你能征服整個世界。

在今天的導師崇拜,人們認為導師是要告訴他的門徒以糾正他們。我用我甜蜜的方法告訴你們,你們不應介意,我不是責備你,而是要給你正確的內省力量,使它們所有都成為你們的導師原理(Gurupada)。我的期望是我要看見所有霎哈嘉瑜伽修習者被愛的力量濕透。我知道有一些有問題的人,我知道他們是問題,但若你不能解決這問題,你成為導師有何用?我讓你自己解決自己的問題,你們要面對,以慈愛及憐憫來內省,而不是約束自己。我肯定你能夠做得來。

願神祝福你們。

(Talk after the puja)

Now, you see, every puja I give presents to all the countries who are hosting: to all the ladies, all the men, the leaders [but] only in Guru puja, […]

導師崇拜(摘要) Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜(摘要)

1993年7月4日 意大利卡貝拉

今天我們要作導師崇拜(Guru Puja)。我是你們的導師,但我和那些普通的導師很不同。通常導師是很嚴厲的,也沒有耐性。就算是學音樂,那些門徒也要遵守許多規條。大音樂家 Ravi Shankar 曾談到他的導師,有一次他走了一點音,他的導師便把樂器敲他的頭,以至樂器也碎了。雖然如此,那些學徒還是緊跟著導師的。他還要服侍導師。導師會設下許多考驗。例如施華王(Shivaji)的導師叫他找老虎的奶。施華王跑到森林去,看見一頭雌性的老虎,剛剛餵完她的小虎。施華王向老虎行禮並說:「我的導師要得到你的奶,可否給我一點?」那頭老虎能懂人話,於是給他一點奶。如果服從導師,我們可以做到沒有可能的事情。有一次施華王的導師說他的腳給燙傷了,如果有門徒為他吸去濃泡,方能痊癒。其他門徒都欲作嘔,唯有施華王跪下吸啜,後來他發現那只是在褲管裡藏著個芒果。

導師時刻考驗他們的門徒,看他們服從到甚麼程度。因為你們都已經得到了自覺,已經是自己的導師,所以我不會把那一套施諸你們身上。我給你們絕對的自由。我儘量告訴你們甚麼是對你好的,但我不像一般導師般勉強你們。他們常常責備門徒,十分嚴厲。他們不能容許門徒有弱點。有些導師要門徒單腳站立,有些要他們倒立。他們這種做法在我看來是很難的。我的慈愛經常化為眼淚。有時我好像是責怪誰,訓斥一番,但作為母親,同時做你們的導師,是很困難的。每一個母親都希望子女變好。聖潔的母親當然希望子女成為聖潔的人。

要得到神性,我們能勉強人去得到嗎?如果沒有神性,我們能勉強人去得到嗎?如果沒有神性,如何昇進?我們對於具有神性的人,可以施加甚麼紀律?可以勉強嗎?可以對他生氣嗎?我通常用的方法是寬恕。也許寬恕是最好的教導方式,如果他們知錯並且承認,那你便要寬恕他們。有一次有個人得罪了佛陀,因為他不知道佛陀的身份,後來他知道了,便跑來要求佛陀寬恕。佛陀說:「你何時得罪了我?」那人說:「昨天。」佛陀說:「我不知道昨天,我只知道今天。」你們的高貴表現是會影響別人的。如果爭論打架,甚麼事情也辦不來。過去那些導師很嚴厲地控制門徒。他們要門徒四時起床靜坐,如果起不來便打。霎哈嘉瑜伽很不同,我們相信愛的力量。愛的力量能教會你去寬恕。在我們幻海裡的那些導師,他們為人類樹立正法,在各樣實際問題上都採取平衡的態度。這些導師認為這樣做是尊貴的。他們有愛的力量,因此能令他人平衡。那些原始宗師和降世神祇都具有愛的力量,因此能夠平衡。

當我們談論自覺時,我們要對自己有耐心。我知道有些人感覺不大好,有些人仍然有病。有些人甚至感應不到能量。你們都要對自己有耐心。你現在是自己的導師,應該對你的門徒,即是你自己有耐性。有這個耐心,你便能容忍許多事情。有些人老是埋怨自己不好,那是因為他對自己沒有耐心。如果你對自己有耐心,便能接受一切。無論你在何處,你都能自感滿足,因為你已經是覺醒的靈。首先你不要發怒,不要埋怨。你儘管享受生命,你可以在草地上,蓆上,甚至石頭上睡覺,或者你完全不睡覺,沒有甚麼分別。

那些對自己沒有信心的人,也許有不良的喉輪左部,例如他們是天主教徒。於是你時刻顧影自憐,妄自菲薄。就好像有個遇溺的人被救起來了,得到第二次的生命,但他還是痛苦呻吟,好像還在遇溺一樣。你要喚醒自己,知道你無復是從前那個人了,你是一個新造的人。你要清楚地對自己說:我是新造的人。因為得到自覺是你的權利,現在你已經得到了。

由於有許多社會制約,因此你不能自得其樂,特別在西方,那些人慣於可憐。他們沒任何不幸,卻楚楚可憐。那些生活在過去虛幻的不幸之中的人,不可能享受現在的喜樂。對於霎哈嘉瑜伽的修習者來說,最重要的是以心靈去接受喜樂。那喜樂像一個海洋,無時不在讓你無比愉快,只是那海洋的一點一滴,也足以令你轉化。那經驗是令人快慰的,那是正在等待你們的。那樣的人不能忍受別人不快樂。他自己是充滿喜樂的,同時向四周散發喜樂。他能夠從許多小事情上得到喜樂。因為你是個海洋,一件小東西掉在海洋裡,也會泛起陣陣漣漪。那漣漪沖擊海岸,不僅是為你,也為了他人。很小的事情也能令你快樂,你時刻都像一個愛的海洋。愛是能散發喜樂的。那不是世俗的愛,而是上天的愛。

作為霎哈嘉瑜伽的修習者,作為導師,我們要愛自己,了解自己的生命。我想許多霎哈嘉瑜伽修習者還不大了解自己。在世上有多少人能給他人自覺呢?有多少人知道靈量的知識呢?有多少人常常看見別人得到重生呢?你們這麼有力量,甚至只要望著那個人,你亦可以使他得到自覺。在世俗的愛中,人是有恐懼的,他們害怕愛他的人離去。但你是滿足於你自己的,你是時刻受到保護的。甚至如果你的注意力在短暫的時間轉弱,你也會立即知道問題何在,你能夠保護自己。每當你有身體的疾病,你便能馬上感知,並知道如何治療自己。當然你們要有平衡,如果你沒有平衡,便不能感應到生命能量,不知道自己有甚麼問題。你便不知道自己走向甚麼方向,是不是走向毀滅。在霎哈嘉瑜伽,我們是要維持這種平衡的。我們不平衡,是由於我們仍然想著過去,或者將來。有甚麼好擔憂呢?所有的天使、仙眾都為你們工作。你們就好像新加冕的皇帝,但你以前是個乞丐,於是每個人走過,你都向他求乞。

在霎哈嘉瑜伽,有些人是不平衡的,為甚麼呢?例如有些人害怕世俗的法律。他們不知道有多麼大的力量在我們周遭,沒有人可以阻止你,可以逮著你。但當你開始懷疑,說「但是」的時候,當你開始想著人為的法律的時候,神的律法便不能起作用了。否則任何人都不可能傷害你,你是絕對受到保護。

我們這些新時代的導師和過去的導師分別在於,過去的導師要你受苦,要你完全聽從他的話。新的導師是很不同的,因為你的母親現在就坐在這裡。有誰敢碰你一下呢?你們要相信我的話,要對自己有信心。從沒有人是拜在太初母性力量(Adi Shakti)的門下。太初母性力量有神的所有力量,因此有誰可以傷害你們,騷擾你們呢?除非你要折磨自己。你和以前那些門徒的最大分別是,你毋須受苦。如果有人受苦,那他內部一定有些惡性能量。有些霎哈嘉瑜伽的修習者曾到過假導師那裡去。他們也許有意外,或甚麼可怕的事情,但忽然間,他們都能全身而退。也許你們親人的惡性能量跑到你的身上,但你亦可安然無恙。在霎哈嘉瑜伽,有些人是有阻塞的,但在得到自覺之後,便可清除。無論你有甚麼問題,只要你想提昇他人的靈量,便可清除。當然如果你自己不練習,或不幫助他人得到自覺,你便形同廢物,就好像你不用一輛車,它就形同廢鐵一樣。因此你要給他人自覺,無論男女,無論你生活在甚麼國家,你都要讓這個能量工作和生長,否則你便會窒息了。我知道有許多霎哈嘉瑜伽修習者是很好的,他們作崇拜,但卻生病。你們要用你們的能力讓他人得到自覺。如果你不知道一些禮儀,那是可以原諒的。所有由於無知所犯的錯誤都可以得到原諒。但如果你明知故犯的話,我便不知道了。在一個範圍內你是安全的,但在這範圍以外,有許多惡性的力量在作用,要逮住你,那是你自己的錯誤,霎哈嘉瑜伽是管不著的。

另一個常見的錯誤是霎哈嘉瑜伽的修習者經常找尋另一個修習者的錯誤。在過去,如果導師有十個門徒,要是其中一個投訴別人的話,他便會馬上被驅逐,作為門徒,是不可以投訴別人。就好像我們有一隻手在痛,另一隻手不會向大腦投訴,反而會去安撫他。霎哈嘉瑜伽的修習者都是屬於集體的導師,就好像格涅殊哇(Gynaneshwar)所說的那樣,他們集體行動。你們如同一個被喚醒的森林,無論你們要甚麼都可以得到。格涅殊哇說你們好像海洋,向世人教導神的知識。你們作為一個團體去行動,便有很大的力量,為世人帶來甘露。

集體的力量是對個人的第一個考驗。那些不能生活於集體之中的人便不是霎哈嘉瑜伽修習者。有些人以為他們服侍我,照顧我,參加崇拜,於是他們便有權斥責其他人,大聲呼喝其他人,命令他們做事等等。不是的,你要完全在集體之中,你才是個霎哈嘉瑜伽的修習者,如果不能參加集體,你便不算是。如果你的自我或超我使你不能與其他人相處,那你便不再與上天有任何聯繫。那些不參加集體的人跟上天沒有連繫。

奇怪的是,當我給你們自覺之後,我發現比較容易跟你們談那些精微幽隱的事情,那些事情自身的美麗,表達的方式,思考和行為的方式。那是很美麗的。在集體之中,那種感覺好像點滴在汪洋之中。但如果一滴水說不能生活在集體之中,要走到岸上,那你便沒有集體的性質,你最好不要崇拜我。

導師應該如何在集體之中行動呢?在霎哈嘉瑜伽,沒有人應該認為自己是高人一等的。甚麼是世上最高的呢?沒有。每一樣東西都是一樣的。有時候有些人可以很殘忍,作為霎哈嘉瑜伽修習者,那是如何可能的呢?作為導師,你不能發怒,憤怒表示你失去平衡。你可能由於家庭而有某些阻塞,執著於任何事物表示你沒有平衡。那些平衡的人是不執著的,否則他們便看不見真理。有些人因為自己是霎哈嘉瑜伽的修習者而感到驕傲。他們認為自己成為霎哈嘉瑜伽修習者,是要去拯救整個世界。我見過許多政府官員,他們自以為很了不起,他們其實只是些公僕,他們也許被稱為官員,但只是服務人群的官員。同樣地,我們生在世上乃是要事奉神,你的事奉便是要去拯救這個世界。如果你有不該有的驕傲,怎樣去完成這項工作呢?如果你的表現如此,也沒有人會接受你。

你們不要妒忌任何人,因為妒忌表示你要傷害你自己。妒忌這種情緒一定是從動物界那裡來的。為甚麼要妒忌呢?你們都是得到了自覺的靈,你們如何可以妒忌他人呢?就好像你是一顆鑽石,別人也是一顆鑽石,放在一起更加閃耀生光。又例如有個人是不好的,但你很好,完全沒有需要妒忌那個不好的人。如果你發現有位女士是很好的,你便要向她學習,看看她為甚麼這樣好。最好是學習。當霎哈嘉瑜伽的修習者欣賞他人時,我是感到很快樂的。他們發現別人的好處和偉大,當他們這樣做時,他們自己也開始變成一樣。如果你感到妒忌,你是妄自菲薄的。今天你會因為別人的頭髮是黑色的,或灰色的而妒忌,或者別人擁有個高鼻子而妒忌,但你們之間不應心存妒忌,那是會虐殺喜樂的。你們要消除恐懼、嫉妒,驕傲和沒有耐性的習性。

有一類的導師是很有耐性的,他們不會發怒,慢慢你會發現,他們不用告訴門徒甚麼,慢慢地,他們都能夠自律。在霎哈嘉瑜伽,我們從未有過這麼多的門徒。試想在格涅殊哇的時候,他只有一個門徒,有些甚至沒有門徒。也許他們沒有人可以傳授,沒有人可以明白。現在有那麼多的霎哈嘉瑜伽修習者,這多好。我們互相了解,我們知道有關靈量的一切,我們知道許多事情,知道世界發生著甚麼事。我們不是坐在喜瑪拉雅山的山洞,念誦神的名字,我們是生活在這個世界之中的。我們沒有逃避這個世界,我們能面對生活的各種問題。但我們知道真理,而他們卻在無明當中。因此我們知道問題的所在,並知道如何解決。現在你們要謙卑地嘗試用自己的力量。

你們要知道,你們是知識的儲存庫。你應該投射到那知識的泉源去。例如,任何事情都可以用霎哈嘉的語言來表達。你時刻都可以用霎哈嘉瑜伽去比較你所看見的事物。這是很重要的,會給你雙重的喜樂。有一天我回到家,呼吸急速,有個霎哈嘉瑜伽修習者對我說:「母親,你受了這個地方熱力之苦。」只有一個霎哈嘉瑜伽的修習者能明白這一點。每個人都很舒適,感到涼快,只有我在搧涼,我吸取了全場的熱量,讓你們得到涼快。我的工作便是這樣,吸取別人的熱量,化為清涼。有時候有些人大聲呼喝,你可以令他們涼快,令他們的熱量消除。吸收這些熱量是很重要的,不要害怕吸收,你只須要保護自己,做一次靈體保護便行。要記著你是霎哈嘉瑜伽的修習者,只要你記著,那投射的作用便會開始。像威廉‧布萊克 (William Blake) 投射進想像界,最後他得到知識。無論你看見甚麼,或他人做些甚麼,你都把它聯繫到霎哈嘉瑜伽,這樣你便能連接上愛的力量。

不要忘記你們都是得到覺醒的靈,最低限度你們要用對能量的感應來保護自己。因為在你們周圍有許多惡性的力量,你要時刻記著你是個霎哈嘉瑜伽的修習者。你要發展出去愛人的守則。那些導師受了許多苦。但你們要對自己有信心,便會絕對安全,嘗試成為穩固的霎哈嘉瑜伽修習者,這樣你便能成為自己和別人的導師。

願神祝福你們。 […]

導師崇拜,重心力,1992年7月19日 Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

導師崇拜,卡貝拉(義大利),1992年7月19日
 
昨天,你們要求我給你們導師這種身份。導師是一種狀態,它不是一種身份,因為身份是外在的,可以賦予任何人,而且任何人都可以說“這是你的身份”。因為某種外在的價值,你們可以將某種身份賦予某個人。導師是一種狀態。“狀態”意味著內在的存有,進化到了你們成為老師的那個水準。當然,一開始你們必須要成為自己的老師。這點是毋庸置疑的。如果你們都還不是自己的老師,你們怎麼可能達到那種狀態呢?
正如我所說的,導師的狀態是內在的;然後有人開始思考:“如果它是內在的,如何用霎哈嘉的方法到達那種狀態呢?”我們必須從發展某些特定的能力開始。
第一項能力就是我們是否能變得無思慮。在冥想的狀態中,你們能無思慮一小會兒。逐漸地,這短暫的時間段會不斷地延長——你們會沒有任何思慮。這是會發生的,正如我們所說的,這是一種狀態,但再一次,我們如何達到這種狀態呢?因為人們不能理解任何事情都會自發地發生,總是要做點什麼。為此,在霎哈嘉中,我們有非常非常簡單的方法,你們有個口訣“nirvichar”。
所以你注視著任何事物時念誦口訣,,“Twameva sakshat nirvichar,” 然後你開始看著那件事,靜觀,沒有思維。就只是看,靜觀。僅僅是看本身就在我們的內在創造了那種狀態,第一種狀態——你成為了靜觀者,the sakshi,是非常重要的。一旦你成為了一名靜觀者,無論你看什麼,整個事情給予你一個完整的概念,那件事情的精微層面以及粗糙層面。作為一名霎哈嘉瑜伽士,你明白並且瞭解它,它成為了你的知識。用現代的名詞,我們可以說,你看到某樣東西,無論是怎麼樣的情況,它印記在你的腦海中,展現了喜樂,展現了知識,展現了慈悲。因為現在有很多維度,你都必須要發展起來,這些維度應該發展起來。
假設你去見某個必須要見的人。他一直說啊,說啊,說啊。你只要變得無思慮。然後一旦你變得無思慮會發生什麼呢?首先他的念頭,他的轟炸都不會觸及到你,因為你們在不同的國度中,但在那個國度你的力量也會彰顯。它會涼化那個人,讓他停嘴,或是他會對你感受到無限的愛。
所以“導師”這個詞意味著重心力:大地母親具有重心力。同樣,一個人,他是導師的話必須有重心力。但是你們如何發展這種重心力呢?有些人只是表面變得很莊嚴肅穆,有時候他們會表現出很嚴肅的樣子,或類似的樣子。但其實重心力是在你們內在的。
Guru pada的第二個狀態,我們應該說,就是你的重心力必須彰顯。當你成為旁觀見證時你的重心力開始自我彰顯。它不會表現為脾氣或是嚴肅性這類的東西。但是它以這樣的方式彰顯——整個事情會變得極為有尊嚴和尊貴。它就是真正的自我呈現。所以你升進所至的狀態開始起作用。之前不是這樣。之前你必須一直人為地“有作為”,說這個,說那個。但是如果你在靜默中,你便能彰顯你的重心力,這個重心力是極具磁性的…它表現得如同磁鐵一樣。
你們都知道,大地母親有個磁鐵。我們稱為重力,人們被這個力量所吸引。因為大地母親的重力我們才能在她身上安歇。因為重力,任何事物都被大地母親所吸引。所以你獲得磁性的氣質,磁性的性格,磁性的個性。並且你形成的磁性個性,馬上會顯示出,它正在彰顯自身的力量。試著去理解。就像照射在我身上的光,它只是給予光,沒有顯現任何東西。我們可以看看太陽光,這是最好的例子。太陽光,看起來很簡單,當他們照射到樹葉上,彰顯了他們將光轉化為葉綠素的力量。同樣地,當你到達了那個高度或是那種狀態,什麼也不用說,什麼也不用做,即使瞥一眼——你也能彰顯。不僅如此,你還記錄了所有的事情。
所以,有些人一定注意到了我很少忘記事情。有一次旅行,在桑格阿姆內爾附近我看到了一些紅色的石頭,當我說為什麼我們不在Pratishtan【注:母親在印度浦那的大宅】用些紅色的石頭,他們說“整個馬哈拉斯特拉邦沒有紅色的石頭。”我說“有啊。”“在哪?”我說“在去…的路上,你會在桑格阿姆內爾附近找到。”他們說“那條路我們都走過好多趟了,我們從來都沒看到過。”我說“我不知道你們見到了什麼,你們看著些什麼,我一定見過”當他們去到那裡,他們看到了許多座山,紅色石頭的山,他們從來沒有注意到過。
所以,當你不帶著念頭開始旁觀見證某物時,因為沒有念頭,就不會有任何障礙阻止你吸收這個事物的知識。完全的吸收就在進行中。並且它會彰顯出來,上天的力量就是這樣在我們內在工作的。
所以有了重心力,我們要做的就是抵達我們內在的那個深度——這樣做我們便能攜帶著上天的力量,並彰顯它。除非你能抵達我們內在的這個深度,否則霎哈嘉瑜伽還是像“Hare Rama Hare Krishna”(宗教狂熱)。和宗教狂熱相比也好不了多少!我發現有很多霎哈嘉瑜伽士有時候突然就脫軌了,這也是原因所在。因為他們沒有重力足以讓自己深入自己的存有,去感受到自己存有的美麗和榮耀,也沒有使用這重力來彰顯上天的力量。我們可以說,如果有輛很差勁的車,沒有修理妥當,它就不能委以重任。在你們的生命中,最重要的事情就是上天的力量,祂看起來很輕。你從來都不會感覺到上天力量的重量,你不會感受到祂的壓力。但是如果你不潔淨,你的管道不潔淨,那麼上天的力量就不能正常地流動,祂便無法彰顯。
所以當我們說自己是全能神的工具時。就像我們是這個工具(麥克風)一樣,我們現在連上了主機。如果這個工具它不能正常工作,那麼它就不能彰顯出應有的功能。但我們比這些普通工具高級很多,甚至是那些科學創造出來的最為複雜的、最高級、最成熟的工具。因為我們已經到達了一個狀態,在這個狀態中,我們本身已經成為了科學。真理的科學,絕對真理。
所以對一個導師而言,他必須具備自尊,這是很重要的一點,人們都沒有意識到這一點——自尊。為了獲得自尊,我們必須要內省,而且必須知道“今天我已經不再是昨天的那個我,我是一個得到自覺的靈。我已經獲得了力量,當然我有了力量。愛的力量,慈悲的力量,掌控事物的力量,創造的力量,給他人自覺的力量。”沒有人具備這些力量!但是在霎哈嘉瑜伽中,不知為何,我們沒有自我意識。我們也不應該有自我意識,因為自我意識會給你自我。但我們應該具備自尊。“我是一名導師。我是一名導師。我不是普通人。我不是路人。我是特別的人。我站在真理的岸邊。我必須拯救那些盲目的人,那些瘋狂的人。”…諸如此類。
當今這個世界處於最為混亂的狀況,所以在這樣一個時刻,某種靜默將會來到你們的內在。當出現任何的危機,你立刻變得極其靜默。就是我一再重申的那種狀態。所以如果有什麼事情讓你沮喪、不開心,就試著去到達那個點,那個軸心,也就是靜默。這靜默會讓你極為有力量,因為這靜默不僅僅是你的,當你處於這靜默之中,你正處於整個宇宙的靜默中。這個宇宙的靜默會為你工作。你正和所謂的宇宙力量連接在一起。但不僅如此,是上天的力量,我應該說,上天的力量作用於整個宇宙。
所以如果你只是變得靜默,那麼你知道自己正身處神的國度中。
這就好像:當你獲得了成為一名國王的榮譽,你走向了你的王位,坐下來,環顧四周,你感覺到你已經身為國王的靜默狀態。這份靜默就顯示你絕對、絕對地和上天聯繫在一起。你是靜默的,因為上天將會照顧你所有的一切。你不需要做任何事情:只需要保持靜默。但這不是強迫而來的,再次重申這是一種狀態。
你看,如果任何動盪發生了,任何問題發生了,突然間你的注意力就跳進了這片寂靜中,一旦你跳進了這片寂靜中,你正連接著整個無所不在的力量,當我說到這個無所不在的力量時,我們還是無法理解祂是什麼,祂意味著什麼,這個無所不在的愛的力量。祂是某種四處流淌的能量嗎?祂是某種河流嗎?或者祂是某種乙太嗎?祂是完整的實相的全部。完整的實相的全部就是無所不在的力量。其它一切都是不真實的。
而且這實相是如此有效率(這時候停電了,母親觸碰話筒來檢查話筒是否工作),祂是非常有效率的,祂從不像這個麥克風那樣失效。祂是如此宏大的,我們把祂稱為,螺旋式交織的過程,我們甚至不能夠用人類的理解力去想像,祂是如何掌控,祂是如何起作用。我的意思是,比如你看這些樹。玫瑰的灌木只會長出玫瑰,它不會長出蘋果。它會長到某個高度,但不會長得像椰子樹那麼高。所有大自然的特徵都被絕對地保持、滋養、照顧和控制;在恰當的時候,恰當的季節。這就是為什麼在梵文中它被稱為 ‘Rutumbara PrAgnya’.“Rutu”意思是季節,Rutumbara PrAgnya 是照顧季節的上天,開悟的知識,很簡單的定義(笑聲)。但是祂是不能解釋的,因為對人類的腦袋來說,祂太複雜了,人們不能夠理解祂是如何運作的。
現在我已經看過了你們描述的所有奇跡,我的意思是,還有很多還等著被記錄下來,這是這個力量上演的戲劇,這個力量可以思考、理解、合作、協調、愛和照顧你們。[它]聽從你們的調遣,聽從你們的調遣。無論你們走到哪,這個連接都會被維護。就像一個長官出門,你們看那些保安和他一起出門,他們一直簇擁四周。不僅僅是陪著我,同樣也陪著你們。你們已經在那有一席之地了。他們知道你是他們必須要照顧的人,他們不會照顧別人,他們不會為別人做什麼,但是會為你們這些人。所以要試著去理解自尊的這一部分!你們是霎哈嘉瑜伽士,意味著你們是如此特別的人,無論你們在哪,無論你們是在睡覺,還是在走路,還是坐在樹下,或是在家裡,無論你們在哪,與這個上天力量的連接都被維護著。就像一個對講機——你們可以這樣稱呼它。但是你們不用對話,你們什麼都不用說,也不需要下命令,也不需要請求什麼,什麼也不需要!祂聽從你們的調遣,因為你們已經是神的國度中的長官之一。
所以所有的禮儀都是你們的。任何人想要侮辱你們,或者是給你們製造麻煩,他都要為他們的行為付出代價。所以你們不應該擔心。你們從來不需要在世俗層面上去思考這些事情。相反,我會說,最好是原諒,因為神知道什麼事情會發生在那個舉止不當的人身上。祂不僅僅是慈悲,祂也是暴怒。你們是特別的人;唯一就是你們要有自己的自尊,並且必須要試著保持自己的平衡。
一旦你們處於平衡中,一個導師的工作就是給予他人平衡。祂平衡所有的一切,祂平衡大自然、氣候、大氣層、社會、人類。祂在此平衡你們。這個平衡來自于導師原理,導師原理使你們平衡。如果你們的內在有導師原理,你們就能夠處於平衡——自動地!你們的性格自動變的很平衡。不需要有人要告訴你們“現在你們要平衡了,”你們就是平衡的。
那麼我們該如何來發展這種平衡呢?當然在古代,他們用了非常嚴厲的方法——吃的很少,斷食,去喜馬拉雅山,倒立等各種各樣這樣的事情。這給人們帶來了很大的不平衡。如果你變成了苦行的性格,這會讓你變成一個乾巴巴的人,沒有人喜歡在你的周圍,我的意思是,你會像火燒著了一樣,絕對的。所以那些苦行的想法,我不知道它們是從哪來的,不管它們從什麼來。也許是因為他們希望人們能夠把更多的注意力放在他們的靈上。
但是導師本質上並不是苦行者。他那麼不執著以至於他像個苦行者。他可以是一名國王,也可以是一名乞丐,也可以是某地的一位大人物,也可以只是個普通人。如果他是一名導師,那麼在任何一種狀態中他都是完全平衡的。沒有人可以擾亂他。假設你將一頂皇冠放在他頭上又如何呢?無論皇冠是用硬紙殼做的,還是銀子、或是金子、或是鑽石什麼的,也不會打動他,他絕不會變得不平衡。以食物為例,我認為,食物是弱點之一。一個導師可以吃很多,也可以完全不吃;可以喜歡吃點什麼,不吃點什麼。無論怎樣,沒有什麼可以宰製這名導師。
所以徵兆就是你處於平衡之中,你不會被食物所宰製。不會被權力、財富、金錢什麼的所宰製——沒有任何事物可以宰製你。你超越了所有這些。一旦你知道你超越了所有這些,那麼你就不會感到害怕。你不再害怕。無畏將降臨於你的內在。你變得絕對無畏。沒有什麼能使你陷入不平衡之中。沒有什麼可以宰製你。沒有什麼讓你變得虛弱。沒有什麼會讓你上癮,沒有什麼是誘人的。再也沒有什麼誘惑。
當你達到了那種狀態,超越誘惑,超越貪婪,超越色欲,那就沒有問題了。什麼也不能真正的拉倒你。你可以戴著普通的印度羅勒花環,你也可以戴珍珠或者鑽石之類的東西,這些並不會觸動你。但你也不會逃避任何事物,因為當你逃避某些事物時,你就人為地變成了一名苦行者。苦行是在你們之內的——內在的。所以沒什麼能阻礙你,沒有什麼要緊的。我們必須明白這種狀態,但是發生在大多數人身上的就是,他們會說“母親,我不認為我是導師。” 我問“為什麼呢?”“因為您告訴我的種種跡象,他們全都存在我身上。我始終還是想吃這些食物,我始終還是想幹這些事情。“你們滑向了另外一個極端,你們不應該被我告訴你們的這些所負累,不該試圖評判你們自己。不要去評判!你們只要逐漸地成長,欣賞你們自己!你們會逐步地升進,並且會穩定在你們所到達的高度。
如果不這樣,當你開始評判,你會感到缺乏自信,你會感到非常的沮喪,“哦,母親曾經說過我們必須這樣,母親曾經說過我們必須那樣。”如果所有的時候你都評判你自己,這於你無益。你要對自己有信心。你要對自己很有把握。沒有什麼好評判自己或是要達到的。有時候我看到一些人不停地說“母親這麼說的!”我可能這麼說過,也可能沒有說過,無論怎樣,無從考究。我這麼說過,你們在說什麼呢?因為這是一種找別人的麻煩的好辦法。“母親是怎麼說的!”“她說了什麼呢?”“她說你不該每一天都進食!”我從沒這麼說!但是有些人就能這樣去說,愚蠢!假設我這麼說過了——沒關係——那你該說什麼呢?所以,你已經超出了自己對是非的體驗。
你不會相信作為一個人我是無用(什麼都不會)的。事實上這(對我來說)是很難做到。實際上,我的父親過去曾告訴過我許多關於人類的事情。他們是怎樣的,我應該如何表現。並且對我來說成為一個人是很難的,非常非常的困難。首先我不知道為什麼會有這樣的反應。為什麼人們有這樣的行為,怎樣和他們打交道,怎樣來管理他們。真是非常的困難。可以說即使是威廉.布萊克也遇到同樣的問題。
但是當你到達了那個狀態,那你只是享受自己。對你而言,你會比我更享受自己。因為你們已經是人類,所以你們瞭解人類,你會看到自己的升進,對你來說更容易欣賞這點。而對我來說,它是…,我不知道,因為我從不知道什麼是誘惑,我從不瞭解你們具有的這些特性,所以我不知道該如何判斷由這些特性所產生的一切。你看,如果你們沒有任何的問題,如果你們從沒有任何所謂的誘惑。你們一直是這樣——這有什麼偉大的呢?但你們已經從人類的層面到達了一個更高的高度,這是值得贊許的。你們所能享受的已經超過了我能享受的,或者是超越了基督耶穌所能享受的,或是超越了錫呂.克裡希納所享受的。因為當一個人升進或成長,感受到了自身美德、特質的芬芳以及自身的偉大時,他就會享受自己。
“那又怎麼樣呢?我現在升進到了這裡啊,”他會說,“好啊,我升進到了這裡,為什麼你要煩惱呢?我現在很好啊!”他恰到好處地地理解了這種改變。並且他會更理解別人,那些不具備你的力量、你的知識、你的深度、你的重力的那些人。因為你曾經是一個人,現在你是神聖的;因為你曾經是一個人,你能理解別人。
所以像我這樣的導師,我不知道,是很不同的,因為我是一個母親。我曾經看過這些導師,真正的導師,他們是群很嚴酷的人,我必須說。我不能理解他們怎麼打人的,他們如何鞭打徒弟,他們如何把徒弟懸掛在水井上方,他們的所作所為。我不能理解為什麼他們要這樣做。但是他們是通過奮鬥和鬥爭從人這個層次升進來的。所以他們會想“為什麼別人就如此輕而易舉地得到了呢?他們難道不該有些問題嗎?”
但是你們沒有這樣的問題,你不同于這些導師。你自然而然地獲得了自覺。以非常簡單的方式,你不需要做任何的事情。自然而然地你得到了自覺,完全自然而然。你不需要為此做任何事情。所以你作為導師不同于那些努力奮鬥才成為一個自覺的靈的那些導師。所以你處事的態度必須更慈悲、更為體諒、更有愛心。因為你自然而然地獲得自覺,別人也可以從你身上獲得自覺。不需要做任何可怕的事情,也不需要朝他們吼叫。有些人遇見我的時候,告訴我了一些很讓人難過的事情:有一些霎哈嘉瑜伽士對他們說了一些很刺耳的話,所以他們必須離開霎哈嘉瑜伽。一個霎哈嘉瑜伽士不應該說任何刺耳的話;他沒有權利這麼說。因為我沒有朝你說任何事情,你就獲得了自覺,完全免費。沒有做任何事情你就獲得了自覺,如果有人來到你的面前請求獲得自覺,你必須以同樣的方式給予自覺。你不需要通過某種苦行(我們也可以說是訓練)來得到自覺。所以必須改變態度。我保證如果你們要是也是這種態度的話,那麼你們可能成為一名導師,但不是霎哈嘉的導師。
所以試著去理解一個霎哈嘉的導師和一個非霎哈嘉的導師是不同的。他們脾氣暴躁,非常非常暴躁。而一個霎哈嘉的導師是沒有理由脾氣暴躁的。一切都這麼美好、美麗。所有人都享受這麼美麗的氛圍。如此有愛,如此慈悲,如此尊重彼此。沒有競爭,沒有政治。如果你理解一件事情:你以自然而然地方式獲得了所有的一切,同樣地,你也應該以自然而然的方式給予他人,並且同樣尊重他人。我認為你們都能……
這裡有位先生,他正在照相。看看他是誰。他不應該給所有的這些東西照相。他不應該在沒有允許的情況下來照相。請把他的膠捲拿走。大家知道,這些是惡作劇的人。
所以我們以霎哈嘉的方式行事。你們都知道你們獲得了所有的力量,你們都是導師,你們已經成就了很多,你們可以做很多的事情。你們必須要活出霎哈嘉。你們以霎哈嘉的方式獲得自覺,所以沒有理由成為一個對人苛刻、令人討厭、脾氣暴躁或者是極為嚴格的導師。但這種趨勢在抬頭!有些時候我看到在霎哈嘉瑜伽中有很多軍事化的東西在抬頭,並且把某些治療方法軍事化。不能這樣。不需要約束。他們應該自我約束。他們都是導師,誰可以約束一個導師呢?他們自然而然的才是霎哈嘉的,所以你們的風格是非常不同的。
這些導師全都不知道如何給予自覺。我坦白的告訴你。他們從不知道可以用手來提升靈量。到目前為止,歷史上極少有人曾給予過自覺。但是你們這些人現在可以給所有來到這坐在你左右的人自覺。我只需要說,“好的,來吧,看著這個人。你們所有的人都坐下,”“就是這樣,就是這樣”
你們已經超越了當今科學的極限。你們已經變成了上天的科學,並且瞭解所有的點點滴滴。“這個輪穴阻塞了,那個輪穴阻塞了,我感染了,你感染了。”我們和別人打交道的方式就是guru pada:仁慈,甜美,關心。這也是你們的母親給于你們的——關心。對每個人的關心流淌著。你們必須關心人。但是這些導師[說], “不,走開,去死吧!殺了你自己吧!吃草去吧。”不,不應該是這樣的方式。
所以你也必須成為一個母親型的導師,甜美的導師,極為甜美,和藹,通情達理,寬宏大量。因為目的是什麼呢?目的是什麼呢?目的是傳播霎哈嘉瑜伽。我們忽略掉的最重要的事情是:我們獲得自覺的目的或是我們此生的目的是為了給予他人自覺,傳播霎哈嘉瑜伽,給予他人解放。通過這樣給予整個世界解放。這是我們的責任。如果你是負責任的,那麼你該如何表現呢?
所以我們不再需要祭司,不再需要。也不要某個人這樣說,另一人又那麼說,這個發生過,不要這樣。對那個人,只說必須要說的。你自己會看到,你是如何在他人身上反映出你的品格,他是如何反應的,他的言行舉止是怎樣的。
逐漸地我看到我們的集體都在學習。逐漸地我發現所有那些令人討厭的宰製者從霎哈嘉瑜伽逃走了。我也發現人們對彼此極有愛心、極為仁慈,而且對霎哈嘉之外的人也是如此。因為你們是善的化身、正義的化身。你們是耐心、仁慈、愛、關懷的化身。所以不在於你們該怎麼做到,你們全都準備好了。但是你們不應該放棄。我說過“只需看著,靜觀。”沒人能做到,但你們可以做到。
所以首先是自尊,接著是呈現出來。呈現出你們力量。如果你是一個導師,那就呈現出你的力量。你們沒有呈現你的力量。你們還在想,“誰知道我是否有力量。”這樣,那樣的。這意味著你還只是個初學者。“不!我是導師!好的。”我們確實會說,“母親,我是自己的導師,”這就行了。但是只是口頭上說說而已。你們不僅僅是自己的導師還是全世界的導師。我們擁有的是一個集體性的‘gurudom’ 導師王國,我可以這麼說,集體性的。現在沒人可以忽略我們,我們令人敬畏,絕對地令人敬畏。沒人可以忽略我們。
我們必須呈現,如果理解了這點。現在,他們挑選了一個很殘酷的人,給他穿上某種衣服,然後說他是教皇了。是的,他是教皇了。但是他不是,他只是在演戲,他的內在不是教皇。教皇是不會錯的!(事實上)他是絕對會犯錯的。我們不是這樣,我們是在內在擁有這些。我們已經得到了這些質素,他們就在那裡,我們是擁有者,唯一要做的就是你們要呈現出來。
一旦你們開始呈現力量,所有的負面能量都會跑掉,所有的都會跑掉,你們會感到驚訝。誰能抵抗一個聖人呢?他是導師,並且他知道他是導師。沒人可以抵抗。他們全都會逃跑。但是你們必須要內省看看你們的自尊是否恰當。這不僅僅是說你們認為自己是一名導師。我曾經認識一些真正的導師,我從不讓你們去到那些導師那裡,因為天才知道你們能不能全身而退!並且我告訴他們,他們是真正的導師,我知道,但是不要靠近他們。因為他們缺乏的是慈悲,這種霎哈嘉的方式。因為他們認為他們已經很艱苦地工作,為什麼這些人就不該艱苦地工作呢?
你可以是任何的樣子。你們可能在做這個行業,也可能做那個行業。你們可以受過教育,也可以沒有受過。沒有區別。無論你是貧窮還是富有,根本沒區別,一旦你知道你是導師並且呈現出你的力量。在呈現中,就好像任何一個有天賦的人,如果你懂音樂,你知道你懂音樂。如果你懂怎麼做飯,你知道你懂做飯。如果你是個管理員,如果你瞭解管理,你懂管理。但有可能還不是完全絕對的。但是你們已經是絕對實相的全部了。實相為你服務。但是你們必須呈現它。你們根本就不是普通人。你們可以說自己是普通人中的不凡者。
在呈現中,你會脫離那些荒謬的東西,只需脫離。別人看到你會很驚訝:這些人是怎樣的一類人啊?他們過著怎樣的生活啊,他們是那麼美好,他們是那麼寬容。
這個知識是那麼精微,那麼偉大,是最高層次的知識。但是你從來都不會自我得意。我還沒有看過任何的霎哈嘉瑜伽士說,“哦,我瞭解所有的輪穴,這些,那些的。你竟敢這麼說!”鬍子都翹起來了。不!當你具備知識時也會如一棵果實累累的樹般彎著,那種謙卑,那種單純,那種謙卑會給你特別的刀刃,它能穿透任何的心。
因此,你們成為了真理的傳播者。我們能夠成為像威廉布萊克那樣的先知。你們可以的。所以你們會彰顯很多的東西。你們不相信自己。但是請相信。你是一個具備了全能神的偉大力量的人。我估計,關於基督耶穌的聖靈感孕,人們討論了數個世紀。我從沒有見過如此愚蠢的人。祂是神啊!祂是全能的神,祂不是人類!祂能做任何事情!你們怎麼能去評判祂?怎麼能評判祂的力量和祂的工作?你們怎麼能呢?要討論神,你們有祂的腦袋嗎?我的意思是,就像,一個像我這樣的人去談論銀行的事情(笑聲)!討論了一兩句之後,我就掉線了。同樣地,當你們開始討論神,你必須要知道你沒有能力討論神。祂的親戚是什麼,祂怎麼獲得了一個兒子,這個那個。你們是誰啊?你們地位何在,憑什麼來討論啊?
然後在謙卑中你意識到:是全能的神,祂是全能的。祂可以做任何事情!然後信心就來了,不是盲目的信心,而是真正的信心,你會感受到神是全能的,並且現在你成為了祂的使者,這位全能的神給予了你所有的力量、所有的勇氣、所有的一切,還有祂的慈悲,祂的愛,祂的注意力和祂的理解。所以這份信心應該與你完全的合一。
有一次我去見一名真正的導師。他是個很可怕的傢伙,他扇過很多人的耳光,把很多人扔下了山,他做過很多類似這樣的事情,毫無疑問。但是對我,他還是具有驚人的敬意。我去到他那兒,他開始和我談話就好像他在跟一位女神談話一樣。他說“您認為這些俗世中的人如何呢?”我說“是的,畢竟是我創造了他們!”(笑聲)“啊,但是”他說,“您是神,那麼您為什麼不用你的力量去改變他們一點呢?”我說“這是問題所在。我已經給他們自由。我曾經說‘這是你們的自由,你們可以選擇是否轉化,’我不能強迫。”他說“但是你是全能的神,你可以做任何事情。”我說“雖然我可以做任何的事情,但我不想做某類特定的事情,其中之一就是不會拿走他們的自由。他們有選擇的自由。之所以給予他們,是因為如果他們將擁有最終的自由,那麼這小小的自由應該要維持完整。”
因此,就這一點他和我爭吵起來,他說“但是,因為你是全能的神,一定有一些別的方法,這些可怕的人,該怎麼辦呢?”我說“你的憂慮是對的,我理解你,因為你是一個導師,但是當我是一個全能的神時,設想一下我的風格是完全不同的,我不可能像你一樣。”然後他說“這倒是真的!你不可能像我一樣。”這就是我在他身上發現的。他和我談話時就好像我是站在他面前的神。之後他告訴他所有的門徒,“你們看,你們頌贊,你們頌贊主,你們頌贊祂,‘suti kara’,因為神是喜歡頌贊的。”我說“是嗎?”“是的!(笑聲)如果你頌贊主,祂會給於你一切,我已經明白這點了。我總是頌贊祂。無論我想要做什麼,我只要頌贊祂,祂就會為我成就出來。”因此,我說“這是真的,我必須接受這一點。”因為他是bhakti gamya(通過虔誠達成的)、
你無法達到母親,除非你的心裡有真正的虔誠。它是某種內置的限制。你能做什麼呢?如果你沒有虔誠,你不能達到母親,你不能。你不能達到神。但是如果你有虔誠,你就能達到母親,這就是bhakti gamya。如果有人說,“好吧。提升我的靈量!”我不能提升他的靈量,不僅如此,七世他也無法獲得自覺!但是如果有人說,“母親,您能給我自覺嗎?”只需一次!
所以不僅僅是謙卑還有虔誠。如果你具有信心才可能具有虔誠。當今信心正受到各種各樣愚蠢的人的挑戰:知識份子,那些腦子錯綜複雜的可怕的人,還有科學,以及所謂的天主教,這個教派,那個教派。
所以你對神的信心必須是完全的,絕對地不可磨滅、不受干擾。這是很重要的。你們已經見識過了神的所有奇跡,你們已經見識過了你們是如何運用祂的力量。你們已經瞭解所有的這些。但始終還是缺乏對神的信心。對神有完全信心的人被稱為…神本身,稱為Paramchaitanya,導師本身被稱為無所不在的生命能量(Brahmachaitanya)。所以當對神的信心完全在你的內在建立的時候,“全能的神是存在,祂是全能的,我是這位神的使者。”就是這樣理解,當它變得無比堅定的時候,你就處於Guru pada的狀態。
今天我祝福你們所有的人都能達到那種狀態——處於Guru pada的狀態中,。並且無論你們去到哪,無論處於什麼位置,無論做什麼,在你們的內在,對全能神的信心是如此真誠,這份信心會表達出來的。不僅如此,它還會顯現,會行動;就像神。
有很事情可以談。之前我也談了很多。之後也還有很多話題可以談到,但是今天我們必須記住一件事情:對神的國度和神的力量,我們必須擁有完全的信心,完全的信心,再就是對我們自己有完全的信心。
願神祝福你們。 […]

導師崇拜 (Italy)

導師崇拜
意大利卡貝拉
1991年7月28日
她還沒有…她遲一點會把我的皮包帶來?我的眼鏡在哪裡。
【瑜伽士:是的。】
【調整擴音器】低點,低一點,低點。
00.01.13
今天你們來這裡敬拜導師。這是一種習俗,特別在印度,你必須敬拜導師,門徒也必須完全受導師控制。導師原理是極度嚴格的,嚴格的程度令很多人都不能符合成為理想的門徒。昔日,導師必須是絕對的權威,是導師決定誰能當門徒。即使只為要成為門徒,也要經歷嚴格的苦行(tapasya)。而苦行是導師用來評審門徒的唯一標準。
導師通常住在森林裡,他們會揀選極少數的門徒,門徒要到鄰近村莊乞求食物,親手烹煮,供養導師。這種導師制度不存在於霎哈嘉瑜伽。基本上,我們要了解今日和往日有不同的導師制度,往日只有極少數的門徒能有機會成為導師。這極少數人,是從為數眾多者脫穎而出,他們真的要是特別的人才能被揀選出來,因此不管要用什麽來測試他們,他們也無任歡迎。本著這種想法,他們成為門徒。
霎哈嘉瑜伽卻很不同。我要說是剛剛相反。首先,你的導師是位受sandrakaruna 之苦的母親。即使只是一些細微瑣碎的事情發生在你身上,我眼裡也會充滿淚水。所以,作為母親又是導師是很困難的。同時,要你到達一定的高度也是困難的。因為我很愛你,你卻迷失了,在我的愛裡,有時候你會忘記自己的進度很慢。重要的是,在霎哈嘉瑜伽裡,你要對自己嚴格。因此我才說你要成為自己的導師,但人們卻不了解這是意思。要成為自己的導師的意思是你要指導自己,要把自己當成自己的門徒,要鍛煉自己。如果你不了解作為霎哈嘉瑜伽士的責任,不了解要自己成就一切,就不能昇進得很快,因為那是不同的師徒關係。所以我經常說你要先成為自己的導師。
你要多內省,好好固定鞏固你的理想。我坐在你面前,你看到我是怎樣的人,我可以吃任何食物,也可以幾天都不吃。我可以睡在任何地方,也可以完全不睡。我長途跋涉,不覺疲倦。我有這種精力是因為我也是自己的導師。所以首先要多內省,「我有什麼毛病?」而不是他人有什麼毛病。「我有什麼毛病?我是否追求身體的舒適?我的注意力是在身體上,還是在靈體上?如此的話,我在做什麼?」我想最好是把這些都寫下來。「我能睡在草坪上嗎?我能坐在石頭上嗎?」你必須使喚這個身體。「我能隨時入睡嗎?我能隨時保持清醒嗎?」我見過人們打瞌睡。原因既不是他們不好,也不是他們不守紀律,而是因為他們的內在很累。如果你內在很累,你就每時每刻都感到疲倦。你在電視上會看到,西方人是這樣坐的【Shri Mataji大聲打呵欠】。因為他們非常疲倦。為什麼他們非常疲倦?他們沒有努力工作。
要內省你的行為舉止。一旦你開始內省,也會開始內省周遭的事物、你的風格、行事方式,在周遭制約的影響下你對自己做了些什麼。西方的外在制約是心理方面。印度人也有令人驚訝的條件制約,不過西方人更甚之,他們必須洗十次手,即使手皮都脫了也還是瘋狂的洗。他們任何時刻都一定要依附著浴室。他們一定要洗澡,不洗澡他們就不舒服。他們也有其他條件制約,各種愚蠢的條件制約。西方的條件制約多偏於心理方面,這就是為何你不能發現自己的毛病。生理方面的條件制約不是那麼危險,你可以擺脫它們,或是處理好它們。一旦你的條件制約是心理方面的,你就不能了解知道自己出了什麼毛病。
如果你看看、內省周遭,你會發現一些很微妙精微的事物。首先,或許是因為經歷過戰爭,我不知道為什麼每個人都害怕其他人。我尤其想到佛洛伊德。因為他,即使母親也害怕孩子,印度人完全不能理解怎會這樣。你們卻知道得很清楚,他們不會觸碰任何人;不會擁抱任何人。起先,當他們玩足球時,會彼此擁抱。現在彼此不擁抱了,只是用手像這樣碰一下。我想遲一點,他們或許只會像這樣做。害怕人的程度,我甚至見過有孩子害怕擁抱父母。沒有人表達愛。若不去表達愛,愛就不存在,人就是這樣變得越來越乾澀、乾澀、又乾澀。
霎哈嘉瑜伽有個小女孩,我有些禮物要送給她。她很年幼,大概十歲。我把禮物交給一個瑜伽士,西方的瑜伽士,叫他拿把禮物給小女孩,說是我送給她的。
「不,母親,我不送。」
我說:「為什麼?」  「她會誤會我。」
我說:「她誤會你什麼?」
很多人腦袋中有這種想法。這種想法真的給你帶來心理的不安全感。從孩提開始,這種不安全感就已經開始運作,這就是你們害怕對方的原因。你甚至害怕父母,害怕兄弟姐妹。你的心理在受折磨。當我初到英國,他們常常說這是種不安全感。我說:「什麼不安全感?全世界都害怕西方世界。」他們為何會受不安全感所折磨?他們令全世界的人都感到不安全。他們為何感到不安全?他們感到自身不安全,社會不安全,家庭不安全,團體不安全。他們彼此多麼害怕對方。
故此,首先你要變得無所畏懼。你是霎哈嘉瑜伽士,不再不道德,也不能不道德。如果你總是想著自己是不道德的,又或你做了些不道德的事情,要到某個地方告解,那麼會有什麼發生在你身上?你會擁有怎樣的品格?我們要從改變自己開始來改變這一切。霎哈嘉瑜伽士之間,不應有不安全感,而是應有分際(maryadas)。你要知道怎樣尊重彼此的私隱。
其二,你會發現西方人的思維通常遭受批評的轟炸。有太多的批評家,使得藝術家都消失了,只剩下批評家互相批評。藝術家全都完蛋了。他們無時無刻都在批評。某人會出現 — 有教授批評的科目 — 他們或許不懂彈奏任何樂器,或許不懂怎樣歌唱,卻必定知道怎樣批評。你心裡時時刻刻,隱約地感到,不管你做什麽,必定遭受批評。時刻都會有種會受人批評的恐懼。所以︰「我是否應該說出來?」作為霎哈嘉瑜伽士,你不應擔心這些笨蛋,因為他們是盲目的。如果他們想批評你,就讓他們批評吧。有什麼關係?不會造成任何差別。為此你要裝備好自己的內在。
其三更加糟糕,我不知道你有沒有注意到。我不知道這種想法是怎樣進入西方的思維,即使你是站在這一邊,你總是要看河的對岸。要公正。從來都不要說些你確定的事情。就像你問候人家:「你好嗎?」他會說…[母親表示翻來覆去。]總是這樣。沒有人說,會說:「我一切都非常好,沒有問題。」
「有什麼問題?」
「一切都非常好,多謝關心。」
從來都不是這樣。他們對自己不確定,一直都搖擺不定。這種內在的搖擺不定令你產生一種無法進步的品格。只有當你往前踏一步,才能前進,你要把一隻腳堅定地踏在這一點,再往前踏第二步,就像爬山。可是如果一開始你還是選不定要走那條路,你又怎能前進?你只能走兩步,這裡或那裡,這樣或那樣。我應把這種情況稱為很大的心理障礙,或是妨礙你前進的有害事物。
你學到的第三件事是…或許是第三或第四件事,就是你必須和自己爭論。就像你有個問題,你來告訴我:
「母親,我有個問題。」每個人通常都是這樣,「我有個問題。」
我說:「好吧,就這樣解決吧。」
然後你就會說:「不、不、不,這樣的話,這樣就會發生。」
我給他另一個解決方案,「不、不、不、不,母親,會變成這樣。」
好吧,我再給他第三個解決方案:「不,母親,這可能會發生。」
給他第四個解決方案:「這樣會發生。」你一直和自己過不去。
我就得說:「這是你的問題, 不是我的,我已經給你解決方案,如果你要解決你的問題,最好是採取正面的態度。」
腦袋是這樣子【母親表示頭反轉的樣子】。印度語把這叫做 “ulti khopdi”。你時刻都和自己爭論,又怎能進步呢?
西方思維另一個嚴重的問題是你不想把這些問題當成是自己的問題,而是一直像律師一樣和自己爭論。你要明白,有兩個律師:一是你自己,一是律師 — 不停的爭論。內在,存在體有雙重性格;不是單一性格。正如我所言,這是非常偏向心理方面的,人們採取這種突然的轉換,卻不明白這是多麽危險。一旦你的腦袋受到開悟啟發,這種情況自會消失。相反在霎哈嘉瑜伽,這是很危險的。因為你說了一些話,你們全是霎哈嘉瑜伽士,你與無所不在的力量連上,不管你說什麽,都連上了,也會起作用。對你們來說,不了解自己是有自覺的靈,也不去承擔取得自己的力量是很危險的。
就如你看到,我必須秘密地說一些事情,我要把手放在這裡才說出來,因為這是和主機連上。假設我的手一直像這樣張開來說話,每個人都會聽到。同樣,無論霎哈嘉瑜伽士說什麼,有什麼願望,有什麽要求,就有人坐在那裡,觀看著,是你把他們放在那裡的。他們時刻都在聆聽你,渴望為你工作,「好吧,你這樣說,為你完成了。」所以,無論你想什麼,有什麽願望,說了什麼,你都要極度小心。我是說老人家還可以,我可以說他們有很多條件制約,有各種各樣的問題。可是在這裡的這一代,大多數人都有能力改善自己,把腦袋從後方轉回前方。你卻不談這種心理問題。
另一種心理問題是你不知道的,也是很令人驚訝,就是不管企業家有什麼想法,你都有所回應,因為西方生活的基本教義是看人家,也被人家看。「噢!這是潮流時尚,我們要跟從。這是潮流,所以我們要有樣學樣。」就像有一天,大約一年前,我到英國,發現所有的女霎哈嘉瑜伽士都在這裡留髮【母親指出額輪被遮蓋】。我說:「什麼回事?」
我就問一個印度女孩,我說:「這是怎麼一回事?」
「這是新潮流。」
我說:「什麼新潮流?」
你知道這種行為在馬拉地語叫作“ziprya”,我們把它叫作 ziprya潮流。至少馬哈拉施特拉邦人能夠…他們全都在這裡留頭髮,像這樣,全部人。我說︰「我的天,這是額輪,他們把它遮蓋了,他們會有斜視的眼睛。」即使潮流要來,整個潮流也不過是弄弄頭髮。我不知道頭髮有什麼特別。人們對頭髮那麼感興趣。在這些國家裡,他們的頭髮掉得很快,因為不使用油,他們應該用油,他們的頭髮掉得很快。從頭髮開始,就是頂輪。潮流是 — 不知所謂?這些企業家,這些笨蛋在製造想法,我們為什麼要跟隨他們?我不是說霎哈嘉瑜伽士全都要同一個模樣,絕不是這個意思。你可以穿你喜歡的衣服;過你喜歡的生活,但不應該讓企業家奴役你。現在你們是自由的人 — 要清楚知道。要知道你是絕對自由的,你的自由是絕對處於你的啟蒙之光裡,你絕不會做錯事。
首先,你要有自信,無論你要做什麼,都不要受企業家的奴役,不要受他人言語的奴役,不要受你的外表奴役,不要受怎樣出現人前的奴役。這是很重要的,有一半時間我們都在努力去變得和別人一樣。這些企業家怎樣愚弄西方人是很令人驚訝。在印度這是不奏效的,不奏效的 — 尤其是對印度婦女而言。這種「介於兩者之間的東西」出現,迷你紗麗,在孟買只四、五天,就消失了。沒有印度婦女會穿迷你紗麗,結束完蛋了。什麼事也沒發生。任何潮流來到印度,都不能留下來,因為在印度,無論是什麼衣服都是傳統來…早已存在,得到驗證,經過錯誤和嘗試的測試,我們知道那是最好的,所以現在就停止吧。在某個年代你就停止。這個樣式最適合我們。其他的事物不停發展,風格作風不斷改變。你要留心,不要做蠢事,那全是企業家製造出來的,要做合情理的事,這才是你需要的。我認為其中一種奴役就是你受企業家擺佈玩弄。奴役是一種很深層次,心理層面的東西;它以很多方式深深地隱藏起來,是很精微的,讓你沒法分辨出來。
在內省中,你要找出自己出什麼毛病,你怎會變成這樣。「我的性格出什麼毛病 — 它是由周遭而來,人們以什麼方式把想法放進我的腦袋。」你應該要有自己的想法;你不應該介意柏拉圖說什麼,蘇格拉底說什麼,那個人說什麼。你自己有什麽想法呢?畢竟,你已經開悟。這又是另一種心理的東西,它更加糟糕。就是「母親,如果我們很確定,我們就是抬高自己的自我。」他們這麼害性自己的自我,就像過些時候我們就會起飛。「自我會脹得很大,我們會飛起來。」人們的另一種恐懼,就是如果我們有自己的主張見解:「好吧,這是我想要的,這是正確該做的事,那麼我就會飛起來,所以我不想說這種話;我有自我。」即使有了霎哈嘉瑜伽,也會有某種恐懼爬進來。其一是「母親,我不該有任何自我。」
自我的問題是什麼?也令人驚訝,儘管有恐懼和其他,為了有點反應,人們發展了一種反對的個性。企業家再次寵壞你的自我。就像早晨你問孩子:「你要吃什麼?」孩子會說:「我想吃這個。」母親要跑去買,要不然她要把每種食物都存放在冰箱裡。在印度不是這樣的。不管煮什麼,你最好吃什麽。如果沒有鹽,就不要鹽,吃吧。不然就不要吃,不要緊。不管怎樣你都會吃。一旦你有了紀律又了解這種情況,你就不會說:「我只想要這個,我只想要這個。」「什麼?你想要?」告訴你自己:「好吧,一個月內都不給你這個,走著瞧吧。」
我必須告訴你我一次的遭遇,我有時我也想舒適點。有一次,我們要搬遷,那時候我的家人不在身邊。我們只有一張讓我丈夫睡的小床。我就睡在水泥地。第二天,我的身體開始疼痛。我說:「好吧。」我在水泥地上睡了一個月。「睡在水泥地你身體就會疼痛?好吧。就睡一個月吧。」我說:「我要睡在水泥地上。」水泥地就失去奴役我的力量。水泥地或那疼痛沒法奴役我。所以,你要做的是掌握你的思維。現在問題來了,你有什麼判斷力?「母親,自我會出現。」因為自我,就如我說,是通過作出反應,通過反對,也通過被企業家寵壞而發展出來。好吧,不管是什麼原因,我們不要分析自己的心理。
事實上,我們有自我的問題。為什麼?我已經告訴過你,如果氣球脹大了很多次,它就很容易脹大。只要一點點空氣,它就會脹大。那就是為什麼你怕突然間︰「我的自我或許會變得很大,使我變成氣球,在空中隨處漂浮。」要怎樣去除自我,只要知道你是開悟的靈。要尊重自己。一旦你開始尊重自己,就不會掉入任何自我的陷阱。很簡單。尊重自己。你只要說:「我是霎哈嘉瑜伽士,我怎能有這樣的言行?畢竟,我是霎哈嘉瑜伽士。」
一種尊嚴會發展,一旦你做蠢事,就會感到羞恥,因為自我令你愚蠢,這就是重點,絕對是重點。如果你發展這種自尊自重:「我是霎哈嘉瑜伽士,我不能這麼做。我是霎哈嘉瑜伽士。」如果你對自己這樣說,你會驚奇,霎哈嘉瑜伽士的尊嚴必定使你樸實務實。你不會陷入自我的陷阱。一方面是條件制約,另一方面是自我。自我是簡單的東西。必須發展尊嚴。你會很驚訝,動物之間有分際。像老虎不會有蛇的行為,蛇也不會有老虎的行為。我們是霎哈嘉瑜伽士。我們是人中之虎,人中之獅,是最高等的;我們是最高等的人類。不需要在身上掛著十面獎牌來顯示你是個了不起的人物,只要你是霎哈嘉瑜伽士,你就是了不起的瑜伽士。
要發展這種尊嚴,你會驚奇,你立刻會謙虛,我是說你不小心的碰上謙虛。我見過有些霎哈嘉瑜伽士這樣坐,有時這樣坐,有時,如果他們左喉輪有阻塞,他們會這樣坐,如果右喉輪有阻塞,會這樣坐。你看看自己。就像新郎要穿著整齊,他記著:「我是新郎,我的行為不能像其他的年輕男孩。我要有自己的個性。我是新郎;我要出席自己的婚禮,我的行為不能像我其他出席的朋友。」你要有獨特的行為舉止。要承受這樣。我們仍不知道自己是霎哈嘉瑜伽士。一旦我們知道自己是霎哈嘉瑜伽士,就自會有尊嚴,透過尊嚴,你會驚訝於你也能看到自己的國家有什麼不對,有什麼不光彩。
不管法國發生了什麼,你可以發現法國的法律有什麼毛病。法國人卻對喝酒、飲食、其他事物比較感興趣,所以他們從不付錢…「噢,管他呢,我們為什麼要理會法律,讓它保持本來的樣子,不要緊,誰會管這些,不重要的。畢竟,只要有酒喝…」你到任何法國村莊,在七時,你不會遇見任何人,即使是酒鬼也見不到。他們坐在屋內飲酒,飲酒。我的意思是飲酒是主要的宗教,主要的消遣。第二天,他們帶著宿醉來,看到的一切都是倒轉的。像這個傢伙,這些到印度的記者,他們看到一道鐵閘,就以為是希特勒的鐵幕。每件東西都擴大了,變大了,扭曲了,只因為宿醉。整個西方的生活就像宿醉。他們把東西看成不是大就是小,他們看不到事物的本來樣子。
大部份寫下的東西,那些你閱讀的,關於心理學和其他的書籍,多數是酒鬼寫的。如果你看看他們的生活,他們是酒鬼。不管他們寫什麼,我們為什麼要認真看待?除了少數有自覺的靈,大多數都是酒鬼。就像寫希臘悲劇的人,一定是醉得很厲害 — 他們一定是喝了很多酒,才會寫出那種東西。因為大多數酒鬼寫作時,他們說︰「為何,為何要,我為何要生存,我必定要死。」在印度,我們也有很多像那樣的人,他們寫了ghazals,經常說︰「我們為何要生存,我們該死。」如果碰到有詩人說:「你談死亡,你為何不真的去死?」你會意識到,無論你寫什麼,說什麼,都較那些人層次高。霎哈嘉瑜伽在你內在運作得這樣順暢,你卻不知道自己是什麼。
今天,在導師崇拜,你敬拜你的導師。同時,我也敬拜你內在的導師。讓你的導師走出來,顯現出來。特別是你擁有的導師是 — 我對你並不嚴厲,還很溫柔。因為,就如我所說,基本上這是另一回事,不是為個人,而是為集體。如果某些事情要以集體的方式來傳播,你就要了解,只有用愛才能成就,沒有其他方式能傳播霎哈嘉瑜伽。我們不能像希特勒,給人錯誤的仇恨想法。恨或愛二擇其一。你教導人要憎恨這個人 — 原教旨主義,這樣,那樣 — 你就會有上千人準備戰鬥。你可以提升他們的基本人格,然後說:「好吧,一起來,讓我們戰鬥。」種族主義,這樣,那樣,任何事,甚至是國家主義。好吧,他們只是人類。
我所談的愛卻是很不同的。要嘗試去了解。因為我們是集體在工作,必須知道愛是能量的來源,愛使事物活生生的成長。這是活生生的能量。現在要嘗試了解。這是,人們並不了解。愛並不是指你擁抱人,或是做些什麼,而是活生生的能量,能了解,能使你成長。我希望你看過我的書,希望你曾閱讀我的書。書裡我很清楚的向你描述什麼是『在我們內在成就一切』的活生生能量。任何在運作的,比如說這朵花。我不能命令這朵花筆直生長。它以自己的方式生長 — 隨它吧。它很好看,因為每一朵花都不應該長得像另一朵花。活生生的能量絕不會製造一式一樣的東西 — 只有塑膠才會。現在,當它生長,它是以自己的方式來生長。
無論什麽建構在你的內在,都是活生生的能量,是內建的,是種活生生的能量,活生生才能起作用 — 它像花朵自然綻放。你要提供『純粹的愛』的活水。在純粹的愛中,你作為導師看另一個人:「我自己是怎麼回事,我哪裡有阻塞使我不能進步。」你作為導師看另一個人,看到的是怎樣以愛心對待這個人,使他能更接近實相。這是非常溫柔的過程,非常有愛心的過程,沒有什麼比得上享受你的愛。僅僅知道『我愛很多人』就已經很了不起。你也能感受到「我愛很多人」。不過這應該是samadrishti — 意思是你應以同樣的眼光看待每一個人。你用同樣的眼光看待每一個人,對嗎?只有兩隻眼睛。你用同一雙眼睛來看每一個人,即使這些人是不同的。好吧,你看到每個人都是不同的。但你卻不…你的眼睛不會歧視不同的人。你的眼睛不會把某人看成黑色,某人看成白色,某人看成藍色。你的眼睛看到的只是人。
你開始以samadrishti的方式來看事物,意思是同樣的眼睛,同樣的眼光,不改變你的想法。因為,有時是你的腦袋把事情扭曲,你開始把某些人看成不同。把某些人看成不同。現在,我的眼睛看見一把風扇。假設我的腦袋出毛病,我可能會把它看成人類。如果你是清醒的,你就會看到每個人的原本樣子。這就是samadrishti,意思是你用同樣的眼睛來看每個人。不要有扭曲的想法,那麼就不會有這種情況:「某人是你特別的朋友,某人是你第二朋友,某人是你第十朋友,有人是你的敵人」。一旦你開始以事物的原本樣子來看待它們,一切都會在正確的狀態。要不然你會變得瘋癲。
應該也要 samyak – samyak指整合。要有整合的知識。就像眼睛是用來看,它們看見你坐在哪裡,你在哪裡,這個人在哪裡,那個人在哪裡,有什麼關係,你知道他的人際關係。假設有個男士,他有個孩子,這個男士和他的孩子的關係出問題。要暸解那個人,你必須知道他有個孩子;不能把他與其他人分隔開,他不是孤立的。假設有個人是從英國或意大利來,就要嘗試了解他是來自什麽特定的背景,什麽背景圍繞著他,使他成為那樣的人。如果你能擁有這種關於他人的完整資料,就不會出問題,不會有爭吵,什麼都不會有。不然就時刻都會有衝突,人們就是因為這樣才常常感到非常疲倦。眼睛沒有反應;它只是用來看;不管是什麽,它們只是看著。眼睛從來都沒有反應,思維卻會有反應。這種反應破壞你以怎樣的態度對待人。
所以現在,你應該處於旁觀見證的狀態 — 就如格尼殊哇曾說:“niranjan pahane, […]

導師崇拜 (France)

導師崇拜
法國 1990年7月8日
在霎哈嘉瑜伽,導師崇拜與其他導師崇拜有很不同的意義。當你敬拜你的導師,你也敬拜你內在的導師,這不是其他導師門徒制度,因為在你內在,你的導師已經被喚醒。因此,當你敬拜你的導師,你亦同時敬拜你內在的導師,你尊敬它,榮耀它,喚醒它,亦彰顯它。若你是霎哈嘉瑜伽士,在霎哈嘉瑜伽,你就要知道這些事情。
現在,導師的品質,首要是他能讓你遇見神︰即是說他提昇靈量,亦建立與無所不在的力量的關係。因為你的導師是太初之母,你令這個人遇上太初之母。因此,你有雙重優勢,在給他們自覺的同時,你不謹令他們感到與上天力量的合一,也令他們遇見神聖,即上天力量的源頭。因此,作為霎哈嘉瑜伽士,你有很了不起的責任,因為你內在有導師。
現在我們唸誦口訣︰「母親,我是自己的導師。」當唸誦這句口訣時,我們是否意識到︰「若我是自己的導師,這個「我」和「我的導師」兩者之間,我取得什麽?我身處何方?我能否指引自己?我的注意力是否有靈之光?而這份靈之光是否已經好好建立和彰顯,能讓我指引自己,亦能之後指引他人?首先,在導師原理,你觀看自己是很重要的,即內省。我能否成為自己的導師?我是否已成為自己的導師?
現在,你的情況是你的導師是你的母親,一個女人,因此,在女人之間,導師的品質要好好的彰顯,但卻不是這樣。對她們而言,她們仍是母親或仍是妻子,又或仍是女霎哈嘉瑜伽士,她們意識不到你也是導師,因為你的母親是導師,她是女人,你也要有這種品質。那麽人們應該說︰「看看這個女人,她是這樣的導師。」但仍然,我聽到不同的領袖說︰這些女士仍離得很遠,她們很少人能被稱為真正的女霎哈嘉瑜伽士。聽到這些話是很傷感的。因為或許是出於專橫,出於她們在人前表現得自己地位比較低下,因此你仍保留所有女性的世俗事物,仍有女性的缺點。特別是基督教,他們從未被視為神聖。他們有這種懦怯,他們不明白女人比男人更能建立正法,而導師的工作就是要建立正法 — 在社會裡,在家庭裡,在各種關係裡。
所有這些導師都代表這裡的所有符號,他們唯一已做的是建立正法。首先,在建立正法之前,我們要審察自己,我們內在是否有正法?
首先,有正法品質的人是他會聆聽別人,會服從別人。這是西方婦女出錯的地方,我想,她們已經忘記怎樣聆聽別人,怎樣服從別人,這就是為何她們的孩子也不服從她們,若你沒有服從,就沒有人會服從你,你要先學懂服從
像伽比爾(Kabira)這樣的人,因為他出生在不知名的種姓,人們不知道他從那個種姓階層出生,因此他不能直接找任何導師。他聽說那時候的偉大導師Ramanand,每個早上都會到恆河沐浴,因此,有一天,伽比爾躺臥在他會經過的梯級上,因為天很黑,導師看不到他,所以用腳觸碰到他,他說︰「你是誰?」伽比爾回答︰「我是伽比爾,是你的門徒。」接著他握著他雙腳,當他握著他雙腳,Ramanand說︰「好吧,來吧!」伽比爾之後變成印度很偉大的聖人,人們認識他比他的導師更甚,他變得那麽偉大。
基本是謙虛。昨天你看到音樂家(Nishat Khan)是怎樣謙虛,他時刻都很謙虛,每一次,他都不懂怎樣表達他的謙遜,他時刻都很謙虛。因為只有在謙虛中,你才能接受祝福,才能接受你導師的品質。
現在,就如你看到的導師,以我的方式,我的形象,你要迎上來。首先,你的生命要完全透明,透明是霎哈嘉瑜伽的精粹。每個人都應知道你在做什麽,要到哪裡去,過怎樣的生活,有怎樣的言行舉止。我見過作為導師的人,某程度上我們稱呼他們為領袖,或你可以稱他們為暫代導師,但他們不能被稱為祭司,但我可以說,他們是「通訊中心」。你發現他們是很挑剔的人,常常想著自己的身體,想著自己的舒適,也常常埋怨沒有人照顧他們,就像他們是受迫害躁狂者!又或他們會埋怨食物︰「我一天也沒有進食。」不要緊,對導師而言,最好是好好的捱餓三、四天,那麽你就能克服飢餓的想法。你會很驚訝,我來這裡之後,沒吃太多,只渴了一些飲料,因為導師是不會肚餓,因為導師的胃裡有生命能量,很多生命能量,因此你不感到要吃什麽。那麽,你吃什麽,怎樣吃,所有這些我們來霎哈嘉瑜伽就已經放棄。即使領袖也有這種像我們要吃什麽的荒謬想法,我是說這是基本,絶對是!當我聽到有人告訴我,啊!他們吃了什麽,他們怎樣吃,諸如似類,我感到他們像霎哈嘉瑜伽的遊客,像遊客般來霎哈嘉瑜伽,你看,看看地方,四處走走,想知道自己拿到什麽,在那間餐館可以吃到既美味又便宜的食物。
所有這些是很基本的,完全不是導師原理的彰顯。現在,你看到你的導師就如她本來模樣,我不知道自己吃什麽,他們給我什麽,我有什麽要求。他們不停給我他們以為我喜歡的東西,我只是不知道自己喜不喜歡這些物品,或這些是什麽物品。若他們問我︰「母親,你想要什麽?」我說︰「我真的不知道我想要什麽,我要什麽?什麽也可以!」所以要沒有選擇。首先不要浪費注意力在選擇上。當然,要用生命能量,我是說,就如你到餐館,感到各種古怪的生命能量,人們喝醉,那麽你就要說出來。要用生命能量而不是物質的東西來作出選擇,這樣你才能拿到一些好東西。「讓我們到哪裡。」他們會到五十公里外的地方吃些荒謬的食物,對霎哈嘉瑜伽士這應是完全荒唐的事情。當我說「霎哈嘉瑜伽士」,亦包括女霎哈嘉瑜伽士。
食物這部分是aswadha。你不應對任何特別的食物有味覺。特別在法國,這樣說人們或許不喜歡,法國人是很誠實認真,或他對食物認識很深,我不知道他們離製造真正好的食物有多遠,但至少他們認為他們吃得很好。
所以,要吃好的食物是一種癖好,是一種成癮,就像吸毒 — 你一定要吃好的食物。因此禪開展了他們稱為茶道的制度。在茶道裡,他們做什麽,我是說我曾經體驗,這真的對人是種考驗,對我還可以,但卻嚇怕其他人。在茶道裡,不管有什麽儀式,他們都給你茶,那些茶是很苦的,我們可以說像金雞納鹼,提昇至力量108,就像這樣,他們很友善的給你,以這種儀式應對你,你必須拿它,他們先說︰「看著杯子,不要思想。」他想透過杯子令你有無思無慮的覺醒狀態,我不知道有多少人能做到,但這種茶,你只要喝一口,你的舌頭就不好受。為補償你的不好受,他們給你一些甜點,再次很甜的提昇至力量108,這種甜味甜得變苦,那麽甜。這樣做只為征服舌頭。禪必定想最好給他們這種沒有茶的茶道,只為令你的舌頭真的感受到這種震撼,因此,在此之後,你能吃任何你拿到的食物。這就是為何你必定知道,日本人什麽都吃,他們已解決他們食物短缺的問題,因為他們什麽也能吃,他們只要釣一些蟹或一些蝦,把牠們像花生般剝掉殼,再吃掉。我想禪已為他們解決這問題,因為他們有食物短缺的問題,他們就是這樣能什麽都吃,他們能吃樹皮,吃蛇,吃蜥蜴,吃青蛙,什麽都能吃,所以禪解決了這個國家吃的問題,我想,因為你已經沒有味覺。
但說到食,我想全世界最差要算是印度人,他們對食物是最挑剔的,因為他們的女人寵壞他們,她們都有好廚藝,她們知道怎樣用烹飪來好好操縱丈夫。她們為丈夫煮食的方式,你要明白,男人都想吃印度菜。即使他們旅遊全世界,也要吃印度菜,他們不能克服舌頭,這是對印度菜很大的制約,我也不知道他們怎能擺脫這種制約。絶對的,基本的是重要的。聖雄甘地在靜室中曾盡力嘗試克服,他常常提供難吃的食物,煮沸的食物,上面加芥末油,沒有人能吃,生的!他常常都要人吃這種食物,不單如此,他還要人清潔浴室,厠所,清潔一切,那麽你就能克服鼻子,你就是需要這一切。
因為很多人在印度進食時會放點東西進鼻子,他們能聞到一切氣味,所以他們的舌頭和鼻子都是過度敏銳,卻不是眼睛,不是他們的眼睛。就眼睛而言,我要說日本人和中國人是最敏銳,西方人也很敏銳,因為他們不喜歡看到任何骯髒的、污辱的,醜陋的;印度人則不介意看到骯髒的、污辱的和其他,就像狗和你稱呼的…馬匹或水牛。他們能走過任何污辱和骯髒的地方。他們什麽也不介意,任何醜陋的,醜陋的建築物,醜陋的衣服或什麽,對他們都可以,不介意,對他們的眼睛完全沒問題。唯一是廚房必須清潔,他們時刻都在廚房。因此,我們不要向印度人學習這些壞事物,他們有些好東西,但也有些很壞的制約。印度人以外,次之我想要算是法國人。但若你吃英國菜,你能變得頗好,因為英國菜是沒有味道的。
我在任何地方也沒問題,因為我想我完全沒有味覺,我能吃任何食物,也能吃以任何方式烹調的食物,都沒問題,我不在意有什麽食物已經煮好,什麽還未煮好。但若你與一些法國人在餐館裡一起吃晚飯,他們會花四十五分鐘來決定吃什麽,這是何等浪費精力!只為決定吃什麽就花四十五分鐘。不管如何,吃什麽有何了不起?食物全在這裡,每個人也只能吃這麽多。因此,對霎哈嘉瑜伽士而言,放棄「我要吃這個」這種想法是很重要的。首先,沒有人應該問︰「你想要什麽?」對我也一樣,我不喜歡人問我︰「你想要什麽?」這種問題,因為這樣我就要想想怎樣回答,我只想處於無思無慮的狀態(Nirvichara)。
因此,這是一種我們不能明白的大考驗︰我們對食物有太多依戀。食物進入胃,不單如此,它也破壞我們的導師制度,也破壞我們的肉身,所以我們要試試不看食物。有人告訴想發展Gurupada的人要禁食,因此他們不應禁食。他們通常都沒有禁食,因為他們想著食物,所以沒有禁食,我是說,禁食即是你進入nirvichara(無思無慮知覺狀態),沒有想著食物,但他們卻時刻都想著食物,那麽禁食就沒有意義了,不管你有否進食,都是沒有分別,你的思維不停的想著吃,你開始想︰「我什麽時候結束禁食?我到哪裡吃,吃什麽?」
所以最基本的是我們要擺脫我們的習慣,我們的制約 — 我們想要什麽,我們想吃什麽。我們要恰當合適的訓練孩子吃的習慣 — 沒問題,有時沒有盬,有時沒有糖,不要緊,有時什麽也沒有,不要緊。對霎哈嘉瑜伽士而言,沒什麽是重要的,你可以多天沒有食物而活下去,沒有問題。
對霎哈嘉瑜伽士而言,沒什麽是味道和飢餓,唯一的飢餓是要淨化,要清潔。這是一種污染我們思維的東西,我們要說,我們時刻想著食物。即使在俄羅斯,我發現人們帶著所有印度物品,他們煮印度菜。而我,這個可憐的傢伙,什麽也不能吃。所以他們為我煮食,為我帶來一切,以為我是印度人,但他們不知道我是禪,我不能,我沒有味覺。
我們要克服味覺,這是對你自己的實驗。除非我們內省,做實驗,不然我們不能昇進。因為雖然靈量已盡它的最大努力,但你的制約太大,它不能穿透,不能令你進入導師層次。
若你看看所有這些導師的人生︰他們結婚,生孩子,過正常人的生活,但就他們的個人生活而言,他們絶對是不執著的人。因此,最先的不執著應是來自食物,不管你喜歡什麽食物,你就要不吃這種食物,這是最佳途徑。因為已經因為喜歡某些…就如若有人喜歡冰淇淋,他必定已經破壞他的肝臟,因此,現在就放棄吃冰淇淋吧;若你喜歡意大利麵,放棄吃意大利麵吧;若你喜歡什麽,就放棄它吧,不要要求要它,完全不要吃它。因此,你看,你的思維就會對它有點不執著。我想,若你以合理明智的方式來做,要實現這種不執著是很容易的。只要試試懲罪你的身體。你要明白,若你是自己的導師,最好是完全控制你的身體和你的制約,你要以這種方式對待你的身體。有人告訴我,很多嫁到外國的女孩仍煮印度菜,也仍吃印度菜,這很可惡,她們應捱餓。若她們捱餓…例如約五、六天或甚至八天,她們就會什麽食物都吃,這就是為何要禁食。
我們要調節自己,適應任何食物。若你想生存,就什麽都要吃,當這是問題去擺脫這個簡單的制約 — 即吃你喜歡的食物,而不想吃其他。我想,作為女霎哈嘉瑜伽士或霎哈嘉瑜伽士,連擺脫這些小事也不能,又怎能稱呼自己為霎哈嘉瑜伽士?我不知道,他是很asahaj。因為有天我遇見一個女士,我說︰「什麽事?你到過哪裡?」她說︰「我到處找某些印度食材。」我說︰「你怎能在西班牙找到?你不會找到。」「為什麽要找?」「他們想我煮印度菜。」「好吧,沒有這些食材,你不能煮印度菜?有何需要老遠的花一整天去找一種名為hing的小食材?」它有一個大名,只是很小的東西,為找它,她到不同的地方。對霎哈嘉瑜伽士而言,若他們是霎哈嘉(Sahaja),任何在手邊的食材,他們也能煮出美味的食物來吃,這顯示什麽?這顯示sagacity,顯示trupti(滿足),顯示你的滿足感,這是導師的一種彰顯,即他是滿足的靈,他自我滿足,不介意。
現在,例如,有些人,特別是西方人,感謝天,他們沒有被他們的妻子過度寵壞,他們沒有太多制度,什麽都吃。我曾見過,當他們來印度之旅,所有印度人說︰「他們提供難吃的食物,這些可憐的傢伙在吃這些難吃的食物,說三道四。」我問他們︰「你最喜歡哪個地方?」他們說︰「巴摩普雷。」我說︰「呀?他們說巴摩普雷的食物最難吃,每個人都在投訴。」「不,不,巴摩普雷最好,因為我們可以在河流裡沐浴,可以唱歌,我們都很享受那裡。」你看,這是一事的徵兆,要擺脫你對食物的壞習慣。                                
第二部分是你的身體想舒適。我必須祝賀西方的霎哈嘉瑜伽士,他們或許來自不同的生命軌跡,我必須說,印度人要向他們學習,他們或許來自不同位置或身份地位。在旅途中,他們全都享受靈的舒適,他們沒有要求︰「我沒有椅子坐,我沒有床睡,這裡我沒有恰當合適的物品。」就這樣,你要明白,你會意識到肉身的舒適不重要,我們只是寵壞我們的身體,沒有需要這樣,完全沒有需要。你把身體放在任何地方,它自會睡著,若你兩晚都不能入睡,好吧,就如我們這裡,一晚或兩晚放點音樂,你自會入睡。(笑聲和掌聲,因昨晚Nishat Khan表演時,全場的人都睡著了。)
這是第二點,就是我們要放棄肉身的舒適。而第三點,我想西方人在搖晃的是他們唯物主義的態度,唯物主義的態度和他們對眼睛的喜愛。因此,他們其中一個是最差的,我是說差中最差的是你永遠都不應該有,是那麽大的污點,就是你有色迷迷的眼睛,諸如似類,這是毋庸置疑,對男人或女人都是毫無疑問,他們完全不是霎哈嘉瑜伽士,他們必須有很潔淨的眼睛。
這部分還可以,第二部分是貪婪,淫欲和貪婪。當然,當你擁有霎哈嘉瑜伽,或許沒有淫欲,但仍有貪婪,很多人因此迷失了。
我可以說印度人沒有淫欲的問題,但他們仍有貪婪,貪婪的問題,即是說他們想買一些像收音機或必須買的電器物品。若他們到海外,他們一定買一點什麽,這還可以。若你買到,好,沒問題;若買不到,也好,沒問題,就是要有這種取態。但對西方人,你要明白,他不喜歡放棄他的傢俱,這些傢俱是他曾祖母擁有的,雖然他不能坐上去,因為傢俱太舊,若他坐上去,傢俱會破裂,但為了炫耀,他必須保留它︰「我的曾曾祖母給我這張獨特的椅子。」就印度的標準而言,這是件費棄的舊物,絶對是件費棄的舊物。因為它沒用,你把它放在繪圖室,沒有人會坐上去,它看來質地很差。但按照西方的思維,物品越舊越好,不管它是垃圾還是什麽,他的房子會有很多費棄的舊物,像它們會很暢銷。因為他們對物質有很精微的唯物主義取態︰「若我出售它,會很暢銷。」因為必定有另一個瘋狂的西方人喜歡買這件垃圾,你明白嗎?你最好把家裡的這些垃圾抛掉,因為天知道有多少人用過它,它就像在你房子裡的墳墓,它是墳墓。
還有古董珠寶,古董珠寶是另一種瘋癲,古董是…你可以說是西方人的一種時尚或癖好 — 古董。對我們而言,沒什麽是古董,因為我們仍然製造古老的,漂亮的物品,所以印度人不明白古董的價值,他們不明白為何這些人會瘋狂的追逐一些破爛的,損壞的,骯髒污穢的物品。但西方的思維就是以這種方式養育成長。現在,在這些古董,我曾看到…有次我到某人家裡,他以極大的榮幸請我坐他的椅子,我一坐下,我想有蛇和蝎子在咬我,我嚇了一跳,站起來,說︰「這是什麽?」他說︰「這是我的曾曾曾祖母的椅子,你看,她給我這椅子。」我說︰「它會破損,我還是坐在外面。」
這是對古董的過份狂熱,這些人怎會有這種行為是令人難以置信的。在印度有個笑話,有個名為Premchand 很偉大的作家,他寫兩個英國人走在Benares 的路上,他們被lota(金屬壺)碰撞到,這金屬壺是用在浴室裡,壺跌在他們雙腳上,它跌在他們的雙腳上,他開玩笑的說︰「所有官僚都拜倒在雙腳前。」意思是那時候的所有印度官僚,通常都拜倒在英國人腳前,他開玩笑,但不要緊。那個英國人看著這壺,很生氣,他們立即想訴諸法律,「你要上法庭,你要到警局,我們要因壺跌下撞到我們而報案。」有個很聰明的人,他懂英國人或西方的思維,他說︰「先生,你知不知道這個金屬壺很值錢!」他說︰「什麽?」「因為這壺是偉人Akbar用過,是古董。」他說︰「真的嗎?」「真的,你知道,你只要不與他們爭辯,要他們給你這個壺。」他用印度語告訴他們︰「我愚弄了這些人,告訴他們這壺是Akbar的,你們要用這壺來愚弄他們。」接著他們說︰「好吧,我們會原諒你,不會告上任何法庭,只要你給我這個壺。」他們說︰「不,不能給你。」他問︰「為什麽?」「因為這是古董。」在印度,你不會找到任何人愛護尊重古董,特別在Benares,沒有人會在意。所以他們說︰「真的?」「真的,它曾是Akbar的,我父親和我先祖曾與他一起工作,所以他給我們這個壺,很抱歉,我們不能給你,你要明白。」「不、不、不,請給我,我們不會抓你到警局。」「好吧,你出個價吧,什麽價錢也可以。」就這樣。那時候,他們付了一千盧比,這金額相等於現在的一千萬盧比。他們付錢,這些英國人付錢給他們,買了這個與Akbar或任何人一點關係也沒有的壺。
所以這種對古董的狂熱要從我們思維裡消失,這是種我們內在建構好的思維,我們常常談古物,或許是因為戰爭或是什麽摧毀一切,不管是什麽,只要是古老的東西就很漂亮,很好,而現在我們沒有製造好東西,或許是這個原因。但現在我們在製造好物品,我們能製造好物品。現在在英國,我很驚訝古老工藝再次興起,我到的每一處,古老工藝都在興起。所以愛護古物,即是說你只是停止令古老工藝復甦,因為你要付很多錢買古董,今天製造同樣的物品不能賣同樣的價錢。這樣就摧毀我們的創造力,我們的手工藝,亦摧毀我們的整體…我想是我們生命的品質,就是因為我們瘋狂的追逐古董。
任何古董都是好的這個想法要從我們腦袋裡消失,這只是很表面虛假的價值 —  若你真的看看它。因為人們以為古董是很貴的,這只是銷售手法,人們感到這很貴,那很貴,所以穿戴一些愚蠢的東西是很了不起的,還說︰「這是古董珠寶。」四處走動。我是說天知道有多少人用過它,穿過它,那個人有什麽感覺。
我們要明白,這種在我們腦袋裡的制約︰「我們要有一些古董,要保留一些有這種價值的物品」,我是說這些問題過往從未出現,因此沒有任何書籍有記錄過,任何導師的書籍從沒有寫下︰「不要在意古董。」他們有寫下︰「不要喝酒,不要吸煙。」和其他會破壞你的臍輪的事物。他們有記下這些事物,但卻沒有記下︰「不要對古董太過在意擔憂。」你要明白,我發現現在有這種狂熱,因此我們要告訴人,要小心。此外,我感到人們對毒品趨之若騖,或許是因為他們用太多古董,那些古董裡的亡靈必定逮住他們。就是不明白人們為何那麽憂鬱,時刻都在哭,哭泣。
所以我們對這些物質的制約要完全清除,當然,我是說在某些國家,我們要說一些古董造得很好,不要因為這些物品是古董就必須愛護尊重它們,但若是因為它有審美的真正價值,這還可以。我們要先看看任何物品的生命能量,若生命能量好,我們才接受,不然就不要接受,因為我們有生命能量的語言,我們要運用生命能量的語言。一旦你開始運用生命能量的語言,你會很驚訝,你如何知道應做什麽事情的完整圖像。
所以要擺脫這三種制約,對我們的身體是很重要的。對霎哈嘉瑜伽士而言,最差的是以為自己病了,這樣會令霎哈嘉名聲受損。若你仍感到自己生病,最好離開霎哈嘉瑜伽。因為你一是痊癒,一是你不是霎哈嘉瑜伽士,二擇其一。若你是霎哈嘉瑜伽士,你要看到自己痊癒,若仍有某些問題,不要緊。現在,例如,我知道自己有些問題,因為霎哈嘉瑜伽,因為我作為母親的身分,作為太初之母的身分,我要面前一些肉身上的問題,副交感神經運作的問題,但我經歷了,我接受了。你要接受你的身體就是這樣,你不要像這樣說︰「我不舒服。」和「我有些不妥。」像老太婆般不停抱怨,首先,永遠不要想你老了,永遠不要想你已經變老或你不好。看看你的母親,我從不這樣想。昨天你們一半人都在睡覺,我卻仍很留心聽音樂,今天我再次在這裡很留心。
若你有導師,你就要有這個形象︰「看看我們的母親,她那麽老,她頻繁的出門遠遊,她做了那麽多工作!」好吧,你或許會說︰她是太初之母。但你們也有少許力量,這少許力量透過你充足的活力顯現出來。若你沒有活力,仍感到很弱,即是說你不是霎哈嘉瑜伽士。所以只要請求,請求任何數量的精力,你就會有精力,這份活力,必須要有。
現在,我會說,就肉身而言,你要知道,你們全都越來越年青,不是愚昧的年青,而是引力,年齡的引力。實際上,我見過出生已有自覺的孩子,他們很嚴肅,不會做任何沒有尊嚴的事情,他們從不會…我從沒有聽過他們說一些…女霎哈嘉瑜伽士之間有閒聊的壞習慣︰「吱喳、吱喳、吱喳、吱喳、吱喳。」這是很壞的習慣,這顯示她們仍有很多缺失,只穿上莎麗或額上點上紅點不代表你就變成女霎哈嘉瑜伽士。首先,什麽是引力?你只是有需要時才說話。我見過生來已有自覺的霎哈嘉瑜伽士,他們像這樣站在我面前。他們說話不多,說的都是漂亮的話,還會說些你時刻都能記起的話,他們只是不會不停的浪費什麽,他們極之順從聽話。從他們身上,我們能知識他們是生來已有自覺,以及導師原理是怎樣運作。我們是否有同樣的言行舉止?還是我們在做著一些對我們昇進不好的事情?因此,即使來霎哈嘉瑜伽後,若你不努力內省,你就錯失重點,你要時刻都與你的導師作比較。
一切事情都要以新的觀點來理解,我們是霎哈嘉瑜伽士。霎哈嘉瑜伽士首要的是要有愛。首先,對別人有愛,不是對自己,若你時刻只擔憂自己︰「我的身體是這樣,我的事情是這樣,我要做這樣那樣的事情。」那麽你就是不愛人。你有否看到別人的舒適?你有否感受到其他霎哈嘉瑜伽士的憐憫慈愛?你有否感受到︰「我可以為他們帶點什麽?他們缺少了什麽?」你有否成就到?你有否盡力幫助他們?首先是所有霎哈嘉瑜伽士。
現在霎哈嘉瑜伽士是不同的,我見過很多霎哈嘉瑜伽士支持非霎哈嘉瑜伽士,還想貶低霎哈嘉瑜伽士,這是很錯的。你屬於這個新族群,不屬於這個新族群的人,若他們襲擊任何人︰這是你的雙手,你的雙腳,你的頭,若他們襲擊你身體這些部分,你有責任幫助他們而不是幫助別人。這個人或許有點出錯,不要緊,這裡你不用顯示公平競爭,在這地方,你要完全支持霎哈嘉瑜伽士,你或許遲些才糾正和告訴這個人︰「你不應這樣做,這是錯的。」
這份尊貴,這份理解體諒只能透過沈默而來,若你時刻都吱吱喳喳,不停的說話︰「吱喳、吱喳、吱喳、吱喳。」這樣永遠不能令你成為有深度的人,你只會在空中飄浮。所以現在女人最好mauna,保持沉默,只保持沉點,她們時刻都想說話,我聽過所有領袖都說這是女人的大問題,她們只是不停的說故事,說故事。若你請她們來演講,她們就開始顫抖。你們多少人能演講?女人?若你明白你沒能力演講,最好也不要說話。你應有能力演講 因為你的母親是女人,她能演講,為何你不能?你就是不能。
若我要你站在這裡,你會顫抖,我知道會這樣,但若說到喃喃終日的靈,你就會出現在那裡。這是女人要很小心的事情。因為今天是導師崇拜,我要告訴你,不是以母親而是以導師的身分,就是若你要昇進,最好是停止說話︰「Maunam sarvatha sadhanam」。「Maun」是保持沉默。它給你各種才能,只要保持沉默。若某人說話太多,只要保持沉默;若某人想批評別人,只要保持沉默。這是你的沉默,你的權利,你的領域,就是你能保持沉默,只靜觀這個人。若它來了,就回答,那麽你就能好好的回答,若某人想攻擊批評你,你只要保持沉默,要建立這份沉默,我們只有不要說太多話才能建立這份沉默。我見過,即使我坐在這裡,女人之間也不停的說話,這是很錯的,你要學習沉默安靜。就如昨天,我看到很多女士不停的進進出出。在教堂裡,你會否這樣?你不會。
教堂裡沒有基督,只有可怕的祭司坐在那裡,但你什麽也不會做,只保持安靜,好好的坐下,我從沒見過有人走出走入,做各種事情,把孩子像這樣放在前面,讓他們睡覺,從沒有!你能否在教堂裡這樣做?在教堂裡看到這樣有紀律的人,而教堂卻是虛假人工化的地方。你現在在哪裡,這裡要有這份安靜靜默,這份理解體諒,這份深度,這份敬畏。但因為我們仍未發展這些導師的品質,若我們已發展它,事情就能立即成就,你能在你的言行裡看到你的引力。
不要浪費我們的注意力,討論某人,討論其他人的性格,這些事情與我沒任何關係。我們有否與這隻手討論另一隻手的性格?討論有關婚姻這類事情?婚姻只是…在霎哈嘉瑜伽,並不是那麽重要,有些人放太多注意力在婚姻上,你看,婚姻變成件頭痛事,接著︰「我的婚姻又怎樣?」十分鐘後再遇見這個人︰「我的婚姻怎麽樣?」十分鐘之後,「我的婚姻怎麽樣?」你想跑掉,我是說,你看,這樣令人變得像躁狂,「我們該怎麽辦?」
整件事情是視乎情況而定,整個編排視你怎樣成婚。你已來霎哈嘉瑜伽,你是sanyasis(隱士),某程度上你不是已婚的人,你只與霎哈嘉瑜伽結婚,它是你的丈夫,你的妻子,而所謂的丈夫和妻子就在那裡。若你不是霎哈嘉瑜伽士,你就是未結婚,這是肯定的。在霎哈嘉瑜伽,太多注意力放在婚姻上,我曾經見過,婚姻,在來霎哈嘉瑜伽前,婚姻是個玩笑,每三天就有人離婚,人們會跑掉,做各種事情,當他們在來霎哈嘉瑜伽之後結婚,他們是全世界已知最浪漫的人!我是說他們全是羅密歐或朱麗葉,我只是不明白,即使在印度的村莊裡,也有人投訴︰「這些是什麽人?我是說他們完全沒有常識,他們四處走動的方式,他們是聖人嗎?」
這份神潔,這sanyasta,這種禁慾主義要表達在我們的婚姻生活裡,我不是說你不能與你的丈夫有關係,是要以很隱秘的方式,要是極之隱秘,不應是這種浪漫主義了不起的事。若你做這種荒謬事,你會破壞西方的整個霎哈嘉瑜伽。因為那裡有這種想法,你要明白,你墮入愛河,你就會下跌,此其一。你會下跌但你卻想上昇。對丈夫和類似的事情的執著依戀和擔憂,我是說,若你是霎哈嘉瑜伽士,可以與各種類型的丈夫和妻子相處,你應能做到。我是說,我知道這是很簡單,這是…丈夫是習作,妻子是習作,就這樣。你研究一個人,他是那種類型的人,但為此,你要處於旁觀見証的狀態,你要觀看,你要不依戀執著,所以,在婚姻裡,你要不依戀執著。
但相反,我發現,剛結婚,他們立即為自己安排某種蜜月,或類似的事情。我不知道這種想法怎樣爬進來,這是來自對事物舊的制約。蜜月後,他們來說︰「母親,這段婚姻不會成功。」所以最好還是慢慢和穩定的發展,然後才作決定。因為你只是跳進蜜月的狀態,回來後說︰「母親,這個,我已開始去想,而我不去想。」我認識一個女士,她與一個印度男士一起跳進婚姻裡,在前往澳洲的途中,在新架坡,她打電話來︰「母親,我不認為這段婚姻能成功。」而在這裡,每個人都向我投訴︰「母親,這兩個人的言行舉止令印度人頗為尷尬。」因此,你要向印度人學習羞恥心,他們從不…在印度,丈夫和妻子從不坐在一起,這樣做是被視為壞行為,你也不要有這種行為。即使在崇拜裡,或其他場合裡,他們公開的坐在一起,有什麽需要在公眾場合展示你們的關係?這只是私隱。此是其中一件事情我們…若你開始明白事理,就會有恰當的調整。在公眾場合,男人要與男人一起,女人要與女人一起。
但女人或男人,不管他們有什麽缺點,都不應帶回來。就如我會說男人有嫉妒,他們權力取向,他們討論領導地位。若你告訴他們,你不會是領袖,他們會感到很震驚,好像他們認為領導是很實在的,從來最大的虛幻就是領導地位。在霎哈嘉瑜伽沒有什麽是領袖,這只是個玩笑,而你的母親是很懂耍大把戲,所以要小心,不要對此有幼稚的想法,你要明白,這個大把戲持繼不停,這只是測試點。若我錯誤的測試你,你可以告訴我,但我想這運作良好,因為我能好好在這層面測試人,當人騎上自我的馬匹,我立即就知道。
因此,你思維的態度要不同,你的先後次序亦要改變,我們的先後次序要改變。什麽事情對我們是優先的?首要是我們的昇進,這是最優先的。為我們的昇進,什麽需要做就要先做。若你要懲罰你的身體,沒問題;若你要懲罰自己,沒問題;若你有制約,擺脫它們吧。只要內省,這是自覺,就是要認識自己。當你認識自己,知道自己緊握著什麽,只要完全移除它,以你喜歡的方式解決它。你要明白最重要的是你的肉身、思維和你的一切都應是你的奴隸,沒什麽能控制你,你應在一切之上。你的身體竟敢要求什麽?你的思維竟敢告訴你什麽?這些制約怎樣在你身上運作?「我是霎哈嘉瑜伽士,我超越一切。」就像蓮花從池塘裡長出來,你亦已經迎上來。
我們有那麽多證據顯示你是有自覺的靈,我會向你展示一些照片,照片裡有光,我能把光射在你身上,他們全是開悟的人。當我在場,若你變成光,你也要把光帶到外面,不單只是我在場,當你出外也要有光。其中一個原因,我想,當我告訴人一些事情,他們會想︰「母親在說誰?」卻從不會想︰「她在說我。」若你看到這一點,這是你唯一能滲透你內在的途徑,「母親在說你,她親自糾正我,她在告訴我。」只有這樣才會滲透,才會成事。優先次序要改變,首要是你的昇進,你的靈和霎哈嘉瑜伽。其餘都無關重要,沒什麽是重要的。
接著是對無所不在全能的力量的信任,這份力量照顧我們,它是很重要的。這次音樂家老遠的來,我要告訴你他們旅程中的故事,他們來,說︰有來自基輔的火車,他們買了火車票上火車,卻要在匈牙利的邊境前下車,他們不知該怎麽辦,他們沒有簽證,錢也不多,他們想︰「我們在火車上。」他們說︰「不,我們要走到布達佩斯。」他們不知道在哪裡,就站在馬路上,但他們全都在笑,很享受︰「必定是有某些補給品給我們。」沒有人感到自己有麻煩或什麽,那麽順服委身︰「但忽然。」他們說︰「海關人員來了並包圍他們。」他們問︰「什麽事,你們為何帶著這些袋和行李來這裡?」他們再問︰「你們為何要來這裡?」他們答︰「我們為一個演奏會而來,我們是音樂家。」他們一些人開始散去。
接著他們給他們自覺,有六個人得到自覺,現在你能相信︰愛的力量,那些海關人員給他們自己的車輛,把他們帶到另一邊,這種事從未發生過,試想像!這就像削去他們的權力,我告訴你,你是否能以這種態度對待海關人員!但事情的確發生了,他們到另一邊,把他們留在那裡,他們不知該怎麽辦,他們想去布達佩斯,要行約兩公里才能到車站,所以他們就在那裡等,他們說︰「母親,或許是你派來的,兩個南斯拉夫人坐在可以坐四十九人的巴士來,全是空位。」他們截停巴士,說︰「這是什麽,你們為什麽在這裡?」他們說︰「這是我們的問題,我們要走。」他們走上巴士,當他載他們走,他們想和他交談︰「為何不載我們到米蘭?」他們懂應對,就這樣,他們到了米蘭。這是那麽不凡。
所以你要對自己,對這份圍繞著你的力量有完全的信心,一旦你有信心,你會意識到它對你是那麽有用,那麽仁慈。與此同時,若你想想,它也可以很富傷害性。
所以不要聽信任何導師ninda,意思是任何說你導師壞話的人,只用手掩著你雙耳,絶對要立即做。我知道有個人這樣做,他得了癌症,另一個現在則在監獄裡,再另一個則在那裡。所以任何人說這些話,你只要掩著耳朵,因為現在你知道誰是你的導師,所以你永遠都不要傾聽任何批評你的導師的人。
有天有個男士問我一個問題,他是記者,他說︰「有人說你為自己建造了一所城堡。」我說︰「我付錢買的,我也要建造它,那是個可怕的地方,這毋庸置疑,那裡只有霎哈嘉瑜伽士能留下,我不在那裡,這是最精彩的。」我就只是說了這些話。相反,他們卻從不會去問任何導師這類問題,因為門徒會說︰「是,那又怎樣?我們想給我們導師錢,想給他這些那些物品。」他們從來不問。但透過霎哈嘉瑜伽,或透過我,我治癒很多患有不治之症的人,我可以這樣賺錢,只要治好一個癌症病人,我就有足夠的金錢建造一所城堡,只靠自己。所以當有人這樣說,你應該要問︰「你知否她治好多少人?若她是醫生或假導師,你知否她能收取多少錢?她能從這些病人賺取多少錢?」那麽,他們就會明白。你要明白,因為他們是物質取向,所以才像這樣說話。他們的態度很不一樣,所以請他們離去是最好的。因為我見過這些報章的人不停受假導師的門徒煩擾,他們只是不能批評,不能說一句這種假導師的壞話。而我發現,霎哈嘉瑜伽士仍缺乏對自己的信心,仍不能堅持自己的權利。什麽要堅持的事,你就必須堅持。例如,若有人冤枉我,你要堅持,說︰「沒可能,不是這樣。」我見過有些問我有趣古怪問題的人,他們也是霎哈嘉瑜伽士。
所以第一部分是我們要看到自己對靈性有多敏銳,我見過霎哈嘉瑜伽士支持一些負面的人,你甚至不能忍受這些人。對他們而言,這個人很了不起,而一些很好的人他們卻不能分辨出來。那有什麽用?你的電腦是那麽靠不住,你會做…我是說作為霎哈嘉瑜伽士,若你有這種電腦,飛機就會上上下下。因為他們只是用顛倒的方式來判斷事物。在霎哈嘉瑜伽的好人,他會有生命能量,他或許很單純,或許很謙虛,或許並不大富有,或許沒受太多教育,或許不是來自好的大學或什麽,但你必須看看這個人的生命能量,這個人有怎樣的生命能量,那麽你才來判斷。取而代之,若你以一個人是否很能說話,能說好話,很有學問,或類似的事情來判斷,這不是重點,重點是他有怎樣的生命能量。一旦你看到這些生命能量,以生命能量來判斷他們,你就是霎哈嘉瑜伽士,不然,我完全不會稱呼你為霎哈嘉瑜伽士。對導師而言,這很重要。我見過有時即使是領袖也支持極之可怕的人,這個人我甚至五分鐘也不能忍受。但這裡,導師派他來找我︰「啊!母親,他是那麽好,你知道嗎,他捐了很多錢,」不要緊,你捐錢,那又怎樣?誰要他捐錢?現在他應停止再向我們捐出亡靈,我們不想要他的亡靈,就是這樣。
當你說這個人不好,那個人不好時,你要有正確的判斷。但大多數的導師都被逮住,他們很有野心,若某人不聽他們的話,或某人想在錯誤的時間演講,有人說︰「你不應這樣說話。」諸如似類,他們就會生氣,他們脾氣很差,會挑釁人,有時會說一些事情,一旦有人有反應,他們會說︰「你是壞的霎哈嘉瑜伽士。」不能這樣。
首先,導師或領袖要很溫和,很和善,很好,他要沒有任何要求,不會要求什麽,從不要求什麽。任何有要求的人不可能是導師。尊重是贏得來的而不是要求得來。因此,若你明白,一切都會好好成就 — 一旦你在昇進中,智慧中,意識中和你的靈中昇起,這些事情自動發生,你不需要要求什麽,不用請求什麽,不用投訴什麽,一切都會成就。你得到所有迦南仙眾,所有天使照顧,祂們就在這裡,你在台上。但若你只是在半路,他們就會戲弄你,你看,他們玩把戲,令你猶豫,令你出問題,你到這裡那裡,所有這些事情發生,你就會問︰「母親,這些事情怎會發生?」因為祂們也是愛開玩笑的人,所以他們向你玩把戲,為你製造問題,只為令你明白你在做錯事。
我們在台上,那裡漂亮安全,一切皆備,我們要給全世界這種了不起的東西像霎哈嘉瑜伽,它是為解放全世界而設。就如你所知,我也希望你知道自己的責任。我們有很多事情要知道明白,作為導師,我們要是怎麽樣,要有怎樣的言行,要怎樣成就事情。現在,我在很多講話裡告訴了你很多導師的事情,但今天的講座,我只說,首先,要有導師制度,你要完全謙卑。現在,而我,我要說,我太簡單,我是摩訶摩耶,所以你要非常小心,不要對我太隨便,你不能這樣。若你對我太過隨便,即是說你不是門徒,門徒要與導師保持距離,你就是不能太隨便,每一次走進我的房間,長時間坐在那裡,與我閒聊,不能這樣。你沒有這份權利,只有我呼召你,要你來,你才能來。
你不應強迫導師做什麽︰「請來,聽我這些話。」或「這樣做!」不應這樣說話。例如,昨天沒有人告訴我會有這些音樂節目,或一切已經安排好。你要向你的領袖報告一切,或向我報告,所有你想做的事情。要完全透明,就如這隻手知道那隻手做的一切,另一隻手知道那隻手在做什麽,同樣,每個人必須互相認識。
導師亦不應互相嫉妒,我這樣告訴你是因為我發現有某些嫉妒。當他們談話,有一點點︰「哈,雖然他很好,但這樣那樣。」當他們享受共處,因為他們已經到達某個層次,他們明白。「我們就是在這個層次。」當他們完全享受共處,比任何人都欣賞對方,導師的陪伴,與領袖一起,若他們享受共處,就沒有嫉妒,沒有爭吵,不會出問題,只享受共處,那麽,他們應該知道自己已變成導師。
他們全部人都從未爭吵,他們互相支持,實際上,是一個原理一次又一次誕生。只有邪惡的人才爭吵,不是似神的人。他們亦會批評有自覺的靈,或降世神祇,但卻不會互相批評。很令人驚訝是邪惡的人雖然互相爭吵,還互相嫉妒,但卻不會互相談論。但在這裡,我發現在霎哈嘉瑜伽,我們有自由,是自由,不是離棄,是有上天完整規章制度的自由,與我們一起,我們要知道這是上天的律法。
我們現在坐在像一個大vimana裡,像飛機,我們要在美麗的地方著陸。首先,我們要在心裡發展謙卑,完全的謙卑和順服委身,這很重要。除非你有謙卑和在心裡順服委身,不然你不能喚醒導師原理。首先你要是門徒,然後才是導師,你要發展謙卑。若你愛我,尊重我,謙卑就很容易到來,這不單有愛,還有尊重,必須要有尊重,那麽別人也會尊重你。
願神祝福你們!
香港集体翻译 […]

導師崇拜 Lago di Braies (Italy)

導師普祭講話

1989年7月23日於義大利Braies湖

今天我們不得不比平常多花一點時間,才來到這個舞臺,真正地崇拜導師。當我們對我們的導師做崇拜時,我們必須知道我們實際上正嘗試喚醒我們內在的導師原理。你不僅僅是在這裡崇拜你的導師,你也許做過很多次崇拜,也許生命能量會流動,也許你會被它充滿,感到被提升、被滋養,而且這種滋養必須存留在我們內在。因此,要永遠記住,無論什麼時候你崇拜任何外在的原理,都是在試圖崇拜你自己內在的原理。

正如你們所知,我們所有人內在都有導師原理。非常有意思的是,你會發現導師原理被美妙地畫在臍輪的周圍。我們從未看到任何輪穴與導師原理相連。你們看,環繞臍輪的部分是幻海(Bhavasagara),這個迷幻的海洋不可能是導師。因此隱藏在我們內在幻海(Bhavasagara)的這個輪穴要得到喚醒,要去顯現,要得到彰顯。正如你們所見,這個原理的範圍是由腹輪的移動來界定的。

腹輪首先給予我們的是創造力,一個導師本質上必須有創造力。如果你不是一個有創造力的人,你就不可能成為導師。比如,面對那些需要你去轉化的門徒時,你要創造一種上天神力般的言詞去觸動門徒,或者面對那些受你吸引,將你視為導師的人,你要顯示出你比他們有更多的神力。

如果你是一個非常平凡的人,非常普通,無法創作出美麗的詞句,或者幽默詼諧的語言,或者美麗的繪畫、掛毯或建築;如果你缺乏創造力,那麼你也會缺乏導師原理,因為一位導師必須在普通人身上創造出特別之處。他應該能化腐朽為神奇,創造出一個新的人格。因此你要明白你內在首要的原理,就是,你要能在一個人身上創造出新的人格。

 那麼我們該怎麼做呢?當然,你有提升靈量的能力,你有治癒別人的能力,你有侃侃而談的能力。儘管如此,如果你不能從你交往的人身上創造出新的人格,那麼你就不是導師。而這新人格必須是一種特別的由慈悲和活力的獨特組合而成的人格。因而在你的創造中使用慈悲的能量是很重要的。你只能通過仁慈而不是憤怒來塑造一個人,也不可能是通過壓迫,或者通過炫耀你導師的力量來塑造。除非你非常小心地處理好情境與人的個性,對你要給予自覺的人表現出所有的尊重、關心和愛;不然只是炫耀你是一位偉大的導師,只會讓人對你產生畏懼,一段時間後,人們會不願再見到你。

因此導師原理最重要的是你必須去創造。許多人得到了自覺,在那之後他們也許呆在一些靈舍裡,他們參加普祭,享受音樂,他們也許還會跳舞,他們歡笑,他們很合群,但他們的導師原理仍未得到喚醒,除非他們創造出更多、更多的霎哈嘉瑜伽士,霎哈嘉瑜伽士。因此,一個導師的願景應該是“我會創造多少霎哈嘉瑜伽士?我如何運用創造力去創造更多的霎哈嘉瑜伽士。 ”

儘管腹輪的基礎或者本質是美學,但它的力量和能量來自注意力。如果你的注意力搖擺不定,一會在這兒,一會在那兒;如果你的注意力只會批評別人,看不到自己的錯誤;如果你的注意力顯示出你是一個輕浮、荒謬的人,那麼你的導師原理就浪費掉了,霎哈嘉瑜伽的成果浪費掉了,你的導師工作也浪費掉了。

最起碼,首先注意力必須純粹,但是純潔的注意力並不意味著苛刻,不意味著苦行主義,不意味著你約束你的眼睛,象眼罩約束馬匹一樣,而是在完全地自由下你的注意力被集中起來。我們最關注什麼呢?據實而論,在人類的層面,我們的注意力大部份時間放在我們所愛的孩子、妻子、丈夫、家庭以及親人上。因此只有當你對他人的注意力有仁慈和愛時,你才能給他人帶來自覺。如果你讓他人得到自覺,就必須對他有強烈的愛。如果你(的愛)沒有達到這個強度,你只是移動你的雙手提升靈量,以為你的母親已經給予你力量,這樣不能給自覺。這個強烈的愛只會讓你在純粹的注意力下獲得成功,我認為純粹的注意力只能去愛。不純粹的注意力不可能去愛,因為所有不純粹的注意力都是自我取向的。他們不是”真我”取向、不是靈性取向的。而靈性的就是愛,對許多人來說似乎是一種新的觀念。他們認為靈性意味著一個人像豆干那樣枯燥,沒有人能接近他,沒有人能與這個人溝通,因為這個人“太潔淨”了,如果肥皂無法清潔你的身體,那它還有什麼用?如果肥皂害怕接近你,那最好別稱之為肥皂。

因此來到我們的重點–創造力,如果我們的目標(lakshya)是創造,那麼我們應該用愛和慈悲淨化注意力。同樣,充滿愛與慈悲的注意力會給予你活力,給予你力量,你會得到不竭的熱情。在另一個人身上看到你的反映,這種喜樂是非常美妙的,無法用詞語來描述。實際上當你給別人自覺時,你想要的是在那個人身上看到你的樣子,就好象你將一塊普通的玻璃變成美麗的鏡子,從中看見了自己。這就是你創造的方式,你創造你自己的反映,並且通過反映物得到淨化,一旦你理解了,如果沒有創造力,這個導師崇拜對你來說便毫無用處。如果你只是為自己而活,為你的家庭、丈夫或只是一處靜室而活,那麼你完全沒有擴展開來,你還沒有對你的導師盡職盡責。

當然,一旦你開始建立這個原理,你的內在就會發展出許多的品質。首先你發展出智慧。因為你意識到你哪裡犯了錯,為什麼不能成功,為什麼有問題,為什麼你的創造力沒有發揮作用。這些變得顯而易見,你開始學習。你有智慧後就會明白,智慧是你意識到錯誤並可以改正它們,從而你發展出與另一性格的人相處的平衡和理解力。我總是以車子為例,車有油門也有刹車,你首先在毫無瞭解的情況下去使用他們,你仍不是導師,你甚至不是一個司機。所以,當你瞭解了(油門和刹車)你自然會駕駛,你成為一名司機,但主人仍坐在後面。而現在你必須成為主人,當你成為主人你能平衡車子,你能看到司機,油門和刹車,並且你能以一種非常簡單的方式來管理。

所以這個導師原理是有限的,然而它就像地平線一樣,不斷地擴展它的邊界。隨著你創造力的提升,你會創造出更多的霎哈嘉瑜伽士。導師原理的中心是臍輪,它是一個中心,關鍵點,整個運動從這一點發生。一開始你從你的母親那裡得到臍輪,因此導師必須成為母親,他必須有母親的特質,不是現代的母親,而是真正意義上的母親,也就是說,一個導師必須愛她的孩子,必須有力量和勇氣去糾正她的孩子。他最誠摯的願望應該是指導孩子走上正確的道路,並幫助他們成長。因此最初的滋養是我們在母親子宮裡的時候,從母親那裡得到的;所以你是母親,儘管你可能是男性或者女性,但你要有母親的品質。無論你想什麼或做什麼都會對孩子產生影響。你的行為方式,你的說話方式以及生活方式,一切都與孩子的成長息息相關。同樣的,假如一位想給別人自覺的霎哈嘉瑜伽士是一個偽君子,如果他是一個錯誤類型的人,如果他不尊重他自己的導師,孩子也會有一樣的行為舉止,他們會更快地接受錯誤的東西,他們最先看到錯誤的東西。

因此你們對待自己的導師的行為舉止必須要完美,你們必須完全地尊重自己的導師。重要的是你們要完全地順服自己的導師,然後他們(孩子們)會看到你是怎樣對待自己的導師的,他們就會怎樣地對待你。如果你對自己的導師不敬,對待導師沒有如此的理解和順服,那麼別期望你的孩子或者你指導的人會尊重你。

我們內在的這個導師原理必須像一個偉大的聖人或者先知。他超越那些普通世俗的人,他正確看待事情,正確理解自己所看到的並傳達給門徒,而不是給他們扭曲或者錯誤的觀念。你可能會說“母親,我們如何表達愛並且告訴他們真理?“你必須照顧門徒的善行(hitha),你必須照顧門徒的善行,看起來他可能並不喜歡你今天所告訴他的話,但有一天他將明白”感謝神,導師糾正了我,把我帶引到正確的道路上“,如果門徒的目標不是(靈性)升進,只是為了某種目的,那麼最好不要接收這樣的門徒。不要接收任何那種不是為了他們自己的升進,而是為了獲取完全無用的利益的門徒。

有個問題時常會出現,就是“怎麼去愛?”這是一個非常可笑的問題,我們不知道怎麼愛別人。我們能愛自己的東西、愛自己那些無用的東西,能愛某種美麗的景色,因為它給予我們愉悅。我們能愛一些好餐館,因為你能在那享受美食,或者是某些諸如此類的低級的事情。但就愛而言,當你真正為愛而愛,你試著將愛傾注在別人身上,你會讓別人也像你一樣可愛。

如果你理解了我們所有的進步,所有的愛,所有的活動,所有的行為,所有的理解都必須基於愛,那麼整個系統會變得不同。否則你的導師原理會很虛弱,一段時間後你會發現自己被排除在霎哈嘉之外。

任何有執著心,有偏見,有制約的人都不能成為導師,不能;因為即使他成為了所謂的導師,所有這些東西也會反映在這個人身上。或者說如果他充滿了自我,只想著自己,總是想著“我是個偉大的導師“,那麼這個自我也會表現出來。假如這樣一個導師說話太多,他們會發現門徒也同樣如此。如果他是安靜類型的,門徒也一樣的安靜。因此我們可以得出一個結論,首先我們必須發展自己的導師原理。如果不能,那麼做多少導師普祭都是無用的,因為它只是暫時的,除非你真的下決心去滋養、發展和建立你的導師原理,否則它不會對你有很大幫助。

所以今天你們對我做導師崇拜,你們必須清楚無論我說再多的話,我給再多的祝福什麼的都不會起作用,除非我們真正發展了自己的導師原理以及深度。因為導師使他的門徒跨越幻海(Bhavasagara),他就像一艘船,用愛帶著他的門徒在正確的航線上穿越大海。你們所有人都必須如此。因為你們全都是自覺的靈,我告訴過你們,你們所有人都是天使。但如果你們沒有建立好你們的導師原理,你們知道天使是怎樣墮落並永遠消失的嗎,因此要小心,成為天使容易,但維持住卻是困難的。成為神和女神是困難的,但維持卻是容易的。

所以,你們來到這裡。我非常高興,你們把我當導師來崇拜。我期望我的孩子能成為我這樣(的導師)。我的形象就是這樣的。我的孩子們應該感受到和我的形象合而為一。而我作為一位母親將為擁有那麼多來自許多國家的孩子,感到驕傲。

願神祝福你們所有人

這裡有這麼多人,有這麼多孩子,我們可以讓所有的孩子洗蓮足,之後我們需要一些女孩子,大約在16歲到21歲之間。然後是一些女士來崇拜力量(Shakti),女神。如果沒有力量,什麼都做不成。因此孩子先要上來洗蓮足。

我希望世界領袖們也在這裡,他們現在是導師的形象。領袖必須有些與眾不同。如果你是一個普通的、世俗類型的人,那麼你就不是領袖。

音樂家在哪裡?音樂家在哪裡?好,你們先唱頌格涅沙頌,然後唱Ganesha Stuthi,或者是其他你們知道的關於ganesha的歌。 […]

導師崇拜 導師的重力 Annapurna Atiram Aparthotel, Ansalonga (Andorra)

導師崇拜
導師的重力
安道爾Andorra 1988年7月31日
我們今天聚首一堂,敬拜你的導師。你們也知道,導師原理是在幻海,這原理給你平衡,給你重力。大地之母的重力就是透過導師原理彰顯。首先,重力是你應該有一種個性,一種品格,一種性情,令人看到你不會被世俗的事物融化,不會因生命裡一些小衝突而被打垮,而是一種導師的品性,深入他的存在體,這種品性不容易受騷擾或受任何事物融解。這是導師的第一個原理,就是重力。就如我告訴你,是一種不會融入任何事物的品格,這種品格深入你的個性,因此它不會在水裡浮起。
 
現在你看看,在發展得很好的國家,我們以為自己擁有很有力量的個人成就,我們是絶對自由的,可以做任何我們喜歡的事情,這就是為何個人的自由變成民主國家追求的目標,因而疏忽了集體。當然,個人是重要的,他要妥當才能滋潤集體,但若個人沒有重力,他們只會浮在表面,任何事都能使他們留下印象。因此我們發現,人們受潮流影響。對我們的健康,我們的智慧,沒有任何合理的原因要追逐潮流。
 
沒有任何潮流是對你的健康,對你個性的發展有任何好處。有時你看來有點古怪,有點有趣,有點愚蠢。那麽你就要問自己︰「變蠢變笨有什麽錯呢?」原因是你有自由,但你的個性卻沒有成長,零成長,你完全沒有自己的個性,不能為自己作任何決定。不管潮流是什麽,你只追著潮流走。這是否西方國家的情況,但在一些像印度的國家,現在也有某種時尚,但他們仍要有你們擁有的所謂富裕,才能追逐時尚潮流。就如有人看到某人擁有漂亮的地毯,他們全都趕緊去買這種地毯,他們為能拿到物品而願意做任何事,因此,他們追逐物質主義,就如你們追逐時尚。
 
個人主義只能到某個程度,之後它就變得瘋癲。特別在西方,人格是那麽低下,那麽迷失,任何企業都能發展任何時尚,任何品牌,每個人都追逐它,都對這些時尚品牌感興趣。就像一個愚笨的伙傢,他可以稱呼自己什麽名字,例如他可以稱呼自己一個有趣的名字,如「毒品」。現在,對每一個人而言,購買「毒品」是很了不起的事,因為這是某個笨人起的名字,因此每個人都要買它,其實它並無特別之處,毫不特別,沒什麽值得注意,亦沒什麽讓你了不起,但人們就是會買這個特別的品牌,因為每個人都接受這個牌子,「噢!是來自這個特別的品牌。」這是那麽瘋狂,你追逐的可以是髮型、腳型、頸型、手甲、眉型,我是說什麽也可以,對你的身體做各式各樣的愚蠢事都有,人們卻接受,因為他們沒有重力。
 
有重力的人不會有這種改變。他們會先以合理的態度去了解這是好的還是壞的改變,若這個改變只是時尚,是潮流,他們就不會接受。這是有重力的人的徵兆,他不會像吸管般浮起,但它停留,像漂亮的珍珠,停留在理解的深岸。所以今天在這裡敬拜導師的人,他們是要敬拜自己內在的導師,亦要先明白,我們的個性氣質要有重力,為此你不用受教育,大學教育,亦不用閱讀書籍,什麽也不用做,唯一要有的是你要有正確的價值觀。當你有正確的價值觀,你就能明白什麽對社會好,什麽對你好。例如,蓮花不會散發污穢;若是玫瑰或是任何芬芳的物品,常常都在散發香氣,只會散發芬芳,它不會散發污濁。現在,那些以為自己是導師,已經達致這個重力的人,他們不會寫一些醜陋或污衊的文字,也不會用他們的頭腦去欣賞任何污濁和錯誤的事情。這是顯示你的價值觀的第二個徵兆。
 
你的價值觀,你先要明白什麽是祥瑞,什麽是上天的漂亮,什麽是靈的道德。你要知道到這三件事情,這是你存有的一部分。因此,當人看見你,他們應該說︰「我們能看到這個人有重力,這個人有這份漂亮。」它裡裡外外在起作用。內在有這份莊重的人的衣著也會很莊重,他的裝扮衣著不為引人注意,不為炫耀,也不為隱藏或展露什麽,只為尊重自己的身體。當他與人交談,他說有智慧的話,他既不說輕挑無用亦不說惡劣卑鄙的說話。在他的企業裡,我要說,他有份正派端莊。
 
就如有人想變成專家,有個敬拜導師的人想成為他行業的專家,有個工程師,他不在意錢,不在意名聲,不在意別人對他的讚賞,他在意的是他是否真正明白他的目標主旨是什麽,這並不平庸。音樂家要成為完美的音樂家;藝術家要成為完美藝術家,他不是運用一般專業技術,而是運用他的靈,在他的靈的指引下,他想有改善。就如有個詩人,他想在靈的層面改善他的詩,不是在錢的層面。一般人會寫一些取悅大部分人的東西,那麽他們的書就有好銷量,或一些對社會,對他的名聲沒有好處污穢的東西,他們不在意,毫無羞恥之心。
 
不是導師自己的價值觀,而是透過他的生活方式,他的教誨,他的行為,向其他人投射他的重力 — 他向其他人發射重力。因此就能建立我們的價值觀,平衡的價值觀。這不是說若某人想成為某方面的專家,他就疏忽了另一方面,要平衡,必須平衡,有人說,例如,音樂家不能明白畫 — 他不是畫家。若你是畫家,但你仍不明白霎哈嘉瑜伽,你就不是瑜伽士。
 
若你從你的靈的中央點開始,你會驚訝於你接收的知識,或任何你給予的都是絶對的整合,都是從一點投射出來,因此,你各方面、各個課題都變成專家。任何人問你問題,你知道一切。你知道什麽有價值,什麽沒有。你嘗試明白什麽是重要的,你知道,你放棄任何無價值的事物,你不想認識不同酒精的名字,你不想成為酒的專家,你不想為了要做專家而去了解各種地毯的名字,你或許不喜歡知道各種不同種類的紗麗,或許不喜歡知道各類相機的名字,你或許知道,但不用認為自己不知道。不管什麽對人品格的重力重要的,你都會知道。若你想簡單點,你可以知道祥瑞,什麽是祥瑞?你會知道什麽是公平對待,公平對待其他人,你會知道神的眼中什麽是公正。
 
你會知道能提昇靈量的上天音樂,這份重力令你有明辨能力,你知道自己有怎樣的個性,圍繞著你是什麽境況,你知道怎樣辨別,這份明辨能力實際是天生的,來自導師原理。一旦你因很多不同的原因,像你追隨錯誤的導師,追隨假導師,你有錯誤的想法,你遵循錯誤的信條教義、錯誤的理論、錯誤的書籍,你的導師原理就變得古怪或陷入困境或混亂,因此,你頭頂就會發展十一種毀滅力量(Ekadasha Rudra)。
 
若你的生活沒有節制,若你是極端主義者,若你過份辛勞工作,或完全不工作,又或你只不停投射自己在一面,完全沒有注意你生活的另一面,因為這些不平衡,肉身上,思維上,情緒上和靈性上的不平衡,你的導師原理就會出問題,因此,你會發展這十一種毀滅力量,這是你步向滅亡的開始。所以好好照顧你的導師原理是何等重要,你能看到,大部分的疾病都是這個原理引致,當你忽視它,最後它到達某個程度 — 當它到達十一種毀滅力量的層次。
 
作為有自覺的靈,你已經超越了界限,你已經從你的頂輪走出來,亦已經透過梵穴通道(Brahma Nadi)超越所有這些事物,這並不代表你已經發展了這份重力。你現在已經到達一個層次,若有花朵在哪裡,你把花朵放進水,它會浮起,但當花朵成為果實並且成熟了,你再把它放進水,它就不會浮起,只會往下沉,不會融解,它保持自己的身份。這就是現在要做的,你要成為霎哈嘉瑜伽的果實。開花期已經結束,你要成為果實,人們看到你應知道你完全沒有不平衡,你擁有一份特別的重力。因此,當你與人交談 — 當有任何霎哈嘉瑜伽的活動,你的行為不幼稚,亦不愚笨。我曾經看過,人們坐在我面前提昇靈量,這是愚蠢的,或為自己做班丹,這是愚蠢的。所以即使來霎哈嘉瑜伽,你們仍有這種愚蠢的行為,這種沒有重力的行為。即使來霎哈嘉瑜伽後,若你的行事風格仍與過往一樣,那麽,你就必須成長,成熟,要變成果實,這是你真的擁有導師原理的徵兆。
 
我們要知道大地之母的重力是很重要的,她怎樣以這種巨大的速度轉動而仍能把我們抱住向著她的心,接著她透過圍繞我們不同的美麗事物來散發她漂亮的上天的愛,現在你可以看看。特別是我看到大山,我感到它們就像偉大的聖人坐在那裡靜坐。只有他們能抓住海洋散發的導師原理。你也知道海洋是導師原理,他們是那麽高,因此能抓住導師原理。儘管實際上,你擁有這份重力,你們都是很高水準的人,你亦超越任何引誘,任何愚蠢的、令人墮落、糟蹋人的想法,你站在每個人之上,結實健壯的,就如這個地球有很多偉大的人,我已經告訴你他們的名字,我們說有十大宗師,從Adi Nath  到孔子,蘇格拉底,之後阿伯拉罕,摩西,賽巴巴,我們有十大宗師。現在很多人坐在這裡,他們全是導師,也必須有導師的言行,做偉大導師的工作。若我們能發展這份內在的重力,明白這份重力,這就是我們今天要看到的。當我們內在有平安,你就真的能感受到,能明白到,能享受到成為霎哈嘉瑜伽士的喜樂。
 
願神祝福你們。
這是狗的象徵,因為導師常常都帶著狗,狗只知道有一個主人。這是導師的門徒原理,門徒原理就像狗,牠指引導師,完全順服委身於導師,每時每刻都守護導師,因此錯誤類型的人不應來找導師,相反,我想有時在霎哈嘉瑜伽,人們常常帶一些不對的人來找我,他守護和忽視,有這份辨別能力,他知道該怎樣做,有怎樣的行為,門徒就是要有這些徵兆,你們全部人都要明白這個徵兆。
 
今天為了這個崇拜,你們都以很順服委身的態度坐在這裡,因此這個原理在你內在被喚醒,沒有人需要提昇靈量或做什麽,一切都會很暢順,很美好的成就,沒有人要站起來,每個人都要坐下,以你喜歡的姿勢坐下。這很重要,因為我說過,這是重力,要安頓下來。很重要,就如我們稱呼的Gruhasta,安頓在家居的人是Gruhasta,我們印度語稱它為Batock,是坐下的能耐,你能有多少能耐在事物上安頓下來。
 
香港集体翻译 […]

導師崇拜 Shudy Camps Park, Shudy Camps (England)

導師崇拜

印度蘇地營‧1987 年 7 月 12 日

今天是個了不起的日子,你們在宇宙的心臟領域敬拜你的導師。若我們 能在自己心臟領域這樣做,就什麽也不用做了。

今天,我要告訴你霎哈嘉瑜伽和它的價值。霎哈嘉瑜伽與其他古時受全 世界接受的瑜伽是互有關連。他們稱呼它,其一
,稱它為瑜伽(Yoga), 不是霎哈嘉瑜伽,是瑜伽。它以不同式子的「阿斯湯加」(Ashtanga)練習 開始(Ashtanga 即八個階段,八個部分。另註一)瑜伽  — 八倍瑜伽 — 與
導師一起練習。人們要經歷很多困苦,阿斯湯加瑜伽(AshtangaYoga)不 接受已婚的人,他們要捐棄家庭,捐棄他們的關係,要完全沒有任何執
著依戀,才能拜師。他們的物業、財產都要捐棄。不是像現代那樣把財
產給導師,而是送給別人,這就稱為瑜伽。

另一種風格的瑜伽叫作
Samkhya(數論派,註二)。數論派是你一生毫不
執著的收集物品,然後把它們全部分發出去,再拜師,完全委身順服於
導師,接著得到自覺。數論派(Samkhya)是左脈的行為,而瑜伽卻是右

脈的,數論派唸誦 Gayatri Mantra(伽耶德利口訣),因為他們偏左脈, 所以他們常常唸誦伽耶德利口訣。他們過分偏向左脈 —
即是收集物品, 收集財物,收集物業,結交各類朋友,建立各種關係和社區 — 他們擔 憂或許會因此完全迷失,他們會進入伽耶德利,伽耶德利口訣教導你所 有輪穴的精粹  — 能量中心。我之前也說過 —   Bhu,Bhurv,Swaha。

Bhu
代表本質或根輪的 Bija(本源);Bhurv  代表被創造的宇宙,即腹輪


Bija(本源);Swaha 是臍輪的 Bija(本源);Manah 是心輪的本質,接
著 Janah 是人,集體,是本質或喉輪的 Biji(本源),然後 Tapah 是你行 tapasya(苦行),捐棄,行苦行 
— 是額輪的本質;接著 Satya 是真理,
是頂輪的本質  — 不是我們以為的真理,是在我們的中樞神經系統表達 顯現的真理,這個真理是在頂輪第七層被發現。練習數論派的人並不大 受尊重為靈性的人,因為人們以為,他們做的事都牽涉世俗的事情,世 俗的財產,世俗的事件,所以人們認為他們為次等;又或認為作為導師 的瑜伽士地位更高,因為他們已經捐棄一切,為拜師而捐棄一切。但在 這裡,那些導師自己也有問題,因為他們發覺捐棄一切來找他們的人
 —
毫無疑問 — 仍有些潛在隱藏的執著依戀。他們的 Ashramas
(僻靜住處),
他們發現,這些人對物質仍有執著。雖然表面上他們捐棄一切,但內在
仍未放棄,他們仍然依戀著一些想法︰「噢!這是妥當的,我們仍能擁
有這種細微瑣碎的東西,這樣做不要緊。」就像這樣,這種小的妥協仍 然持續,就像我們這裡的女修道院。某程度上,兩方面都是虛假的。一
方面,數論派想背負所有行李來昇進,另一方面,卻又背負所有昇進的
雄心下跌。

所以,這兩種風格的瑜伽,各方面都很有趣古怪。就如你現在看到,若 你到美國,你會發現︰「噢!天啊,美國怎麽了?管治它的不是民主制 度,而是魔鬼制度(demonocracy)。」若你走到另一個國家,像俄羅斯,
你發現,這是什麽?你在壓力和恐懼下工作,但一旦俄羅斯人離開俄羅 斯,他可以變得比美國人差,怎會這樣?一種理論在這裡奏效,另一種
理論在那裡奏效,那種理論是對的?宗教亦然,例如一種宗教相信多神
論,像印度教,他們現在也相信 Bhoots(邪靈),亦追隨亡靈附體的路徑。

若你上廟宇,每一座廟宇都有些好安排令邪靈附上你,甚至教堂,或回

教寺院
一 這些都是神住的地方,你忽然發覺自己受襲擊,走出來後,
感到完全困惑,最終要進瘋人院。這些是什麽敬拜的地方,你到那裡找 尋神,卻受可怕的撒旦力量襲擊?這就是為何在現代,人變得那麽困惑
迷亂。

我們在任何地方也找不到真理 — 任何思想體系,任何哲學,任何開始… 例如,孔子提倡人道主義,蘇格拉底提倡另一種理論,穆罕默德亦提倡
另 一
種 哲 理 。 像 穆 罕 默 德 說 ︰ 讓 我 們 不 要 敬 拜 神 為 偶 像 , 就 以 Nirakara(無形相)來敬拜神吧,無形相的神。你明白無形相嗎?他們是怎
樣互相殺戮?我是說看到穆斯林國家,你不能相信有任何無形相或有形
相的神存在 — 神必定都跑掉 — 他們這樣互相打鬥殺戮。接著你看基 督教國家,不管他們到哪裡,都想控制支配非基督徒,就像只是因為他
們是基督徒,就有權支配別人。基督的門徒說︰「原諒他們吧,他們不
知道自己在做什麽。」我要為基督徒說同一樣的話︰「原諒他們,他們
不知道自己在做什麽。」當你對這些事情感到震驚,你必須坐下來想想,
要做些什麽,問題出在那裡。

所以這既不是數論派亦不是瑜伽,那麽你要成就什麽?就是霎哈嘉瑜伽。
霎哈嘉瑜伽先不告訴你理論,而是你手中的光讓你自己去看,二者看來 好像是一樣。例如,這所漂亮的房子是為母親而建造,但母親卻連釘一 顆釘子也不懂,這是很有趣的情況。

每個人都必須提醒我︰「母親,這是你的房子。」

「噢!我明白。」

我需要別人提醒我,我必須感謝你們,特別是英國人,英國霎哈嘉瑜伽

士的領袖,感謝他們全力為我建造這所房子,但我接著想,為何我要感 謝他們?這房子不是我的,是他們的,就是這樣。新的混亂產生,我感 到這混亂是很甜美,很漂亮,事實是沒什麽屬於我們,但一切卻都屬於 我們。當我想到你們為這地方做的一切,它屬於我,好吧,這所房子屬 於我。英國屬於我,除此之外,全世界也屬於我。我們就是這樣看到,

「數論派」和「瑜伽」在霎哈嘉瑜伽裡變成一體。有人說一旦你看到數 論派和瑜伽是一體,就是 Sapashyati  […]

 神聖導師崇拜 1986年7月6日 (Austria)

神聖導師崇拜

格蒙登市(奧地利),1986年7月6日

請就坐。

我迷醉在你們如此美麗的愛的表達裡。這樣美好的注意力和創造力。能看到戶外的大自然在這裡如此美麗地再現,我一定是最幸運的導師。看到這些美麗的景象,沒有導師的心能避免完全地被融化。

實際上,我的學生都是很聰明的,他們能中和任何導師,所以那個導師用來管束學生的權杖也融化成為一朵蓮花。

每次看到霎哈嘉瑜伽士如何與上天合一都是如此美麗的驚喜。他們喜樂的表情,上天的計畫,你們都能清楚地看到。我想要你們所有人都坐在神的國裡,就如同今天我所在時。

我們必須明白我們現在就是那宇宙意識本身(即梵天)的一部分。祂創造、協調、計畫所有的細節,祂通過創造來愛,通過祂的表達,祂就是那宇宙意識。

我們不僅在那宇宙意識之中,而且我們也能運用它。我們能調校它,能使用它,我們也能成就它。

這就是那個狀態,當我們在宇宙意識之中,我們就是導師。導師的意思是比地球重力高或比地球重力強的人。地球的重力是什麼呢?表面上看起來我們明白重力是一種作用於我們的身體使我們保持在地面上的力量。大氣層對我們的頭也有個荷載,就像許多頭大象站在我們頭上的荷載。加上大地母親有重力把我們拉向祂自身。

那就是在粗糙層面我們對重力的理解,我們有時也在粗糙層面理解導師原理。

在粗糙層面我們認為一個優秀的導師是一個把你吸引向他自己的人 – 身體的吸引,也許其他粗糙的吸引。那就是為什麼人們總是走向膚淺的假導師。但是那個高於大地母親重力的人,粗糙的、精微的、更精微的、最精微的 – 超越所有這些吸引的 – 那就是那位,是導師。

所以在非常粗糙的層面,我們一般會看到人們通過身體的元素被吸引向其他人,重力通過身體起作用。

一個看起來像電影演員的導師很被欣賞。他們不能看見整體的美麗,而只看見一個方面的美麗。

在印度,早期的導師,作為假導師而來的,甚至都常常會裝扮自己的臉。

或者他們會到特別的裝飾者那裡,把他們的頭髮弄成像商羯羅那樣的發結,用大的黑煤炭把眼睛畫到這。整個身體會用奇怪的粉鋪滿。

或者他們會穿著一個袈裟,就是一塊藏紅色的布,但並不是用藏紅花染的。你用二盧比就能買到。人們會被這樣一個人吸引。為了增加膚淺的重力的習性,他們會運來一頭大象,坐在大象上,行走在大街上。人們會向他們鞠躬,並且給他們任何他們想要的東西。

這不能提升任何人。任何身體的吸引會讓你成為奴隸,不能給你自由。它會給你成為身體的奴隸的習慣,如果你的導師知道怎樣以各種方式保持吸引力,也會讓你成為導師的奴隸。

對宇宙意識的整體理解能用一小句話概括:祂不能被任何星星、地球、月亮或太陽的重力所吸引。

另一來自于大地母親的吸引是所有對食物、貪婪、色欲的引力 – 物質主義最糟糕的一面。它來自於物質。

所有來自於物質的,一旦你開始習慣於那些,你就成為一個奴隸而不是一個導師。所以任何人第一步嘗試的應該是:要成為一個好的導師要克服物質的吸引。

在精微層面我們能看到它是像這樣發生的:一位女士或一位先生在霎哈嘉瑜伽買了一所靈舍,然後一個霎哈嘉瑜伽士開始住在那個靈舍裡,這個靈舍的物主開始擔心這個房子以及房子中所有物質的東西,而不是考慮門徒或者在那裡的霎哈嘉瑜伽士的解放。

整個注意力是朝向房子的物質保養,而不是朝向霎哈嘉瑜伽士的解放,這些霎哈嘉瑜伽士是要上升到宇宙意識的。

這樣一個人,如果他開始相信他是導師,或者他無論如何是一個霎哈嘉瑜伽士,那麼他可悲地錯了。

關鍵點是你的注意力在哪裡。如果你是一個導師,你的注意力在哪裡?如果你的注意力在糾正和滋養你自己和其他人,那麼首先你是一個霎哈嘉瑜伽士。一旦你超越了物質主義的引力,你就能被稱為是導師。

任何生物都有能力上升對抗重力,直到某一個點,那是有限的。就像我們看到樹,它們從大地母親長出來,向上生長,直到一個有限的空間。

每一棵樹,每一種樹,都有它自己的局限。雪松會長成雪松,玫瑰會長成玫瑰。都被地心引力所控制。但有一種東西能夠上升並對抗地心引力,她沒有限制,那就是你的靈量。

地心引力不能控制她,除非你想要她被控制。沒有什麼能控制她,只有你和你的真我能控制她。所以,一旦你能掌管你的靈量,你就向前跨了一步,於是你就能克服地心引力的力量。

然後所有五大元素的迴圈是綁在一起的。所有五大元素必須進入一個迴圈,通過這樣的方式,沒有浪費沒有變質,萬物都是有組織的。只有通過靈量的喚醒才能打破這個迴圈。因為你進入了最高之中的最高者,那就是宇宙意識,你知道如何調節你自己。

那個宇宙意識是至高原理(Param Tattwa),是所有原理的原理,控制所有原理。所以祂也控制所有五大元素的原理。祂也控制心智的力量(Mana Shakti)。祂控制進化,也給你力量讓別人進化,所以,這個偉大的梵天力量(Brahma Shakti)就在你的腳下。

也許霎哈嘉瑜伽士並沒有意識到他們所達致的成就。我會說,一位原始宗師(Adi Guru)、一位導師(Guru)和一位真正導師(Satguru),唯一的區別是,原始宗師知道祂就是那控制的力量,祂知道祂與梵天原理、與宇宙完全地合一。祂講話具有權威,帶著完全的自信。祂的大腦沒有任何疑惑。在祂任何一個教導中,祂會說,“我真實地告訴你們那種自信,我與梵天原理合一,我就是梵天,我控制所有的原理。”使祂成為一位先知。

因為無論祂說什麼,作出預言,就是真理。無論祂談及過去什麼,就是真理。而且祂知道那點,祂沒有疑惑。

摩西談話具有權威,蘇格拉底談話具有權威,老子談話具有權威 – 所有這些偉大的原始宗師,從原初之主到賽巴巴,祂們不會說,“如果你這樣做會好,或那樣做會好。”不,“這就是如其所如的,你最好這樣做!”這是如其所如的。

But in modern times those gurus may not work out. That’s why a Mother had to come. First to give you realization.

但是在現代那些導師也許不能成就。那就是為什麼母親不得不來臨。首先要給你們自覺。

因為這些導師沒有意識到另一點:他們的門徒根本不理解祂們。無論他們做什麼,他們出於敬畏在做。但是敬畏之中沒有理解。或者早期的門徒可能明白,但後來的一代並不明白。

所以他們把導師變成了門面,而把整個建築當做他們自己的所有物。引起各種問題,毀掉了普世性和集體性,因為梵天原理(Brahma Tattwa)就是集體的力量。祂存在於萬物之中 – 在原子之中、在分子之中、在人類的心中。依賴反射鏡,它反射到各個地方。而且祂控制。祂們有這種理解力,但是祂們也許沒有人類的理解力。如果你今天告訴祂們一些事祂們可能會聽我們的,但是明天祂們就會忘掉。

所以,你們應該得到自覺,這是必須的。否則,若沒有得到自覺,那有什麼用呢?跟那些沒有眼睛的人談論顏色有什麼用呢?所以必須給予自覺。但是不應該沒有自信地去做。當一個導師不能正確地感知生命能量,那麼他給人自覺時就會沒有信心。甚至當他明確地感知到生命能量,他也不會說出具有權威性的話。權威絕不意味著咄咄逼人。權威是因為你擁有它,所以你能表達出來。

就像這光此刻照在我的臉上,它在發光,它不具有侵略性。因為那就是它的特質 – 它必須發光,所以它照耀著。

同樣地,一位導師在門徒面前也是發光的。要理解“發光”這個詞是很容易的。當你有些髒東西,就不能發光。雖然黃金永遠閃耀,永不褪色,如果你把它放進泥裡,它就不會閃耀了。所以你必須清洗它,潔淨它,好好地擦拭它,好使它能發光。

但是在導師原理裡,你必須從基礎開始。在黃金進入黃金自身的狀態之前,它跟許多其他東西混在一起。所以它必須要被加熱、融化、過濾,要經過這麼多的程式,它才能成為黃金。所以,當你成為霎哈嘉瑜伽士,你便成為了黃金。

然後,第二項工作是保持這黃金發光,第三項是成為母親王冠的一部分,好使你能永不褪色。

任何人都必須經歷這三個階段。首先要評判自己是否是一個導師,你必須有你自己的重力,不能被大地母親的重力所約束。那是最起碼的。

那並不是意味著你外面穿著袈裟,這個衣著表明你是一位苦行者(sanyasi)。而是從內在你應該是一個苦行者。那麼一個內在是苦行者的人可能有一大筆銀行存款,但他卻對此完全沒有概念,漠不關心,隨時都可以捨棄它。

一位苦行者必須是個超越色欲的人。應該不知道色欲是什麼,色欲的吸引力是什麼。通過他的靈量和根輪,他能夠達到這點。因為現在你有能力去超越重力。

你的注意力被這個色欲完全給毀了,你現在擁有那個力量超越這個色欲。

但是在霎哈嘉瑜伽我們有各種人。

就像在印度大街上,你會看到有最現代的車,勞斯萊斯,賓士–梅賽德斯,也會看到公牛車,但也會看到很多奶牛和水牛,一切都在那裡。同樣地,我想在霎哈嘉瑜伽我們也有各種類型。

我們有一些人非常棒,試圖達到不褪色的狀態,投入他們的注意力,成就出來。但是我們也有一些人是完全無用的,僅僅依附于霎哈嘉瑜伽,利用霎哈嘉瑜伽為了自己的名氣,也許為了自己的利益。我不知道他們為了什麼。

我曾經見到有人以霎哈嘉瑜伽的名義做講座,被嚴重地感染了。這就是那個重力在你身上工作,記得那點。大地母親的重力。某種重力應該在那裡。但是他們中的一些人只不過是蟲子,他們不能提升。外面的人只看到這些蟲子,試圖說霎哈嘉瑜伽一點都不好。

你們的靈量擁有力量,祂擁有所有的力量讓你達到最高中之最高。一根普通的小草能成為一棵參天大樹。

那是沒有限制的。但是你必須對自己和霎哈嘉瑜伽有信心。如果你對自己或霎哈嘉瑜伽沒有信心,沒有事能成就。但是在所有當中最高的是真誠,誰也沒法灌輸給你。關於一位導師有那麼多的描述,一位真正的導師應該是怎樣的。並不是在西方,我未曾在西方見到過,因為我想他們從不相信導師,但他們有很多導師,像坐在這裡的教皇就是一個可怕的假導師。還有另一位,坎特伯雷大主教坐在那裡。

他們所有人都是假導師,對靈量一無所知,對梵天一無所知。他們只是想要抨擊印度的觀念,不是因為祂們是印度的,而是因為如果霎哈嘉瑜伽建立起來,他們會失去所有的收入。他們從哪裡得到金錢和王冠呢?所以他們想要提議說他們就是解決方案,但卻一無所成,只是破壞了基督的名聲,愚蠢地說了各種違反基督的東西,對上天一無所知。

然後在伊斯蘭教我們有很多可怕的人,與穆罕默德恰恰相反,卻以穆聖之名做著各種錯事。你會明白,就像一個小偷成為騙子,舉止像一個國王,來表明他不是小偷,並完成他的偷竊。他們所有人就是這樣的。恰恰在印度也有很多婆羅門是同一個類型。這個神父職業必須結束。無論哪裡有一個神父,就知道他是一個黑手黨,是一個複雜的黑手黨。

沒有霎哈嘉瑜伽士導師打算賺取任何金錢,也沒有人要向他們鞠躬。他們也不想要得到某種特殊關注。在這個意義上,在一個地方有一個靈舍,那裡的導師或女導師變得非常重要,她會要求把茶擺在一個合適的桌子上送到她的床上來。她變成了一個小型瑪塔吉 – 或者一個更偉大的瑪塔吉,因為我從不需要她要求的很多東西。我從不要求任何東西,無論你們做什麼對我來說都是很棒了。

這就是他們如何通過要求這個特權或那個特權,來覺得他們是偉大的導師。導師要遭受最多,這就是為什麼他們能指揮。他必須成為苦行和不執著的榜樣,他就是如此得到尊重。在霎哈嘉瑜伽沒有人會尊重任何從瑜伽士中賺取大量金錢的導師。

但是霎哈嘉瑜伽士放在金錢上的注意力本身就表明他們不是霎哈嘉瑜伽士。比如,當你想要收錢 – 我的意思是,我從未要求過房子或任何東西。一些霎哈嘉瑜伽士有了這個念頭 – 應該有一個給我的房子。誰能給我房子呢?只要想一想。這可能嗎?可能給我房子嗎?沒可能。所以,帶著這個目的和用我的名字,我們本來可以在宇宙的中央做成一些事,在宇宙的中央每個人實際上都在沉睡。我們必須要在那裡做一些有活力的事。我聽到一些愚蠢的人開始為此而爭論。那又是不理解的標誌。如果母親說,“是,”她不會無緣無故地做。

所以,只有當我們成為宇宙意識的力量,理解的力量才會來到。因為宇宙意識瞭解每一樣事物,不出戶而知天下,你不需要到那裡去。所有事。因為你的母親是摩訶摩耶,可能不會顯現,但總有一天會暴露出來。所以你必須依靠霎哈嘉瑜伽的那部分,那是摩訶摩耶的工作。所以我們不應該覺得擾亂或不安,它會顯現出來。

所以,你們得到了雙重的祝福。首先你們得到了你們的自覺,他們說得到自覺是難中之難的事。你們已經超越了重力。第二,你們的母親是所有原初導師的母親。祂是教導所有原初導師的那位。祂創造了原初導師,祂會從你們之中創造原初導師。

但是品質必須是金子的。導師自己必須要接受所有的挑戰,一切,並且戰勝挑戰。成就出來,潔淨他自己,審視自己達到了什麼程度。他不能只是依靠你們普通人做的某些證書。那不是人工化的,那不是虛假的,是真實的。當你到達實相,你必須知道你必定對你自己感到滿足。然後自信隨之而來。這就是權威如何來到,你確信自己,無論你做什麼都是實相。只有實相沒有其他。

這個力量就在你內在。靈量在你之內,她是你自己的母親。所有之前的人生都被你浪費在做各種事情。人們已經進入了大量的自我懲罰,做了反文化的錯事,做了很多毀滅和摧毀他們自己的事。他們獲得了什麼呢?然後他們開始做另一類事。他們現在忙於又一個征程,明天他們會忙於另一個征程。或者無論他們做什麼蠢事,他們都做得很認真。

這是最令人驚訝的事。你們知道嗎?所有的細節,都不能有任何遺漏。必須用完全的真誠以達致完全的愚蠢,那是最讓我驚訝的。然後 – 何等的自信!如果你問他,“你為什麼這麼做呢?”他說,“有什麼錯?”你會很驚訝。應該有一個比傲慢更合適的新單詞來形容這種事。你切掉自己的鼻子,醫生問你,“你為什麼切掉呢?”他說,“有什麼錯?我切得很好,比你做的更好。”

人性就是如此愚蠢。但當來到實相面前,你會怎麼樣呢?

我們非常諷刺地成就了我們的毀滅。我們的建造和我們的升進 – 我們是否堅持不懈地,帶著謹慎、細心和詳盡的瞭解來升進呢?

最美之處是當你升進時你得到喜樂 – 立刻得到獎賞。

例如,做這一切你們一定都享受,毫無疑問。任何你以神的名義做的事都立刻得到獎賞,精微之中最精微者以喜樂為形象,而粗糙之中最粗糙者則以各類事物為形象。

所以為什麼不升進呢,帶著完全的瞭解,一絲不苟地謹慎地做。為什麼不呢?帶著完全的注意力和專注。因為獎勵就是喜樂。

我們最終追尋的不是其他只是喜樂。理性上我們明白,但不是從內心明白。它不容易進入內心。現在人們說,“母親,打開我的心。”我如何打開呢?只管告訴我。有人得去做一個開心手術,我想,用這樣的方法。要打開你們的心,導師必須寬宏大量。無論這些別的假導師在做什麼,他們做的恰恰相反。你們給予了什麼呢?

例如,有一些人和你一起在你家 – 你是導師。你給了他們什麼呢?在物質層面,讓我們看看。在身體層面,你曾經按摩過他們的頭嗎?我按摩過這麼多人的頭。至少你們中的50%享受過我的按摩。你給了那個人什麼身體的舒適呢?如果你是導師,你給了那人什麼情感上的自信嗎?如果你向那個人咆哮,“你為什麼把它放在那裡?為什麼你不把它放在這裡?”

在人類中反之亦然。如果你試著對某人親切,那個人就變得自我導向。危險的傢伙,你知道。你對某人親切,你對那個人友善,你給他一些錢,或你給他某樣物品,他們就會說,“你來看看那個人,”我有時很驚訝,怎麼會這樣?但確實發生了。我的意思是,我成了這樣荒謬的受害者。人們只好說,“母親,你寵壞了那個人。”但是我只是不知道,我是怎樣寵壞的?

為什麼會發生這樣的事呢?因為人類有另一個重要的品質,他們不明白任何人可能關心他們,因為他們不會關心任何人。當任何人關心他們,他們就變得自我中心。

我知道有些印度人到國外,人們想印度人來了,就像原初導師來了。他們可能比你們更糟糕。他們確實比你們更糟,毫無疑問。然後你們就崇拜他們。然後你們明白你們只是帶來了一頭來自印度的驢子,他總是踢你。

印度美德的形象不在那裡了。因為這個問題,導師無法應對這些弟子。

但是有一個解決方案:交托給母親,我會糾正他們。所有這樣的問題你們都可以交托給我。當人們開始試圖利用你或走向自我,告訴他們,“現在我要把你們交托給母親,我不會再照顧你們了。”那會讓他們變好。

他們不知道這個宇宙意識也是很危險的。當祂隱藏有很多災禍。祂能做出如此的災禍,以致於人們既震驚又駭然。所以,所有這樣的問題,如果你處理不了,就交給我。另一個是他們的靈量,告訴他們這個輪穴或那個輪穴有堵塞。你有責任要告訴他們“你的自我有堵塞,最好糾正。”

現在,你們所有人都能成為導師,你們每一個人都能成為導師,可以發展那偉大的能力,與宇宙意識合一,完全脫離地球重力(即物質主義)的掌握。沒有達到那一點,你就沒有權力對任何人說他要做什麼。

首先應該是你在自己的生活中踐行和遵循訓誡,以你自己作為例子。然後你作為榜樣就足以讓他人信服。

現在,理解到你必須超越物質主義的引力,這是當今各處的宗教,無論他們稱之為什麼。無論是共產主義還是資本主義,無論是民主或是魔鬼集權,無論是基督教、印度教、伊斯蘭教或任何其他毫無意義的事 – 所有那些只不過是物質主義所有荒謬的形式。就像蓮花的梗一樣,靈量是唯一能夠帶你超越物質主義的污泥的東西。

And that is what one has to achieve, […]

導師崇拜 (France)

導師崇拜
法國巴黎‧1985年6月29日
我相信你們都有這樣說,亦有用心聆聽,這些事情你們都是真心的說,只有與神連上的人才能敬拜格涅沙,而格涅沙則敬拜你的母親。
首先,我們要明白母親和導師是怎樣的組合。因為導師是很苛刻的,他不容你有任何自由,而母親則很仁慈。啊!你們對母親沒有任何感受,有嗎?
是否全是空話?你聆聽,說話進入腦袋,你就以為自己已經變成順服委身的霎哈嘉瑜伽士?這就像穆斯林相信他們委身於神,基督徒相信他們委身於神,你是這樣那樣,全都只是空話,沒任何實際行動。你怎麽知道什麽話才是事實?你有否見過我雙手的太陽?你還要什麽證據?
任何不善待你的人當然是有罪孽,這是毋庸置疑的,要跳進這種人的陷井?若你告訴孩子,母親要來,他會搶著說︰「我來了。」會哭叫。你的生命能量又怎樣?你有否運用你的生命能量?你老遠來這裡做導師崇拜,誰是你的導師?你要敬拜誰?來自任何地方的任何人忽然變得重要,怎會這樣?過去從未發生過,我第一次看到這種可怕的事情。在我有生之年你也這樣,在我死後,很多導師會出現,誤導你,你是否要接受這種情況?
所有神祇都拒絕我這樣做,祂們折磨我,不容許你有崇拜,絶對不容許,不能有崇拜,因為祂們愛我,尊重我,祂們有合適恰當的禮儀,祂們不想成為導師,不想有這種不當的行為。上次我來時,我真的對法國人有強烈的感覺,我說過多次,法國是宇宙的地獄。你是否要跌進這種陷井裡?這是超越意識,極之超意識,也很傲慢。我從不知道有這樣的導師崇拜,從不。印度人曾做過一個導師崇拜,他們禱告,希望能至少再多一個導師崇拜。透過這些導師崇拜,若你只能有這種委身順服,最好完全不要再有導師崇拜,你不配,你不能成為導師。我能清楚的看到,沒有順服委身,你怎能成為導師?
上天的所有祝福已經灑在你身上,你回饋了什麽?這種自我?你對某人有回應,因為他的自我更大?
這是很壞的榜樣,你要為印度人洗腳,再喝掉洗腳水,或許這樣你才能知道自己身在何方。你或許發展得很好。任何與你們同類的印度人,也必須這樣做。為何你不看看自己的生命能量?當盲人回復視力,他不會閉上眼睛看東西,他會嗎?你們的領袖怎麽了?他們全都不能這樣說,「我們這個時候不能有這種荒唐。」
只來機場,很多人的人生就已經提昇更高,為何你要來?你要抗議,我想知道有多少人想到機場,懇求來機場,舉起手,老實點,老實點。
這些都是愛我的人。願神祝福你們!
明天若有人要你侮辱我,你會否照辦嗎?你知道若一個小國的國王來,或來自小島的首相,班加拉姆島(Lakshadweep 印度西南面小島),馬爾代夫(Maldives),這些小島的首相來了,英國首相就要接見他。若你的導師來,所有導師都會來迎接我,又或只是在這裡聽一些荒謬的說話。我感到像從機場回來,我感到這種生命能量,你怎會有這種想法,你怎樣牽著手,除小數人外。
你的品質只會是你有多委身於我才能顯現,基督曾經這樣說。今天我也這樣對你說。其他事情霎哈嘉瑜伽士都會投訴︰這樣不好,那樣不好,這已經做了,大家不滿大家,不滿一切,霎哈嘉瑜伽士拿了我們這麽多錢,這種事情不應發生。他們常常都向我投訴,投訴,投訴,投訴,投訴。但對這種荒唐,他們卻沒有投訴,完全沒有。你們全是自我中心的人,喜歡自我中心超意識的荒謬,就是這樣,你們全都是為導師崇拜而來,你們是為何而來?要老實!
我以母親的身分而不是導師的身分向你說話。作為導師,我做了該做的事情,我以母親的身分與你談話。你是要以這種態度去尊敬她?我告訴你,這是你們最後一次的導師崇拜,或許也是你們最後一次崇拜,這很震驚!
你要尊敬你的導師,順服委身於你的導師。有人說,導師是Paramchaitanya(生命能量),生命能量就是你的導師。Aagatah Paramachaitanyam, dhanyo aham tav darshana.
當生命能量降臨這個地球,我感到那麽喜悅的看到我導師的darshan(真身)。你活在怎樣的世界?你身處何方?視一切為理所當然?我知道母親有權懲罰你,即使是克里希納,祂的母親也會懲罰祂,但我對懲罰不感興趣。對不尊重我,侮辱我的孩子,我什麽也沒做,若他們不愛我,我什麽也不會做。只有那些有異議,想到機場的人應來做我的崇拜 — 老實點。你應感到羞愧,你侮辱了給你自覺的母親,她為你做了很多事 — 我無私的工作,不分晝夜,為了你們,我忽略了我的孩子,我的家庭,我的孫兒。
只有那些想到機場的人,說,不要去,請走上前,請走上前。來,這麽多年後,他與我會面,你什麽時候來?
瑜伽士︰(聽不到說什麽。)
錫呂‧瑪塔吉︰想像一下,他們老遠的來到這裡,你卻告訴他們要聽這些荒謬的話,他們來不是要聽任何的荒謬的話,走上前,這一邊。
瑜伽士︰(聽不到的問題。)
錫呂‧瑪塔吉︰對,當然,他們因為遲到所以不能來,我告訴你,晚上沒有節目,所有西班牙人,他們是那麽友善,就是那些在這裡卻沒有來的人。
馬拉塔語
菊塔在這裡,菊塔,你什麽時候來?
馬拉塔語
對,你可以走上前。
瑜伽士︰(聽不清)
錫呂‧瑪塔吉︰在這裡卻沒有來的人,他們要明白,你們是活在神的國度,當這個國度的女神來,你必須在這裡,很抱歉我要這樣說,這是我對所有神祇的承諾。
要知道你要給自己更多,要辛勤工作,要靜坐,但在這裡,你們卻沒有紀律。我也要原諒奧地利人,因為他們的領袖想走,要原諒奧地利人因為他們的領袖想走,他們也能走上前。
一人能拯救,一人能摧毀,你們的領袖還妥當,直到他來到母親這一點上,當你到達這一點,你也要反對你的領袖。來吧,來這裡坐,其他人要走到後面,回到後面,請回去,其他人到後面坐下。我要作出承諾,向神祇作出這個承諾。
他們不會接受,他們不會接受,你必須知道,每個坐在這裡的人身邊都有神祇和伽藍仙眾,祂們在我之前已到法國,祂們不眠不休的工作,你知道得很清楚,你知道這不是故事,你知道,他們在各方面幫助你,幫助你解決問題,對嗎?
嘉雲也不應做我的崇拜,因為他已經說了,嘉雲要回去,那些早來到這裡的英國人是為了参與一切,參與什麽?全是謬誤?嘉雲說他不知這裡會有講座,不然他會反對。好吧,到機場又怎樣?英國人知道我與他們一起做了多少工作。所有沒有反對的領袖都要回去,全都要回去,那些沒有反對的領袖。谷道,你有沒有反對?
瑜伽士︰母親,我有。
錫呂‧瑪塔吉︰好,意大利人可以留在這裡。
(瑜伽士說意大利文)
錫呂‧瑪塔吉︰谷道反對,他不明白什麽發生了,我們的母親在哪裡?
來這裡,其他人到後面,做這種事要怎樣的勇氣?
瑜伽士︰西班牙人可以上前嗎?
錫呂‧瑪塔吉︰當然可以,不然就是什麽都反對。我每天都收到人們寫給我的信,這不是好事,不能在澳洲成就到,也不能在這裡成就到,這樣不會發生。每個人都有權批評人。
法國人過去很愚蠢,即使現在他們仍很愚蠢,他們就是這樣,只想著自己。西班牙人曾經很富侵略性,但在霎哈嘉瑜伽,他們不是這樣。你必須學懂怎樣尊重人,你們沒有好的訓練,受很壞的養育,神就是要這樣說。我已經盡我最大的努力告訴你怎樣檢點。沒有禮儀,你沒有任何禮儀的意識,就像乞丐。
今天你要解決,要請求神祇的原諒,要常常運用生命能量,解決了。不要再重複這種事情,這是最後一次,不要這樣了。我常常很驚訝,即使在雨雪天,英國人也來,而這裡卻是一旦他們進地獄,他們就變得可憎,英國人怎麽了?他們沒有自己的個性?他們常常跟隨法國,與法國人一起進溝渠裡。這個原則現在是否仍維持?法國的霎哈嘉瑜伽士說的,明天若法國的霎哈嘉瑜伽士說︰「去殺掉你的母親。」你會否只因法國的霎哈嘉瑜伽士這樣說,就殺掉你的母親?沒有獨立個性,對任何事都不理解,愚蠢。
(馬拉塔語)
也斯在她小時已經來到我這裡,孩子常常老遠的來,你知道那個老德里在那裡,那個父親在大學工作的老德里?不管我是六時、八時、十時或晚上十二時到達,這個父親和他的三個女兒都在這裡,他們因為母親來而充滿喜樂,情緒高脹。
(印地語)
很多人很久沒有見過我,不管你有否見過我,我都與你同在,我也很高興與一些人一起,一些愛我的人,作為一種象徵,我想把這介指送給谷道。
什麽令我驚訝 — 帶領你們的導師們,那個想要勞斯萊斯(名車)的人,他們挨餓一年,只為買一輛勞斯萊斯來迎接他,那麽擠迫,人們進不了機場。你就是想追隨這種導師?他會帶你進地獄,你不想進天堂,不想成為神的國度的子民。
現在,不管你唸誦什麽口訣,請聆聽,你說什麽都要進腦袋裡,你口中說什麽,聆聽,你說什麽都要放進心裡,不要偽善,不用解釋︰「我曾經到過導師那裡。」,「我做過這種那種事。」沒有這些。過了這麽多日子,即使在這個階段,你仍未意識到,我們相信什麽,都會成為我們的一部分。
我是說那些缺德的人,像基督徒和其他人,像印度教徒,穆斯林,他們沒有見過神,沒有自覺,什麽也沒有,但對他們,這變成信仰,為此而戰鬥。但你們見過實相,卻沒有為此而戰鬥,我出了什麽錯呢?
害怕警察的人也害怕它,你已經進入神的國度,你也看過什麽發生在找我麻煩的人身上,你不害怕嗎?不要輕挑無聊,來不來機場全都沒關係,所有伽藍仙眾都與我一起,他們把所有事情記錄下來,他們也在這裡,我很小心把你帶出來,因為你們看不到他們,但你們很快就看到他們,你必須知道,不容易控制他們,我沒有控制你們,亦沒有控制他們。
所以現在 — 我不想對期望來見我,很愛我的人不友善。我想原諒你們所有人,因為這是你們犯的第一個錯誤。
沒有人能沒問過我,就安排講座,沒有人有這個特權,下次若再這樣,我什麽也不會做,我清楚的告訴你們。你為我安排講座,我會拒絶,沒有問我,沒有我的允許,書面的允許,不要在任何地方為我安排講座。若你對我玩這種把戲,我會糾正你,你也知道我擁有所有糾正你的力量,不要再對我越軌,我告訴你,我警告你,要明白你面對一位擁有所有力量的人,你知道,知道得很清楚,這種情況即使穆罕默德也不像,穆罕默德只是說話,從沒給人自覺,他警告,他們沒一人,沒一人,他們沒一人有照片,而你們卻已經見過我,對嗎?你還要更多證據証明我是誰嗎?現在,要檢點,我在警告你,摩訶摩耶的另一面是很可怕,要小心。
只是為了我的孩子,我才降臨這個地球,我不是為其他人而降世,他們與我毫不相干,我的確嘗試把你們視作浪子般拯救,這不同,很不同,但不要越軌,我現在要告訴你,警告你。
我感到我像一個受她的孩子侮辱虐待的母親,你可以接受別人這樣對待你,但不是你自己的孩子,你不能接受,很困難。
若你因為單純,或你什麽也不知道而不懂任何禮儀,不懂怎樣尊重人,那麽你最好好好學懂它。沒有任何堅信(Shraddha),因為堅信從來不存在,你不懂怎樣尊重人,或許你連自己也不尊重。
今天有很重要的大事,就如我告訴你,Guru 這個字是來自「引力」這個詞。引力是我感覺到,我沒有引力去吸引人,又或你們一點重量也沒有,那我應令你受引力帶動而移動。任何有重量的人會自動隨引力而移動,它不會向自己移動,而是受引力吸引而移動。物質之間也有引力,但那份引力與大地之母就沒法相比。你把任何石塊抛出去,它自動回來,沒法與引力對抗。
這份引力是你的堅信,你的奉獻,你的委身的整合。沒有這份引力,你不能滋養自己,不能成長。試想像根向引力生長,當它們得到滋養,樹木才能向上生長。若根長得並不深,若你的根並不結實,你就不能深入。除非你能深入這份引力,你不能走上來,不能滋養自己。
現在不應再浪費我的講話,請聆聽我的話。我在向你們全部人說,請記著,不要以為我對其他人說,我是對你說。
在霎哈嘉瑜伽唯一能昇進的途徑是把根深植,容許根生長。除非根生長,不然樹不能生長。我曾見過很多霎哈嘉瑜伽士對霎哈嘉瑜伽大吹大擂,說他們能寫書,能寫很多東西。有一次我見到某人寫了對霎哈嘉瑜伽很了不起的單張,但這人卻毫無深度。這不是霎哈嘉瑜伽士的徵兆,霎哈嘉瑜伽士內在必須有份吸引人的引力。
我們怎能做到?在1982年,我曾告訴你們有八種方法能做到,我告訴你我會遲些告訴你,快告訴你,但不是現在。八種你能昇進的方法,因為你仍未在霎哈嘉瑜伽扎根,你們還未,我以為你會扎根,但卻還未。你要得到滋養,但情況卻相反,根在你們的頭上。要變得無思無慮,要令任何細胞都不思想,要讓它們休息,要內在平和,這不是平和的表演,又或有些人為表演而看來很平和,你要在頭腦裡去成就這種狀態,要扎根就要進入你的意識裡。怎樣才能做到?唯有靜坐。
有人告訴我豪恩斯洛(倫敦的靜室)沒有紀律,有人告訴我,那裡沒有任何紀律。我很驚訝豪恩斯洛人沒有早起靜坐的紀律。你在做什麽?你怎能成長?樹木怎樣生長?它不會在白天生長,它在早上,早上很早時生長。你從沒看到,根怎樣在你的頭,你的腦袋,你的jada生長?
你要靜坐,這是你唯一能做的事情,沒有靜坐的人會變得虛假表面,他們不會有任何成就,亦會製造問題。若他們是偏右脈,就變得超意識,變成亡靈;若他們偏左脈,就會變得偏左脈,會被趕走。你們也曾在西斯廷禮拜堂看過基督是怎樣把他們一個一個趕走。因此你們不要責怪我,只聆聽我的話並不足夠,必須成長,真真正正的成長,這是必須的,你們明白嗎?
你們之前閱讀過各種荒謬可怕的東西,我知道你們讀過什麽。法國有各種施虐者,像薩德侯爵(Marquis de Sade)或稱他為Sad-e,怎樣稱呼他也好,還有很多類似的人寫了一些可怕的書籍,你閱讀這些書籍而不是「降世神祇」(The Advent)。很多霎哈嘉瑜伽士沒有讀過「降世神祇」。只是閱讀對你並沒有幫助,它必須進入你的腦袋,腦袋代表什麽?即進入你的中樞神經系統。
進入腦袋不是說進入你的思維,要進入你的中樞神經系統,你的中樞神經系統的細胞裡。這份光要進入細胞,你必須成長,成長再成長。唯一剩下的方法是你要去喜瑪拉雅山而不是任何靜室或任何地方。要安頓在某處,什麽也不吃,什麽也不做,再次重生。我想這是唯一成就到的途徑。
他們可以成就到,並不困難。若你內心有追尋,若你有理解力,有意識,有才智去明白你的人生已經有某些成就,你就能做到,你們全都能做到。我們不原諒別人,卻原諒自己,這是我們做最差勁的事情。我們要每時每刻都想著原諒別人,這是成就事情的最佳途徑。但我們卻不這樣,每時每刻只想原諒自己,不是原諒別人。我們做的所有事情都反其道而行。我們是霎哈嘉瑜伽士,是瑜伽士,是聖人。
因此,你要成為導師,我是導師。導師有什麽運送工具?他擁有什麽動物?狗。你知不知道狗是怎麽樣?有什麽品質?牠愛牠的主人,牠會為牠的主人犧牲,除非看到主人回來,不然牠不會睡覺,任何時候都是這樣。
我曾有一隻狗,每一次當我外出,每一次,牠會坐在門前等我,有些人用硬物打牠,一些素食者,牠快要死了,我們把牠送進醫院,當我到醫院,我坐在牠面前,牠盡力把身體移向我,把頭放在我雙腳上,才死去。這是一隻狗,一隻動物,當我離開,離開我的房子,牠什麽也不吃,直至我回來,我到另一個國家,牠就什麽都不吃,這些日子,牠什麽也不吃,直至我回來,牠不會騷擾我,只會坐在外面等我來看牠,這就是紀律。
除非你變成好門徒,你又怎能成為導師?我告訴你導師的事情又有什麽用?你連令自己有紀律都不能,又怎能令別人有紀律?你受各種誘惑,你又怎能工作?你是不是要別人明白你?你有什麽能耐能成為導師?你能給別人什麽?
所有聖人都在全世界任何地方花自己的錢。為傳播霎哈嘉瑜伽,你又花了多少自己的錢?你花了多少錢來傳播霎哈嘉瑜伽?他們為節省金錢而捱餓,你們知道得很清楚,我花了上千元,你肯定的知道我在你們身上花了多少千元,即使崇拜而來的一分一毫,我也用來買些銀器給你們,我要說,這些錢不應為你而花,應是為我自己而花,我卻這樣做了。
每一個聖人都花自己的錢,基督花錢傳播基督精神,不是基督教,祂自己的信息;杜卡拉姆(Tukaram)必須這樣做; 格尼殊哇也必須這樣做。不管祂們擁有多少錢,祂們都用來傳播霎哈嘉瑜伽。
我發覺最了不起的是每個人都得到那麽多福佑,他們擁有很好的房子,很好的靜室,有各種方便,一切都那麽美好,他們得到那麽多福佑,神照顧他們,他們的問題都得到解決,他們想有婚姻就有好婚姻,一切都安排妥當,得到處理,他們卻只享受福佑,沒有責任。
首先你要問自己,你為霎哈嘉瑜伽花了多少錢?你給了霎哈嘉瑜伽多少時間?我給了多少人自覺?我有多善良正直?我做了什麽為霎哈嘉瑜伽帶來好名聲?我在生活中,有怎樣的個人言行舉止?
我知道阿南花了很多錢,他和他的妻子,我知道每一個人。你要花時間,花金錢,花一切,你的工作,你要放棄一切。有人放棄工作。我告訴過你有些人為一些普通的事情,例如為自由抗爭而作出犧牲的故事。
所以今天,就如我告訴你,你要解決 — 透過堅信,透過順服委身,你要內在成長。只有透過靜坐才能做到。「母親,我們全都要成長。」我作為站在你們面前的導師,你要向我作出這個承諾,好嗎?
我們要做導師崇拜,不是母親崇拜,我感到不是做母親崇拜。現在開始導師崇拜,來吧。
當我說話時,你微笑,與我交談,你在笑,在講座中你也是這樣。在教堂裡,你保持安靜,當教皇的亡靈在,你們全都保持安靜,不會沒教養,不會行為不檢,不會沒有修養。
就像變瘋了的狗,這隻狗會被人殺害,不會讓牠們到公眾地方。這樣友善的狗,一隻接一隻,你看,意大利人帶來這種漂亮的狗來給你們看。
古道︰這些狗是錫呂‧瑪塔吉親自挑選。
對,我也親自挑選你們,我也揀選你們。看看牠們,那麽友善,那麽令人愉快,令人喜樂。我肯定牠們很合時吸收神祇的所有憤怒,像神祇般坐下,很美麗。
(有人說︰德國狗可不可以?)
你帶來的這一隻狗要吠行為不當的人,把牠轉過來,德國狗,牠們很友善,很美麗。
不要原諒自己,要原諒別人,那麽你就能成為導師。
你的人生要是任何接近你的人都尊重你,你是那麽守紀律,很有紀律,我見過你這樣。我丈夫明天會來,我們會有講座。我在他的人生看到一點,我要告訴你,這一點令他成為了不起的人,他是極之有紀律的人,極之有紀律。沒有紀律的人像有amuck的狗,即狂犬症。在有自覺後,你要有紀律,要律己。我就是這樣說,在1982年我再說,不是現在,我會在印度說,下半部分,我希望他們會把話傳給你們。 […]

导师崇拜 (England)

导师崇拜
今天你们都聚集一堂做导师普祭你们的导师首先是一个母亲 然后是一个导师而这已经给我帮了很大的忙我们之前也有过很多次的导师普祭几乎都在英国而你们会感到奇怪 为什么母亲总是在伦敦举办导师普祭时间就刚好那样落在导师普祭中在这个时间段我不得不在伦敦那么多年我们都在伦敦做导师普祭如果按照ritambhara prAgnya 所有事情的发生那一定是有一些原因为什么母亲在这里 在英国为了一个导师普祭这在往世书中记载了太初导师崇拜母亲沿着Tamasa河的岸边Tamasa河和你们的泰晤士河一样而他自己来这里做崇拜德鲁伊教团员那些已经显示巨石阵的人和所有那些都起源于那段时间 在这伟大的湿婆神这灵的国度因此 灵就居住在这里 就像在人类的心中一样而顶轮是在喜马拉雅 至高湿婆神所在的冈仁波齐山这就是最大的秘密我们要在这里举办 这么多场导师普祭为了今天达到它的高潮 为了这个特殊类型的导师普祭在你们母亲的 第六十个生日的这一年有一个特殊的 非常非常特殊的意义因为是 导师 Sashti今天你们的导师 已经可以庆祝六十年了这就是为什么你们在这样一个 非常重大的时刻汇聚一堂再次在ritambhara prAgnya的 影响下因此所有这些发生的巧合 都是大自然给你的礼物而所有的一切都成就得非常好因为那就是上天的愿望和上天的设计因此Thames 河 我们称这条河为泰晤士河你看 英语就是这样一种 可以把一切都英语化的语言就像孟买 他们把 Mumbai弄成Bombay你看 加尔各答也像 其他类似这样的单词就像瓦拉纳西被弄成 Benares泰晤士河 其实是Tamsa 被叫成Thames现在从泰晤士河的名字你可以知道那就是Tamo Guna的地方就是那左边很久以前就存在的地方因此 偏左脉的人 感性的人是非常虔诚的而且他们崇拜上帝多于他们参与宗教活动或者其他什么的而 Datattreya 住在这里在泰晤士河的岸边冥想这就是为什么在这里 做导师普祭的伟大的背景为了唤醒你们的导师原理我们要到达每一件事情的根源这样我们才能理解它的重要性除非而且直到你们知道根源 和传统背后的东西否则你们是不能够理解它的深度的不能理解任何一个普祭的重心 强度今天我们再一次汇聚一堂 做导师普祭原因就是我们已经在内在 获得了导师原理就像我上次告诉你们的也是我精心为你们准备的十诫已经在我们内在展示就是描述了不同的在我们之内的精粹的不同类型导师普祭的精粹已经 在我们内在被唤醒这就是为何我们能够 在这里举办活动现在 这非常重要那就是我们一定要建立正法在我们的内在没有正法你无法升进就像我之前已经告诉过你们的清洁对于你取决于你怎样虔诚地遵从正法在摩西时代它被成就了所有的规则和规条都是为觉醒的灵而创造的当我在一本书中读到它的时候 非常棒因为如果我说这些 人们会不相信它已经被改变了我想讲话期间 孩子不应该在这里最好把他们带出去讲话后你可以带上他们 那些比较吵闹的安静的孩子没关系但是那些吵闹的孩子 你最好把他们带出去如果他们继续吵闹 最好出去或者到门边这样他们吵闹 你就可以让他们出去就不会干扰大家了在普祭期间是可以这样的 你可以在门边门口或者其他你方便出去的地方因此给予人类的这些律法和规则实际上是为那些能够 理解的觉醒的灵但是当摩西发现当时人类的状况他就必须变成非常严苛的规则因为对于当时的人类你必须极度严苛除了恐惧它们什么都不能理解如果你有一根棒子在手中 你就能让他们服从没有那根棒子 人类就不听话他们只有在恐惧中才能很好现在你看现今所有国家的情况那些领导人 或者首相 或者总统的他们都是极度严苛的人非常专横的而且也非常干巴巴而通常人们喜欢那样的人甚至是希特勒的成功也是因为如此因此到目前为止导师的特征当然要非常的严苛是为了那些还没有自觉的人通常一个导师不是 一个好导师 Satguru他不喜欢跟人说太多话他们向人们丢石头或者他们不喜欢和那些没有自觉的人说话但是如果人们是觉醒的 那么这些导师就会改变他们的态度和对待那些想见他们的人会有天壤之别在觉醒和没有觉醒的人之间在神的礼仪中无论他是国王还是其他什么人 都要被要求站到神的国度外面这和你有着怎样的地位没有任何关系只要他是一个觉醒的灵 而且不是疯狂的他就被赐予最高的位置但是如果你被附体 那么导师就要告诉你你要从这里出去首先 你要弃绝你的财产 然后再来遵从所有这些严苛的规定这样和那样的人要被杀掉这样和那样的人要给予惩罚剁了手 剁了脚更有甚者完全挖掉眼睛做这些因为他们不是觉醒的灵摩西有非常伟大的认识 我想他设立了另一种 现在称为伊斯兰教的律法那就是穆斯林遵循的从某种角度来看 我想它是很好的因为现在那些普通的人 真正应得这样的约束但它不应如此狂热,不能有歧视在觉醒的灵和非觉醒的灵之间现在你内在的导师将会被唤醒 如果你对自己严格地话这一点非常重要直到你对自己严格否则导师是不会 在你的内在被唤醒那些懒惰的人 他们不能为任何事情有所牺牲那些非常喜欢舒适的人也永远 无法成为导师 我可以这样说他们可以是很好的管理员 他们可以做任何事但是绝不可能是一个导师一个导师应该以他所 需要的方式生活他可以睡在石头上他可以在任何环境中睡觉不是门徒要强加给他这是他自己的本性 他就是可以调整他自己舒适不能控制一个导师现在那些想要唤醒 你们导师原理的人要知道你们不应该要求舒适哪怕是一件像那样的事 昨天我看见你们在跳舞你需要做真正的苦行你们要有密集的苦行你不能学哪怕是一件事 像跳舞如果没有深入关于它的苦行所以一个导师要通过所有的苦行 这非常重要霎哈嘉瑜伽士不需要这样 但是想成为导师的霎哈嘉瑜伽士 就需要做这样做我们一定要有苦行而这苦行可以是任何一种你渴望的假定 假设你非常喜欢食物那就不要吃你喜欢的事物如果你非常喜欢甜食那就吃一些非常苦的 比苦超过108倍的如果你喜欢一些类型的就像印度人 有些时候喜欢非常辣的事物 那就吃一些白味的食物 没有盐的那种教你的舌头去自己守规矩一个导师没有必要把他的注意力 放在食物上我见过一些霎哈嘉瑜伽练习者 他们很好当食物在那的时候 他们会非常专注但是当他们参加活动 他们就不专心了这是很难过的事情 这样的人没法做导师 他们可以做厨师 很好或者可以做美食家 或者就像那样的一些工作会很适合他们 但是如果他们要做导师他们就必须学会控制他们的舌头 和他们的欲望我的意思是 禁食对于霎哈嘉瑜伽练习者来说 是非常好的事 禁食非常好他们总是在担忧 我们中午要吃什么我们晚餐要吃什么这样的人他们的导师原理 不能被唤醒他们也没办法成为导师 所以请注意导师一定要知道控制他们的舌头他必须知道什么时候要生气什么时候要温和他必须知道什么时候要说些什么要说多少这就是为什么很多导师 不说话反倒更有效静默是帮助他人的最好方式但是当要讲解霎哈嘉瑜伽的时候 你就要说但是我见过一些人 他们非常雄辩当说起无聊的事情的时候但是当要说霎哈嘉瑜伽 他们就什么都不知道对于霎哈嘉瑜伽因此你要成为 霎哈嘉瑜伽知识的精通者如果你要成为一个导师不只是在言词 还要在你的行为 在所有的事情中而这karamat就是我不知道你是否会用神赐这个词 他们称它神赐于能力的或者你可以说 那个怎样做这样提升昆达里尼 怎样把它安放在顶轮怎样突破顶轮 所有这些事情你必须知道怎样传播你的知识 就是梵语所说的 viniyoga导师原理在一个人内在被唤醒当他已经达成了一些事想象一下一个半生不熟的导师 像导师一样的说话他将最终以一个门徒的身份而终结因此你必须要成为你自己的主人当导师原理达成你要把它给予他人给予他人这个问题因此 你要达到一个更高的水平 才能给予他人要达到这个非常高的水平如果你执着于金钱 如果你执着于食物如果你执着于生活中 所有世俗的事情 你就不能给予现在可以达到更高的境地它自然地在我之内 是可以达到的那就是 你不要依赖任何东西任何的规则和规矩就像说我对食物没有任何担忧我要禁食 这样 那样当你吃或不吃 所有的都结束那就是你要达到的状态就是你在吃食物如果你问 你吃午饭了吗我不知道你要吃午饭吗我不知道对身体的问题完全不关心你在哪里睡觉我不知道你吃了什么 你会有什么我不知道这种状态的境界叫做ateeta的状态 你要要到这个状态无论你做什么 你只是在做因为它就是要完成 不放任何注意力就是不假思索的除了这个以外 没有什么是重要的在成为 ateeta之前 你要告诉你自己什么都不重要 你看 就是 avir bhava他们称它 是一种你被陷进去的戏剧噢 没有什么是重要的 这些地毯不重要我应该尝试在水泥地上睡觉首先你要这样做但是一段时间以后 就会发生这样的事你不记得自己是否睡在水泥地上或者在一个简易床上 我睡在哪里的 我不知道那就是ateeta境界这种境界 现在需要很多霎哈嘉瑜伽士去达成在一种超越的状态中假设有一些人在你面前 你生气了好的 你给他们左一巴掌 右一巴掌 左一巴掌 右一巴掌 非常好然后下一刻你就笑了你对那个人发火了吗 我不知道 我发火了吗就像佛陀有一次说了什么在一个小村庄那有一个可怕的家伙 他站起来了然后对佛陀说了很多然后当他去下一个村庄的时候 那个家伙感觉噢 我不应该那样做 左喉轮 可能有问题因此他就蹲下说 先生 我错了 我说了那些而我就不应该说我不知道你就是那个觉醒的人所以我那样做了 请原谅我吧佛陀说 什么时候 你在什么地方说的他说 在上一个村庄哦 所有的都是在上一个村庄啊 我已经把它们留在那里了我也没有因它而烦恼这就是你要达到的ateeta的境界因而 甚至是不用感觉 它一点都不重要这样的认同当他们完全脱离然后你做事情就在akarma 境界中那里 比如太阳发光 它并不知道它在发光当能量在流动 你不知道它在流动它已经开始在你身上运作了你很惊讶 你抬起自己的手 昆达里尼就升起了实际上你不知道你提升了昆达里尼你怎样提升它的你不知道 就是这样ateeta境界已经在你内在运作了但是要在生活中的每一步建立它每一件事 你都要超越而如果你可以掌握它那就是你要达成的最高境界对于神的化身来说 是非常不同的是相反的所有的一切都是相反的他们不需要做任何的苦行他们不需要挨饿 他们不需要清理他们自己他们做什么事都是punya福德他们根本都不需要积累福德如果他们杀了某个人 他就是正法如果他们打了某个人 他也是正法他们不会做错任何事他们是绝对完美的如果他们蒙蔽某人 他们欺骗某人他也是十分完美的因为达成更高的目标 你需要忽略一些小目标你会看到在我们的日常生活中 这样做 也是合乎情理的当你维护你的国家那有一个你们的敌人 如果你要维护你的国家你不能杀掉他你可以欺骗他 你可以圆滑地愚弄他这是允许的 为什么因为为了一个更高的目标 你要放弃小的目标但是对于神的化身来说 他总是有更高的目标他一点也不会被小目标而烦扰他不必去斟酌 思考 找理由或者去训练自己 去演戏或者任何事情 那已经完成了甚至是行动 每一个行动 神的化身的每一个行动都有它内在的起伏 都是为了好处一点都没有 甚至是一个瞬间都不会对世界不好因此神的化身是非常不一样那是不可能被达成的 而是已经在那里了现在举个例子神的化身就是 bhokta 就是享受者他是万事万物的享受者很多人 假设 已经创造现在我们这里有一个 从土耳其来的地毯这些地毯是土耳其人制作的一些时候是让神的化身坐的因此这个 ritambhara prAgnya 会以这样的方式把它带来至少我看到它或者我拥有它因此他们的灵魂会被祝福所以他们感觉会很好就像米开朗基罗不是为教皇而生 我可以告诉你们也不是为到那里去的那些毫无价值的人布莱克创作的所有作品也不是为那些想去 看裸体艺术的无用的人他们全部都是为了神的化身 而创造的那就是他们最大程度地 获得祝福的方式因为他们已经超越 什么都不能触碰他们 什么都不重要但是那不是思维的或者 任何他们训练自己的事情是自动地就像锡吕·克里希那 要和一万六千个女人结婚你可以想象吗在那一夫一妻制的时代 他要被起诉上百次这个原因就是他有16000的力量而他天生就是那样带着那16000的力量在这个世界而五大元素成为他的王后让她们围绕着他 他要做一些辩护就像现在我有霎哈嘉瑜伽士 围绕着我我的意思是 给予自觉因此自然而然地我就是你们的母亲 就这样被确立但是对克里希那来说 他无路可走只能与他的16000力量结婚所以他结婚 但是他又是从没结婚的他终其一生都是一个独身的因为他就是Yogeshwara 瑜伽之主 而且他是brahmacharya禁欲的谁敢与他结婚因此对他们来说 所有世俗化的东西 都仅仅是一个戏剧没有任何意义仅仅是一个戏剧一个人他不是化身的话就不应该尝试那样那不是人类的权利就像一个经常站在路上的警察如果他向左向右挥手 我们照做但是你让一个疯子去站在那里 他就会被逮捕因此对于普通人 即便你是一个导师你也不应该允许他们触摸你的脚只有化身的脚才能被触摸其他任何人的脚都不能被触摸当然在 samayachara (良好的仪式)中就像我们在印度的习俗中 触摸父亲的脚那是因为那父亲 是你内在父亲的代表这就是为什么 或者母亲 (内在母亲的代表)那就是象征性的但是在现实中 你不用对任何其他人顺服而要对化身同样的如果你有一个老师任何艺术的或者其他什么的老师 你要触摸他的脚甚至是叫他的名字 你也要扯你的耳朵但是没有谁应该触摸你的脚尤其是霎哈嘉瑜伽士不应该谁都不能让别人触摸你的脚作为一名老者你可以这是不同的点 但是不是作为一个导师那是非常危险的事一旦你开始那样 你知道什么要发生 有很多他们就要离开霎哈嘉瑜伽因此要发展你们内在的导师原理首先你必须要完全地发展你自己你要看看 现在怎样发展你自己的导师原理就像我之前告诉你的 我们已经在你内在有十诫我们应该以这样的方式 发展这所有的十诫这样我们就脱颖而出了昨天当我告诉你们那些 当我们做 dhyana-dharana-samadhi当达到 ritambhara prAgnya的祝福时然后把所有的事情放到不同的区域就像称作desh 或者bhoomi你怎样消除它们是要点 是通过口诀通过口诀清理它通过你的注意力清理它每天你必须要知道哪个轮穴 应该被清理干净你必须要清楚你自己 哪里有问题怎样把它清理干净我们必须清楚怎样把它清理掉别认为它在就是理所当然的假设很多人有 左边的问题你只要给他们柠檬和辣椒然后想着母亲已经工作了我只能暂时地做这个事但是一旦你那里 又有空隙就会吸入(负面)你看那些你内在的吸尘器 又感到很饥饿 要更多的因此把你的吸尘器 去掉就是你的工作而为了那你要虔诚地追击你所有的缺点这就是对你们所有人来说 最重要的事情要尝试把全部的注意力放在所有的 这些不同的deshas(国家)上是国家 他们就是这样称呼的而一旦你一旦清理掉了它就被启迪了 充满光明然后你就叫它 pradesh意思是国家已经被启迪一旦那被实现你就达到了 你可以成为一个导师的点但是你仍然不是一个 Satguru要成为这Satguru 你要达到ateeta的境界这ateeta的境界是这样的一个坏人在你面前将发抖一个说谎的人他骗了其他人那就要失掉他的舌头一个有淫邪眼睛的人一个没有自控力对他的想法没有任何控制能力的人关于对女人或者对男人这样一个人在他的眼中要颤抖这些人要颤抖那些已经着魔的人也随之颤抖他们全都会在Sat Guru的光之中 被暴露当你达到那样 你根本不用和他们斗争他们自己就会被揭露而你什么都不用做有一天我听说有一个佣人 女佣人她是一个恶魔缠身很严重的人 在家里所以我说 把她除掉吧我去机场 途中我在那个房子停下来而那个疯掉的佣人恰好走进去 你看而那里就有一个大的水沟我的意思不是一个水沟 是一个开着的什么东西她看见了我 然后就掉进去了我说 噢 上帝啊然后我告诉司机把车再往前开一点她确实掉进去了 它会发生有一天我乘飞机有一个前面的绅士开始跳然后一个霎哈嘉瑜伽士问 你是从TM来的吗 你怎么知道他说 我们就是知道 然后我坐在后面有可能 他们所有的会也许有一天他们会像那样跳或者一个飞行员也开始跳那对我来说还是个大问题甚至这些灯你进入一个教堂而突然间你发现所有的灯像这样灭了甚至在一个大的宴会上 我发现 当我坐在那儿突然间所有的人都过来坐下然后他们身上的亡灵都苏醒他们开始跳 然后人们开始看 怎么啦那里着火了吗因此很多事情会发生就像有一个绅士在一场战争中 着了很重的魔我们正去登船那有一个小的平台他要第一个跳而这个平台开始动 像这样 像那样那个家伙不知道该怎么办他不知道为什么它会那样做因此当你到达那样的境界 你不用争论或者做任何事甚至 如果你抬起你的眼睛就会让这个人陷入问题或者那些可能有一些自我取向的人 他们就瘫倒了首先你要成为一个导师的戏剧用一种很简单的的方式扮演你要以一种非常温和的方式表现因为你要吸引他们一起来 一起来 一起来这就是打广告 广告部一旦这样做了 戏剧就成了它就会很快暴露 他们会发现你不好你就是戏剧家一旦戏剧已经成了 然后你可以非常聪明地在他们面前 展现出你真正的自己所以首先你不要给他们 展现你的真实 严厉的监工绝不你首先要用你所有甜美的品质他们越是执拗 我要对他们越温和然后他们就进来了然后你运用磨粉机 你可以治愈他们首先为他们准备 开始时 他们有的时候会非常害怕他们非常紧张 他们非常不安 有时候自我特别多因此要温和渐渐地 他们也在你的陪伴下 将巩固他们自己然后 即便你打击他们 他们都好好的那就是它怎样被聪明的成就如果你看我经营我的Gurudom (导师)的方式你也可以经营但是导师的关键就是耐心完全的耐心和对无所不能的上帝的 完全信心这就是关键 完全的耐心首先你告诉他们这应该是这样的但是他们会不接受 他们要争论怎样 为什么 这个 那个 没关系 继续然后他们将带着熊猫眼回来或者他们会鼻青脸肿的回来然后你说 没关系 我会缓和它的 你缓和它然后告诉他们因此是这智慧 你应该 有Yogeshwara瑜伽之主的判断力怎样应付人们是非常重要的为什么我说Yogeshwara瑜伽之主因为在导师境界 你要放在集体的层面上个人的层面结束了 而你要跃进集体中一旦你开始变为一个导师因此我前几天对Modi解释的 所有的这些方法你可以理解 十个你的问题和这 void幻海一旦被解决你就解决了喉轮的十六个问题而一旦这十六个问题被跨越了 你就来到额轮而在额轮那里有那么巨大的牺牲而没有牺牲的感觉 是等待你要看你可以牺牲什么在那ateeta境界 因为你没有牺牲任何东西一切都已经被牺牲 那还有什么好牺牲的而这样的境界是可以达成的通过意识到你就是一个觉醒的灵你不是普通人而你也不会有普通的世俗模式的规则和规矩就像yami和yama这nirmas是为你自己的 yama是为别人的 什么也没有这应该是绝对的真理和你在一起非常 因此你应该彰显他们而所有的这些真理都有力量通过在你内在建立所有的真理你什么都不用做 他们自己自动成就因此首先你一定要让你 所有的轮穴都良好你一定要放注意力在你的轮穴上在三摩地境界之后 你将恰当地开启他们明确它们 知道什么轮穴是不好的我见过一些人某些轮穴不是很好而其他轮穴都很好但是他们只能享受这些好的轮穴而不担心那些不好的轮穴注意你不好的轮穴 清理他们 清理他们把你所有的注意力放在那把注意力放在上天放在你崇拜的神上你就会得到他们力量 在你内在的完全反映所以清洁所有的轮穴所有要被建立的pradeshas在 pradeshas建立之后你要在集体层面建立 与其他的和谐关系在集体层面然后你在额轮成为完全的灵的境界它是一个 在霎哈嘉瑜伽最容易的 我已告诉你原因因为你就是这幸运的人这最最容易的是霎哈嘉瑜伽霎哈嘉瑜伽的精髓就是 它就是要做的最简单的事情而那就是为什么 我们应该运用全部的最简单的方法的优势事半功倍 全是为了你们这就是导师普祭对你们的祝福就是你们都要在明年变成导师今天要在你心中说 你要奉献要在心中向我承诺 不是我们要试试 而是我们要成为你要说 我们要成为 我们要成为 三遍现在 我要告诉你们剩下所有的就是现在我已经完成了 我的第十六年再不会庆祝我的生日了 这是最后一次请记住这个不管你说的什么 我已经接受你说的因为这十六个生日是非常吉祥的这之后就没有 我的十六个生日庆祝了你们已经想着给我一些礼物从整个欧洲在这第十六个生日上我已经接受了但是这样的计划再不能做了这第十六个生日 现在已经结束了我坦诚地告诉你们 可以吗因此任何人都不要 再庆祝我的第十六个生日了我希望你们清楚因此 这个礼仪导师的和母亲的是在霎哈嘉瑜伽里被理解 主要通过经历它但是那不是说你故意去经历它的另一边通过更多更多礼仪你将发现你会收到更多的帮助像Nick 他会告诉你们那些 有一天我告诉他那有两个想去比利时的妇女我告诉她们 她们要明天走而妇女们说 不 我们要今天走他说 母亲已经说了你们要明天走所以不管怎样你们应该明天走她们说 不 我们今天要走母亲说我们要明天走那又怎样他说 但是母亲说了 她们不听因此我们把她们送到机场然后她们发现她们要第二天才能走因此这就是这样 那就是礼仪应该在那里是的 母亲已经说了 但是没关系它可能会出错 没关系无论她说什么 让我们先遵从然后再看看只有通过经验你才会知道但是在刚开始的时候你只会说不 这不好 我们不要这样那样做因此这个礼仪就是要做的简单中 最简单的因此这就是霎哈嘉瑜伽的精髓这简单中最简单的就是礼仪如果你明白礼仪你不用去做任何事 你就自动地知道但是如果你缺少礼仪 而这就是你怎么不知道这个点就是 在霎哈嘉瑜伽里最好的成长就是知道礼仪 你可以问其他人你可以问那些有经验的人或者如果你想要 你自己的经验你可以试试但是有些人绕着尝试另一种方式 就像在我背后回答我通过说各种各样的事他们认为 让我们试试看会发生什么然后他们把他们的脖子 弄坏了过来让我治因此那样的是不应该发生的 经验应该是为了更好如果你问问其他人 就采纳他们的建议那些人他们升得比普通人更高什么是礼仪把你的注意力放在它上 你怎么改善自己的礼仪我们应该做什么去遵守礼仪我们做错了什么 我们会做错什么因为现如今霎哈嘉瑜伽的精髓 就是礼仪那应该是最简单的应该是要做的最简单的事情一旦你知道这个礼仪是 如果母亲已经说了如果它是有意义的 然后它就是对的但是有些人特别有意思他们开始用我做引证母亲说过每个人都要禁食我对有些人说过你要禁食因此一个瘦子第二天晕厥 我说 发生了什么当我对一个特别的人说了一些话 他们就去传播它因为他们认为 为什么我要一个人禁食 每个人都要禁食这是一个大问题 就是他们总是引用我的话谁都不能引用我的话给别人说有一件事很重要无论你要说什么 你把它写在布告栏上可能带上我的签名 好一些 为一些常规的事但是针对我说的任何特殊的话 你应该特殊地做至少那样的判断力我们都要有试一试 你将受益匪浅你将惊讶 你将获得巨大的好处因为它是为了 这一切都是为了你的益处一个特殊的仁慈如果你明白了礼仪的精髓那么我要带你到那个点在那里你将开始理解本身没有什么是交托给母亲的因为她不会带走任何事 什么事都不会到她那里只是你自己交托给你自己通过舍弃所有不想要的这是一个非常美好的过程 就是你应该获得的你们都要升进很多 你们要成长得更高我肯定你们将继续前进 将成为伟大的导师就像你们承诺的 到明年的今天成为导师 […]

Guru Puja 下 (England)

Guru Puja 下
1983-0723 找到你的位置(下) Lodge山交流会Bhaiyakayataya prabhu zachare (x4)Sarva bhi saraghi prabhu mayexari (x2)Purna jaya ji vachari (x2)Bhaiyakayataya prabhu zachare (x2)Jagat vichere upakara sauv (x2)Parina jaju jag kachari (x2)Bhaiyakayataya prabhu zachare (x4)lthi nirdhana paratra jacha (x2)Sarva dhanacha sachari (x2)Bhaiyakayataya prabhu zachare (x4)Adhi vyadhi varana varati (x2)Paya asha purusha chari (x2)Bhaiyakayataya prabhu zachare (x4)非常感谢谁帮我翻译这首歌是我的一位亲友写的他是基督徒 一个自觉的灵他不适应皈依体制还有印度教徒对待彼此的方式种姓制度 所有这些他非常有才华写了很多赞美诗这是其中一首这首歌我在小时候经常唱歌词大意是这样的那些属于神的人那些拥有神的人他们为什么要恐惧那些走来走去的我不知道英文怎么说四处游历的人那些到处云游的人为了神和为世人做好事但他不属于这个世界这样的人没有恐惧他站在上面语言 马拉地语是非常浓烈的语言 它遍及很多角落当你说马拉地语 像这样Adhi Vyadhi Varana Varati Payi Asha Purusha Chari意思是一个这样有能力的人 站在上面他的脚超越疾病心理问题和死亡本身但当你如此说这种人的脚在这些问题之上也意味着 他的脚很有力量可以克服这些问题它是一种双关语像这样的人 他的脚在这三样东西上面疾病 心理问题 死亡脚在这些问题之上这说明 这类人是高于这些问题的因此 具备这样水准的人他的脚接触到病人或精神不正常的人或死人这样的人会提升他们可以拯救他们它具有双重意义所以整首歌都是这样那些属于神的那些拥有神的不应当有恐惧不应该感到沮丧今天我非常需要它因为一方面我很高兴看到这么多霎哈嘉瑜伽士 真正的霎哈嘉瑜伽士不是虚假的门徒或者演员而是真正的 高水准的霎哈嘉瑜伽士不是虚假的门徒或者演员这么长时间一直停留在外围有些时候 我看到十分危险他们会被毁灭这时 你需要这首歌在童年时 我感到绝望的时候我会唱这首歌这是一首非常感人的歌好吧但我不能一字一句的说我现在不想这样这首歌令我非常感动这就是 Rutambhara Pragnya今天我非常想听这首歌所以今天早上我告诉 你们这一点新的知识Gnya 是知识的意思Pra意思是觉醒的知识来自于冥想的知识冥想的寄托三摩地是它的效果就像果实成熟当果实成熟 你尝到味道甘甜的果实然后你开始看到周围自然 神如何甜蜜地和你玩耍必须达到这种状态对于每一个霎哈嘉瑜珈士 重要的是他们都必须达到这一境界因为 除非你已经达到这个最低标准否则你们会仍然处于危险地带这一点让我很不安所以每个人都必须达到这个状态你们每天都要能看到神的祝福这意味着你们进入神的国这是神的国在这里你们被照料 保护 指引被带到上天的极乐处通过物质被照料通过精神的滋养通过钱财的照顾通过关系的看护通过那么多事情来保育你们也通过大自然看顾你们你看到太阳 月亮 星星 天堂所有五大元素都帮助你们这种状态 大家都要实现所有人 所有人都应该达到然后才能开始更高的升进那么如何达到这个境界 这是个常见的问题我今天告诉你们 第一件事你们是非常幸运的人相对于其他的求道者那些过去的 将来的 现在的求道者因为许多事情都是用来让求道者克服的你们不用克服比如他们用一些神的名号冥想注意力会不断地重复 这个神的名号祈求神或者思考神和这些事情但整个事情是机械的他们总会持有某种所谓的低级的神力 这意味着他们被附身那些人开始用名号 比如罗摩你们看到过很多那样的人他们开始跳他们的行为变得可笑因此 注意力不但没有被巩固反而变得非常的跳跃变成可笑的不稳定的注意力当注意力变得不稳定一种左脉的东西进入他们他们会很享受就像一个醉汉很享受然后这些人会哭泣享受他们的哭泣 麻烦别人他们没有力量去克服他们会被附身另一种是 有抱负的人比如我们有很多的科学家 就是这样的人有抱负的人 他们会自我催眠认为自己很了不起表现地很愚蠢他们也会被附体你们可以看到 希特勒 诸如此类的人今天有很多这样的人他们统治世界在民主制度国家 和共产主义制度国家都有他们大多数其实都是豪强这就是为什么今天有那么混乱像什么民族主义或类似的东西 他们会发展尝试利用这些右脉的人 让他们参与战争和各种破坏性的事情这种注意力属于自以为是的人比如 印度教 基督教 大部分都是好战分子穆斯林 今天的穆斯林都好战而且内部争斗不休 这就是最讽刺的地方基督教也是 内部战争不断印度教也有很多内部争斗比如有两个国家所谓的印度教占大多数一个是尼泊尔 一个是印度这两个国家整天吵架没有一天停止没有听到关于他们吵架的消息是因为印度教徒不用剑但整天处于非常冷血的争吵就是这种情况以神的名义 我再次说因为他们在一个非常不同的水平他们的注意力开始去了 左边或右边他们发展这些神通所以我们还能怎么办首先 因为神的恩典 我告诉你们你们都是自觉的人你们的升进是在中脉这是非常非常困难的毫无疑问这是绝对困难的但是你们还是应该学会保持在中间但是 如何保持注意力在中间是许多人的问题他们仍然没有高于自己当你们冥想尝试持续的冥想 首先保持住然后 你发现你正渐入三摩地也就是一种状态你开始感到喜悦和神祝福的幸福然后开始说 神啊 多好的祝福多好的祝福 多好的祝福当你达到那个状态你必须明白自己是谁你是谁你是什么你是灵在你建立对灵的持续注意力之后你会发展出一种状态在喜悦中的静观状态在座各位可以用这种方式简单自测如果想要最好的房间需要提前十天预订他们必须如此才能得到好房间如果想要最好的食物或者最好的时间 尝试在头脑中有个位置诚实面对自己霎哈嘉瑜伽是努力诚实的为自己最好的隐私你们都应该面对自己夫妻要有自己的隐私这个交流会不是夫妇们的聚会或者让你们大声聊天 游逛 找乐子不 你们来这里是为了冥想对我来说时间很短因为人们花了几千天建立冥想的状态但在这里快速的生活你们必须进入深入冥想状态 有些人觉得他们是来度假的但这里没有大海那么怎么游泳呢 这样的心情还有一些人虽然不这么想但也要求更多的舒适我吃不上饭 我应该有这个最好的给我孩子或者给我丈夫或妻子 我的没关系 你们只是住一晚上男士住在一起 女士住在一起如果有孩子 没关系但没有必要夫妻睡在一起这种时候 你们都在一个房间冥想你们是为了一个 非常特殊的目标来到这里你们为它付了钱所以要冥想我发现 每个人都大声聊天我觉得他们没有在冥想状态每个人都认为很享受这里很不错 很好所有这些想法都是旧观念静默必须在内在和外在建立我必须说 对于这一点 当然印度人他们知道这些 所以我不会称为印度素质但澳大利亚澳大利亚 我在那些灵舍都住过在悉尼我们有50到60人住在那里每天我从来没听到过声音甚至没听到过脚步 直到我在那里当我在那里 我不是在那里住一天我在那里住10天 15天甚至没有来回走动和孩子哭闹的声音 什么声音都没有我从来听不到声音这是可以控制注意力的方法之一在我面前 你说什么你说什么你必须知道这是礼仪的一部分你在跟谁说话你们不要开玩笑 不能开玩笑我可以讲笑话有时你们可以笑 没关系 或者有时可以大笑但这些都要有分寸你们跟谁说话 原因是我告诉你们这些因为这些关系这些行为都会帮助你们对我没有帮助也不会拯救我我不会得到我的自觉而是你们要从我这里获得好处因此要稳固你们的注意力我见到那些跟我一起住的人有时我故意叫他们来 看看有什么问题那些跟我住的人 我发现变得更加精微和深入有些人开始过着一种自由散漫的生活平凡而又愚蠢我无法理解因此这种意识应该在你们的心里时间是非常重要的你们来这里 是非常非常重要的时间而且 当你们和我在一起的时间是重要之中最重要的时间从历史上看 这是最重要的时刻应该充分利用有些人认为 如果他们可以从我这里获得一些钱那才叫做利用 好吧 你们可以利用有些人认为如果他们 可以用一些我的时间那样才叫利用 好吧 你们可以拿去或者有些人认为他们可以利用我是那种自我纵容或什么我是个了不起的人之类的想法好吧但是 明智的人最会利用他们利用这个机会在内在生长所以第一个意识必须是你们是这样幸运的人在你们面前站着的人她可以控制所有的轮穴控制所有的力量 或者说是全能的你们如何利用这种优势是非常重要的我现在住在两个地方 可以这样说主要是英国和印度我觉得英国和印度有很多差别在印度 我越住越觉得他们变得很强调礼仪因为他们有悠久的传统文化但是在英国我发现 人们开始利用他们的优势开玩笑 讲笑话你们不能这不同于取悦这属于轻浮跟深入的人浅薄地打交道例如如果有一块锡板你把它拿到尼亚加拉大瀑布下面锡板会怎样它是完全无法承受的所以尽管Rutambhara Pragnya 就像今天的太阳昨天你们一定很不舒服 心想我们来到这里 还要住帐篷而且还在下雨我知道你们许多人一定这么想但达到那种状态的人会想这有什么 如果我住在这里也没关系我来这里是为了一个特殊的目的只要我达到这个目的 其他我都不在乎什么不舒适 所有这些事情我要达到那个目的你们有些人不能近距离地看到我有些人还不能 没关系最重要的是我要达到那种状态 这是我来这里的目的不是为了好玩 不是为了食物 也不是寻求舒适不为任何东西 只是为了达到特殊的状态在这里我要成为导师我应该做哪些准备我们必须非常小心因为神的注意力不是直接提升你们它是一个平衡你们始终在一个平衡 记住这个你们必须非常小心你们是否平衡你们如何进步没关心 不用担心 关于太阳我喜欢它我今天早上叫他来那么 你们如何管理这注意力让我们来看看注意力有几种状态你的注意力成为狡猾的注意力你看任何事 都会从狡猾的角度去看在自我型社会 很多人都发展出这种注意力而且 如果你被狡猾的邪灵附体那么只有神能救你和其他人了狡猾的注意力会是你看到任何事 你开始思考这对我有什么便宜可占我可以省多少钱 你们看它非常非常快这样做会更便宜如果我走这条路会省不少时间你们看 省英镑 省时间省所有东西 把自己都省了所以你就一直这样省如果你尝试省钱 注意力会变得狡猾这里省 那里省自己不断计算但如果你们尝试自然而然地省钱事实上没什么可试的只是那么发生 你就能节省但狡猾的注意力不断地尝试在事情上耍小聪明它论证 它解释 这样会更好这样会更好 这些天有这个便宜便宜便宜的东西这样你会真的发疯就像有一次我去美国买机票我说 不要给我昂贵的机票头等舱没有 我可以坐经济舱所以他们给了我一张票用这张票 我怎么也回不到伦敦至少一年都没回来我将在美式英语里迷路在某处他们想出那么多办法这班倒那班 再倒那班那种恐怖的注意力毫无用处丢掉它 忘掉它如此省钱 我从没看到有人靠省钱变有钱比如我想要去买一些涂料我们买一些涂料然后他们想 好吧 如果你带它回来我们如何退货我们应该这样那样 废话头脑一直在那个层面我再给你们举一个例子 有一天我们买涂料刷玻璃看那精微的部分你看 再粗糙层面总有精微的迹象涂料被拿来好像价值8分钱 很便宜好吧 我能付得起所以我买了如果你付不起就不要买他们说 现在我们应该退掉没用完的我说 为什么 你们去退吧你们花了那么多汽油去那里如果你要计算 那也是愚蠢的还有你们浪费的时间但是母亲 你看 我们最终可以省两分钱我说好吧我会省很多钱 让我告诉你们怎么做我取了那些涂料 涂了很多东西有些像玻璃 有些像石头所有东西看起来很漂亮所以毁灭性的头脑只是计算如果你们有这样的头脑有自知之明 你们必须摆脱那种算计便宜便宜便宜便宜便宜你们应该放弃 保持在中脉当然 你们不应该过分浪费但是你们也不应该总是沉溺于这种算计因为你们在浪费 你们重要的觉醒的注意力在这个世界很少有人 有觉醒的注意力必须知道你们是自觉的灵你们不是普通 世俗的人你们是特殊的人 你们不要浪费你们的注意力 在无用的金钱的计算上一分钱这个那个让我们继续前进 看看会发生什么我从不计算 你们知道 但我生活地很节俭你们也可以做到这种注意力 狡猾的注意力也是非常挑剔的注意力它开始是省钱然后 在晚上一定要喝酒所以生下来的那些分分钱 都跑到酒的排水沟里去了都是罪 这种人的总和是多少所以 这种心态必须被控制特别是自我的人都特别爱计算最令人惊讶但印度人不爱算计也不富有他们很慷慨 他们总是有钱给霎哈嘉瑜伽我跟他们从来都没有钱的问题 从来没有因为他们不是如此计算第他们来说 他们为他人 不是为自己 而是为他人为别人花钱如果他们来你家好了 打开你的心 是花钱的时候了而不是用来买酒 自我放纵而是尽情地为别人做事那是他们的实践和传统所以在这方面 你们必须采取这个传统哦 他们来了 现在让我们花钱吧我们能做什么这是你们需要明白的那些非常自我放纵的人是极度吝啬的人因此这注意力是狡猾的是更差劲的注意力 因为你看这狡猾同样也欺骗你自己 是在对你狡猾而你却认为 噢 我已经很聪明了 你看我已经节约了两分钱但是你已经失去你的灵魂了你已经不是霎哈嘉瑜伽士了我要给你一个例子我告诉过一些人不要坐货车 坐火车去这个货车看起来 是一个非常可怕的货车而且那有很多 你看 解释两个手指都像这样 你看我对这种炮弹忍无可忍就是我说的 还是去做了然后这个事情变糟然后这个事情变坏或者不管怎样现在完全混乱了所以 他们必须去做 那些我告诉他们的事情再也没有炮弹 如果他们听我的就没有问题因此 你们的注意力 不应该放在节省物质的东西和所有那些世俗的东西但是注意力自己必须要被节省问一个问题 我的注意力在哪里我就看见在活动中一些人非常专注地听我讲话但有些人就不是一些人只能专注一小会儿而有些听一会儿后就9例如 有个人是一个国王他没有因为节省了两分钱而被烦扰我不知道 现在的社会 我不敢肯定他们一定也做着这种类型的事情 你知道 但是而使他烦恼的是节省他的仁慈 他的尊贵但是对于一个霎哈嘉瑜伽士来说 最重要的事情是你必须节省你的注意力它被称作 Chitta NirodhaNirodh是节省你的注意力它到哪里去了 对我来说它是多么珍贵的东西它跑哪里去了然后怎样才能节约你的注意力就是通过专注全神贯注 尝试着全神贯注不要让你的注意力游移不定慢慢地你要发展专注力你可以注视我的照片 这是最好的全神贯注 把它带到你的心中让它与你的心合一你们是幸运的人你们不用去树立一个照片然后放弃它 因为它只是一个Avalambana意思是它只是一个依赖然后你移走它对你来说它就是完全的依靠对我来说就是负载 完全的喜乐因此当你全神贯注于霎哈嘉瑜伽完全倾注在霎哈嘉瑜伽然后你就会控制 节省你的注意力这是一种类型的人然后 另一种类型的注意力 我们称它什么是那些持有非常负面态度的一类人这第一种是正面的 所谓的所谓的积极那些节约钱 节约一切的人 节省那没用的那这第二种是所有灾难的大主教悲惨 灾祸这种类型的注意力如果你每天早上看一下报纸你就会有那种类型的注意力所有看报纸的人们 就有那种类型的注意力去看看哪里有灾难我的意思是 用一种灾难性的方式有灾难的话他们就会感到开心我见过一些人 噢 母亲 我来参加交流会但是问题是 你看 没有水这个注意力在寻找灾难上从内到外发生了什么 好不幸啊怎么回事 我丢了一个别针太荒谬 有这样愚蠢的想法他们要哭喊 让每个人都感觉悲惨噢 我好悲惨怎么了 我的丈夫不跟我说话或者 我的孩子不跟我这样的人是极度任性的直至涉及他们的人际关系他们让每个人都像那样噢 那个人和我说话不和善他这样 那样轻轻碰一下 他们都感觉受伤害通过那样 他们认为他们在节省自己的情感如果那不是物质的东西这样的人跟任何人说话 都担惊受怕的任何人说一些美好的事情 他们都受惊吓就像这样 他们就会皱眉这个原因就是他们不知道 什么才是他们应该节省的东西根本不是他们的情感根本没有必要节省你们的情感 你们是被保护的如果别人跟你们说任何事 又怎么样呢你是超越那些的 没有人可以触碰你你一直浪费你的注意力来尝试节省你的情感对任何人都没有什么好怕的因为一些人要说一些话 刺耳的话这就是你不想做一些事情的原因这样妥协的人 因此就叫做对霎哈嘉瑜伽没有理解的人在霎哈嘉瑜伽里是没有任何妥协的霎哈嘉瑜伽就像一颗钻石钻石将一直是钻石 不管你做什么它就永远它就像那样因此你要明白 这样的注意力是不应该被允许的偏离到一种放纵的那种具有酒鬼性质的那样 他们就是最悲惨的人 那些酒鬼们就想象一下 他们将经常哭喊 哭泣人们会认为他们是非常悲惨的因此在那种时候 你必须要节省的就是你的注意力从那样的放纵中到对你恐惧的无用的表达关于你情感的你看现在 今天他们唱这首歌这首歌确实让我满足完全把一些表达带出来了那些在这个时间本来没法 自动流露出来的感情但是这些最伟大的事情已经完成 就是来提醒我你是上帝 你不能变得沮丧你要照顾所有人而且你是充满力量的怎敢怀疑你自己 或者感到受挫呢那是一个非常有反映的事就像一面镜子 我看见我在镜子里同样的方式 你也应该有对你的情感的理解而这情感应该是一面镜子你应该在你的情感里看到你自己你的行为怎样 你怎样处事 你怎样言谈因此这样的人应该总是有一面镜子然后感觉被提升了你就是一名霎哈嘉瑜伽士而那镜子 在那反映中 你应该看见我而不是你自己有时候 我发现 真的对一些练习者很泄气非常 然后我就只是站在镜子面前然后我说 现在 打起精神来你是拥有一切力量的人是所有的轮穴都被唤醒的人没有一个降世神祇是这样的你是那创造世界的人而你也是那拯救它的人 所以现在打起精神来不要失去勇气不要去担忧只有在情感方面的一些事 我有的时候感觉现在我要放弃他们中的一些 完全地他们是我的孩子 作为一个母亲 不是作为一个导师作为一个导师 他们没有问题然后 热情又被激起 在我内在不 尽管我要放弃 没关系 我要再唤起完全地 那力量自己运作因此这反映应该是具有我的性质有一些是在你之前想象的是那给予你能量的 就像这首歌而不是那些可悲的人的反映耶稣 他就站在你的面前就像在(罗马梵蒂冈的) 西斯廷教堂 而不是那些可悲的干枯的人那些比你们还要差劲的人因此 创造那些 有关你们的母亲的想象那些你应该在你的情感中 看见而提升的这就是第二种你需要控制的注意力这第三种是一种 非常可怕的白痴的一种这种白痴的 从第二种而来来自于那种情感上放纵型的那是第三种的A型而这第三种的B型来自于第一种是那种愚蠢的 因此我们有两种人一种白痴而另一种是愚蠢但是在印度语里只有一个单词尤其是在马拉地语里 叫murkha对他们来说两种类型都是一样的就像是画圈最后又在同一点相遇我的意思是英语 在某些地方是很好的至少对不同类型的愚蠢有区分就像他们可以是蠢货 或者他们可以是白痴 你看因为灵魂在这里非常困惑心理学家已经说出 一些是精神分裂者一些是白痴 一些是蠢货 一些是傻瓜因此这样 这第三种是最差劲的 对我来说是最让我沮丧的他们吸附着我 就像水蛭他们总是会说一些愚蠢的事情实在是不能忍受一个白痴 难道不是吗他们令人厌恶 我的意思是各种各样的在一起就叫做 murkha所以我不想分析它 有点儿太多了因此你要有那种注意力 然后你最好保持沉默不要说话 只是听其他人怎么说 他们说什么有一些人他们就只会滔滔不绝 一直说 说 说不切题地 没用地 浪费他们的能量而这样的人他们经常 和狡猾的人是朋友狡猾的人和这样的人一起手拉手因为狡猾的人想愚弄一些人而那些傻瓜也想被愚弄就像 有一个国王就会有一个小丑就像那样 你看 这样的组合能够成因此对这样的人来说 最好保持沉默保护他们所有的注意力他们所有的能量 只为清理所有的这些白痴将很快消失如果你要保护你自己 就不要说话不要说一些愚蠢的话那些白痴的话 只是保持静默 然后静观他人有时 这样的人可以变成非常好的工具上帝的力量但是 如果他们 不要变成蠢货和白痴这就是这种类型的人 我要说的三种类型但是这第四种类型的是 那些过着非常专注生活的人我的意思是这种人工作非常刻苦也就是说 在办公室 是非常卓有成效的人就是这样 那样 这样 那样非常地全神贯注那些工作非常好的大人物 任何一个地方都有一个专注的思想 非常地专注一个家庭主妇 照顾她的丈夫和孩子是非常专注的而一个丈夫他照顾他的家庭和他的事情也是 一种非常专注的方式他们知道怎样画好画(计划) 他们知道怎么把事情做好他们的双手非常灵巧 他们知道所有的一切但是这样的人 他们会有一种非常固化的注意力非常固化的 就像塑料或者你可以称它 就像橡胶至多 要改进它 我们可以说就像一些东西我看到过你们用来防潮的 你看你们只是运用它 过一段时间后 它就干透了 陷进去他们就没法把它去掉了他们不能 他们不能享受任何东西除非或者知道你给他们拿出一个文件 不然你没法和他们谈话你看 如果你要和这样的人说话最好准备一个文件而且在开始之前 你要在你面前放上一个文件如果在文件上 他们才会看但是如果你说话 他们会说 做一个文件非常地干焦 而他们是不能享受生命的没有灵活性可言 他们没有创造性他们可以有创造性 只有和他们的风格是相关的但是 不是创造性的喜乐因此哪种类型的专注就是那样高度集中注意力的人就像那些狂热的人他们对他们的成果非常地专注 极度地这就是所有这些宗教如何得以传播 就像基督教伊斯兰教 印度教 和所有那些因为他们有一种 专心致志努力的狂热专心致志的努力如果你读了这些在圣经中保罗的信你就会看到这种专注你去那里 你去那里 然后建一个教堂 然后做这些你都完成了什么 非常有组织 非常系统化完全就像在一个机器上 运行的流水线而且他们总会有那样的后遗症查理·卓别林 已经在他的摩登时代影片中展现我以前非常喜欢看那个影片他常常拧螺丝 你看 站着站大约一个小时然后一段时间后 当他已经从这个事中解脱他还是习惯继续像那样那种类型的注意力那就是集中的 意思是执着于一些事它不是那样的 它不是渗透的因为如果你的注意力没有变成 仅靠专注越来越精微的 然后 它就不是那么回事了它变得卡住了 那个卡住的注意力对霎哈嘉来说是没什么用的这样的人 我不知道 可能永远也不会被拯救所谓的成功他们会走到哪里都带着他们的勋章 所有的东西然后上帝会说 回去吧 绅士们你们还没过海关这是另一种组织他运作得更快 用更聪明的方式而且特别得有效率因此这样的人将只会成为 执著的人现在有四种专注型的人他们热情 深入他们穿透因为他们有活跃的思想它们没有死 干焦的思想 他们有活着的头脑他们渗透有时候我观察 我问一些人你会认为某个特定的人怎么样马上我就知道 他们要说什么如果他们只是以世俗的方式说他是一个好人 他是一个坏人 这些 那些的然后我就知道是怎么回事了 非常表面 肤浅但是看到发展可能和潜能正在被唤醒的人 以及那个人正在面临的问题然后我就知道他就是那个有专注力在那个课题上的人而霎哈嘉瑜伽的课题 需要最大的限度因为霎哈嘉瑜伽需要 最大的限度 渗透如果你已经理解 我不知道你是否已经理解或者你是否意识到但是是通过经历来学习的 不是其他任何东西你必须去经验 然后相信它它不是我告诉你的东西 在你脑海中形成制约什么都不是 是你自己经验它然后学习但是那些有渗透性理解力的人他们有那种渗透性的爱 情感而那些有那种渗透力的行动带着他们的理解力的人他们是那些经历 学习 经历学习 经历 学习的人他们不允许他们的思维影响他们不 不 不我的这个想法 已经获取了过去的经验而且以此为基础 不行我必须把每一天当做全新的体验那些经验必须沉默在我内在必须持续在我内在必须被约束在我的内在霎哈嘉瑜伽经验是很好的制约怎么会呢 我已经看到过我已经面对了 我已经经历过 它怎么会但这也是 要想有最好的经历首要条件是Rutambhara Pragnya你应该在这一水平就是你真的获得那样的经历否则你将一直 只是一个在世俗型的人你可能会和我在一起但是你将不会有那样的经历你将不会有那种充满喜乐的感觉什么都没有 那种喜乐因此 这种突破始于你的冥想和冥想的支持三摩地的种子发芽新的维度随之显现这种类型的注意力 你要去发展通过观察这注意力 洁净注意力当你观察你的金钱当你在开车时观察你的路当你的孩子成长时你观察他们当你觉察你妻子的美丽或者你丈夫的关怀所有的放在一起 你观察你自己 你的注意力它去了哪里它掉落到哪里了我的注意力发生了什么这样的人就没有问题你将会惊讶 这样的人当他们想做什么事情的时候 事情就会变得自动自发他们可以成就 没有人有任何问题如果有一个问题你一直面对的问题在你内在 就知道你在某些方面出了问题这个工具出了点状况如果你没有一个开罐头的刀然后你用一个刀去切罐头 是搞不定的然后你就会说 是这个罐头 这个罐头有问题或者是你有什么问题不是 是这个工具出了问题而这个工具必须要修正当这个工具好了毕竟 你是拥有所有的力量的你是拥有所有的祝福的力量的源泉就在它的背后所有的一切都要成就 它应该成就你已经有事情被成就过的经历你有那样的经验那么多的奇迹在你眼前发生但是注意力仍然没有被安顿下来在那样的经历后 仍然gatanubhavas意思就是旧的经历继续持续旧有的认同继续存在你依然继续那些不洁仍然在你内在存在改变一切成为一个新生的全新的人你盛放得像一朵花然后像一棵树然后呈现你的姿态呈现你的姿态为一名霎哈嘉瑜伽士因此这样的注意力 一定要恢复清醒知觉你看看你自己 你的注意力在哪里理解的要点是什么理解的程度是什么这非常简单 我必须高兴因为我就是这注意力如果我高兴 你的工作就完成了但是我无法因世俗的事情而被取悦通过任何事物(都无法被取悦) 只有通过你的升进因此你用这个来裁定自己你是否给我花朵或者任何事物但我只能被取悦 当做事情的本质达到那样的高度 有那样特殊的显现你说 母亲我特别爱您好 你说但是 我必须要看到 你说的那样的爱 或者做的有可以给我喜乐的本质在我们之间 它是那样相互的 你无法想象你不能离开我而生存 我也没法离开你而存在它是那样相互的但是从一方面说它是完全的百分之百仁慈的不论我对你生气 不论我责骂你不论我纵容你 不论我说 不要那样做如果我告诉你 不要挨我太紧 走远点任何我做的那样的事情 都是为你好对你来说而对我 好处只有一个那就是你应该被解放那就是你应该从我这里得到什么那就是你应该因我而繁荣就像大地母亲感觉非常兴奋当看见她显化成 那些美丽的翠绿的树就像那样 她什么都不是 我们站在她身体上 我们在她身体上走路我们在哪里能看见她 但是她看着我们 在那里这是同样的情况她就是那个改变所有季节的人Rutambhara意思是 注意力它改变季节 ‘Rutu’的意思是季节她创造出的所有季节只为令我们欢喜但是我们做了什么 去取悦她呢我们使她筋疲力尽 折磨她从她那里掠取所有的一切 污染它做各种各样荒谬的事情然后她就生气了这和她是爱是同样的在同样的爱里 她变得生气然后你们就有了火山爆发 你们就有了地震各种各样的事情发生在你们身上但是 当然你们的母亲 生气要花些时间花些时间 但这并不代表你可以慢慢来照顾好你自己 这点非常重要突然间你会发现被提升了一些人将会提升他们自己而另一些将会被完全剔除所以要小心 我在警告因此今天是这样一天 第十五天的前一天第十四天 你要成为一个杀手杀掉那些所有愚昧的所有那些愚蠢的 白痴的所有那些狡猾的 所有那些情绪化的杀掉那部分 成为一个霎哈嘉瑜伽士明天 接受祝福愿神祝福你 […]

太初導師崇拜 (England)

導師崇拜–建立導師原則
1982年7月4日
英國倫敦
誰當翻譯?葛萊瓜,為甚麽不拿其中一個?
(練習者︰母親,這是公眾擴音器,他們聽不到你的話,它只是用作錄音。)
那麽他們怎能聽到我的話?…對,你怎樣翻譯?
(練習者︰法文…)
大聲點,你為何不站起來,你可以站在這裡,對,這裡,你可以說大聲點,這樣最好,但小心這個…
願神祝福你,喂,對,對,謝謝,謝謝,阿漢那已經來了,看看他們,那裡,那裡!
在最祥瑞被稱為過渡期(Krita Yuga)的時刻,我們聚集在這裡,去明白了解怎樣建立鞏固我們的導師原則。Krita Yuga代表是時候你要做點事,”Krita”是事情已經完成。
你是「做」這些事情的渠道,做神的工作,你是大能的神和祂的力量的渠道。一方面,你要有尊嚴,有榮耀,設想自己是位導師。另一方面,你要完全順服委身於大能的神。你全部的尊嚴,全部的權柄都是來自祂。其三,祂以戲劇的手法,創造這個宇宙,創造你。你要看到祂的戲劇上演,所以一種開心喜樂的氛圍要透過你像泡沬般冒起。
到目前為止,導師給人的印象是他不拘言笑,常常發脾氣。這種態度對不用接觸群眾,只把自己安置在喜瑪拉雅山某處的導師是不要緊的。但在這裡,我們要面對接受你川流不息的愛的整個宇宙,這並不代表你要無聊輕挑,因為你不能。上天的戲劇不單不無聊輕挑,還充滿喜樂。這種喜樂不是二元性。所以要建立你的導師原則,我們先要知道它是怎樣被摧毀。就是這樣,任何沒有被照顧或被保育的事物都會被摧毀。若我們不留心,例如這些美麗的植物,它們會被摧毀,即使那些沒有受照顧的物件也會被摧毀。
首先,我們要知道,要留心和警覺到,若我們沒有保育照顧自己,便會被摧毀。保育並不是為著保育的原因,而是為了停止你的導師原則受破壞。若我們對它疏忽疏懶,便要對自己的導師原則受破壞負上責任。所以我們要放注意力在保育這個導師原則上。導師有能耐去保育自己,保育別人。開始時,當導師想建立鞏固這保育原則時,他們制定很多嚴格的規則條例。若你閱讀聖經的「利未記」,你會發覺所有它描述的shariats,現在在利雅德(Riyadh)或亞拉伯國家都有遵從。要維持保育你內在的原則,就是要用這種強烈的言詞︰「任何人若不這樣做便要死;任何人若犯這種錯便要被石頭砸死。」這是最初期,所以現在人們在這進化階段要有這種恐懼。
這並表示要侮辱或傷害人,又或拿走人類的自由,而是向人展示他們內在的導師原則是很重要的。在那個階段,他們用恐嚇的手段,我應說—可怕危險的時代。但那時的人卻遵從。接著另一個進化階段,在那階段,人們認為他們要禁慾,開始以極之禁慾的方式來保育自己。這是自我投射,不是投射向別人,而是投射向自己。
我們可以說第一波開始是當導師、太初導師說︰「若你不這樣做,便會被殺。」第二個階段是信徒接受這樣,開始告訴自己︰「若我們不這樣,便要自殺。」禁慾的基礎是智慧,而不是頑固。但它卻變得狂熱,走向極端。禁慾是為著保育而開展,為著保育而開展,但保育卻變得行不通,又或他們認為自己沒有能力保育,他們感到混亂。對他們而言,規則條例變得比保育更重要,因此你發現他們在摧毀自己。
導師原則(Guru tattwa)的智慧或精粹是平衡。就如你要保育植物,你不給它水,它會死;你給它太多水,它也會死。所以智慧就是你懂得給恰當的水給植物,令它生長得最好。智慧要以你的生命能量的感知力去達成。你是被安置在最幸運的境況,在你的導師原則完全建立鞏固前,你已是個有自覺的靈;在導師原則還未建立鞏固前,你已擁有所有導師渴求的力量,特別是你被母親愛的祥雲完全包裹覆蓋。母親的愛絕不容許你毀滅摧毀你的導師原則。就如我告訴你,導師原則是很易受傷害的,若你不保育它,它便會被毀滅。首先,毀滅源自你的存在體,我是說我們的存在體是由五大原素所構成,這五大原素很容易被毀滅。若你不好好照顧任何一種原素,它們便會被毀滅。這是這些原素或物質內在的品質能耐,我們也可以說,保育它們是很重要的。
有些人以為一旦你變成導師,便不用保育維持一切,它自會自動保育自己,不是這樣。我同意靈是絕對能增添這些原素的美麗,令它們健康。可是在人類的層次,常常都有一個更大的力量想去摧毀它。所以除非我們完全變成靈,否則這個毀滅力量仍有機會起作用。有人或許會說,為甚麽需要平衡?這是個很重要的問題,我們要懂回答。沒有平衡,你不能昇進,若你不能昇進,成為人類又有甚麽用呢?
例如,神是一切,卻沒有人意識到。但在人類的層次,你意識到︰意思是一切都存在,一切都在這裡,只是你仍未意識到。就如這裡有一塊石頭,它也是神,沒有人意識到它。就如這個地方完全黑暗,而我們全是瞎子,在這種情況下,你甚麽也看不到,感覺不到,也體驗不到。實際上,有人認為黑暗是真理,無明是真理。當太陽升起,陽光射進來,你只要張開眼睛,便看到一切,你開始變得有意識。所以在人類的層次,你的知覺是在最高點。
這個意識要變成靈的意識。這已經發生在你身上,你已能感覺靈。但你仍未平衡,你的母親把你拉出來,令你成為這樣,但你內在仍不平衡。你只要輕微偏向左邊,便會被摧毀;即使偏向右邊,也會被摧毀。所以你要嘗試用我告訴你的方法,我會解釋這些方法。首先你要簡樸禁慾,只要把自己與自己分隔,把自己分隔為靈,再看看自己的自我和超我。現在你開始靜觀,靜觀自我和超我。不要保育它們,它們都是毀滅的力量。
當你如旁觀者般觀看整齣毀滅力量的戲劇,你便會知道怎能更好的保育自己。當你禁慾,分隔自己便更容易。這些元素對你最差勁的影響是你養成習慣,令你有各種苦惱困擾。有些人喜歡沐浴,有些人不喜歡沐浴,有些人喜歡早起,在早上四時唱歌,吵醒所有人;有些人睡至十時,有些人喜歡淺色的衣服,有些人喜歡鮮艷的衣服。若你是英國人,你想一切都是英式的,可怕無味的食物!若你是法國人,你想喝酒,喝一點點;若你是意大利人,要求碳水化合物,太過了;若你是西班牙人,便要求過多的脂肪;若你是印度人,則要求太多的香料。所以要改變這些習慣,你要放棄你喜歡的極端。若你說︰「我喜歡清淡的食物。」—清淡的食物—那麽你便應說︰「我要吃很多辣椒。」若你說︰「我喜歡淡色。」那麽你便要穿鮮艷的顏色。首先,從一個極端到另一個極端。我曾經看到人們,當他們從一個極端到另一個極端,他們貼附著這個極端。因此我們要在中央,不要偏向極端。
一個avadhuta的人,他是個偉大的導師,從不受任何苦惱所困擾,他不會被「我喜歡這個」這種想法控制。他在蒼翠繁戊的綠色植物中看到美麗,也能在秃樹中看到美麗。現在的西方,苦行禁慾的趨向潮流以很有趣的方式開展。就如你梳頭,你便是不好;若你身體沒有體味,你便是不好;若你不像一頭豬,你便是不好。各式各樣有趣可笑的想法爬進你的腦袋,他們在走向另一個極端。
我們要從大自然學習,大自然把自己裝扮好來迎接春天。當冬天來臨,它完全脫去外衣,我說的是所有葉子都掉入大地之母,因為太陽要照射到大地之母,它不會貼附依戀任何事物。很驚嘆,大自然比我們更原始,儘管我們本應毫無執著,因為我們是屬靈的。但這個想法也是來自思維,那是最差勁的執著。這個很滑稽有趣的想法,令我發笑,也是我見過最大的笑話,就是人們貼附著思維的概念想法。就像你相信你所想的會發生在你身上。例如,一個很多思緒的人想去野餐,他在腦海中會想拿這個拿那個,甚至開一個檔案寫下︰「我要帶這個,帶那個。」當他真的去野餐,他發現自己身處困境,因為他甚麽也沒有帶,全都寫在檔案裡。
你的母親很懂說話,她說給你聽,但她的話不應成為你思維的執著。就像︰「是,母親是這樣說的。」每個人都很熱烈的討論,是這樣的。它不是你存有的一部分,現在卻普遍的成為你的執著依戀,所有人知道一切,卻一無所有。真的要責難這種思維的執著依戀。要成為的是要去看,去體驗,去看,它是種體驗。就像若我要來這個地方,我一定親身來看,若我只是思維上想及它,思維的概念,思維的圖畫,那就不好。我可以…這不是我的,不是真實的。所以當你意識到,真正發生的是你親自看到它,所以讓我們看看,你要從對它的思維概念抽身而出。你不知道,因為你知道的只是思維上的它,這應是你存有的一部分。
現在該怎麽辦?有人會說︰「我們只要為此繼續禁慾苦行。」這樣會變成另一種著迷著魔。有人會說︰「好吧,母親說我們要享受,所以我們只去享受。」怎樣達至平衡是個大問題,這不應是對有生命能量感知的人而言。這樣你也會著迷。我曾經見過有人說話的方式,彷彿他們都是了不起的霎哈嘉瑜伽士,事實是他們沒有生命能量,卻說他們取得生命能量,這是騙人的。
我們要想我們必須成長,看更多更多,去認識它。若你接著問法國人︰「你好嗎?」在這種影響下,他們會這樣說︰「這表示他們常常處於不平衡。」你問英國人,他會說︰「不知道。」或說︰「我知道」,他們的回應不會是兩者之間。我們要明白,我們手中拿著光,這光不應抖動,我們要緊緊拿著光,要專注的保持維持光,再告訴自己,我們要去看,不只是思維上的理解,而是實在的意識到,因為你是完全的,你是整體的一部分,你是。但有一事,你還未看到它,你已經思維上接受了它,你還未變成它,因為思維的投射來自思緒,即是說你仍停留在思緒的層次,你要變得無思無慮。若你仍然活在思緒中,那麽你仍是在額輪之下,所以首先一切思緒都要停止,還要說︰「好吧,讓我們現在看吧。」
你從臍輪來到額輪,接著來到毀滅的第三個問題,就是感情,感情是很精微的。就像有些人,霎哈嘉瑜伽士坐下拿著結他開始唱歌,彷彿他們是相思鳥,你明白!(這是甚麽?這是甚麽?來吧,來,來,來,來,來,來,有甚麽發生了?為甚麽,你為甚麽哭?來我這裡,來這裡,好吧,把她帶走,她受感染。)最纖弱的要算是情感,情感是集體的偽裝。例如,當霎哈嘉瑜伽士會面,他們會互相擁抱,互相親吻,互相非常友善友好,再坐下像嬉皮士般唱歌,手拿結他,在愛的旋律中搖擺。實際上,這是喉輪在集體的層面,當然,這是很難擺脫的,因為它給你很舒服的感覺。人們對情感有混淆,他們以為這是喜樂。喜樂只能透過完全的不執著依戀才能到達,這種不執著依戀是沒有自我和超我的。
現在,人類要面對的問題是他們假定自己是導師,他們開始談論霎哈嘉瑜伽,說及霎哈嘉瑜伽,以為自己已經變成錫呂‧克里希納。他們的自我甚至比不知道霎哈嘉瑜伽的人更大,他們開始以極大的自我說話,連我也害怕他們。我有時會想,他們對霎哈嘉瑜伽有多認識?卻那麽斷言霎哈嘉瑜伽,這是很令人懼怕的。這種情況也可以說是他們感到禮儀並不妥當,這必定有恰當的禮儀,所以我們要看顧禮儀,我們是禮儀的守護者,所有這些事情都在這裡。情緒化的人看到別人的自我,而自大的人則看到別人的情緒。這個人批評那個人,他們卻看不到自己正在跌進極端的陷阱。除非你不執著依戀,你是看不到這些。
我不會說我的確犯了錯,可是這真的是錯的。在霎哈嘉瑜伽的頭三年,我從不談亡靈(bhoot),我以為我有能力不談亡靈也能應付。但有一個被亡靈附著的女士來霎哈嘉瑜伽,她嘗試各式各樣巫術的把戲,我因此才要向他們提及亡靈。現在每一個霎哈嘉瑜伽士都是一大堆亡靈!你問任何霎哈嘉瑜伽士︰「為甚麽要這樣做?」「必定是亡靈做的。」若你問︰「你為甚麽會做這種事?」他們便會說︰「我不知道,是亡靈做的。」在這裡的,不是他們,而是亡靈。即使身為導師,我也不懂怎樣應付,因為若這裡的是我的門徒,我可以告訴他們,但若這裡是亡靈,我該告訴誰?我只能與霎哈嘉瑜伽士交談,而不是亡靈,他們不會聽我的話。到現在為止,這是霎哈嘉瑜伽士找到最大的藉口,也是最差勁的,過往從不會這樣。所以有時我感到我介紹「亡靈」這字句是個錯誤。他們為自己找藉口說︰「母親,這是一些負面能量。」
除非你內在擁有某些負面的力量,不然你又怎會負面?若你不依戀執著,就如石頭,不能容納盛載任何負面的水,你不會變得更負面,只會變得更像導師。現在,當我說你不應負面—-就如在這種情況下,你不應是個亡靈,你應是你自己—他們便感到內疚。各式各樣反導師的把戲在運作,我是你的導師,對自己玩這些把戲是違反你的導師。現在你會向我玩這些把戲,有甚麽用呢?你必須取得某些益處,若你玩這些把戲反對我,你便是反對你自己。你要更有警覺性,不要被摧毀。除此之外,你還要拯救別人。若你不接受這是你的特權,你的命運,你是被挑選作為神的工作的媒介,你又怎能做到?有時,我感到所有亡靈都來找我給他們自覺,我現在要變成亡靈!”bhoot”的意思也是”bhootnath”,這是商揭羅大師、濕婆神的名號,因為祂常常責備亡靈。你要活在當下而不是”bhoot”—“bhoot”解作過去。
你要知道甚麽?你變成,你是在「現在」,你只是開始變成,進化,興旺。嘗試活在當下,不要逃避現在,面對它。既不要感到內疚亦不要責備亡靈,兩者都會把你帶離「現在」。現在,只要看著整個大自然,整個上天力量,你熱烈渴望多年的欲望,一切都在支持你。時候到了,你就在這裡,我們該怎辦?只要處於中央,在軸心,把自己保持在軸心,你只是看著周圍在轉動,你不介意。當你看到自己行為不當,懲罰自己,你懲罰自己比上天懲罰你好得多,因為上天的懲罰會是很嚴厲。但不要感到內疚,因為你沒有犯任何錯,犯錯的是亡靈。
我們要意識到,我們既然是導師,便不可能是亡靈,我們也要改變外表,變成好導師。例如,我們要學習好的言行舉止。這些言行成為你的品質。有時,人們很喜歡食物,我常常告訴他們要斷食,無論你喜歡甚麽,都要嘗試放棄,嘗試克服你的執著依戀、你的習慣這些弊病缺點。一旦你建立鞏固你的導師原則(Guru Tattwa),你便會被接受為導師。你再不需要說你是導師,人們便知道你是。我們也不用在額頭上寫著你是導師,人們便知道有位導師活著,你能看到神聖活著,你能看到尊貴活著,榮耀在冒起。
你要從內在作出改變,那麽內在開悟的光便會顯現在外。但這不應是思維的想法或情緒的想法,而是一件事件,變成,意識到。你要去體驗,透過你親身去體驗。即使是我做的,但某方面我不能到達你,因為你是亡靈,我從另一面到達你。若某人說他是亡靈,我看到他受一點苦,面對它,面對他內在的亡靈。例如有人,我告訴某人︰「這樣做吧。」他卻完全忘記了,他說是亡靈做的,接著他失去錢包,我便說︰「必定是亡靈拿走你的錢包。」
我以自己作實驗,我先看自己該怎樣接近你,若不行,我嘗試採用我內在的其他方法,因為我們正處於很微妙的時刻。若按照「利未記」中的shariat行事,所有亡靈都不會在這裡,或許連一個霎哈嘉瑜伽士也沒法剩下。這種思維的投射是很普遍,所以要令人不執著依戀是很困難的,我向你玩唯一的把戲就是我親身體驗你。同樣,你也要向自己玩把戲,把自己放在實驗箱裡。
今天是導師崇拜的日子,是你要崇拜導師的日子。你真的非常幸運,有母親作為你的導師。我的母親和導師都是大地之母,她教導我怎樣處理人類,她也是每當我面對困難時幫助我糾正我純潔知識(nirmala vidya)的方法。她對我既是位仁慈的母親亦是位仁慈的導師,她擁有那麽令人平靜的品格個性。這些,所有這些青綠,雖然就如他們所說,是太陽賜予她的,只為撫慰我們。她穿上青綠,綠色是導師原則,她的個性毫不執著,她就是磁石,富吸引力。當人踏在她之上,她照顧他們,她從swayambus(天然聖石)創造自身(self),自身—我們該對swayambhu說些甚麽?呀,對,自我顯現的石頭,看,她的吸引力,她的關注是那麽了不起,沒有她,我們只能浮游在空氣中。她把我們帶到實質,就如他們所說,帶到實相中。若我想,我可以只是靈,不用理會任何人。她背負我們的罪,常常照顧我們,滋潤我們,雖然我們有很多缺點,這同樣是導師該做的。她極之能寛恕人,也能爆發如地震,有時熱的鈣和鉀會從她而來,為著醫治你,她製造硫磺。若英國的泥土變得有能量,這些泥土便能用作藥物。在印度,人們用黏土來做藥物,用作各種治療。我們能從大地之母理解導師原則,所以讓我們觸摸大地之母,向她鞠躬致敬。
願神祝福你們。
她是精微!
在 Kundalini Shastra(描述靈量的聖典)中,大地之母是靈量,根輪是…根輪是大地之母。因此靈量對我們是最重要的。我們不用擔心在「利未記」所說的:「不可偷竊,不可說謊。」我們只要專注保持靈量升起。導師必須是完全務實,他必須既有常識又完全務實,不可不切實際。不切實際的人不能當導師。但以一般人的理解,務實的人是狡猾的,他們懂得怎樣偏離正軌— 但是這樣才是最不切實際。導師不應做一些荒謬,出人意表,古怪奇異的事情。常識足以引導指引導師如何應付處理人,常識絕不狡猾,靈是常識的源頭。
導師的表達方式是非常非常似是而非的—似是而非。例如︰導師可以十分務實,就如他要為自己建房子,建一所房子、靈舍或類似的東西—他會是非常務實,會以很經濟,出人意表的方式把房子建好;人們會驚訝他怎能如此踏實地做到。如果靈舍是要捐贈給人,他亦毫不執着,馬上就捐贈出去。就購物而言— 例如購買一盞燈,導師會很務實,他能購得最好,最便宜也最漂亮的燈。他對此十分認真。但一說到送贈,他會是更認真;當他送贈物品,會以同樣認真的態度。他會找出所有最務實捐贈和送贈的方法。因此,他是為了送贈而購買,購買是為了送贈,這就是為何他是最務實的。
你也知道我們不能帶走甚麽,只有導師能帶走一些東西,無人能這樣。只有導師擁有門徒,一世接一世的門徒,歷世讚頌他的門徒。沒有任何關係能如此恆久。這種關係歷世不斷重覆︰像波浪降下再消失;你所做的任何事情,都會像波浪一樣消失,除了從導師所取得的知識,它甚至高於上天的原則,因為它能解釋。上天的原則是不能解釋 —是導師才會解釋它。他並非彰顯它,而是解釋它,讓它能成就。所以他掌握上天的力量。某程度上,上天的力量是指導師。就如每一個字都有它的意思,字—很抱歉,字有它的意思,字是為意思服務。導師原則卻是上天為導師服務。一切都任由你處置,一切都任由你處置。當你是導師,你的輪穴全都任由你處置,整個宇宙也任由你處置,因為你是導師。就像節目的導演—舞台監督,燈光師,音響師, 每一個人都為導演服務,因為他在訓練演員。
導師原則是要不受挑戰,它要有無人能挑戰的能耐,要有幹練的人格,以致無人能挑戰這位導師,這樣事情才能成就到。因此,你們要努力做到完全不受指責挑戰。你們特別幸運能靜觀自己,糾正自己,從前沒有人能這樣做 – 你是自己的導師。這種境況過往從未,從未發生。你是自己的導師 – 讓我成為你們的母親。那對我會是最好的。
今天對你而言,其一是你要決定你要成為那個層次的導師。其二,你要承諾會建立導師原則。其三,你要承諾你會建立別人的導師原則。其四,你要知道有一種意料不到的障礙 ,你的導師是一位母親,作為導師,她是太慈祥,太溫和,極之寛容。所以,你最好對自己嚴格一點,好好照顧自己。
願神祝福你們,好使你們能成為自己的導師。
在每一個導師的日子,我都有一個問題—葛雷瓜,你可以翻譯,還有一點點,如果你不介意—在每一個崇拜導師的日子,我想我應只是當導師,至少這天我不當母親。但每次當我嘗試這樣,我都違反自己的意願! 去年在印度,我告訴他們︰「這次我只是個導師,你只給我披肩,我不要紗麗,不像母親。」我對他們很嚴厲,我說: 「無論如何我也不會要紗麗, 無論你們做些甚麽。」
他們因此很不樂意,因為他們為我買了一件紗麗,他們說:「我們也為你縫了短上衣和襯裙,母親,你一定要接受。你也是我們的母親。」
因此我說: 「我要像導師一般嚴厲,今天沒有甚麽可以說服我。」因為若你再次成為母親,整件事又會再次變得輕柔 !
[瑜伽士: 母親, 我不能翻譯那些話!]
你最好告訴他們!我去開水龍頭 – 因為在印度我們不相信洗手盆,你要明白,清洗我的雙手。一如以往,印度的水龍頭不靈光,把我完全濺濕。我出來說: 「請給我穿上那件紗麗吧!」
今天我決定成為真正的導師,很嚴格的導師。接著華倫來說:「母親,有人買了一件紗麗,這樣那樣。」他拿出很多理據。魯斯特姆和華倫嘗試為我設想。接著他們用了最重要的理據以機智勝過我。首先他們說:「這件紗麗很漂亮。」這樣那樣 – 我不為所動。然後他們說: 「能量太好了,即使還未打開那件紗麗,已能感到能量了。」因此我的功夫又白費了。
這是上天甜美的戲法,被稱為madhurya。“Madhurya”即是甜蜜,甜蜜,與喜樂捉迷藏的人生,我已經接受了。因此我們先做母親的崇拜。
1:25:35
[印地語]
1:26:30
格湼沙崇拜。今天先是格湼沙,然後是哥維(Gauri)崇拜。 因為是導師崇拜, […]

導師崇拜 Temple of All Faiths, Hampstead (England)

導師崇拜
倫敦 1980年7月27日
今天是你們的母親安排這個導師崇拜。或許你們是十分獨特,才有一位母親作為導師。為什麽要安排這個崇拜?我們必須知道,敬拜導師對每一個門徒是非常重要。那位導師必須是真正的導師,而非剝削門徒,沒獲神授權的導師。
安排這個崇拜是因為你們已經開始進入上天的律法。已經告訴了你們什麽是人類的正法(dharmas)。為此,實際上你並不需要導師,你可以閱讀任何書籍也能知道什麽是上天的律法,導師只是確保你有實踐這些律法。這些律法必須在生活中實踐,那卻是很難做到。沒有導師的糾正指導,遵從這些上天的律法是很困難的。因為人類的知覺與神性的知覺有一條很大的縫隙,這縫隙只能由導師來填補,因為他是圓滿的。
今天是Purnima的日子,即月盈。導師需要有完美的品格來談這些律法,他要能提升他的門徒到這個洞悉力的層次,令他們能吸收這些律法。他就是要填補這個縫隙。因此,導師必須是擁有很高品格、進化得很高已有自覺的靈。他不需要是苦行者,也不需要住在森林裡,他可以是普通人,也可以是國王。所有這些你人生中外在的身分地位並不重要。不管你身處何等地位,我可以說這個世界的所謂地位,作為導師,只要他吸收了上天的律法,任何身分地位對他都是毫無區別。我再次說,你必須吸收上天的律法。
讓我們看看什麽是上天的律法?首先,你不要傷害任何人。第一個法則是我們不要傷害任何人。動物在並不知悉下的確是傷害了人。若你走近一條蛇,牠會咬你;若你走近一隻蠍子,牠會把毒液注入你的身體。人類不要傷害任何人。你們可以糾正人但不要傷害人。但不作出傷害的法則卻被帶到十分,十分…帶到脫離現實。例如,當你說︰「不傷害任何人。」人們就開始說︰「好吧,我們不傷害蚊子,不傷害蟲,不殺死牠們。」有些人還追隨某些保護蚊子和蟲的宗教。這是非常荒謬!對事物作出荒謬的行為不可能是實相。
首先,我們不應傷害任何走神的道路的人,不應傷害有自覺的靈。他或許犯錯,或許有些錯誤,仍需要糾正他,沒有人是完美的。所以不要傷害人,要常常幫助人。其二,任何真正的求道者,他可能犯錯,可能拜假導師為師,可能做了些錯事。但你對他們需要有感情,因為你也曾走錯路,也曾被人誤導,所以你要多同情他們。這就是為何你曾經犯錯是好事,因為這樣你才會對那些人多一點同情。無論如何,你不可以傷害人,不要只為傷害而令他們肉身上,感情上有任何傷害,當然,若是為要糾正他們而作出傷害,那還可以。
第二種律法是你必須獨立,知道自己是與真理合而為一,作見證,為真理作見證,你已經看到真理,知道什麽是真理,你不會與虛假妥協,你就是不能。為此,你不用傷害任何人,只要承認真理。你必須站起來說,你已經見到真理,這是真理,你必須與真理合而為一,那麽,當人們在你身上看到真理之光,他們就會接受你。不是告訴別人︰「你要說實話,這是我們已經看到的真理,這是神的律法,它就是這樣運作。透過生命能量的知覺,我們能夠看到這是真理。」要完全對它有信心。為此,你們必須測試自己,否則,或許自我在玩弄你。這樣的事情發生在很多剛來霎哈嘉瑜伽的人身上,所以要小心。要確定你是在說真理而並非其他,你已經完全感覺到真理。
那些感覺不到生命能量的人,完全不能談霎哈嘉瑜伽。他們沒權談霎哈嘉瑜伽。他們必須接受生命能量,內在完全吸收生命能量,那麽,他們才可以說︰「是,我感覺到。」在這現世,這是霎哈嘉瑜伽士很重要的任務,就是大聲的告訴人,他們已經找到真理。這一部份仍然是很弱的。以你喜歡的途徑,你可以寫書,可以宣佈真理,可以告訴朋友,告訴親友,告訴每一個人︰告訴他們這是真理,你已經進入了神的國度,已經得到神的祝福恩典,你是有自覺的靈,已經感覺那無所不在神性的力量,已經能給人自覺。你必須告訴人,你也知道,雖然你接受了真理,卻沒有加添任何東西在真理上,你只是在裝飾自己。
人需要勇氣去享受真理。有時,別人會嘲笑你,取笑你,或許也會控訴你,別人這樣對待你也不會令你擔憂,因為你是與律法、與神的恩典連上。一旦你連上了,就不需介意別人對你怎樣,說你什麽。你必須站起來,以真理武裝自己,告訴他們,他們自會知道你已經找到真理。以這樣確切誠實的態度說話,人們就知道你已經找到真理。
有自覺的靈與未有自覺的靈的分別是這樣的︰他不會說悲哀的話或他與神隔絶。他只會說︰「我現在已經找到,它就是這樣。」就像耶穌基督說︰「我是光,我是道路。」任何人也可以這樣說,但你能分辨這不是真理。以這份從心而發的信心,這份完全的洞悉力,人們能分辨出這是絶對的真理。各種虛假都要受譴責。不要介意任何人在你告訴他們真理時感到不安,因為你是在拯救他們而不是傷害他們。但你必須以正確的態度告訴他們,不要以輕佻的態度,要以富說服力的方式說,你必須告訴他們︰「不,這是錯的。」你必須等待合適的時間才告訴別人,要充滿信心。告訴他們︰「這是錯的,這是錯的,你們不知道,我們也曾經犯同樣的錯。」你就是要這樣表達你的導師原則,或你可以說是”Guru Tattwa”。你必須誠實。首先,你必須知道真理,作見證,接著宣佈真理。
對霎哈嘉瑜伽的導師而言,第三件要做的事情是發展不執著。你能漸漸的發展出這種不執著,因為你發覺,除非你能不執著,否則你不能完全接收生命能量。各式各樣的不執著都要發展,意思是你要改變行事的先後次序。一旦你的注意力放靈上,你輪穴的阻塞或你對不重要的事物的執著便會開始消退。例如,你有父親、母親、姊妹,在印度,這是個大問題。在這裡,你卻過分不執著,而在印度,人們對他們的子女很緊張,「這是我的兒子。」其他人全是孤兒,只有你的兒女才是真正的孩子︰你的女兒,你的兒子。「我的女兒。」我必須為我的兒子、我的父親、我的母親做這些事情。這裡也一樣,這裡有兩種執著依戀,一種是透過Mohah,透過對他們的依戀執著,你想為他們做這些,做那些,把全部財產給他們,為他們買保險,為他們做所有事;另一種則是,就如在這裡的我們,你憎恨你的母親,你的父親,憎恨所有人。這二種依戀執著都是一樣。
所以必須發展不執著。不執著是你是自己的父親,自己的母親,你是一切。靈是你的一切,你只享受靈,靈是你一切的享受。不執著來自這裡,不執著才是真正為他們好,因為這樣你才能看到他們完全的遠景,看到該為他們做什麽。例如,人們執著於某些瘋狂的事物,人類常常對某些事物狂熱,我是說對任何事物也會瘋狂。我們必須明白,只能為一件事瘋狂,就是要完全安頓在靈裡。所有其他瘋狂都會消失,因為靈是最能賜給你喜樂,也是最富滋潤性,最漂亮的東西。所有其他事物都會消退,你只享受你的靈,因為靈是所有享受的源頭。
你要令自己依戀執著於你的靈,這種不執著開始運作。有時,不執著像拿到執照那樣,令人變得枯燥乾巴巴,那是荒謬的。這也是人性︰令漂亮的事物變得骯髒醜陋。實際上,不執著的人是最漂亮,極之有愛心的人,他就是愛。看看花朵,它們毫不執著,它們在凋謝,明天活不下去,但在它們活著的每一刻,都向你散發香氣。樹木不執著依戀什麽,它們明天會死,沒關係,任何人來到樹下,它都會為他們遮蔭,給他們果實吃。
執著依戀代表愛的死亡,執著是愛的完全死亡。例如,樹的樹液流通於樹的各部份,流到葉子,流到各個需要的部分,流到花朵,流到果實,再流回大地之母。它不依戀樹的任何一部分。若樹液只依附著一個果實,什麽會發生?樹會死,果實也會死。不執著令你的愛能流通。
就事物而言,除非它們背後包含感情,否則都是沒有價值的。例如,一件紗麗,今天我穿的紗麗是為導師崇拜而買的,導師滿月(guru purnima),他們沒有紗麗。有天他們想為崇拜要一件紗麗,我就說︰「好吧,穿這件。」我今天再次穿上它,只為這件紗麗是為導師日購買的,母親想穿顔色比較淺的︰純白色的絲,這是完全的不執著。白色可以與其他顔色配合,只有它變成白色。這樣的平衡合一,你就變成白色,比雪更白。
不執著是純潔,是純真。純真是那麽光亮,這種光亮真的令你對不潔瞎了眼,你甚至不知道那人來意不善。你看著這個人,就如有人來找你,你會說︰「噢!來吧,你想要什麽?」你會請他喝茶,跟著他會說︰「我來搶劫。」「好吧!若你真的想搶劫我,沒問題。」他未必會搶刼你。這就是純真,我們只能透過不執著才能發展純真。不執著的是注意力,不要容許你的注意力過分被某些事物牽引,即使是對某些儀式。例如,現在,我們沒有為錫呂‧瑪塔吉沐足,好吧,不要緊,你愛我,對吧?若犯了任何錯,又有什麽關係呢?若你以抽象的角度來看,那是愛。這只是走前一步,像某人跑得很快,未到達我面前就跌倒了,他就說︰「母親,很抱歉在到達你前跌倒,我不該這樣,但你看,我是怎樣俯伏在你面前。」這是很富詩意,不執著的表現。
要成為導師,我們必須發展這種不執著。不執著並不是Sanyas或類似的東西。對,有時,我們必須穿著這種衣服來宣佈,因為若你要在短時間做很多事情,你必須像耶穌基督那樣,採取進取積極的態度。你可以說,商揭羅大師(Adi shankaracharya),所有這些人物的壽命都很短。他們在這樣短促的一生,卻要成就那麽大的任務,所以他們必須像穿上軍服,避開所有問題,不要令人留下印象。現在,人們穿上這種衣服,只為想令人對他們留下他們是不執著的印象,他們只是做著相反的行為。
我們先要明白,不要傷害任何人,ahimsa,不要殺害任何人。這不代表你不吃肉或魚,這全是荒謬。當然,我是說你不要渴求食物,這是毋庸置疑。「不殺生」是指你不可殺害人類︰「不可殺生」。首先是不要傷害任何人;其二是要知道你已經找到真理,為真理作證;其三是不執著,就像我告訴你那樣不執著。不要因為他是你的親友而受他牽引,而是要發展一種普世的感覺,也不要憎恨任何人,憎恨人甚至是更差,最差勁的執著。「我憎恨」這句子必須遠離霎哈嘉瑜伽士的口。這是被稱為「Dandak」,是律法。你不能憎恨任何人,即使是惡魔(Rakshasas)也不能。還是不要憎恨他們較好,給他們機會吧。
第四件事,第四條上天的律法是你要過道德的生活。這些律法是所有靈性導師都曾頒佈過。從蘇格拉底,到摩西、阿伯拉罕、達陀陀哩耶(Dattatreya)、闍那迦(Janaka)、直至那納克(Nanak)、穆罕默德,到大約百多年之前,最多到賽乃夫(Sai Nath)的時代。他們所有人都說你要過道德的生活,他們沒有一位曾經說你不可以結婚,不可以與你的妻子說話,不可以與妻子有任何關係,所以這些都是謬誤。要過道德的生活。當你年青還未結婚時,要把眼睛保持看著地面,大地之母給予你純真,透過它你內在發展這個原則,這個很重要的原則,那麽純潔的原則,這真的能幫助社會發展這種尊貴。現在想想,若社會裡你不知道誰是你的姊妹,誰是你的兄弟,誰是你的母親,這會是多麽複雜,多麽混亂,多麽不快的境況。這是人類最基本的事情,就是要道德,動物就不需要這樣了。
大部分的混亂和問題,特別是西式的生活,都是因為他們把道德拋入大海,對他們而言,要接受道德是社會的根基是非常困難。這是完全的逆轉。你必須這樣做,必須把車輪倒轉。很多事情已經做了去建立這純潔的關係。有很多法例起作用。就如有化學的法例,物理的法例,物理和化學法例存在。實際上,我們要明白人類的法例,人類互相的關係、他們崇高的關係、純潔的關係。那麽你才能有十分美滿愉快的婚姻生活,那是基礎。
耶穌曾經說︰「我們不要犯姦淫罪。」(或許祂知道現代人會用腦袋想這些事情。)祂說︰「我們不應有淫邪的眼光。」那時候這樣說是何等有遠見。我是說即使我在印度時,也不能明白這道理,只有來到這裡,我才看到它的真正意義。這是對眼睛的著魔。那是毫無喜樂,毫無用處的行為,很令人疲累的行為。注意力完全被浪費掉,完全沒有尊嚴。眼睛必須穏固。當你堅定穩固的看著某人,你便知道自己內在有霎哈嘉瑜伽,以愛心、尊重、尊嚴的看著別人。而並非目不轉睛的看著別人,被亡靈玩弄誤導。整個社會都是被鬼附著。惡魔的力量已經出現。我想,人們被鬼附著,他們看不清這些事物。他們理應是基督徒。必須好好看顧注意力,這是最重要的東西,因為注意力要得到啟發。
所以,我們要知道什麽是道德,讓別人取笑我們吧,讓他們說︰「這些都是好人。」讓他們說類似的話,我們的確是好人!為此而自豪,絲毫不會因為自己是個正直的人而感到羞愧。這是正直很重要的部份。任何不跟從的人會很快失去生命能量。
作為導師,他不應積聚財富,不應該擁有很多財產。他擁有財產的原因只為能把財產送給別人。導師必須送出他的財產,他不應收集郵票,不應像別人那樣收集任何物品。任何有用的、漂亮的、能帶給人喜樂的,能令別人的眼睛感到喜樂的,能象徵他的生命的物品,他都必須收集。他必須擁有富象徵性意義,代表他是合乎正道的物品。他不應擁有顯示他違反正道(Adharmikta)、不正常生活的物品。任何他擁有的,配戴的或他展示的東西,都必須代表他是正直正派的人。
我不知道這裡的情況是怎麽樣,在印度,當我們年青時,我們不容許聆聽任何種類的音樂,就是不容許,不容許看不潔的東西、不潔的文件等等。任何不純潔的,帶著壞能量的東西都不應擁有。即使是…不管你擁有什麽,你必須想想你可以把它送給什麽人,意思是你應擁有一些能顯示你的慷慨的物品。霎哈嘉瑜伽士必須像海洋般慷慨。吝嗇的霎哈嘉瑜伽士,我不能想像,就像把黑暗混入光明。吝嗇在霎哈嘉瑜伽是不容許的。任何人若腦袋只想︰「我可以怎樣省錢,怎樣省力氣。」怎樣?有很多幫助節省金錢,節省力氣的工具,又或欺騙人,用各種手段賺取金錢,所有這些都是違反霎哈嘉瑜伽,它們會把你拉下。享受你的慷慨吧!我要告訴你多少次關於慷慨。
我想起,有一次,我想送出一件在海外購來的紗麗,你要明白,印度人很喜歡這種紗麗,雖然我不明白他們為什麽喜歡這種尼龍紗麗。一個女士說︰「我從沒擁有進口的紗麗,我希望能擁有一件進口的紗麗。」我只有一件這種紗麗,因為我常常都把紗麗送人。我告訴我的侄女,說︰「我想送一件紗麗給她。在神性的日子,我們可以把它送給年長的人,我會把它送出。」
她說︰「你只有一件,為什麽你要把它送給人?你已經把你的所有送給人。」我說︰「現在,我感到我要送出,就把它送出。」我們在廚房討論這件事情,我說︰「為什麽你要告訴我,就這事上,我不會接受你的意見。」這時候,鈴聲响起,有個男士走進來。他從非洲帶來了三件紗麗,其中一件與我擁有的那一件一模一樣。因為之前我送了一些絲的紗麗給一個要到非洲的女士,她想她應送些紗麗給我,所以她帶給我這些紗麗。你只要處於中央,物品從這門進來,從另一門離去。看到這些流動是十分好,十分有趣。
除此之外,你送出物品的方式,那種情感是那麽漂亮,你是不能想像。我之後遇見一個女士,她結婚二十年,忽然在倫敦,她說︰「噢!那麽的巧合。」我說︰「什麽?」她說︰「我正在配戴我結婚當天你送給我的珍珠項鍊,而今天我必須遇上你。」我的意思是整件事情,整齣戲劇,在我們遇見後就改變了。我是說某些,很了不起的事情,就是你即使送出很細微的東西,在霎哈嘉瑜伽,也是我們必須學習的最偉大的藝術。放棄世俗的事物,像你到某人的生日,你送出一張卡︰「非常感謝你。」這樣能令這個生日更深層,更有意義。讓我們看看你怎樣發展你愛的徵兆。
當你擁有有生命能量的物品而又把它送給霎哈嘉瑜伽士,他就知道這件物品是怎麽樣。不要缺乏慷慨,特別是霎哈嘉瑜伽士之間。你會漸漸很詫異,透過很細微瑣碎的物品,能贏取別人的心,就像生命能量透過這些物品流通,在那些人身上起作用。
對霎哈嘉瑜伽士而言,用一些比較天然的物品是非常重要的。放棄人工化而用較天然的物品。我不是說你要把植物連根拔起來吃,或吃活生生的魚,我不是這個意思。你們要常常避免對事情有極端的想法。試試過較自然的生活。自然是某程度上要令人們知道你活得並不空虛。有些人可以過相反的生活。他們會穿得很沈重誇張,只為吸引別人的注意。我是說他們可以是雙面的。我發現有人染髮及做這樣的事情。
所以,你們要變成自然的人,有自然的行為。對一些沒有運用智慧的人而言,這也可以是很可笑的事情。智慧在霎哈嘉瑜伽是非常重要,你必須每時每刻保持完整。「自然」是你必須穿著適合你自然的衣服。例如,現在的天氣,你沒必要穿著得像羅摩那樣。祂上身什麽也沒有穿,不需要這樣。你必須穿著屬於你的國家的衣服;適合當時場合的衣服,穿著你感到尊貴和好的衣物。衣物能代表你的優雅和性格。不管什麽適合你,你也要穿上,不要像其他人那麽穿上摩斯兄弟(Moss Brother)的衣服,灰色的,看來很可怕,絕對像小丑一樣。不需要有這種滑稽的模樣,也不需要這種時尚浮華的衣服。要穿著簡單、漂亮,令你尊貴的衣服。
實際上,在東方,人們相信神賜予了你漂亮的身體,這個身體必須用人類所創造的漂亮物品來裝飾,只為尊敬它,敬拜你的身體。例如,在印度,婦女穿上紗麗,紗麗表達她們的情緒,表達她們敬拜自己的身體,因為你必須尊重你的身體。衣服必須是既實用亦令人感到有尊嚴。霎哈嘉瑜伽完全不需要有制服,我不喜歡這樣,要像大自然那麽多樣化。每一個人必須看來像不同的人。在崇拜裡,你們可以穿著類似的衣物,這樣不要緊,那時你的注意力不必放在多樣化上,那是外在的,你必須像普通人一樣。你們全是普通人,沒有人需要宣佈什麽。即使是你們,我沒要求你走在街上要點上紅點,因為你們要像普通人,不用被人指出。你不必穿得荒唐或滑稽,只要與其他人一樣穿得正常。過正常的生活在霎哈嘉瑜伽是非常重要的。
我們要知道霎哈嘉瑜伽士必須克服各種從種族、膚色或出生自不同宗教而來的歧視和認同。因為你生而為基督徒,你不屬於教堂,你並非在教堂出生,感謝天,否則所有教堂的亡靈會立即捉著你。這種認同將會纏繞著你。要接受任何新事物,你要重生,而現在你已經重生。你是 Dharamatita,意思是你不必跟隨任何特定的宗教。你對所有宗教持開放的態度,你要吸收所有宗教的精粹。不要譴責任何宗教,侮辱任何宗教,或侮辱任何宗教的降世神祇,這是一種罪孽,在霎哈嘉瑜伽,這是大大的罪孽,譴責侮辱他們任何一位,你知道他們是誰。
對自己必須沒有種族上的誤解。你可以是中國人,可以是黑人,可以是任何種族,只要我們是人類,我們就知道自己以同樣方式笑,同樣的方式微笑,我們全是一樣。你們身處的社會在我們的腦海裡有這樣的制約,有些人是不能碰,有些人是可以碰︰這是我們的印度的社區 — 可怕的人。印度的婆羅門制度把印度完全摧毀,你也從他們處學會這些制約。例如,誰是廣博仙人(Vyasa),薄伽梵歌的作者?他是誰?他是捕漁婦的文盲兒子。他就是故意以這樣的身份出生。告訴所有閱讀過薄伽梵歌的婆羅門,誰是廣博仙人?婆羅門是有自覺的靈,對有自覺的靈而言,這些都是荒謬的事情,像你在哪裡出生,在那個階層、那個社區出生。
西方的教育,西方的一切,你發覺種族主義的荒謬,我就是不能理解。某人膚色是白的或黑的,不管如何,神要創造不種顏色的物種。誰告訴你你是最英俊的人?或許在某些市場或荷利活,可能適合這種說法,但在神的國度裡,所有所謂英俊的人,都會被拒絶進入 — 與七個丈夫結婚,諸如此類,他們全都會被安置在地獄裡。
漂亮是發自內心而不是外表,內心顯現和閃耀。我是說人們有點意識到這一點,所以他們把面孔曬黑,我也不知道。他們頗意識到自己過分炫耀外表,這種虛榮心,這種荒謬的想法!一些人喜歡紅頭髮,一些人喜歡黑頭髮,一些喜歡這樣,我是說要有不同款式的頭髮。為何你要喜歡某種特定的頭髮?我就是不明白。沒有什麽是「喜歡」或「不喜歡」。不管如何,只要是神的創造,就是美麗。你是誰?膽敢評論「我喜歡這個」、「我喜歡那個」。「我」,誰是這個「我」?是自我先生喜歡,這個自我先生是受社會所吹捧,他教導你從早到晚怎樣抽雪茄煙,怎樣喝啤酒。
所有這些訓練,這些制約都要拚棄,就像骯髒污蔑,要明白神創造你們為祂的孩子,這是何等美麗!你為何要以這些醜陋的想法把自己弄髒?所有「我喜歡」和「我不喜歡」的醜陋想法都是荒謬的,只能有「我愛」這個字句。忘掉一切,不需要記著英國人對印度人做了些什麽,德國人對猶太人做了些什麽,忘掉它們吧。那些人都已經死了,完蛋了。我們是不同的人,我們是聖人。為著你的律法,我曾經告訴你,你必須吸收。
今天,我授權你成為導師。透過你的品格、你的個性,在生活裡實踐霎哈嘉瑜伽來彰顯光,其他人會跟隨你。那麽你便能在他們心中建立上天的律法,解放他們,救贖他們,因為你已經得到救贖。你是管道,沒有管道,這個無所不在的全能力量是成就不了,這是個系統。若你看到太陽,它的光透過陽光散發傳播。從你的心臟,血液透過動脈流通,它們變得越來越小。你就是把這份愛的血液傳送到所有人的動脈。若動脈破裂,愛就不能傳達。所以你是那麽重要,十分,十分重要。你變得越大,動脈就越大,越能包圍更多人。你亦因此要肩負更多責任。
導師必須有尊嚴,就如我上次告訴你。「導師」是指重量,是地心吸力/重力。”gurutwa”指地心吸力。你必須藉由你的重量而有重力。「重量」是指你的個性品格的重量,你的尊嚴的重量,你的行為舉止的重量,你的信念的重量,和你的光。你不是透過輕挑浮躁、虛榮自負、低賤、粗俗的言語、粗俗的笑話、憤怒、發脾氣而成為導師,所有這些我們都要避免。透過你舌頭甜美的重量,這種尊貴會吸引人,就像當花朵負滿花蜜,自會吸引蜜蜂,同樣,你亦會吸引人。要為此而自豪,十分,十分的自豪,並要同情別人,關心別人。
我已經很簡短的告訴你,作為導師,你該怎樣做。你必須完全潔淨你的幻海。首先,你要知道,當你拜在錯誤的導師門下,你的幻海便會有阻塞 — 你曾經有這樣的導師。你必須完全清楚認識你的導師。嘗試找出你的導師的品格,這是頗困難的,因為你的導師都躲避(elusive)你。她是摩訶摩耶,不容易找出她的實相。她的言行很正常,有時她的機智會騙過你。但在很細微瑣碎的事情上,她有怎樣的言行,她的個性是怎樣表達出來,她的愛是怎樣表達出來,試試記著所有這些,她的寛容。那麽,你就知道你的導師是很多人都想渴望擁有的導師,她是所有導師的源頭。即使是梵天婆羅摩、毗濕奴、濕婆神,也很熱切的渴望有這樣的導師,祂們必定妒忌你們。這位導師卻很躲避你們。所以要改善幻海,你們要說︰「母親,你是我們的導師。因為這種躲避,這種恐懼或這種敬畏是必須的,這種對導師必須有的尊重仍未建立。除比你發展這種敬畏,內在完全的敬畏,你的導師原則不會發展。這是不容你來決定,我告訴你,我是極之躲避。下一刻我會令你發笑,完全忘記它,因為我在測試你的自由,完全的自由。我會與你玩耍,因此你會常常忘記我是你的導師,常常忘記。
首先,你必須找出你的導師。把她在你心裡建立好,我是說你有位了不起的導師,我必須說,我也想有這樣的導師!她是無欲無求,沒有罪孽,完全沒有罪孽。不管我做什麽,對我都不是罪孽。我能殺死任何人,策劃任何陰謀或是什麽。我認真的告訴你,這是事實,我可以做任何事,我是超越罪孽,但在你們面前,我不會做這種事,你們不會取得任何一種這樣的品質,因為這些品質只有我才有。
你有一位至高無上的導師,這是毋庸置疑的,但你要知道,你仍沒有這種至高無上的力量。我是超越所有。我不知道什麽是誘惑,就是不知道!我是說我做我喜歡的事情,這全是我一時的興致。儘管如此,我令自己很正常,因為我要以這個模樣在你們面前出現,這樣你才知道什麽是律法。對我,是沒有律法。所有律法都是我制定的,對嗎?因為你,我才做所有這些事情,教導你每一個細節,因為你們仍是孩子。
同樣,你必須記著,當你和別人談霎哈嘉瑜伽,記著他們會常常看著你,嘗試理解你的進度。就如我體諒你,你也要嘗試體諒他們。就如我愛你,你也要嘗試愛他們。我肯定很愛你,這是毫無疑問的,我是nirmama,我是超越愛,這是完全不同的層次。
在這種情況下,你是較好,好得多,因為沒有導師曾到達這個程度。除此之外,我是所有shaktis(力量),所有力量的源頭,你喜歡的話,能從我那處取得所有的力量。我是無欲無求,不管你有什麽欲望渴求,都能夠得到滿足。即使是關於我,你也要渴求,看看這個︰我有多少受你束縛。除非你渴求我身體健康,不然我健康會很差,情況就是到達這種程度。就我而言,什麽是健康或不健康?在這種漂亮的情況下,你真的應繁榮昌盛得很好。你要成為導師應是沒有問題。
現在,要建立幻海。你首先必須認識你的導師,她在每個輪穴上工作,試想像!你擁有一位極棒的導師!因此你會感到很自信。因為她是極之好的導師,每一個人都很容易得到自覺。若你去找一個富有的人,即使只是兩便士,他也不會給你。因為她是那麽有力量,你就是這樣取得力量。因此你要感到快樂,極之快樂美好,因為你已經取得所有的力量。至少,在霎哈嘉瑜伽的人都會知道就是這樣,有時候,第一次來的人會對我的講話有點疑惑。你們全都知道,肯定全都知道我的話是什麽意思。
所以要明白你的導師的力量,你必須知道誰是你的導師。Sakshat Adi Shakti!噢!天啊,太過分了!接著建立你的幻海。導師不會在任何人面前垂下頭,特別是在我的門徒面前。除了母親和姊妹,你要明白,若一些關係是這樣的,你便要為此鞠躬,但他們不會向任何人鞠躬。
其二,你必須知道,你的導師是很了不起的人的母親。只要想及他們就能建立你的導師原則(Guru Tattwa)。我的兒女是極之好,擁有何等了不起的品格。沒有言詞能描述他們,他們是那麽多人,一個接一個。你是在同一個傳統,我的門徒,把他們作為你的典範,嘗試跟隨他們,閱讀他們,明白他們,他們說了些什麽,他們怎能到達這個高度,確認他們,尊重他們,你便會建立你的導師原則。
吸收所有你內在的律法,為此而感到自豪。不要被人們的話,大眾的話誤導。我們正要把大眾推向我們。讓我們先建立我們的重量,我們的重力吸力。就如大地之母把每個人都推向大地,我們要把所有人都推向我們。
今天你們所有人都必須,你內在的靈,承諾你會成為導師,配得上你的母親。
願神祝福你們。
(現在,第一次來的人要知道,崇拜不是為每一個人而設,實際上我們沒有讓人們來…) […]

導師崇拜(節錄) London (England)

導師崇拜(節錄)
英國倫敦 1979年12月2日
一個月前,我告訴羅斯頓,這個星期天,你必須安排一個崇拜,星期天是月圓的日子,他問我做什麽崇拜,是做導師崇拜,摩訶拉希什米崇拜還是格涅沙崇拜,我告訴他,就稱這個崇拜為導師崇拜。之後,一段長時間後,他問我—當我要去印度—為何不也做聖誕崇拜?
今天是很重要的日子,因為很久以前,當耶穌還是小孩,祂閱讀經典,向大眾宣佈,祂是Advent(基督教的降臨節〔聖誕節前的四個星期〕)—祂是降世神祇,是救贖者。他們相信救贖者會降臨。今天,很久之後,在星期天,祂說,祂宣佈祂是救贖者。所以今天是降臨節的星期天。耶穌要活得很短很短,因此祂在很年青的時候,就要宣佈祂是Advent(降世神祇)。這是很不尋常的,在此之前,沒有降世神祇公開的說他們是降世神祇。當然,羅摩,祂忘記自己是降世神祇。某程度上,祂令自己忘記,令自已扮演幻象,完全變成人類—MaryadaPurushottama和克里希納也只告訴了一個人—亞周那—也只是要開戰才告訴他;亞伯拉罕從沒說他是降世神祇,雖然祂是原初導師達陀陀里耶,祂卻從沒說祂是原初導師。這三個力量,透過純真,來到地球,作出指引;摩西從來沒說…雖然祂知道自己偉大,祂能控制大自然,但祂從沒說祂是降世神祇。
在基督的年代,有人感到有需要說出來,不然人們不會明白。若那時候他們已經確認基督,就不會有任何問題。但人類仍要進一步進化。要有人超越宇宙大我的額輪來穿過那度門,基督因此降世。這是很令人驚訝,這棵生命之樹,當根發芽,幼芽生長樹枝,樹枝生長樹葉,同一棵樹,花朵在開放,知道根的人不想知道幼芽,知道幼芽的人不想確認花朵,這是典型人類的本性。
我從不談我自己,因為我感到人類已經到達自我的另一個面向,甚至比基督的時代更差。你可能把責任推在任何事物上,你可以說是工業革命,因為你離開大自然,不管你怎樣說,人類已經失去與實相任何的聯繫,他們認同於虛假。他們不可能接受這種了不起的實相,因此,我從未說過我自己一句—當然,直至有些聖人說有關我的事情,有些被鬼附的人也提及我。而人們開始奇怪,喚醒靈量這樣困難的事情,怎麽在瑪塔吉出現後,就能以這樣快速來提昇。
印度有一所廟宇,沒有人知道它的存在,他們發現當船到達某一個特定的位置,就會被拉扯向海岸,很難把船拉回大海,他們要用雙倍的力氣才能對抗這個引力,他們不知道,有某些東西在運作,他們以為有些地方出錯,以海的深度…但,很多船都很難避過這個引力,他們想找出原因,不管這些船發生了什麽。為何船隻會忽然被吸引向海岸,他們想找出原因。當他們走進森林裡,發現這所大廟宇,在廟宇上面,發現了一大堆巨大的磁石。
所以透過理性的解釋,人們知道重點,瑪塔吉必定是有些不尋常,經典上沒有寫下什麽關於這樣的降世神祇會降臨地球—祂只要看一眼,或即使想一想,就能提昇靈量。很多聖人遠離瘋狂的群眾,跑到森林裡,坐在喜瑪拉亞山上,他們全都知道。因為他們的知覺,已經到達某一層次,能讓他們明白。他們比你們更能明白,因為你們仍是孩子,剛出生,他們卻已是成人。
今天這個日子,我要宣佈是我要拯救人類,我是太初之母,是所有母親的母親,是太初的母親,是力量,是神的欲望,祂降生在這個地球,向地球,向這個創造,向人類賦予它的意義,我肯定透過我的愛、耐性和力量,會達成實現它。我一次又一次降世,但現在我以我完全的形相,完全的力量,降臨地球上,不謹為了救贖人類,亦不謹為了解放人類,而是要賜予他們…,他們的父親想賜予他們上天的國度、喜樂、極樂。
到目前為止,這些說話只說給霎哈嘉瑜伽士聽。今天是導師崇拜日,不是我的崇拜,而是你作為導師的崇拜。我因你作為導師而把油塗在你的頭上。今天我會告訴你,我已經賜予你什麽,你內在已經有什麽偉大的力量。
你們之中,有些人仍未…仍未確認我。我的宣佈將會在他們內在成就事情—確認。沒有確認,你看不到整齣戲劇,沒有這齣戲劇,你不會有信心,沒有信心,你不能成為導師,不能成為導師,你不能幫助人,不能幫助人,你不會快樂。因此,要拆散這一串鏈子是很容易的,你是要建立這一串鏈子,這是你要做的事情,你要一個接一個的建立這串鏈子。這是你們都想做的,因此,要有信心,要喜樂,要快樂,我會用我所有的力量來保護你,我的愛會滋潤你,我的本質會令你充滿和平和喜樂。
願神祝福你們!
the following was transcribed from an Mp3 recording of a tape in India]
Now I would like to give the books first of all. And then I’ll… about what you have got already within you. All weeping and crying should be over now. You have to wipe out the tears of others. Get out of your small shells and little problems, here and there. […]