Семинар Ден 1, Въпроси и Отговори, Съвети към реализираните души

(India)

1977-01-26 1 Seminar Day 1, Questions Answers, Bordi, India, transcribed, 74' Download subtitles: EN,RU,SKView subtitles:
Download video (standard quality): Transcribe/Translate oTranscribe

Feedback
Share

© Шри Матаджи Нирмала Деви

Създаването на чакрите и Кундалини
Борди, Индия – 26 януари 1977 г.

Ще се опитам да обхвана въпросите, които сте Ми задали, но трябва да кажа, че бях много щастлива да чуя повечето от тях, защото показват, че интересът ви става все по-фин, че вече знаете за грубата страна на чакрите и сега искате да познавате по-фините форми.

Първият въпрос, който следва да се разгледа най-напред, е как чакрите се настаняват в човешките същества , по кое време, на кое стъпало от живота; защото би трябвало това да е първият въпрос. Той е като да питаме кога се появява зародишът в семето, нещо такова. И преди съм ви казвала, че когато човешкото същество умира, то не умира напълно. Само част от него умира и тя е предимно от елемента земя, а другите елементи остават. Оставащата част от тялото изчезва и не можете да я видите, защото не е в пълната си човешка форма. Тя продължава да намалява по размер и Кундалини напуска тялото и застава извън него, извън тялото. Атма – това, което наричаме Духа – също напуска тялото и остава извън него, и това всъщност е оставащото тяло.

Физиката на новото тяло е различна от нашата физика. Можем да кажем, че светлината, която е угаснала, притежава цялото тяло, но то е без светлината. Светлината излиза от това тяло. По същия начин е при човешкото същество, което умира, а Духът и Кундалини напускат тялото, стоят близо до тялото. А процедурата, която следва, е голяма и фантастична. Невероятно е как тялото изчезва, превръщайки се в различни елементи.

Но нека първо видим следното: когато подобни тела останат така, те отиват в това, което наричате Преталока, и се превръщат в семена или стават все по-малки и по-малки. И така, докато тялото формира яйцеклетка и това, което наричате сперма, сперматозоид. Той се формира вътре в тялото. Не зная дали сте виждали как става деленето на хромозомите. Има пълно делене, ако хромозомите са така (разполовени – б. пр.) – тогава има пълно множествено делене и се получава пълното разделяне. Затова браковете и изборът на брачен партньор са толкова важни за обикновените тела, но за Божественото няма значение. Това става по такъв начин, че да могат наслуки да се установят връзки.

Например яйцеклетката на един вид да се комбинира със спермата на друг вид. Това се случва на много ниско ниво на еволюция. И с хората се случва същото, при онези, които не са истински еволюирали. В повечето случаи яйцеклетката отхвърля сперматозоида; приема само онзи, който е предназначен да бъде приет. Това е толкова прецизна работа, толкова фантастична, толкова е невероятна. Нямате представа как Бог осъществява всичко това, направо е страхотно как яйцеклетката отхвърля, продължава да отхвърля сперматозоидите, които не са другата й половинка. Затова се прахосват толкова много яйцеклетки и сперматозоиди.

Та можете да си представите какъв огромен механизъм изработва всичко това. Специално когато реализирани души се раждат отново, всички сили на Божественото се обединяват, за да се уверят, че яйцеклетката е поставена в личност, която в последна сметка ще срещне личността с подходяща сперма, за да няма проблем, що се отнася до срещата. Божественото поема цялата грижа за такива велики души. Работата на Божественото е много, направо фантастична и е отвъд представите на човека да се разбере как съзнанието на Бог може да се грижи за всичките микроскопични неща в света.

Вие не можете даже да направите нещо такова лесно, като да долепите двата си пръста, докато не насочите малко човешко внимание. Така че можете да си представите вниманието на Бог, който полага в Майка Земя толкова много семена и ви дава такива огромни дървета. Искам да кажа, че вие ги приемате за даденост, но ако наблюдавате, ще откриете тази фантастична, динамична сила зад всичко това, осъзнавайки колко съвършено върши всичко. Вие обаче си мислите, че всичко става автоматично и по този начин можете да го понесете. Така можете да понесете и Сахаджа Йога, мислейки си, че всичко става автоматично.

Вторият въпрос е тогава къде са фиксирани чакрите в тялото. Те съществуват в тялото и продължават да съществуват. Разбира се, те биват коригирани всеки път с прераждането на тялото и се превръщат в семе. А също с всяко раждане Кундалини наблюдава какво правите, как се развиват чакрите ви, как се получават нещата и чрез метода на балансирането или чрез парасимпатиковата нервна система, или чрез – можете да го наречете – универсалното несъзнавано чакрите се довеждат до тяхната подходяща форма и състояние чрез еволюция.

Човекът прави грешки, той търси, търси от едно място на друго. Например може и да започне да се вторачи в парите, може и да се вторачи във властта, след това в любовта – имам предвид плътската любов – или да започне да търси емоционален израз, после в изкуство и всички тези неща. Накрая открива, че търсенето не е било в правилната посока, че не е успял да достигне каквото и да е състояние на радост в своето съществуване, а с неговото търсене тези чакри продължават да еволюират и да разбират.

Трябва да разберем, че чакрите са абсолютно живи същности, защото когато се очаква човек е мъртъв, по това време всичките божества не са в работещо състояние. Но живият човек има чакри, които си имат божествата, осъществяващи различните функции в чакрите. Това е много, много фина работаи на чакрите може да се гледа като на отразяващи огледала на различни нива на нашето познание, където се отразяват божествата, които са поставени в Първичното същество Вирата. И веднъж пробудени там, те започват да осъществяват божествения план.

В някои човешките същества, докато те търсят, тези чакри откриват, че този човек или субект стига до крайности в нещата и това се случва, защото човешкото същество е получило свободата да избира. И в своята свобода човек стига до крайности, а стигайки до крайности, чакрите се увреждат. Стигането до крайност е това, което наричаме грях. Да сте в центъра, да водите умерен, семпъл балансиран живот и да се придържате към ценностите на нашата поддръжка е най-добрият живот.

Но ако започнете да отивате в крайности, тогава започва грехът, а за греха в Библията е написано, че възмездието за греха е смъртта. Тогава се появява смъртта. Вие знаете, че няма смърт, а това, което се случва, е, че част от чакрата се уврежда. То може да е (поради – б. пр.) силно желание – физическо, умствено, емоционално, духовно, може да бъде всякакво. Ако продължавате да прилагате небалансирани решения, чакрите се увреждат на различни места. Ето как чакрите ви се развалят.

Чакрите са в различни състояния според нивото на вашето съзнание. Например лекарите, а и всички ние знаем, че в тялото ни има различни плексуси. Например имаме тазов, слънчев, аортен, сърдечен, шиен сплит, оптична хиазма, лимбична област, както и хипофиза и епифиза на нивото на оптическата хиазма, които действат върху вас, а накрая е лимбична област с няколко точки, които са активни. Всеки лекар знае това, защото са правени опити с лимбичната област на някои маймуни и е установено, че ако се стимулира лимбичната област, маймуните се чувстват много радостни; има електричество. Така че всичките чакри в тялото на човешкото същество се усещат единствено като грубо (материално – б. пр.) проявление, което наричаме плексуси в парасимпатиковия и симпатиковите канали.

Както ви казах, всички те са свързани. Симпатиковата нервна система идва от двете страни и създава централния канал и това е парасимпатикусът. От баланса на двата симпатикуса зависи това парасимпатикусът да работи добре. Когато балансът се наруши – всякакво неравновесие може да ги разстрои – и когато равновесието е напълно разрушено, те започват да действат самостойно и това е така нареченото пълно освобождение на човека от Божията милост. След като напълно се освободи от нея, човек започва да изпада в състоянието на ракшасите, както вие ги наричате. Отива в ада, тоест отива в друг вид съзнание, в което няма никакво чувство, никакво съзнание за съзнателното. Той не мисли два пъти – може да убие стотици хора, без да се почувства зле. Човек губи цялата си емоционална страна и губи всичката си мъдрост. Това, което остава в него, са собствените му амбиции и желания и продължава да действа, без да чувства каквото и да е угризение или каквато и да е връзка с Божественото или със своята дхарма.

И така, чакрите са много важни за нас, защото преди всичко ви дават баланс в ежедневното ни съществуване. Дават ви Бог и можете да мислите за фини неща и за абстрактни неща. Всичко това идва с помощта на чакрите. Ако Ме питате дали животните имат чакри – да, имат, но не всички са отделени една от друга. Понякога чакрите са объркани и не всички са отделени една от друга, и не всички са отворени, защото техният еволюционен процес все ще не е пълен. Обаче съм виждала някои животни, чиято Кундалини е била събудена и това са реализирани животни; виждала съм такива. Така че дори и за животните е възможно да са много по-дхармични от хората и понякога е изненадващо колко по-благоразумни могат да са в сравнение с човешките същества. Освен това животните са ограничени от Бог и каквато и да е поддръжката им, тя си работи – не трябва да мислят за нея. Например кучето е куче, котката е котка, тигърът е тигър. Единствено човешкото същество може да бъде куче, скорпион, змия, но може да бъде и светец. Само в човешкото същество е възможно да се открият всички животни, съществуващи рамо до рамо. И може да се случи тези животни да се появят и да се изненадате от себе си как изведнъж те скачат и започват да лаят срещу вас. Ето такиви са хората, защото каквото е било в миналото ни, се намира в нас – каквито и животни да сме били, те са в нас, всичко това го има. Но и това, което ще бъдем, също го има. Това, което ще постигнем, също е тук.

За хората съществуват бъдеще, минало и настояще, но не и за Бог. За Него е много лесно да планира, да организира и урежда, защото ако нямате такива поставящи граници неща, просто ги организирате много по-лесно. Тези методи са поради самото Негово, бих казала, съзнание, статус, всемогъщество или свята природа да е такъв, бих казала, поради което управлява нещата много добре. И вие не можете да ги обясните – как така нещата се случват едно след друго, как се справя Той и как се е случило това. Той го прави, просто защото е в състояние да го прави. Той изобщо няма нужда да прави всичко това чрез разбиране или мислене, както правят човешките същества, понеже Той не трябва даже да мисли, защото е всичко това; разбирате ли? Той е силата и върши всичко. Той е съзнанието, така че прави всичко, без да влага каквото и да е усилие.

Това е много различно състояние, което вероятно можете разбирате като Сахаджа йоги. Например движите с ръцете си и откривате как Кундалини се придвижва на другата страна; може и да се замислите защо в края на краищата тя се движи – трябва да се замислите. Вие сте реализирани и можете да го правите, но нереализираният човек и хиляда пъти да постави ръцете си така, нищо няма да се получи. Само вие можете да издигате Кундалини. Издигането е ваше съзнание и то различно, а съзнание на другият човек е различно. Вашите сили са различни и неговите сили са различни.

По същия начин Бог, който е всемогъщ, само с движение на Своя пръст може да движи цялата вселена. В края на краищата Той е Бог. Ето защо се казва за човешките същества: „По-добре вярвайте в Бог, защото това е най-добрият начин да решите проблемите си“.

Ако продължите да мислите за това, всички ще се побъркате. Затова трябва да стигнете до онова състояние, в което ще можете да Го разбирате, иначе всички ще се побъркате, опитвайки се да Го разберете. Всички ще полудеете, разбирате ли, наблюдавайки всичките тези неща, които са отвъд вас – прекалено е за вас.

Но тъй като в Сахаджа Йога вашето съзнание наистина е навлязло в подобна по-фина форма, може да се разберат толкова много неща, може да се разберат по-фините начини, чрез които действа Бог, а и да се разбире какво е възможно за вас чрез фините методи. Можете да говорите за по-фините неща, но да говорите на един нереализиран човек за тях би било някаква лудост. Той няма да разбере и дума. Искам да кажа, че това е предназначено само за хора, които са Сахаджа йоги.

И така, стигнахме до там, където казах, че на грубо ниво те са изразени като плексуси в човешките същества. Това е известно като физически …, като в грубата форма трябва да видите сукшма – както я наричат – фината форма. Тя съществува в човешкото същество и вие сте я виждали.

Фината форма съществува в човешкото същество, което можете да видите; виждали сте фината форма като енергия, когато започне да пулсира, виждали сте пулсациите. Но тази фина форма е в две форми, може да се каже – сукшма и атти сукшма; едната е сукшма, а после е атти сукшма. Тъй като е сукшма (фина – б. р.), можете да видите – ако реализирана душа, човек може да я види. Ако сте реализирани души, то можете да видите даже чакрите, в смисъл да ги почувствате по върховете на пръстите си. Нереализираният човек може много ясно да види с очите си пулсирането на Кундалини и различните чакри, може; ако наблюдава, може ясно да види различните чакри. А вие като Сахаджа йоги можете да ги почувствате по върховете на пръстите си и също да ги уситите вътре в себе си в колективното съзнание.

Има три състояния на сукшма, може да се каже: сукшма, сукшма тарас и сукшма тума; разбирате ли. Можете да видите три състояния. Първото състояние, което усещате по върховете на пръстите си, е сукшма карана (тарас – б. р.). А това, което виждате с очите си, е сукшма. Когато усещате по чакрите, това е сукшма тума. Така че виждате три форми. Ако някой не усеща по пръстите си, може да усеща по чакрите. Така че можете да възприемате по три начина.

Така че можете да я усетите по три начина, но съществува и четвърти начин, където – може да се каже – в състоянието карана, което е по-висше, една реализирана душа може да я почувства. Роденият като реализирана душа може да я усеща и в това състояние той просто знае, като компютър. Такива хора не се притесняват кое какво е и не насочват ръцете си – те просто я усещат, и знаят какво е.

Както сте виждали, Моята внучка просто знае кое какво е. Само я питате и тя веднага казва: „Това е така; това е иначе, това е такова“. При такива хора всичко това идва абсолютно ясно. Може да попитате как така знаят. Тази процедура става нещо компактно, тоест то просто се случва с тях, като убождане с карфица – ръката веднага се дръпва назад; цялото действие като рефлекс е толкова бързо, че можем да кажем, че няма нещо като процедура, а става въпрос просто за рефлекторно действие. По същия начин всичко става като рефлекторно действие, така че изобщо не трябва да се безпокоите каква е целта му.

Това е състоянието карана, което е достигнато. А в състоянието махакарана… Но дори и в състоянието карана има три нива, в които човек я усеща. Всъщност не би трябвало да ви го обяснявам, защото е отвъд вас, хора. Но ако сте родени реализирани, ще разберете този дисбаланс между трите гуни на личността. Този дисбаланс на трите гуни веднага ще бъде прогонван от родения като релизирана душа, ще бъде преследван. Това е мъдростта, спечелена в предишните си животи… Веднага ще забележи неравновесието, което се появява, а всичко, което такива хора казват, е мъдро. Те разбират, защото могат да видят дисбаланса на тези три гуни. А според собствените им гуни преобладаващи в тях, тези три нива съществуват в тези хора и те знаят как.

Например някои хора са по-скоро тамо гуни, тоест са много емоционални; сред тях има много емоционални. Виждат хората чрез емоциите си според това, което чувстват в себе си; така и говорят: „Имах усещане за този човек. Така почувствах“. Това са думите, които използват. Но да речем, че човек е раджо гуни. Той е насочен повече към работа върху раджо гуна – молил се е на Сурйа, молил се е и е правил Гаятри, молил се е на всички небесни тела, както и на петте елемента; правил е йагйа (хаван – бел.пр.) и всички тези неща. Този човек е раджо гуни. Такива хора виждат нещата като светлини, като електрически форми, като цветове, като разни форми… Така че едните виждат нещата като емоции, другите ги виждат като цветове или форми, може да се каже. Виждат форми и цветове, като поток електричество, трети ги виждат като различни цветя.

Сега, ние сме и чувства, а те включват и любов, тоест раджо гуна изява. Можете да ги видите с очите си, можете да видите самото творение. Но те са и чувства. Така че този, който може да гледа повече чувствата, който много е обичал и се е занимавал с тази страна на живота, който е бил бхакти – може да се каже, отдаден човек – който се е молел на Бог и е плакал за Него, молел Го е за помощ, плакал е пред Него с цялото си сърце, такъв човек ще чувства по-ясно; а друг, който се е посветил повече на формите, ще ги вижда по различен начин като форми, а също и като цветове, защото те са и цветове. Формите са и цветове, а също и звуци. Звуците са също един от елементите, така че тези хора могат да ги виждат. Те ги виждат и когато Кундалини се издига, виждат движението на звука, а също… Повечето от хората, които са видели това, са медитирали по метода за медитация на Патанджали, където единици го правят, в стил Параушурама.

Така те видяха тези форми, видяха движението на Кундалини през чакрите. Когато преминава през тях, тя произвежда звук, дума. Те изучиха всеки звук – как е създаден, какъв звук е създаден, какъв цвят има. Това е едностранно познание за Дясната страна на хората, които клонят надясно и казват: „Това беше създадено, онова беше създадено. Този звук беше създаден“. След това оформиха езика. Беше създаден оригиналният санскритски език, затова се нарича дева-вани (език на божествата – б. р.). Ето защо божествата разбират най-добре санскрит.

Когато казвате мантри на санскрит, те ги разбират напълно, много бързо, защото този език е произлязъл именно по този начин. Тези хора го изучиха и приключиха. В Индия повечето от езиците произлизат от санскрит, но са превърнати в нещо друго, придобили са друга форма (пракрит, първичен, или арша – б. р.), а след това друг вид санскрит са счита за (основа ? – б.р.) на пет хиндустани езика и (така) всички те, тези се появиха.

Така че в други страни се появиха други езици, вариации, които също са израз на Кундалини, но хората ги научах по-скоро на базата на външните звуци – от звука на преминаващия въздух, затова са наречени въздушни – и от природата; всичко това е научено отвън. Тъй като подходът е бил по-обективен, а той е винаги по-малко от субективния, защото субективният идва отвътре, а обективният идва отвън.

Така че когато тръгвате от обективния, отклонението от основния звук, идващ отвътре, тоест чистотата е леко нарушена. Вие знаете какво е обективен и какво е субективен подход. Ето това се случи с някои езици. Някои езици са много близки до санскрит, но и те също правят завой съобразно своите гуни.

Сега – за Сатйа гуни, централната пътека, или както я наричате Саттва гуни. Има хора, които имат в себе си повече Саттва гуна – те виждат чакрите в правилната форма. Обаче Саттва гуни не бива да се бърква с хората, които вярват, че ако ядеш еди-какво си, значи си сатвичен; ако ядеш друго, си тамасичен, или ако казваш нещо, си сатвичен, или ако не убиваш, си сатвичен. И това се смята за правилна представа. Например трябва да обясните защо Кришна убива толкова много ракшаси – защото всъщност това е Сат, дхармично, абсолютно дхармично. Или защо Дурга избива толкова много ракшаси. Тя трябваше да изпие кръвта на толкова много ракшаси. Така че това, което е дхармично, мъдро, правилната пътека идва чрез такива личности, които не са нито наляво, нито надясно и знаят точно кой е правилният начин, по който трябва да се гледа на живота.

Такива родени реализирани души са много малко, рядко се срещат. Бих казала, че може би Буда и Махавира са единствените две човешки същества, които са преминали през много животи, преминаваха са от една крайност в друга и най-сетне откриха, че не е подходащо да се стига до крайности. Въпреки това не са постигнали пълната висота на една инкарнация.

И така, трябваше да се създаде модел, който през цялото време да дава на хората фиксирана точка, до която да стигнат. И това са различни модели, които са поставени вътре в нас, в нашите чакри и тези модели са съвършени и принадлежат на съответните чакри. А според природата на човека, който наблюдава чакрите, той ги вижда и също им придава значимост.

Например личност като Шанкарачарйа е раждана реализирана много пъти. Не е роден реализиран само веднъж, но много пъти е роден реализиран и може да се каже, че един вид е в определен център. Тоест, когато говори за своята Муладхара чакра, той вече е изминал пътеката многократно и отива към все по-фини и по-фини форми. Та когато казва, че ако Муладхара чакра е отворена, може да се ходи по водата, е прав, защото е достигнал това фино ниво.

Човек трябва да се издигне веднъж, два пъти, три пъти, четири пъти и тогава достига нивото, на което започва да се извисява. Но дори и тогава това не е толкова важно. Да се ходи по вода – какво толкова му е важното да се ходи по вода? Не е нищо важно, защото – разберете – можете да вземете лодка и да се движите. Да се ходи по вода е десностранно, или да се лети във въздуха. Всички такива неща са десностранни и също могат да се правят с помощта на лодка или на летателен апарат, или даже с помощта на бхут. За целта можете да използвате мъртва същност и я накарате да ви заведе там, където поискате. Това е може да се прави и чрез екстрасенсите и те са само това.

Така че тези неща могат да се направят и по друг начин, те не са важни. Понякога е много объркващо да видите, че някои хора могат да летят във въздуха. Това означава, че са навлезли във фината форма. Не виждате тялото, но усещате, че го правят, могат да го правят. Разликата е, че реализираните души могат да ръководят себе си и да виждат как тялото се движи. А нереализираните откриват, че финото им същество е извадено и съзнанието им отива някъде другаде, а самите те седят на покрива на къщата и се наблюдават – стоят си там и гледат как седят така. Тези явления съществуват и не са нищо друго освен души, които са завладени от мъртви същности. Така че няма нищо велико в това. Това е десностранна проява.

Лявостранно, както ви казах, е емоционалното усещане за нещата. Вие изпитвате страхотна любов към другите и понякога, знаете ли… Бих казала, че Сайнатх беше един от тях, който просто имаше тази левостранност вътре в себе си и беше олицетворение на любовта. Имам предвид, че беше изпълнен с толкова много любов към хората, че веднъж Аз бях в жената, която беше много бедна и не можеше да отпразнува деня на Дивали и той не можа да го понесе, така че й даде малко вода, а водата се превърна в масло и тя запали светлините с него. Това е факт, вие можете да го направите, възможно е и с тази сила можете да увеличите храните. Увеличавате храните, стигайки до определени състояния. Това също е един аспект.

Така че всички тези неща се появяват в личността – едни хора имат повече от едното, други – от другото, а трети имат всички тези качества. Тези, които са инкарнации, имат всичко, могат да направят каквото си пожелаят. И ще използват всичко, за да направят това, което желаят. Ако не искат да използват никакви сили, няма да ги използват – зависи. Така че това не е важно. Да предположим, че виждате нещо – добре; това че го виждате е добре. Но не означава, че трябва да се лепнете за тези неща, а да се опитате да правите онова, което не виждате. Например виждате светлината, която излиза от нечия глава. Това е едната страна на нещата. Другата е, че можете да чувствате другия човек, ако усещате как е той, как ви посреща, как се сближавате с него. Можете ли да почувствате това състрадание към него, че той не е там, където сте вие? Това също е нещо балансиращо. Би трябвало да се прави, но е много опасно за хора, които не се опитват да са от полза на другите, но самите те са затвърдили по подходящия начин.

Затова още веднъж бих ви предупредила, че когато започнете да виждате светлини и всякакви други неща, помнете, че отивате на една страна и гледайте да бъдете по-състрадателни в думите си, в приказките си и в поведението си. Опитайте се да изпитвате повече любов, понеже Дясната ви страна е по-развита от Лявата, тоест от сърцето.

Така че трябва да издигнете Кундалини от дясно и наляво. Това не е нещо механично, то работи. Ако просто си помислите „О, трябва повече да развия сърцето си“, балансът трябва да се появи. Това също би трябвало да развие чувството ви към другите. Чувствата към другите не могат да бъдат обяснени като „Чувствам еди-какво си към другите“.

Само да видя някъде някой да плаче, очите Ми автоматично се пълнят със сълзи. Дори и да не плачете, ако само се чувствате наранени, Аз приемам това чувство в себе Си; така е. Вие би трябвало наистина да усетите това чувство на наранения, на отчаяние и този плач. Естествено, това им идва твърде много на някои хора, защото нямат другата страна. Така че трябва да имате двете страни и двете балансиращи направления в себе си.

Онези, които имат способност да виждат някои неща бива да се безпокоят за усещанията, че ще станат като другите. Добре е, защото са правили един вид тапася чрез своето търсачество, а това много помага на Сахаджа Йога, понеже по този начин сами можете да прецените кой е реализиран и кой – не.

Но все още във вас има сухота и ако е така, трябва да се опитате да развиете друго. Така че се опитайте да разбиете това, което нямате, и не бъдете доволни от това, което имате. Това е най-добрият начин за издигане. Онези, които могат да виждат, трябва да се опитат да почувстват другите. Тези, които могат да чувстват другите, трябва да виждат нещата. Ето това е състоянието Махакарана, където Махакарана е най-най-фината форма – състояние, където чакрата, която е получила божества, е свързана с един вид отражението на Божеството във Вирата.

Божествата във Вирата са отразени във вас, събудени са във вас, започват да се движат и да вършат цялата работа както трябва. До състоянието карана е много добре, но Махакарана е състоянието, където е реалната – както го наричате – оптика, оптическото пречупване. Когато можете да стигнете до оптиката, която е наистина много дълбоко състояние на ума и сте едно с оптиката, и когато сте в оптиката, тогава сте много близо до състоянието на инкарнация.

Що се отнася до вас, хора, вие трябва да се опитате да разберете нещата до състоянието карана, защото сега въпросът не е как да скочите отвъд и да стигнете до там. Каква е ползата да говоря за нещо невероятно, за него ще говоря по-късно. Но ето такова е четвъртото състояние на една чакра.

[Не се чува] Виждате я обратно на часовниковата стрелка. Виждате я така, защото повечето хора, които са я виждали, са я виждали в другите хора. А когато гледате човека откъм гърба, виждате чакрата да се движи обратно на часовниковата стрелка. Но ако гледате отпред, движението е по посока на часовниковата стрелка.

[Въпрос към Шри Матаджи, който не се чува]

Току-що ви казах, че чакрите… Например за обикновения човек чакрите не са нищо друго освен обикновени плексуси. За реализираната душа са нещо повече от това. Колкото повече навлизате във великото същество на собственото си съзнание, толкова повече се проявяват чакрите. Например Моите чакри работят навсякъде, навсякъде – тази е разликата. Всичко зависи от съзнанието на човека, ето защо повече усет… [не се чува ясно – б. р.] Колкото повече светлина имат – колкото по-силно е изразена светлината – толкова са голяма мощ има; точно така е.

Имали други останали въпроси за чакрите? [следва въпрос, който не се чува добре – б.р.]

Броят на венчелистчетата също е нещо материално, докато стигнете до определено ниво, докато вашите венчелистчета бъдат създадени, понеже в това има малко математика, малко изчисления. И цялата математика е изработена за човешкото същество, такова каквото е; така е. Да речем, че в човека има светлина, примерно 25 вата. Тези 25 вата трябва да бъдат превърнати, да кажем, в 50 вата или нещо подобно. Така че трябва да сравните размерите на човека спрямо тази величина и как той ще се измени. Има голяма математика в това до какви размери може да стигне това и до какъв пласт ще проникне.

Например Муладхара чакра всъщност е направена така, защото покрива четирите страни на човешката личност. Това е малко абстрактно изчисление – това са четирите страни на личността, а петата страна, придвижването в петото измерение, не води към Муладхара чакра, а над нея. Чрез това са показани четирите измерения – те са различните измерения на човека на онези нива; изчислено е колко измерения се докосват от тези венчелистчета. В Моята книга в големи подробности съм описала какви измерения докосва човек в това състояние и докъде може да стигне.

Същата тази Муладхара по-късно става с две венчелистчета (в Агнйа – б. р.), но тя е такова фино и прецизно нещо – имам предвид, че прониква навсякъде, просто така. Нещата зависят от вида „машина“, която имате – от раличните винтовете и болтовете, от времето (епохата – б.пр.).

Възможно е да попитате защо изчисленията са точно такива. Това е много детайлна работа и всичко е изработено така, защото измеренията, в които човек трябва да навлезе, са вече създадени и само тази чакра това е измерението, което достигате; така че всичко има своето значение. Но тук не са само тези четири листчета, тя има още много други венчелистчета вътре в себе си и е много интересна. Всъщност за Муладхара съм написала цяла завършена глава – колко гънки има вътре и как работи всичко, какво означават тези гънки, до колко се отварят. Защото това е цяло измерение, което се получава. Да вземем, например, дървото банйан – семенцето е толкова малко, банйановото дърво има най-малкото семенце. Защо е такова и е толкова микроскопично? Защото е много динамично.

Така че, вижте, всичко проработи като капсула, която да работи в това измерение, която трябва да изработи това измерение. Това е нещо добре пресметнато, което съм описала. Но съм описала само Муладхара наистина цялостно. Тъй като се получи един огромен том за Муладхара чакра, се отказах да правя същото за другите; просто исках да съм сигурна за нея.

Но когато започнах да описвам самата Муладхара, това се оказа толкова огромно нещо. Отдадох се на това описание и си казах: „По-добре да не върша друга работа“. Но тя е доста сложно нещо – Бог си има свое собствено ниво, стил на планиране и вие не можете да Го разпитвате. Той прави нещата според собствените си прищевки, разберете, Той има собствен стил, а Неговото хрумване притежава разбирането, притежава всичко.

Ще откриете, че понякога ако се опитвате да изучите това, ако Ме питате някои неща, Аз се опитавам да отговоря по друг начин. Понеже Той си има свои начини за правене на нещата и разбира, затова върши нещата така. Но все пак Аз се опитах да разкрия поне Муладхара чакра, така че човешките същества да разберат колко сложно са направени, колко внимателно Бог е поставил тяхната Муладхара толкова добре, как е поставил там силата, как чакрата е жив механизъм, как работи този механизъм – така че хората да разберат важността на своите чакри и значимостта на своите същества – колко сте важни. Вие не сте обикновени хора.

Толкова сме внимателни даже спрямо един обикновен касетофон. Колко ли внимателни би трябвало да сме към собствения си механизъм, който е създаван в продължение на векове, с такова голямо разбиране?! Ако вземете коато и да е чакра, дори и три юги да я изучавате, няма да разберете дори една чакра. Толкова страхотна работа има в нея. Разбира се, Аз направих само описанието й и посочих причината, поради която това е състояние, което действително ще ви подлуди . Опитах се да го обясня. Вие сте прочели Моята „Муладхара“, нали? Доста е обстойна.

Въпрос: Каква е целта на живота?[част от въпроса не се чува – б.р] Има ли движение нагоре след като постигнем свръзани с Бог?

Никога не съм прекъсвала това състояние, то не е само днес. Когато си казах, че сега просто ще трябва да инкарнирам отново и отново, вие не сте в това състояние. Но когато цялото нещо… Няма нищо лошо в тези… Казано е, че денят на Страшния съд съществува. Но преди това Бог ще ви даде шанс, ще ви даде пълен шанс да се подобрите и да стигнете до тази позиция.

Може да се каже, че първо дърветата се появяват чрез посяването на семето, после дървото израства, след това има цветове, след това цветовете отново се превръщат в семена. После те пак стават дървета, отново семена – докато стигнат определено състояние, докато напълно узреят. Тогава знаят, ще знаят, че цялото това състояние, всичко, се превръща в самия Брахма. А каквото е ненужна материя, се изхвърля.

Накрая е единението, но единение на вашето същество означава единение с Бог, това състояние е много по-велико. Най-напред е моментът на пречистване. За пречистването си вие трябва да се родите отново. Все още не сте достигнали състоянието, в което да станете маханивар (?съвършено неопетнен, чист – б. р.), нали?

Ако станете могъщи, може и да се приземите в ада. Затова по-добре не опитвайте това. Трябва да разберете, че точно сега, на този етап, трябва да продължите напред, да се пречиствате, докато достигнете определено състояние в този момент. Бог ви е дал достатъчна възможност, достатъчния шанс да се подобрите. Но вие все още сте ракшаси, а тогава повече няма да се пробва с вас. Но трябва да кажа: пределно ясно е, че не можете да си позволите да пропуснете този шанс; лудост е. (нещо неразбираемо на марати – б.р.) Една от кланиците е много близо, много близо. Искам да кажа, че може да се случи по всяко време. Внимавайте, тя просто е тук.

Мнозина трябва да бъдат неутрализирани, защото просто са причинявали безпокойство. Може да е много близо, затова просто внимавайте. Всичко е свързано, но във всички религии става така, че едно казано нещо противоречи на друго. Например казвам: „Трябва да отидете в стаята и да направите три крачки насам. – а после – Направете три крачки натам“. Всичко това е свързано. Но тъй като съм казала само три стъпки, вие си казвате: „В тази религия се говори за три стъпки навътре“. А онези три стъпки? Трябва да говоря и за тях. Тъй като трябва да говоря за всички неща, които трябва да направите най-напред, по-добре е да не ви казвам за трите стъпки, защото вие ще се вторачите в тях: „О, много добре“. Нещата няма да дойдат на тепсия. Трябва съзнателно да работите тях. Разбирете го.

[Следва въпрос, който не се чува ясно.]

Чакрата е вътре във вас, чакрата е място, съществува във вас. [Някой прекъсва Шри Матаджи] Не, не, те са само в тялото, тук в тялото. Тялото става един вид семе; вие се превръщате в семе. Но те са много силни; не можете да ги видите. Чакрата е състояние.

[Въпросът не се чува]

Това е като светлината, която излиза, но тръбата е все още там, като Кундалини е, но стои на върха на главата на човека. Единствената разлика е… Да предположим, че светлината излиза и остава наблизо. Потенциалът е в светлината, той е светлина. Мястото, където светлината трябва да премине, е…

[Въпросът не се чува.]

Като материя те вече са разделени. Вътре също са разделени, обаче има Войд, (защото-?) това е единствената точка. Вижте, Кундалини се просветлява – един вид сериозно, но леко просветлена, разбирате ли. След това се обръща към Мен и започва да се издига. Или ако сте вие, хора, защото сте Сахаджа йоги. Това не се случва при никой друг, ще се удивите. Какъв е другият въпрос?

Как се движат чакрите в тялото?

Вижте, днес…. [не се чува] …се движат хоризонтално. Движат се хоризонтално, но ако ги движите по този начин… Виждали сте колело. [Някой прекъсва Шри Матаджи] Не, така не става; работят по-добре така. Защото това са неща, които излъчват. Ако правите по този начин, отива долу. Те се движат така. Вие можете да ги движите. Виждали сте в часовника – има някои успоредни, а някои са така.

[Шри Матаджи говори на хинди. Следва въпрос, който не се чува.]

Това, което гурутата правят, е да използват различни чакри, за да вкарат в симпатиковата нервна система някои единици, които те контролират. Не контролират много единици като такива, но това, което се случва, е… Например по време на война просто умират много хора, убити. В подобни страни онези души не са имали човешки живот, а са били третирани като животни и са били много измъчвани. И в умовете им се появява идеята да измъчват другите хора. И когато умрат – всъщност не умират – не отиват в Претлока, а остават в атмосферата. И ето защо войната е много лошо нещо, защото войните създават такива хора много повече от инцидентите. И хора, които са били много депресирани по време на живота си, много неудовлетворени, които са вършили всякакъв вид покварени, потайни неща, всякакви ужасни неща, когато умрат, наистина не отиват в Претлока, защото не мислят за своето спасение, а просто мислят за своята лъст, алчност и за някакви притежания – онези, които са ограбвали, крадците и всякакъв вид подобни хора – можем да ги наречем дяволски и сатанински.

Когато умрат, откриват, че са станали много по-фини и че могат да са много по-добре да действат в някое фино тяло. Затова използват финото тяло, за да действат върху хората, а такива хора на разположение има доста. Така че тези гуру – самите те са зли духове – имат начин да хванат такива хора и да ги използват. Те влизат във вас чрез различните ваши чакри. Например Равана имаше способността докато говори да вкарва ракшаси в човешките същества в Цейлон, представяте ли си, в тогавашната Ланка).

Хората никога не биха се били срещу Рама, защото по онова време чувствителността на хората беше толкова голяма, че те знаеха, че Рама е инкарнация. Не бяха толкова груби като днес, та да кажат: „О, аз съм инкарнация“. Това не беше Кали юга, така че хората знаеха, че Той е инкарнация. Някои не знаеха, но доста от тях знаеха и въпреки това никой не можеше да се противопостави на това да се бият с Него, защото умовете им бяха сграбчени от тези същности чрез Равана и хората се биеха. Така беше, даже и по времето на Кришна хората знаеха кой е Той; поне имаха представа, дори Кауравите знаеха.

Но Кали юга е такова жалко нещо, че никой не вижда ясно нищо. А онези хора, които умираха едно време, не бяха като сегашните – те които знаеха кой е инкарнация и го разбираха. По онова време онези зли хора трябваше да използват някакви начини да объркат другите и използваха този метод да ги подлъжат. И използвайки този метод за примамване, се научиха на все по-фини начини, които започнаха да прилагат много добре в Кали юга. Всъщност това са ракшаси и знаят много методи как да подмамват хората; има много начини за това.

И когато наведете глава пред тях, това е най-подходящият момент да поставят тази същност в егото ви и да ви довършат веднъж завинаги. Ето как го правят, а вие не сте повече самите себе си. Най-напред те действат върху сърцето ви. Вие ставате нервен, ръцете ви започват да треперят, краката ви започват да треперят. Действат върху вашата сърдечна чакра. Вие използвате енергията Ракша (защита – б.р.), която е основната в сърдечната чакра, оптическата… (на хинди звучи като нийя – б.р).

И когато тази (мъртва) същност започне да се движи вкопчена във вашите нерви, откривате, че сякаш някой друг действа вместо вас. Ако произнасете нечие име, започвате да скачате и не знаете какво става; това е преживяване. Те правят толкова много неща по този начин, 1001. Но човешките същества като цяло във времето на Кали юга вместо да се подобряват, напълно се сриват в своите представи за достойнство и във всичко. Имам предвид, че човек се превръща в безнадежден случай, но с Божията милост Сахаджа Йога може и да го спаси.

Искам да кажа, че такъв какъвто е, човек е много, много глупав. Не може да види колко обидно е това и продължава с всякакви видове лоши практики, мислейки си, че е най-рядко срещаният светец, който някога се е раждал. Това е друго важно качество на Кали юга и в това е проблемът. На хората не им останала никаква съвест, за да им се каже, че това, което правят, е лошо, че убиват. Навсякъде е така.

(Шри Матаджи говори на марати.)

Вижте, всичките тези пет елемента в нашето тяло са много важни и те също са тялото на чакрите, както съм ви казвала. Става така, че когато пеете, вибрациите могат да преминат през музикалните тонове и да стимулират някои чакри. Например това е много добре за Хридая (Сърдечна – б. р.) чакра, ли за Вишудхи чакра също е много добре. Не за всички, но за някои чакри е добре. Но да речем казвате мантра – тя е звук, хубава музика, а ако е от реализирана душа е много ефективна. Например можете да стимулирате Шри Ганеша с красива шлока (стих, куплет – б. пр.), ако сте реализирани душа и ако вашият Ганеша е наред, можете да стимулирате Ганеша в друг човек много лесно. Искам да кажа, че такъв човек може да твори.

Така че музиката, звукът – всички такива неща имат ефект и това е метод, който се използва много широко. Да предположим, че навлизаме в масова медитация и има много хора, а някоя чакра е блокирала, примерно Вишудхи чакра. Аз мога да коригирам тяхната Вишудхи, просто поставяйки Моя пръст, ето така. Защото вътре е звукът, има го в чакрите; съществува микрозвук, който носи вибрациите, разбирате ли. Всъщност част от вибрациите са микрозвук, също микросветлина. Може да се каже, че всичките пет елемента са там в микроскопичен вид. И когато Аз поставя пръстта Си, микрозвукът може да каже на останалите и човек може да оздравее. Може да го направи. Особено Вишудхи – много е лесно да бъде коригирана с това. Можете да коригирате повечето неща, но Вишудхи чакра може много лесно да бъде коригирана – Вишудхи, която отговаря за звука, която е направена от елемента звук.

Както сте видели, водата е много добър елемент за лечение на по-ниско разположените чакри на човека – до Сърдечната чакра. Тъй като водата и солта могат да помогнат за Набхи чакра – солта е елементът земя и е есенцията, същността на океана, на океана в Бхавасагара – затова можем да използваме солена вода за изчистване на долните чакри. За очите можем да ползваме светлина, защото се направени от пракаш – светлина, от елемента светлина. По този начин могат да бъдат направени различни неща. Ако използвате различните елементи, чрез тях можете да отстраните цялата мръсотия или всичка пречка, която е натрупана в определени ваши чакри, поставяйки я обратно в същия елемент и пречиствайки чакрите. Така че елементът отстранява замърсяването.

Майката Земя също има много елементи в себе си, така че може да отнеме толкова много от проблемите във вашето същество, които ви безпокоят заради някакъв дисбаланс на елемента на Майката Земя. Всичко се дължи на неравновесието на тези елементи, натрупани много повече отколкото ви се иска. Ето защо казах „крайности“.

Притхви татва (Принципът на земята – б. р.) е изразен чрез Шри Ганеша. Шри Ганеша е формата, можем да кажем, на пречистения принцип на елемента земя и е същото нещо. Примерно във флейтата имате две ноти, които са еднакви – първата и последната. По същия начин в човешкото същество има седем ноти. Първата е Ганеша, последната също е Ганеша, така че тези седем ноти са същото. Тези седем ноти правят елемента земя, ала не са изцяло елементът земя, а започват с пречистения земен елемент, който по-късно напълно губи своите проблеми като елемента земя. Това е Парабрахма. Имам предвид, че всичко се превръща в Брахма, защото отвън е елементът земя, но отвътре е дхара. Дхара, Дхарана е поддържащата сила, силата да се поддържа, отстоява и тази сила е най-чистата форма на елемента земя. Това ставате по-късно – постепенно целият елемент земя отпада и вие се превръщате в това. Така че Дхарана Шакти – силата на поддръжката, както се нарича – е Шри Ганеша.

По този начин във всяка чакра имате много фина и най-фина точка, а най-фината точка е нотата, с която Божественото свири на това място. Тъй като всяка нота има различна честота, различно отклонение, така да се каже, различен звук, който подпомага мелодията на тази вселена. Така имаме седем чакри и седемте ноти. Това са различни ноти, но след това създават пермутации и комбинации и по този начин чакрата влиза в свара и след това се превръща, така да се каже, в звук, а от звук – в дума, от дума се превръща в език и т.н.

А същата фина форма започва да се превръща в нещо друго. Например ако обичам децата Си, как ще изразя обичта Си? Като построя къща за тях, създавам им място за живеене, готвя им, оправям им леглата. Това е груба изява на Моята фина обич. По същия начин всичко вътре в нас намира външен израз с помощта на елементите, които са нещо външно, за да изразим финото чрез външното си поведение или го правим чрез външните, материалните неща.

Това е същото фино, което се изразява външно, но по-късно ставаме толкова груби, че забравяме за вътрешната му част. Например една майка може да създаде какво ли не за децата си, а след това става толкова обсебваща спрямо децата си, че си мисли колко много за тях и даже няма да си спомни защо го направила. Тя забравя онази част, която е любовта, и се превръща единствено в грубо… (не се чува). Започва да се кара на децата за най-дребните неща, даже за нещо счупено. Тя прави всичко от любов, а след това забравя за нея. Ето това е крайно поведение. Крайно поведение означава, че от финото отивате към грубото и към все по-грубото. Превърнете ли се в по-грубото, вие сте мъртви.

[Шри Матаджи говори на марати. Задават въпрос, който не се чува.]
Онези, които могат да виждат бадхи, са откъм емоционалната страна – виждат бадхите. Може да се видят два типа хора. Онези, които самите вече са в бадхите, много ясно могат да виждат бадхите. Могат да виждат мъртъвците. Другите, които вече са бадха, могат да виждат бадхата в другия човек, защото те самите са в колективното подсъзнание, така че могат да я виждат. Да речем, някой може да вижда кой е пияница, може. Някой пиян може да види бадха в друг човек, защото самият той е в подсъзнателната страна, може да се каже. Но някои хора достигат по емоционален път състояние, в което могат ясно да виждат бадхата. Ако са реализирани души, емоционалното състояние е състояние, както казах по-рано, в което бхакти-хората могат да виждат бадхите.

Но дори и свръхсъзнателните хора могат да видят да се появява светлина пред тях. Могат да видят някого, стоящ пред тях като светлина, и тогава казват, че се приближава светлина. Може и да усетят благоухание или да се случат подобни неща. Такива хора биват наричани танматрас – това е каузалният принцип на цялата вселена, причинно-следствен, танматрас. За (елементът) земята каузалният принцип е благоуханието. Да предположим, че някой е правил много проучвания в областта на елемента земя. Такъв човек може да усети много благоухания. Навсякъде е създадено голямо разнообразие, заради различните изследователи и поради различните семена.

[Шри Матаджи отговаря на марати на въпрос, който не се чува.]

Вижте дали някой има бадха или не. Ако има (проблем с) Агнйа и Сърцето, тогава това определено е бадха. Просто помолете този човек да насочи ръцете си към фотографията и той ще започне да трепери. Обикновено трепери.

[Въпрос на хинди]

Вижте, не зная как бихте направили разлика (между бхут и бадха – б. р.), но наистина лесно можете да схванете. Тези хора не могат да насочат поглед към Моята фотография. Ако ги помолите да си затворят очите, очите им ще започнат да трептят, ръцете им ще започнат да треперят; очите винаги ще трептят. [Не се чува.] Ще се покаже върху клепачите ето така. Бадхата може да бъде много видове. Някои хора я имат в момента имат, други – постоянно, трети – отзад имат… Така че вие просто не можете…

[Някой говори на Шри Матаджи и Тя отговоря на хинди.]

Просто не се безпокойте за тези неща.

[Майка отново говори на хинди.]

Работата е там, че хората мислят, че има само един вид бадха – емоционалната бадха. Може да са налице и двата вида – личност, която е много егоистична, също е доминирана от някого. Необичайна област – необичайно поведение; не е нормална личност. Отвсякъде може да дойде това.

(Шри Матаджи говори на хинди, но липсва превод) Вижте, няма разлика между слънцето и слънчевата светлина. Няма никаква разлика, само дето човешките същества си мислят, че това са две различни неща. Например, тази гривна разкрасява ръката Ми. Разликата между гривната и разкрасяването зависи от качеството на човека. (не се чува ясно) Тези неща съществуват и работят. Каква е същността на слънчевата светлина? Слънчевата светлина няма смисъл без слънцето, слънцето няма смисъл без слънчевата светлина. Или водата и ледът – и двете си имат своя същност, имат своя смисъл. Няма никаква разлика между тях. Но човешките същества не могат да си го представят – това е проблемът с техния ум, защото е в двайта (двойственост – б. р.); те трябва винаги да мислят за две неща, не може да създадат едно. Това е несъвършенството на човешките същества. Вие не го разбирате, но Аз ви обичам. Така че трябва да се интегрирате, да имате ново съзнание, да имате любовта.