Пуджа за Гуру Пурнима

London (England)


Feedback
Share

Пуджа за Гуру Пурнима
Ашрама в Долис Хил, Лондон – 8 юли 1979 г.

Днес е денят на Гуру Пурнима. Това е денят на пълнолунието – ето защо се нарича пурнима. Гуруто трябва да бъде като пълна луна, тоест напълно израснал, напълно съзрял.
Има 16 кала или фази на Луната, а когато дойде пълната пурнима – денят на пълната Луна – всичките 16 кала са завършени. Знаете също, че във Вишудхи чарка има 16 под сплита. Когато Кришна е описван като Вирата, Той е наричан Сампурна – пълната инкарнация на аспекта на Вишну, защото е получил напълно завършени тези 16 фази. Така че днешното число е 16. Шест плюс едно – седем.

Сега трябва да разберем значимостта на Гуру . Защо да имаме гуру, когато имаме Бог? Имаме Шакти, тогава защо да имаме гуру? Каква е нуждата да имаме гуру? Гуру означава „тежест“ – тежестта. Ние получаваме тежестта от магнитните сили на гравитацията на Майката Земя. Така че гуру означава „гравитация“, гравитацията в личността. Защо да имаме Гуру? Понеже да познаем Бог е лесно, особено в Сахаджа Йога, да бъдем едно с Него.

Веднага щом получите Реализация в Сахаджа Йога, съвременната Сахаджа Йога, веднага придобивате правото да давате Реализация на другите. Казва се, че гуру е личност, която ви кара да срещнете Божественото. Това не е така, защото всяка личност със Себерализация в Сахаджа Йога може да издига Кундалини и да дава Себереализация на другите, веднага щом са докоснали Сахасрара или отворили Сахасрара. Но обикновено реализираната душа не може да го направи. Която и да е родена реализирана душа не може да го направи сама – тя трябва да има позволение от Мен, каквато съм днес.

Ето защо се казваше, че гуруто е този, който ви кара да срещнете Бог; издига Кундалини и ви кара да бъдете едно с Бог. Понеже в онези дни, когато гурутата бяха себереализирани, когато гурутата бяха реализирани, те имаха правото и силата да издигат Кундалини, само след като са достигнали много голямо ниво на еволюция – пълно пречистване, пълна необвързаност.

Така че не беше възможно за хората да дават Реализация, когато просто са докоснали състоянието на Реализация. Повечето гуру в древни времена започваха първо чрез чистене на хората. Първо ги изчистваха, един по един, издигаха Кундалини, докарваха я до всяка чакра и после им даваха Реализация. Това беше изцяло различна техника. Можете да кажете, че това беше техника като волска каруца.

Ето защо се даваше една мантра за определена чакра, където беше проблемът, където Кундалини спираше. За някои хора това отнемаше дори по десет години, за толкова изработваха една чакра. Познавам хора, които са работили върху Агнйа по десет, по двадесет години. Но вие знаете, че в Сахаджа Йога можем да се изчистим просто ей така. Това има общо с особената ви гуна-(ати?; преобладаваща гуна – б. пр.).

Така че първата представа е, че човекът, който ви кара да срещнете Бог, е гуруто. Той трябва да бъде малко понапреднал, защото за вас сега е детска игра да издигнете Кундалини и да го направите някого с Божественото. Но все още не става гуру, според терминологията на Сахаджа Йога. Дори да имате викалпа, да имате съмнения относно Сахаджа Йога, пак можете да издигате Кундалини. Дори когато вашата читта, вниманието, не е ясно очертано, пак можете…

Чистата истина, как, как е проработила по този начин, така красиво? Тя е проработила, бих казала, на този кръстопът; но може и да ви разкажа по-късно. Но тя е чисто божествена, не е замърсена от каквото и да е състояние, в което се намирате; тя тече, абсолютно чиста и божествена. При другите беше различно – те трябваше да се пречистват, да се изчистят.
Като инструменти вие сте съвършени, но като гуру не сте. Каквито и да са вашите недостатъци или каквото и да ви липсва, повдигнете ръце и Кундалини ще вибрира по гърба ви и ще говори. По пръстите ви ще вибрира със страхотна сила. Попитайте някого и той ще ви каже, че е изненадан и ви завижда. Другите не могат да разберат как така, повдигайки пръстите си, вие сте съвършените инструменти. Понеже сте създадени от някой, който е много съвършен. Но вие не сте съвършени гуру, това трябва да се разбере. И ето защо имате нужда от Гуру, който да ви казва какво е предписанието.

Както ви казах, гуру означава гравитация. Вие не можете да кажете къде е оста на Майката Земя, нали? Не можете да я видите, тоест не можете да я видите с очите си, не можете да я усетите. Но се казва, че има ос, около която Майката Земя се върти. Тя е енергия – енергия, около която Майката Земя се върти. По същия начин вие имате ос, която е вашата Сушумна и ви дава гравитацията.

Първото важно нещо за един Гуру, е че вашият център на тежестта е един. Всичко се центрира върху тежестта. Докато вниманието ви не е напълно фиксирано върху този център на тежестта във вас, която се нарича дхрува, и е фиксирана точка, вие не можете да станете гуру. Така че тежестта идва при вас чрез изчистването на вашето внимание, като наблюдавате къде отива вниманието ви. Как достигате вашия център на тежестта или нещо, което има опорна точка? Как го откривате? Балансираме и когато равновесието е пълно, тогава казваме, че това е центърът на тежестта.

По същия начин вашето внимание би трябвало да държи центъра на тежестта в пълно равновесие. Така че първото нещо е, че би трябвало да сте уравновесени. Но уравновесеният човек не е като закован, не е твърд. А неуравновесеният е човек, който търчи насам-натам. Даже след като дойде в Сахаджа Йога тича подир това, тича подир онова. Такъв човек не може да постигне много. Фиксирайте вашия център на тежестта – точката на равновесие в Сахаджа Йога. Това е много по-важно, отколкото да правите всичко друго.

Най-напред, фиксирайте вашият център на тежестта, а после ще се изненадате, че каквото и да виждате извън Сахаджа Йога, в светлината на Сахаджа Йога ще осъзнавате как то е свързано със Сахаджа Йога и как е свързано с опорната ви точка. Да речем, че е против нея – ще видите къде е против нея. Ако е за нея, ще видите къде е за нея. Например, четейки книги, веднага ще знаете каква е истината, какво не е иситната. Но ако нямате фиксирана или постигната тази точка, тогава ще се подхлъзвате в една или друга посока. Всичко ще може да ви привлече; можете да се изпаднете от истината. Така че тази точка трябва най-напред да се фиксира в нас.

Можете да я наречете дхрува пада – положението на Кундалини върху фиксирана точка, от където разбираме, че всичко се излъчва от нея. Всичко се контролира от тук – светлината вътре в нас, чрез която виждаме какво е мрак и какво е реалност. Но при все това, дори и да славите и казвате всички имена и рецитирате всичко, то няма смисъл, докато не развиете дисциплина спрямо това.

Дисциплината е стхаи бхава или, може да кажете, емоцията на неизменността за гуру сева или превръщането в гуру. Вие трябва да дисциплинирате тялото си, да дисциплинирате ума си, да дисциплинирате себе си. Да речем, в Сахаджа Йога това е толкова просто нещо за постигане. Имам предвид, че вие сте просто колектив, вие не сте гуру.

А как се дисциплинирате? Да речем, някои хора имат тромаво тяло. Тогава би трябвало да се захванат с това, за да имат подходящото тяло. Оформете тялото си. Това не е да измъчвате тялото си, а да овладеете тялото си. Например, не бих казала да отидете и да седите в леденостудена вода. Това е грешка, ще измръзнете и костите ви ще станат ужасни. Но трябва да направите всичко, което се изисква, за да постигнете меко тяло и тяло, което може да живее при всякакви обстоятелства. Разбира се, трябва да го атакувате мъничко, така че да сте в състояние да седите на пода както трябва, да спите на пода както трябва. Не бива да има проблем с тези неща. Трябва да имате дисциплина.

Сахаджа Йога е истинска благословия, но понякога може да бъде замаскирана благословия. Ако я приемате за даденост, можете да се отнесете нанякъде, няма да напреднете много. Така че тялото би трябвало да е такова, че да може да понесе върху себе си голям товар, да е годно да върши много работа. От вас зависи да решите за тялото си.

Вижте какво е тялото на вашия Гуру. Аз изнасям много работа чрез Моето тяло. Работя часове наред. Мога да будувам часове наред. Никога няма да кажа, дори и веднъж, че тялото Ми не е добро. Имам толкова хубаво нещо. Но съществува и много голяма тапасйа, отречение. Страхотно изпитание, защото човешкото тяло трябва да изработи някои неща. Знаете, че по времето на Рама, Той трябваше да ходи бос през цялото време. Той беше цар, а трябваше да живее в колиба.

Така че не бъдете доминирани от луксове и удобства. Нямам предвид с това да ненужно да измъчвате тялото си, въпросът изобщо не е в това – понеже винаги трябва да давам нещо балансиращо. Но не глезете тялото си, така че то да се превърне в препятствие за вашето покаяние. Поддържайте тялото си чисто. Уважавайте тялото си. И то ще бъде много бъде много щастливо, когато разбере, че сте го използвали за божествена цел.

Има една индийска дума – бхайтак. Не зная дали има английски еквивалент, но бхайтак означава „силата да седя“. Това е гравитацията. Колко дълго можете да седите в една поза – „Какъв е твоят бхайтак?“ Както докато учите или другаде, ще ви попита: „Какъв е твоят бхайтак? Имаш ли бхайтак?“ Това е силата да сте седнали върху една точка. Колко дълго можете да седите без прекъсване. Ето как съдите за вашата гравитация. Докато нямате бхайтак, не можете да бъдете гуру.

Така че тялото трябва да бъде възпитано както трябва. Трябва да бъде гъвкаво. Въпросът не е да отслабвате или напълнявате, а тялото би трябвало да е такова, че да сте в състояние да то използвате за вашата цел като гуру. Понякога ще откриете, че не можете да спите на пода. После когато поспите три-четири дни на пода, тялото ви ще бъде щастливо. Ще ви боли един-два дни, ще боли. Но не оскърбявайте тялото.

Вижте другата страна на ситуацията – не се къпете, не се поддържате наред. Тогава обиждате тялото си. Грижете се за него. Може да трябва да се погрижите за неговата мекота, за нежността на тялото. Отнасяйте се с уважение към него. Държейки се варварски, обиждате тялото си. Така че тялото е много важно. То е направено от пет елемента. А всичките тези пет елемента в нас като гуру трябва да са бляскави.

Мога да продължа още по този въпрос, но сега се замислете. Помислете си какво трябва да направите с тялото си. Как ще използвате петте елемента вътре в тялото си да ги пречистите, да ги направите красиви, така че светлината ви да блести. Гравитацията идва във вас, в тялото ви, по този начин, така че вие започвате да генерирате вашата сила или вашия принцип гурутва – принципът на овладяването – чрез тази точка на вашата тежест.
Вторият въпрос е, че вашето внимание би трябвало да има тази гравитация. Вашето внимание е много важно. Човек, който лесно бива обезпокоен, не е дълбока личност. Или пък лесно се увлича от нещо, като емоции или, да речем, от интелектуални занимания. Като гуру, за вас ще има изкушения. Хората ще ви предизвикват; някой ще ви излезе с много голям интелектуален багаж или нещо подобно. Тогава веднага ще се почувствате предизвикани и ще кажете: „Добре, нека подхвана ситуацията“. Подхванете я от точката на Сахаджа Йога, от вашата тежест. Просто седнете с вашата тежест и вижте за себе си. Незабавно ще знаете как да подхванете ситуацията. Няма нужда да говорите на този човек, ще се справите добре със ситуацията. Не на интелектуално ниво, а на нивото на вашата гравитация.

Вниманието има гравитацията, то издърпва надолу егото и суперегото на другите хора. Тогава няма да се разочаровате силно за едното нищо. Ако започнете отвън, може и да проработи при човешките същества. Например, изследвайте поведението си – как се държите с другите. Или изследвайте вниманието си как се държи към външните неща. Какво привлича вниманието ви? Какво атакува вниманието ви? Изучете вниманието си. Чрез това изучаване ще сте в състояние да фиксирате вниманието си в неговите марйади, в неговите граници.

Щом поставите границите на вниманието, тогава дълбочината започва да се развива. Личност, която няма граници, никога не може да има дълбочина, ще се разпростира ей така, винаги, без никаква дълбочина. Така че вие трябва да поставите граници, като разберете вниманието си – „Стига толкова с това; хубаво, край с онова“.

Някои хора в Сахаджа Йога, виждала съм го, започват да се интересуват от пациент. За тях пациентът става важен. Или се интересуват от някого – че трябва да му дадат Реализация; да речем, „майка ми, баща ми, моят…“ И през цялото време говорят за това – „моята работа, моите дрехи, моето…“ – все за нещо „мое“ и не знаят как да теглят чертата. Вие трябва да знаете къде да теглите чертата – това е марйада. Иначе цялото нещо ще се прахоса, ще станете лекомислени. Няма да има никаква гравитация.

Така че вие трябва да знаете колко далече да стигнете с даден човек, когато като гуру имате работа с него. Тогава сте майстор. Но ако не знаете къде да теглите чертата, може и да прекрачите линията и да попаднете в лапите му.

Така че най-добрият начин да се справите със ситуацията е да навлезете в съзнание без мисли. Отново и отново, пак и пак, го установявайте. Някои хора Ми се оплакват, че не е лесно да се направи. Това е най-лесното нещо за правене, ако се откажете от всички други безсмислени неща, които вършите. И тогава гравитацията ще ви даде мъдростта да правите точните неща в точното време.

Ашрамът е мястото, където трябва да се научите да бъдете гуру, но откривам, че това не винаги е добър експеримент. Щом имат ашрам, хората го приемат за даденост. Мислят си, че това е място да се настанят добре и да си живеят, а едни хора ще работят, други ще се наслаждават, някои ще плащат, други няма да плащат. Най-често така става. Вие трябва веднага да откриете личността, която наистина има духовния авторитет и да се опитате да я следвате. Вместо това се опитвате да се смесвате с хора, които са с по-нисък духовен авторитет. А той спи до 9 ч. сутринта, всички спят.

В ашрама никой не бива да спи след 6 ч. сутринта, това е абсолютно нещо, абсурд. Трябва да си лягате рано и да ставате рано. Всички трябва да ставате в 6 ч. сутринта. Знаете ли по кое време става вашата Майка? А какво намирам? Никой не е на крака. В Индия всички стават много рано. Но откривам, че тук никой не е на крак и Моето внимание е върху Мен. И не осъзнавате колко важни са всичките тези неща – това е време на тренировка за вас. За това сте родени, за това сте търсили с години. Сего го получихте, трябва да се дисциплинирате – а съм виждала в ашрами, където хората плащат големи суми да получават по-добро обслужване в 4 или в 3 сутринта – понеже в Сахаджа Йога всичко трябва да дойде от вас. Това е времето за това.

Най-много мога да помоля хора, които не са наред, да напуснат за малко, да живеят навън и тогава да се върнат в ашрама. Това помага малко, но не много, защото Аз също съм Майка, въпреки че съм Гуру. Именно вие би трябвало да се накарате да съзреете – ще съзреете много по-бързо, отколкото Аз да ви налагам разни неща. Да търсите грешките в другите, а не в себе си. Трябва да имате дисциплина, време сутрин да станете, да направите малка пуджа или нещо такова, да прекарате поне половин час всички заедно. Би трябвало да сте готови в 6 или в 6:30 ч., да седнете, да медитирате. Аз трябва да създавам правила за вас сега, защото вие не искате да ги поставяте.

Удивена съм също, че много хора не знаят наизуст Моето аарти, дори след толкова много години. Ето какво е Сахаджа Йога, защото съм Махамайа. Така че трябва да го научите сами, трябва сами да го направите.

Лесно е да се говори за Сахаджа Йога, много лесно – ставате и говорите – понеже сте го чували от вашата Майка, говорите. Това няма да направи впечатление на другия, ще се прахоса, защото трябва да идва от вашия център на тежестта. Това е най-голямото нещо, което можете да направите за себе си – да се дисциплинирате напълно. И да се дисциплинирате изцяло и на оправите напълно тялото си, вниманието ви да е наред.
Вниманието се коригира по много начини. Както казах, гледайте къде отива вниманието ви. За какво друго ще говорим освен за Сахаджа Йога? Има ли нещо по-красиво или по-интересно, по-проявяващо се от Сахаджа Йога? А каква е работата на Гуруто? Нищо друго освен да изяви самия Парабрахма – цялата работа на Божественото. Това е работата на един Гуру. Да изложи напълно как работи Парабрахма е работата на Гуруто в днешните времена. Не само издигането на Кундалини.

А след издигането на Кундалини, би трябвало да сте в състояние да кажете всичко за Божествените сили. За целта трябва да учите, трябва да четете, трябва да разбирате. Сега разбирате ли разликата между предишните гуру и днешните гуру? Понеже те възпитаваха с такава страхотна дисциплина, че едва един или двама ставаха гуру. Минаваха през такова учене и такива разпити и изпити, и тестове, че като станеха на 75 години или нещо такова, тогава ставаха гуру. Но ние трябва да сме бързи, а най-добрият начин е да оценяваме себе си.

Може би традицията на западните държави не дава много устрем към дисциплина. Това се нарича подкастряне на себе си. А един дисциплиниран човек е единственият, който може да бъде Сахаджа йоги. Спонтанността работи най-добре при дисциплинирания човек. Дисциплинираната личност е тази, която знае, че техниката и енергията са спонтанност. А какво ще прави спонтанността с човек, който се разпилява? Не може да проработи – инструментът е толкова ужасен. Така че вие дисциплинирайте себе си, а другите ще се дисциплинират чрез вашето поведение.

Щом сте дисциплинирали себе си, когато станете гуру, имате определени привилегии като учител. И това се използваше като оръжие от някои учители преди, но вие не го използвайте. Просто ви го казвам като нещо странично. Всичките гуру имаха страхотен гняв, това се очакваше. Например като Аллаудин Хан сахиб, бих казала, който беше велик музикант. Той беше учител на Рави Шанкар, а Моят баща беше политически съветник на махараджата на Майар. Отидохме при тях, Аз също бях там. По онова време Рави Шанкар имаше слава тук и там. Имам предвид, че той е доста добър артист, при все че неговият учител изпитваше много голямо уважение към Моя баща. Отнасяше се към баща Ми с голяма почит. Той свиреше нещо, беше много добър на мриданг . Свиреше на мриданг за баща Ми. В онези дни мелодията, лахара, която се свиреше на мриданг, беше много проста; това се свиреше. Така че баща Ми помоли Рави Шанкар да я изсвири… (записът прекъсва за кратко)

И при най-малкото нещо взимаха един бас и удряха, разбирате ли. Така че хората бяха много внимателни, когато седяха близо до камъка. И хората стояха далече от тях. А гурутата хвърляха камъни, държаха чимпта, дълга маша като тая. Ако някой се приближеше до тях, го удряха. При най-малкото нещо удряха по една чимпта на ученика. Тя е дълга, направена от желязо и е с двойни щипци. И удряха човека през пръстите. Това беше ситуацията, преди да дойда тук като гуру, знаете. Вижте, трудно е да бъдеш Гуру и Майка, не мога да правя и двете неща. Но такава беше ситуацията, даже онези велики артисти, които днес свирят велики неща – както днес ще чуете Кхан сахиб. Отидете и го попитайте за неговия гуру, колко пъти го е бил; абсолютно ги биеха за всяка грешно изсвирена свара (нота – б. пр.). Беше абсолютно целомъдрие, абсолютно дисциплина. Ако гуруто кажеше да дойдете утре в пет сутринта, дори и гуруто да дойде или не, вие трябваше да сте там в пет часа. За всяко изкуство в индийски стил беше така – абсолютна дисциплина. Без дисциплина дори не се преподаваше. Ужасно строги възпитатели. А това, което ползваха, не ни е нужно тук в Сахаджа Йога.

Няма нужда да използвате гняв в Сахаджа Йога. Това е защото не съм ви дала, на съм ви преподавала никакво познание с гняв. Вероятно трудно ще се намери и един човек, който да Ме е виждала да избухвам. Това не е начинът, по който Сахаджа йогите ще преподаваме познание на другите. Ние трябва да бъдем много меки и мили заради модела на вашия собствен Гуру, понеже Тя е мила, Тя е много мека и е много убедителна и любезна. По същия начин трябва да сте и вие, защото друг модел не сте научили. Ето защо не се захващайте с този модел, където хората са много избухливи и излизат от кожата си. Не подхожда на един Сахаджа йоги да е такъв.

Имам предвид, че онези гурута имаха такива страхотни сили, че също можеха просто да превърнат някого в пепел, разберете, с такъв гняв живееха. И имаха някъде си един гуру като Гибралтарската скала – виждате го и си разбивате главата. Поне една изненада – трябва да ви набие добре, иначе не е ваш гуру. Такава беше системата. сега имаме един голям артист при нас. Той също трябва да си спомня своя гуру, който сигурно е бил анистина хубавичко, преди да му предаде знания. Казваха: „Без да ударяш и дялкаш, не можеш да създадеш добър ученик“. А този път вие ще отправите предизвикателство и ще докажете, че вашата Майка беше изключително мила и въпреки това сте издялкани красиво чрез собственото си дялкане. Ето защо ви моля да го направите сами, защото Аз не мога да го направя като Майка. И ето защо то е ваша отговорност.

Имам предвид, че днес е денят, когато всички ние трябва да решим, че сега ще бъдем Гуру. Аз ще се оттегля като Гуру; хубаво е да бъда ваша Майка, хора. Сега вие трябва да бъдете Гуру на други хора, а за целта трябва да знаете какво да постигнете. Вие имате всичките сили във вас, можете също да ги проявите. Но не можете да бъдете следвани докато не станете Гуру. Това е единствената разлика. Ако искате да имате последователи, тогава трябва да издялкате себе си по такъв начин, че веднага щом ви видят, хората да кажат: „Тук е човекът“ – с тази тежест.

Мисля, че за днес е достатъчно. Сега – пуджата.

Само едно нещо – последното, най-важното – не можете да правите театър от това. Напротив, хората ще си помислят, че сте луди. Би трябвало да идва отвътре – да развиете това достойнство в себе си, тази сдържаност, това равновесие, това разбиране – вътре в себе си. Любезно и достойно държание, красива личност – благосклонна, но стояща над всички останали чрез своята гравитация, дълбочина, благовъзпитаност, щедрост, подходящо търпение, спретнатост, чистота, а над всичко – любов, сърце като океан, всепрощаващо.
Сигурна съм, че следващата година ще имаме няколко Гуру тук, които вече са събрали няколко ученика около себе си.

Нека Бог да ви благослови!