Birthday Puja: Guarding Against Slothfulness

London (England)

1980-03-23 Birthday Puja, Guarding Against Slothfulness, London, UK, 47' Download subtitles: EN,IT,PL,PT,SKView subtitles:
Download video (standard quality): Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribe

Feedback
Share

Пуджа за Рождения ден

Лондон, 23 март 1980 г.

Рожденият ден на вашата Майка и всички подобни празненства имат много дълбоко значение, защото при такива поводи в атмосферата текат специални вибрации. Тогава всички небесни тела, вечните същности, боговете и богините пеят във възхвала и ето как цялата атмосфера е изпълнена с веселие и щастие. Човешките същества също изразяват своята благодарност. Изразяването на благодарността и любовта се прави по различен начин в различните страни, но същността остава същата, а се променя формата. Същността е като океана, който непрестанно се разлива към бреговете, а вълничките, които достигат бреговете, отново отскачат обратно и се образуват красиви фигурки. Когато всички тези вълни се полюшват заедно, линиите на любовта успокояват човешките същества, очароват човешките същества и цялото нещо е много блажено. 

По такива поводи се развива специално чувство, което не можем да изразим с думи, така че изразяването може да бъде под всякаква форма. Но главното е изразяването. Бог е изразил себе си чрез Творението, създавайки това Творение. Цялото Творение трябва да изрази благодарността, като прославя Бог, и тази игра трябва да продължава вечно. Това е най-хубавото представление. Тези, които се увличат в тази игра, водят вечен живот. Този живот е безкраен, никога не прекъсва и обвързва цялата вселена с прекрасната си музика. 

Днес специално трябва да говоря на хората, които се чувстват слаби да следват Сахаджа Йога, които са непостоянни, на които им липсва сила, които се страхуват да се захванат сериозно със Сахаджа Йога. Много е важно това непостоянство да бъде видяно ясно – защо сте изменчиви. Най-вече може и егото да ви спира да направите нещо, което е много, много важно. 

Непостоянството на ума идва във вас по различни начини. Както казах, единият е егото. Личността с променлив ум може да се плаши от собственото си его и може и да спре да практикува Сахаджа Йога, след като стигне до определена точка, понеже егото може и да му каже: „Ако продължиш напред, има тунел, в който не можеш да влезеш. Не бива да продължаваш напред, много е опасно.“ Може и да бъде бъде помрачено от вашия мързел. 

Мързелът е проклятието над тази страна, имам това чувство. Той е проклятието също за Сахаджа Йога. Не зная дали е проклятието за Западния свят, но мързелът е нещо като дявол, който може да ви държи силно залепнали за вашето собствено положение и няма да ви позволява да се движите напред. Например сутрин ставате и си мислите: „О, всичко е наред. Каква е нуждата да ставам рано сутринта? Няма нужда да правя никаква медитация. Ще я направя утре.“ Може също да си помислите: „Може и да се направи след месец, няма значение. Матаджи е тук, всичко ще е наред.“ Но трябва да знаете, че има толкова много несъвършенства вътре във вас и ако не медитирате сега и то сериозно – приемете го като нещо много сериозно – може и да се влачите отзад толкова дълго, че да отпаднете.   

Медитацията е много важна след Сахаджа Йога. Вие сте спали ли спали през целия си живот. Спането не е толкова важно. Днес трябва да Ми обещаете, че от утре всички вие ще ставате сутрин и ще медитирате. Подсказах ви, че ако си взимате душ сутрин, ще е по-добре, защото така няма да сте сънени. Мързелът е толкова прикрито нещо, че не го виждате. Това обяснява всичко. Ако кажете, че сте изморени, той ще отвърне: „Изключително изморени сте“. Защо да сте толкова изморени? Не друг, а вашият мързел ви казва: „Ти си изключително изморен, по-добре не медитирай, сега си крайно уморен. По-добре си почини, важно е.“ 

Леността е по-лоша дори от суперегото и егото. Тя е вид инерция, която ви дърпа надолу и тази инерция наистина трябва да я изхвърлите и да излезете от нея. Понеже тя дава обяснения за всичко, вие я харесвате, защото тя ви дава малко комфорт и вие искате да разчитате на вашата леност. Но Кришна е казал в „Гита“, че мързелът е най-лошото нещо, което може да се случи на човешките същества. Ако те отдадат на леността, ако приемат мързела, ще имат всякакви обяснение за това, че са мързеливи. Аласйа, както го нарича Той, е най-лошата болест според Него за всеки стремящ се към духовен живот. Можете да си помислите, че не сте добре или нещо подобно. Леността може да ви даде всякакви идеи, но понеже я нямам, не зная какви идеи ви дава. Но може да ви даде всякакъв вид идея, която да е много, много привлекателна за вас. Защото знае как ви задоволява вашето его. 

Мързелът е задоволяващо егото нещо, глезеща егото работа и ви кара да се чувствате уж много уморени. От какво сте изморени? Всички вие сте млади хора, защо да сте уморени? Толкова бързо се изморявате, а това не е нищо друго освен г-н Мързел, който ви казва, че сте изморени. Ще се изненадате, че даже и да се чувствате изморени, ако трябва да тичате две мили, можете да ги изминете. 

Защо леността работи толкова враждебно върху Сахаджа Йога? Защо мързелът работи срещу Сахаджа Йога толкова много? Причината е, че вие все още не се отъждествявате с вашето благосъстояние. Не си мислите, че трябва да сте по-добре, че трябва да се подобрявате, че трябва да вървите напред, че имате една голяма празнина, която да запълните. Не се идентифицирате с вашия напредък. Да предположим, че ви кажа в Англия, че ако тичате по две мили всяка сутрин, ще получите награда за красота, 99.9% от хората, от жените в тази страна, ще тичат рано всяка сутрин. Ако пък някой каже на мъжете, че ще спечелят „Мистър Вселена“ ако тичат всеки ден по пет мили всяка сутрин, ще има 99.999% мъже – не зная – тичащи тогава. Защото се идентифицирате с този вид надпревара, която е много материалистична, която няма стойност. 

Но когато се откажете дори от това състезание, попадате в друго, което е, че всеки се състезава с другите по мързел. Такъв човек ще стане сутринта, ще се огледа – „О, тия нехранимайковци още спят. Хубаво, нека си поспя.“ А другите ще си помислят: „Този още спи, нека и ние си поспим.“ Така че има голямо състезание кой да не стане пръв и кой ще го направи. А ако някой стане, то другите започват да му търсят грешките – „Той стана, ама какво? Само седи и пие чай. Само си говори.“ Ами вие? Вие сте още в леглото! Той поне е станал, няма значение, че говори. Той поне се е размърдал, ами вие? Още дремете в леглото. 

Това е толкова детинско. Имам предвид, че е толкова детинско нещо, за което трябва да говоря на такива интелектуалци като вас, толкова образовани и добре поставени хора. Не Ми приляга като Майка на такива големи хора да ви говоря тези неща, но понякога откривам, че Моите Сахаджа йоги са като двегодишни деца, на които трябва да кажа, че вече са пораснали. 

Вижте, вие можете да го обясните, но как ще обясните себе си? Понеже ако трябва да израствате, ако искате вашето дърво да расте, вие трябва да смените вашите приоритети и вашите идентификации. Ако трябва да бъдете първокласни Сахаджа йоги, трябва да насочите вниманието си към това. Аз не зная как да го наглася. Да речем, решете си – много е детинско, но трябва да ви кажа, защото съм видяла, че това е проблемът – така: „В деня, в който не стана рано, ще платя десет цента.“ -Започнете така; ако взимате повече пари, тогава давайте по десет паунда – нещо такова. Или си кажете: „В този ден ще подарявам по един мой пуловер.“ Започнете с това, много е лесно. Хората ще кажат: „Не, Майко. Когато медитирам, знаете ли, ми става нещо лошо.“ Това значи, че вие не сте наред, нещо не е наред с вас. Така че по-добре седнете и медитирайте.  

Трябва да кажа, че ако не медитирате, вие сте много егоистични. Това е главното. Защото когато идвате тук, скорпиони излизат от вас и хапят Моите нозе. Има змии, които излизат от вас, за да хапят нозе Ми. Искате ли да Ми причинявате това? Или на другите? Наскоро един човек дойде у нас, а Чайа и всички други бяха там. Той беше толкова блокирал, че наистина им се виеше свят и всеки се опитваше да изкара всичко навън и да оправи нещата. Ако искате Сахаджа Йога да проработи в тази страна и на Запад, трябва да разберете собствените си ценности и да ги изработите. Всеки път има блокажи, всеки път, когато се срещате с Мен имате блокажи. Тогава как ще усещате Кундалини?  

Трябва да знаете как Кундалини се движи вътре във вас, докъде е стигнала сега. Би трябвало да има поне десет такива души, минимално, защото Аз съм работила толкова здраво тук. Вие не знаете, Аз не съм работила толкова много в Индия и там ще има поне 80 % хората, които могат да усетят Кундалини да се движи – „Тя тук, сега е там, сега е тук“. А някои хора също са изключително доволни от своя напредък. Това е като пълна група хора, които отиват някъде, да речем на решителна схватка. Ако един излезе напред, то всичко се придвижва до неговото място. Но ние не гледаме да стигнем до хората, които се движат напред, а винаги гледаме как да се състезаваме с някой, който не се движи. Ако той направи две стъпки назад, ние можем да отстъпим три стъпки. Този вид отношение няма да ни помогне. Вие знаете, че Сахаджа Йога е единственият начин, единственият метод, който Божията милост ви е дала, чрез което ще трансформирате целия свят. А мързелите как могат да помогнат на Сахаджа Йога? 

Мързелът е най-лошото нещо днес. Не зная, днес не е денят да казвам всички тези неща, но всички вие трябва да Ми обещаете, че ще се откажете от вашия мързел. Сваха! Точно това виждах – че когато и да се срещна с вас, вие сте блокирали. 

Другото нещо, което е насочено против Сахаджа Йога, е – както сами ви казвала сто пъти, не зная точно колко пъти – говоренето на лоши неща за другите Сахаджа йоги. Ние сме част и частица от едно тяло, може да се каже част и частица от една ръка. Ако този пръст започне да говори лошо за друг, какво ще направи? Злословенето един за друг е голяма грешка. Така че днес решете следното: „Няма да говорим лошо за никого, а ще погледнем се себе си – какво е нашето положение.“

Виждала съм хора да правят забележки за други хора, а самите те имат лоши блокажи и не се притесняват за себе си. Чрез това как ще се подобрите? Ако не обръщате внимание на себе си, а обръщате внимание на другите, не можете да се подобрите. Така че другото обещание би трябвало да е: „Няма да говорим лошо за други Сахаджа йоги.“ Но никой Сахаджа йоги не бива да приема нищо за даденост. Вие трябва да работите наистина много усърдно. Така че вторият навик говоренето лошо за други Сахаджа йоги – сваха! И даже мисълта за подобно нещо. Вие напълно разкъсвате нишките в Сахаджа Йога, които Аз съм изтъкала много нежно. 

Вие трябвало да сте щедри към Мен. Вие можете да бъдете много щедри, дадохте Ми много красива картина; много съм ви благодарна. Но опитайте да направите същото за другите също – бъдете щедри. Би трябвало да сте свързани един с друг и можете да видите какво можем да произведем. Видяхте как хубаво направихме изложбата. Всички бяха очаровани. Всички бяха много щастливи, че сте я направили толкова добре. Това беше толкова радостно нещо и всички ви поздравяваха, телефонираха Ми. Казваха: „Как така са задружни? Нямаше никакви караници, никакви кавги, нищо. Справиха се толкова добре.“ 

Така че кажете на ума си: „Как смееш да говориш лошо срещу който и да е Сахаджа йоги?“ Знаете ли, че всички вие сте светци от най-висок калибър? И този вид отвратителни, глупави неща, на толкова ниско ниво, как можете да ги вършите? Аз може и да кажа нещо лошо за някого, може и да кажа, че е лош – просто ви тествам. Правя го толкова много пъти, за да видя какво изпитвате към някого. Ако Аз кажа, че някой е лош, просто запазете спокойствие. Това ще цели две неща: едно е, че ако симпатизирате на някого, Аз казва да не му симпатизирате, защото симпатизирате на грешния човек; или може и да ви изпробвам. Така че си отбележете в ума ако кажа, че някой не е добър; запазете си го в ума и после (вижте – б.пр.) – „Симпатизирам ли на този човек?“

 Тази негативна симпатия е много често срещана, така че третото обещание би трябвало да е: „Няма да симпатизираме.“ Ако симпатизирате, то споделяте патоса (възторг, въодушевление – б. пр.) на другите – това означава „симпатизирам. Вие трябва да споделяте просто радостта на другия. Няма да симпатизираме на другите, на никого, а ще споделяме радостта на другия човек. Тази част у другия, която е радостта, нея ще споделяме и ще търсим радостта. Опитайте се да виждате добрите страни. Някои хора просто не могат да виждат, ето как се доминирате един друг. Това е грешка. 

При жизненоважния растеж е важно да се знае кои са жизненоважните части. Ако се опитвате да подтискате една жизненоважна част, не можете също да израствате. Защото вие всички сте подкрепяни заедно. Така че третото нещо е, че трябва да обещаете, че повече няма да симпатизирате на никой друг. Никой от вас не може да обича толкова, колкото Аз мога да обичам. И после, би трябвало да се знае, че ако имате симпатии, изобщо няма нужда от тях. Но би трябвало да имате чувства към всеки.

Сега, всяко човешко същество има характер и темперамент, освен собственото Себе, тоест Духа, който е чист по своята форма и просто ви дава вибрации, казва ви кое е дясно и кое е ляво, разни такива. Но всеки има характер, това е важно. Защото светлината, която свети чрез една свещ, може да има един стил, а друга свещ – друг стил. Това изглежда красиво, разнообразието изглежда красиво, носи ви красота. Така че трябва да познавате своя характер. Уважавайте характера си и се радвайте на характера на другите. Аз наистина се радвам на вашите характери и на това колко мило се държите към собствените си характери. 

Но темпераментът не е вашето Себе. Трябва да се откажете от темперамента. Темпераментите са ужасно нещо. Откажете се от вашия темперамент, но запазете характера си. Характерът е нещо толкова велико, толкова мило и Аз виждам характера на човека. И се чудя как така не се отъждествяват с характера си, а с темперамента си. Така че просто си кажете: „Какво става? Защо говоря глупости? По-добре да се откажа от това?“ 

Някой има темперамент, който много бързо кипва, така че гледайте този темперамент да не е ваш характер. А някои хора са на толкова ниско ниво, че дори в характера им можете да откриете нещо, което се повтаря, и техният темперамент е станал едно с характера им. Така че се опитайте да разделите тези неща. Първо, всички вие разделете вашия темперамент от вашия характер и в този характер запалете светлината си. Вижте колко красиви ще бъдете; ще се радвате едни на други много повече. 

Когато сте с Мен, аз зная всичко за вас, без съмнение. Всичко – какво става в ума ви; Аз чета мисли, чета всичко, но това, което виждам, е вашата светлина. После виждам вашия характер. Аз не се вълнувам за вашия темперамент, но идва време, когато този темперамент става по-доминантен. Вие толкова се отъждествявате с него – „Аз съм такъв, аз съм онакъв. Какво да правя? Такъв съм си. Случва ми се това. Аз, аз, аз…“ Така че четвъртото решение би трябвало да е повече никакво „аз“. Няма повече да говорим за „аз“, „аз мисля“, „аз вярвам“. Кои сте вие? „Вярвам“ –  кои сте вие?! Исус Христос ли сте, та вашите вярвания и вяра са толкова велики? Така че би трябвало да казваме: „Ние вярваме… Ние сме такива…“ Трябва да се движим като едно тяло, с всичките си различни характери трябва да казваме „ние“ – „Ние сме част и частица от една личност. „Така че винаги използвайте „ние“. 

И ето как трябва да знаем, че тези темпераменти са нещата, които ни държат извън (далече – б.пр.) другите. Темпераментът може да е като на ревящо бебе. Тогава този човек ще си остане ревящо бебе толкова дълго, докато не си счупя главата. Ако някой е плашлив, той винаги ще си е такъв, плашлив. Казвате му нещо – той се плаши. Това е безполезно. Защо да сте такива? Бъдете нормални. Ако имате такъв тип темперамент, бъдете нормални. Не е добре (иначе – б.пр.). Някои хора са агресивни, а други са избухливи по темперамент. Те ще си изпускат нервите през цялото време. Това отново е темперамент, не е техният характер. 

Характерът се проявява в дребните неща. Ще ви покажа един характер. Да речем, човек е много щедър по характер – той винаги ще казва нещо, което е много щедро. Човек, който е любящ по характер, винаги ще направи нещо, което ще показва, че е изключително любящ. Така че първо открийте какъв е вашият характер. Да предположим, че сте любящи хора, тогава защо не се обичате едни други? Защо не си говорите с любов? Защо не сте любезни? Ние потискаме това и приемаме темперамента си като нещо собствено. И щом приемете темперамента си като ваша същност, ще има проблеми след проблеми. Той е просто като мехурче. Темпераментите нямат стойност, нямат същност, безполезни са. И са най-големите убийци на радост. Ако имате човек, който е темпераментен, значи го имате това. Всички ще знаете, че този човек има такъв темперамент и ще бягате от него. 

Хората имат свои собствени начини да вършат нещата. Това трябва да се слее, трябва да се отдаде на Цялото. Трябва да се научим да отдаваме собствените си дреболии на Цялото и тогава ще се изненадате, че ще станем толкова приятелски настроени, така обединени, въпреки различните си характери. Трябва да поддържате вашия различен характер, различния стил на говорене, различния стил на ходене, различния стил на изразяване. Но ако характерът не излиза на преден план, цялото нещо става толкова грозно, толкова ужасно – като вмирисаните, гниещи листа преди дни. Но ако отстраните листата, онези стари, безполезни листа, то ще откриете прекрасната трева отдолу. Така че никой не бива да се отъждествява с темперамента си. Това е много важно за Сахаджа Йога.     

Трябва да знаете, че хората ще дойдат в Сахаджа Йога заради вас, а не заради Мен. Те не могат да Ме разберат. Аз съм отвъд тях. Аз казвам неща от седмия „етаж“. Те просто не могат да разберат. Те ще разберат вас, не Мен. Това е много важно, вероятно хората не го осъзнават. Да предположим, че не вземате на сериозно Сахаджа Йога; вие не правите нищо за нея. Все още сте много обвързани към нещата. Не искате да правите това, не искате да правите онова, не искате да се откажете от едно или друго. Тогава хората ще кажат: „О, той бил Сахаджа йоги – този човек?! Как може да е такъв? Какво е постигнал?“ Вие може и да отвърнете: „Получих благословиите. Майка ми даде благословия.“ Но те ще кажат: „Не, не можем да видим това на лицето ти.“ Вие все още се критикувате едни други. Все още се мислите, че сте върхът, все още имате блокажи тук и там. 

Така че именно вие, вие сте отражението на Сахаджа Йога, не Аз. Хората ще знаят, ще видят, че Аз съм наред – хубаво. Виждала съм хора, които са Мои роднини, да казват: „Ти са отвъд всичко. Никой не може да Те достигне и затова ние няма да опитаме.“ Но ако видят, че има някои хора, които са стигнали до някъде, тогава ще дойдат. Нали така? Така че вие сте като хора, които стоят на първия етаж, всички вие, а Аз стоя на седмия етаж. Тогава вие идвате на третия етаж и хората започват да виждат. Хората от първия етаж не могат да видят седмия, но ако вие сте поне на третия, ще си кажат: „О, има някакви хора на третия етаж. Хайде да вървим там.“ Така става, защото хората могат да видят това, което могат да видят; не могат да видят онова, което не могат да видят. Така че когато те видят промяната във вас, виждат красотата във вас и тогава знаят, че Сахаджа Йога съществува. 

Та за доброто на Сахджа Йога трябва да жертваме определени неща и вече съм ви казвала, че трябва да жертваме всичките си странни навици или темперамента, който имаме. И днес трябва да решите: „Ще се откажа от това!“ А днес, както ви казах, има специални благословии и ще се получи. Вие трябва да станете наистина добри Сахаджа йоги. Не като се сравнявате едни с други; не можете. Като говорите едни за други, не можете. Това е нещо ваше, именно вие трябва да удостоверите това: „Наред ли съм? Добър Сахаджа йоги ли съм? Наистина ли напредвам?“ Вие трябва да напредвате. Ако не прогресирате, то не растете. Всички вие трябва да израствате и да растете. 

И накрая, това е денят, когато всички ние сме много щастливи. Това е първият път, когато Моят рожден ден се празнува в Лондон – за първи път в чужбина – и всички индийски Сахаджа йоги сигурно тъгуват за Мен. Сигурна съм, навсякъде те сигурно страхотно тъгуват за Мен, така че трябва да помисли също за тях. Помислете за другите Сахджа йоги, какво ли правят. Помислете си за тях и ще се почувствате щастливи. Седнете и си помислете за другите и ще се почувствате много щастливи, мислейки си за тях, защото те също са ваши братя и сестри. И е толкова хубаво да усещате, че имате толкова много братя и сестри, които говорят същия език. Така че трябва да прекрачим това ограничение, че сме в Англия – не, ние сме навсякъде и вие можете във вашата медитация да си помислите за всички тези хора, които са някъде другаде. 

Установете връзка с тях, установете разбирането си с тях. Пишете им. Както ни имаме приятели, с които си пишем, вие можете да си имате приятели, с които да си пишете и да започнете да пишете на хората. Ще е много добра идея ако започнете нещо подобно. Но писането на писма е друго нещо, което зависи от мързела, напълно. Вижте, Аз пиша много повече писма от всеки от вас, въпреки факта че съм толкова заета. Знаете колко заета съм винаги. Въпреки това Аз пиша писма. Но съм виждала, че английските Сахаджа йоги нямат време да пишат писма. Никой не може да повярва, че нямат време да пишат писма. 

Най-напред трябва да решим – това също е прекалено. Всичко прекалено трябва да се избягва – колко много ядем, колко време прекарваме в говорене един с друг. Нека решим за това, да го разберем и тогава ще се удивите, че ако откриете за времето, ще видите, че имате много време, което можете да спестите. Както човекът с ограничени пари сяда и прави бюджет. По същия начин направете бюджет на времето си. Вие винаги сте заети, правейки какво? Така че нека да открием това време, времето когато трябва да позволите на себе си да израствате. Това време, което се изисква за личното ви внимание, което се изисква за вашата еволюция – това трябва да си дадете. Това е задължението, което трябва да платите, защото сте реализирани души и отговорността е ваша собствена. 

За това ней-доброто нещо е да се прибягвате до мъдростта. Седнете веднъж и използвайте мъдростта, и се замислете – „Матаджи ни е дала Реализация, добре. Поникването е започнало, добре. Къде сме ние? Колко далече стигнахме? Имаме ли нашите корени или не? Излизат ли филизите или не? Къде сме ние?“ Просто разберете за себе си. Аз зная, че Матаджи ви издърпва всички и всички вие сте изтеглени в нея (Реализацията – б. пр.). Трябва да вървите хубавичко, да се движите нанякъде. Но ако се отказвате от вашата мотивираща сила, всички вие? Дори един човек не бива да се влачи отзад, защото неговият товар ще ни тегли назад, нали? Ето защо казах, че това нещо е егоистично. Ако някой се влачи отзад, този товар ще трябва пак да го изтегляме.  

И какво става? Това е като историята за човека, който прави три стъпки напред и пет назад. Кога ще стигне? Никога няма да стигне. Кога ще пристигне? Подобен въпрос се появява; както питат по математика кога ще пристигне човек, който се движи по-бързо назад отколкото напред. Така че всеки трябва да реши, че ще се движи не назад, а че трябва да се движи напред. Чрез това вие помагате на растежа на Цялото и това ще бъде идеалното за Сахаджа Йога. Така че вашият индивидуален растеж би трябвало да е наред и колективният ви растеж би трябвало да е наред. Не отнема много. Трябва да правите медитация. Трябва да седите в Нирвичара. Трябва да се откажете от мисленето. Опитайте да бъдете в Нирвичара, опитайте се да сте в Нирвичара и ще се изненадате как това ще разцъфне. 

Следващата година искам да видя много повече хора да идват. Освен това също искам да видя, че всеки един прогресира. Вижте, даже да имате хиляда души, но без качество, каква е ползата? Какво ще правите с тях? Трябва да имаме хора с качества, хора, които ще изработят нещата, които ще се захванат с това. Онези, които се отъждествяват, но не работят, са безполезни. Така че всеки един трябва да действа, трябва да работи упорито. Не критикувайте другите, не симпатизирайте и вървете напред и напред в своя прогрес. 

Наскоро търсих значението на думата „ашрам„. Ашрам означава място, където да живеят аскети. Ашрам е място, където ако трябва да отидете, не носите целия си багаж. Трябва да отнесете много малко неща там. Би трябвало да сте в състояние да живеете с две-три дрехи в ашрама. Вижте, ашрамът е място, където се тренирате да бъдете умерени, където бивате тренирани как да контролирате сетивата си, как да контролирате вниманието си. Но какво също правим там? Да видим какво правим, за да контролираме вниманието си. Най-доброто нещо, когато отидете в ашрам, е да се захванете със строго лечение на себе си, абсолютно сурово лечение – „Добре, сега сме в ашрам. Да я караме само направо.“ Сутрин рано станете, направете едно или друго и изработете нещата така, че да гледате щом излизате от ашрама, да сте абсолютно усъвършенствани. Това би трябвало да е ашрамът. Докато, изглежда, в ако отидат ашрама, хората се влошават. Това е най-изненадващо. И даже други са казвали на Моя съпруг, то той Ме пита: „Що за ашрам имаш, че хората отиват и хващат блокажи в ашрама? Какъв сорт е тоя ашрам?“ Причината е, че тези, които са в ашрама, трябва да поддържат определена дисциплина и да стават сутрин рано, а не да глезят прекалено с пиенето на чай. 

Всичко трябва да има равновесие. Постепенно намалявайте, всичко можете да намалявате. Вижте, ако можете да намалите захарта, ще е хубаво. Ще ви кажа как да се откажете от чая – много лесно. Най-напред спрете да слагате захар – половината от вас ще се откажат да го пият. После спрете изобщо да му слагате мляко – тогава другата половина ще се откаже и след това ще спрете да пиете чай. Ето как ще се получи, но не бива да се отива чак до тази крайност да не пиете никакъв чай. Но също другата крайност е, че без чай не можете да си говорите един с друг; всеки път трябвало да има чай. Точно сега не сте пили чай, нищо такова, а си седите хубаво. От сутринта сте станали, изглеждате много свежи и добре, никой не е изморен. Но после – „Изморен съм, трябва да пия чай.“ Всички тези неща работят заедно. Така че човек трябва да предприеме едно много прагматично отношение към Сахаджа Йога, а Сахаджа Йога да е свързана с нас самите.   

Следващата година ще стана на 58. Не зная дали ще бъда в Лондон или другаде, или може и да празнуваме в Индия. Може и всички ние да отидем в Индия, но няма да изглежда хубаво ако Сахаджа йогите от тук дойдат с Мен, а всички Сахаджа йоги там ще бъдат шокирани, гледайки ви: „Какво е това? Защо сте такива? Не можем да разберем“. Няма да е хубаво. За следващия път няма да правим това. За следващия път ще минем над това, много по-чисти, много по-добре. Защо не се състезавате в това? Вместо по мързел, защо не състезавате в това? Ако някой става в четири часа, защо вие да не станете четвърт час по-рано, или поне в четири без пет минути? Нека се състезаваме в тези неща и ще се получи. Ако искате да го направите, е много лесно за правене. Но да отидете в Индия и всеки да казва: „Лондонските Сахаджа йоги ли?! О, боже! Какво главоболие – те пристигат. Ще трябва да ги чистим, какво ли не ще трябва да правим.“ Там вече имат този много странен опит. 

За следващия път ще ви помоля настойчиво всички да се подготвяте усърдно за една година. Опитайте само за една година, не повече. Ако трябва да учите, да речем, медицина, трябва да учите седем години. Всичко, което е трябвало да го учите няколко години, сега го направихте. Така че усърдно гледайте една година да живеете в радост, щастие и приятелство с другите, а със себе си в пълна строгост и сурово пленничество. Само тогава ще проработи това. С другите – много любов, много приятелство, сладост (Шри Матаджи се смее). С вас самите – пълен строг затвор. Ако изпитвате гняв, застанете пред огледалото и се погледнете, когато сте ядосани – ще се откажете от него, разберете. 

После, неща от всякакъв сорт могат да бъдат излекувани. Ако имате някакъв проблем, питайте Ме. Ще ви кажа как да го направите, как да спукате егото си, всичко мога да ви кажа индивидуално. Но трябва да покажете тези проблеми, да кажете: „Майко, това е моят проблем, моят проблем е този, такъв проблем имам. Не зная, правя това. как да го реша?“ И ще се получи. Но като обвинявате себе си, също няма да го изработите. Другата мода е „Аз съм толкова лош, не съм добър.“ Това е мода. Вие сте си съвсем добре, няма нищо нередно във вас. Единствено трябва да оправите нещата и да се надигнете.       

Така че от тази до следващата година трябва да го свършите. Трябва да обещаете, вие трябва да го обещаете в деня на Рождения ден на Матаджи. Давали сте Ми толкова мили, прекрасни неща. Аз ги обичам, тези красиви неща. Но трябва да ви кажа, че този път ви давам дисциплината на Сахаджа Йога. Дисциплинирайте се. Дисциплината е много важна. Ако не можете да се дисциплинирате… Всяко дърво, което не е дисциплинирано, не може да расте по подходящия начин. Вие трябва да дисциплинирате себе си. Ако не искате да се дисциплинирате, само ще идвате на Моята програма и няма да Ми бъдете от полза. Вие трябва да развивате вашата дълбочина, трябва да навлезете дълбоко и да изработите нещата. 

Тази година ще имаме много други програми, за които вече говорих на другите. Можете да разберете от тях. Ще ходим в Париж, ще ходим в Швейцария. Ще ходим в Америка и ще имате много време. Но дори когато нямате работа, когато сте сами, можете да го изработите. Във всеки момент трябва да действате. Тази година наистина я посветете – година на посвещението – на пълното си подобрение, изработете нещата, редовно се срещайте и го правете. Не само да пишете. Например, на сбирките на комитета всеки присъства. Вие всичко обсъждате, записвате го на хартия, добре – „Трябва да направим това, трябва да направим онова. Всички ще ставаме в четири часа.“ А до шест всеки хърка. Подобно нещо няма да помогне. Това трябва да го изработим, защото това има на склад за нас – толкова прекрасно нещо. Малко усилие – и каква радост; малко усилие – и каква личност! Малко усилие – а каква сила! Малко усилие – и какъв здрав колектив! 

Така че – малко усилие. „Вложих ли малко повече, доколкото мога да вложа?“ И се откажете от тази идея „Изморен съм“. Никой няма да получи сърдечен удар, Аз ви казвам. Ничие сърце няма да откаже, Аз ви го казвам. Вие имате много енергия, но я насочете в правилния канал. Това ще ни помогне на всички. Също така бих искала да Ми дадете предложения. Седнете, поговорете си да организирате други програми. Също ще ходя в Бристол, определихме вече датите и за Брайтън. Но за други места – където искате да отида. Да речем в Единбург или на друго място. Аз съм тук през май, юни, юли – до тогава съм тук. Ще се уточним, когато кажете, ще го направим. А през седмицата мога да ходя; през уикендите е доста трудно. Вече определихме Париж за уикендите. Но уикендите са трудни за Мен, защото трябва да присъствам на други неща. Сега съм вас, така че направете както ви се харесва. 

Но първото и най-важното нещо е, че вие трябва да сте абсолютно наред. Вие трябва да изучите Сахаджа Йога, трябва да знаете, трябва да бъдете експерти. Виждала съм хора, които са дошли едва вчера, как стават големи експерти, докато онези, които се влачат от седем години, още се влачат. Така че всички вие трябва да изработите нещата по такъв начин и трябва да имате вяра в себе си, както Аз имам вяра във вас. Аз имам голяма вяра във вас и мога да видя прекрасното време, което ще имаме заедно и наистина ще се радваме едни на други изцяло. Абсолютно ще се наслаждаваме. Нямайте никакви страхове, не предприемайте никакви стъпки, които могат да развалят темперамента на други хора. 

Вие или сте агресивни, или неагресивни. Но никога не става така. Ако сте агресивни, то се отказвате от агресията и после ставате плахи. Плахостта няма стойност в Сахаджа Йога. Какво е това, какво ще правя с боязливи хора? Плашливи, уморени, капнали. Ако сте изморени, вземете някакъв тоник, оправете се. Всички вие би трябвало да се поправите и да видите наистина да постигнете отвътре тази блестяща лъчезарност. Няма да повярвате, че вашата Майка работи много усърдно. Много, много здраво трябва да работи Тя с вас, хора, и Аз наистина трябва да ви изтеглям, действително ви издърпвам. Но все пак вие Ме виждате много щастлива, защото Аз виждам нещо, което е толкова красиво, толкова хубаво, толкова сладко, толкова велико във вас, а когато и да го видя, просто казвам: „Всичко това ще си отиде в крайна сметка. Вижте, всички тези сухи листа ще си отидат, есента ще свърши и пролетта ще дойде.“ Така че, разберете, Аз забравям и просто не се притеснявам колко много съм работила, колко много трябва да работя. Но имайте доверие един на друг, обичайте се и давайте повече доверие и повече разбиране, и без симпатии от никакъв вид. 

Така че не зная как да ви благодаря отново и отново за това, че направихте това тържество толкова успешно. Хората са много щастливи от това и ние очакваме с голямо нетърпение утрешната програма на 24-ти; и това ще бъде един много, много тежък ден за всички нас. 

Така че след днешното нещо ще знаете, че сте много по-добре. Поддържайте го. Направете си бандан. Препашете се и – „напред християнски войници“. Ето така стоят нещата, трябва да бъдем такива. Ние сме обичащите хора. Ние обичаме. Раздаваме любов. Изключваме любов и трябва да бъдем тази картина и този образ, който когато хората го видят, ще кажат: „О, това е точният тип хора.“ Няма нужда да носим някакви (специални – б. пр.) дрехи или нещо такова, а само виждайки ви как цъфтите, хората трябва да повярват, че всички вие сте велики. Вече показахте страхотната си работа на тази изложба и хората бяха очаровани колко трансформирани сте и колко сте велики. Имам предвид, че те наистина бяха очаровани как сте свършили цялата работа така добре и така систематично. 

Така че трябва да напомня на този ден, че трябва да обещаете на вашата Майка: „Майко, тази година наистина обещаваме, че ще работим много усърдно. Ще бъдем много състрадателни, любезни…“ Не се присмивайте на хората, това не е ваше право, не е начинът, по който да правите нещата; гледайте да не се смеете, това не е възпитано. Просто се опитайте да видите какво казва този човек. Даже и да е глупав, няма полза да му се смеете. Само вижте какво казва той, какво е отношението му и това ще създаде един много красив образ на всички Мои деца, които обичам много. Аз ще ви обичам и обичам. Каквото и да се случва, Аз ще съм ваша. Но все пак, при цялата Ми любов Аз настоявам, че не мога да се чувствам щастлива докато не ви направя като самата Мен. Ясно ли е?

Много ви благодаря.