Пуджа за Дивали

Temple of All Faiths, Hampstead (England)

1980-11-09 Diwali Puja, The Mahalakshmi Power, Hampstead, UK Opt, 63' Download subtitles: EN,PLView subtitles: Add subtitles:
Download video (standard quality): Listen on Soundcloud: Download audio:
Transcribe/Translate/Verify using oTranscribe


Feedback
Share

Пуджа за Дивали
Хампстед, Лондон – 9 ноември 1980 г.

… английски, в смисъл че седнахме заедно и преведохме санскритските пуджи на английски и се опитахме да ги направим по-разбираеми за човешките същества. [към някого настрани: Ти трябва също да направиш пуджа. Наистина върви надолу.]

Това е денят на вечерната пуджа на Махалакшми, не само на Лакшми. Има разлика между двете. Махалакшми е една от трите сили, от главните сили на Адишакти, както знаете – Махалакшми, Махасарасвати, Махакали. Тези три сили имат сили също на материално ниво, а и на фино ниво. Така че силата Махалакшми се постига след силата на Лакшми.

Така че Лакшми има осем сили. Лакшми беше родена или излезе от морето, великият океан, който беше разбиван преди много хиляди години. А Тя излезе от морето, защото беше Дъщеря на океана. Ето защо е наречена Нийраджа – нийра значи „вода”, а джа – „роден от”. И това, раждането й, се случи преди хиляди години. Какво представлява Лакшми, вижте какво изразява символично? Тя изразява съзнанието, Лакшми изразява съзнанието, тъй като Тя излезе от морето. Както знаете, съзнанието започна първо да расте в морето. Животът започна своето съществуване в морето, като начало, а после се разви. Без живот няма съзнание. Първо е животът, защото всичко е джада, всичко мъртво, и после то се превръща в живот, тоест има съзнание.

Така че съзнанието започна да расте в морето. Това е символичната проява. На грубо ниво можете да го разберете по този начин. Но всъщност финото ниво е точно обратното. Но понеже виждаме нещата от грубата страна, затова казваме „това е символично“, но всъщност ако погледнете от другата (фината – б. пр.) страна, ще кажете, че това е символично (материалната страна – б. пр.). Разбирате ли този подход? За Мен е символично как се видя как животът сие появи в морето и стана осъзнат. За Мен това е символично, а за вас е символично точно обратното.

Имам предвид, че Аз виждам нещо от тази страна, по този начин, докато вие го виждате от другата страна, по друг начин. Разбирате ли? Ако искате да нарисувате нещо върху стъкло, как ще го нарисувате върху стъклото? Имате ли представа? Първо започвате да рисувате най-външното нещо, което трябва да нарисувате. Например ако рисувате Богинята, първо ще нарисувате Нейните украшения, после Нейното сари, после Нейното тяло. Така от тази страна ще се движите навътре, ако рисувате върху стъкло, защото трябва да го видите от другата страна. Но да речем, че трябва да го нарисувате върху платно, ще рисувате по противоположния начин. Първо ще нарисувате тялото, после сарито и тогава украшенията. Така че един си мисли, че е символично, понеже мисли от своя си ъгъл, а за другия, който е от другата страна, другото е абсолютно символично. И е изненадващо, че всичко е толкова символично и толкова едно и също, че каквото и да кажее, финото си остава фино, а грубото си остава грубо. Този, който е на финото ниво, вижда грубото като символичен израз на своето фино внимание.

Тя беше родена в морето, беше наречена Нийраджа. Нийра означава вода. Както знаете, едно от Моите имена е Нийра, от Нирмала става Нийра. От Нирмала получих три имена – Нийра, Нийма и Нийла; четири имена бих казала – дългото е Нирмала. Така че Нийра значи вода, тоест Тя е родена в морето. Името Мария е същото – Мириам или Мери, не знам как го казвате на английски, но Мария идва от Мари, от думата „мари“. Самото Мари идва от думата Мери. Така че Махалакшми или Мария е наречена така, защото Тя беше родена в морето и ето как името Й беше Мери, Мариана също; някой хора я наричат Мариана, други я наричат Мириам. Всички тези думи показват, че Тя беше родена в морето. Така че Тя е Махалакшми, а сега – Мария, а Ганеша е детето. Ето вижте как нещата работят символично, така че само на Дивали Лакшми и Ганеша са почитани, само тези две личности. Можете ли да го разберете?
Символът на Махалакшми за Мен е (Дева – б. пр.) Мария, а за вас Махалакшми е символът. А символът на Ганеша отвън е Христос, Той символизира Ганеша. Така че и двамата са боготворени само на Дивали. Всъщност това е Рожедество Христово. Това е истинското Рождество, което беше отдавна, и това беше времето, когато младенецът Христос се роди, не на 25 декември. Въпреки че в недоразумение, няма значение – задръжте го така. Няма значение кога точно е роден Той, защото тогава имаше много голям фестивал и Той се роди след фестивала, наречен Валаанан. Не зная как му казвате в наши дни, но по онова време се наричаше така. И Младенецът се роди по това време, и тогава се празнуваше Рождество. Съвпадаше с това, но някак си – не знам как – се премести, преместиха го. Може и да откриете някъде, че истинското Рождество е преместено.
Йоги: Да, така е, това е известно.

Шри Матаджи: И символично през този живот също, в Кали юга се случи същото нещо – Махалакшми и Ганеша се родиха и ето защо са боготворени. Сега някой може да попита защо Ганеша и Махалакшми в крайна сметка са боготворени на Дивали. И това беше най-тъмната нощ. Беше най-тъмната нощ и имаше една звезда. А понеже беше такава тъмна нощ, тази звезда се забелязваше много добре от всички. Беше студена, много студена нощ, и тъмна нощ. Така че символът на Дивали е много голям за Сахаджа Йога.
Най-напред, трябва да знаете, че има четири дни, които се празнуват на Дивали, но има още един добавен ден в Махаращра.

Първият ден на Дивали е наречен Дханатрайодаши – това е 13-ия ден на луната. Понеже това е денят, когато Лакшми – първата – е родена на 13-ия ден. Това означава, че Тя е родена като Грухалакшми, като жена-домакиня.

Съществуват осем форми на Лакшми, които тя ще прочете сега, а Аз ще ви кажа по-късно какво е значението им. Просто една от тях е Грухалакшми. Така че първата форма е Грухалакшми. Тя е родена като Грухалакшми, като за начало. Това означава, че също човешкото съзнание започна действително да навлиза в еволюционен процес, когато хората започнаха семеен живот. Докато скитаха, придвижваха се от едно място на друго, бяха като животни. После, когато установиха семейството, тогава Грухалакшми заработи и ето как се усети първото пришествие на Грухалакшми. Така че Тя е първата Лакшми, която се роди и ето защо 13-ият ден е денят на Грухалакшми, на домакинята. Така че човек трябва да отиде на пазара и да купи някакъв съд или нещо, което тя използва за готвене у дома. В Индия на 13-ия ден всеки отива и купува съдинка или, можем да кажем, кухненска принадлежност или нещо подобно. Или може да купят сари или злато, или нещо за Глухалакшми. Това е денят на жената-домакиня. Така че за да се достигне Грухалакшми, трябва да се разбере, че майчинството е много важно. Майчинството като Грухалакшми е важно.

А вторият ден е дори още по-важен, защото беше убит Наракасура. Ужаснит Наракасура, както го знаете. Но всъщност на този ден много ракшаси са убити в много… Това е денят определен за убиване на ракшаси. И тогава всички те са вкарани в ада. На 14-ия ден са вкарани в ада. И това се нарича Нарака Чатурдаши – денят, когато адът е отворен. На този ден от Сахаджа йогите се очаква да спят вечерта, докато всички други вършат всякакви тантравидйа, и всичко това на 14-ия ден.

После, 15-ият ден е най-тъмната нощ, това е най-тъмната нощ, когато няма луна (новолуние – б. пр.). Абсолютно, това е денят, когато се празнува Дивали. Но символично, в Индия също, на този ден Шри Рама се върна в двар…, в своя дворец, и беше коронясан на същия ден. Така че значението на Дивали е изразено по този начин – това е денят, когато Наракасура с всички останали са убити и са отишли в Нарак, отишли са в ада, а хора сега са се спасили от тях и празнуват радостта. И това е времето, когато се роди Христос. Ето защо светлините се запалват точно през нощта, защото Той се роди в 12 ч. през нощта.
А следващият ден се празнува в Индия само в Махаращра. Не знам дали иначе хората го празнуват. Вие празнувате ли го?

Йоги: Не зная.
Шри Матаджи: Няма значение. Това е първият ден на луната. Предците на вашата Майка, Шаливаханите, те започнаха календар от тази дата. Така че на първия ден от луната се празнува Нова година. Вижте, символично Христос е роден и Нова година се празнува на следващия ден. Щом Той се роди, започва нова година. Следващата година започва – това е Нова година. В много части на страната и е Нова година, където живееха Шаливаханите. Шаливахана беше Мой праотец, бих казала; това беше династия. И тази династия управляваше в Индия от много отдавна. Дори в старите Пурани е писано, че са помогнали на Кришна във войната. Знаете доста много за цялата история на Шаливахана. така че тогава започна Новата година.

Така че за вас, за Сахаджа йогите, това е Новата година; трябва да го приемете. А вашата Майка е от тази династия. Имам предвид, че не ви го налагам, но ако искате, можете да я празнувате сега.

После, вторият ден също е много важен. Това е вторият ден на луната – тогава Луната излезе от морето. Според митологията Лакшми излиза от морето и с Нея излиза също Луната, която е само на два дни – нова луна, но само на два дни. И тя (Луната, но Чандра е от мъжки род – б. р.) се счита за брат на Лакшми, защото са родени по едно и също време от морето. Така че Той (Чандра – б. пр.) е брат на Лакшми. Всичко е много символично; много, много символично.

Вижте, Лявата страна, знаете, принадлежи на Махакали и от тази страна трябва да има също брат, отляво. Но всъщност, ще се изненадате, Той е брат на Лакшми. Понеже е брат на Лакшми, Той е приеман за брат на всичките богини – един брат за всички тях. Така че Той е единственият брат – Луната – така че е ваш чичо, Той ви е вуйчо. Много е интересно, защото имаме специални права върху нашия вуйчо – можем винаги да помолим за Неговата помощ. И има една дълга история как стана биенето на океана и Шива видя цялата отрова да излиза. Така че Той изпи отровата, защото само Той можеше да я изпие. И главата Му така се загря, че Той пожела нещо да охлади гърлото Му, та взе Луната и я постави на главата Си. От там е Луната като корона.

Ако погледнете, понеделник е денят на Сахасрара. Понеделник е денят на Луната . Понеделник е денят на Сахасрара. Садашива сложи Чандра на главата си. И ето защо индийците се подкачат с „зет ти ти се е качил на главата“ – много е добро това. Вижте, и е много символично – за вас, не за Мен, а за вас – зетят или шуреят се е качил на главите ви. Той е много важен, а ако зетят е ядосан някакси, тогава дори Садашива ще трябва да помисли два пъти. Обикновено това е специална връзка, която е много мила и много изразителна. А ако искате да я разберете, този зет е леко непослушен – братът на съпругата ви – и ако искате жена ви да е доволна, понеже тя е силата, то трябва да държите този зет доста доволен. Така че Шива си каза, че е по-добре да го държи на главата Си. И Го качи там. Ако има непослушно дете, какво правите с него? Слагате го някъде, където не мърда. Ако изведете детето навън, го слагате на такова място.

А Той (Чандра – б. р.) е много скъп на Садашива, който наистина Го обича по специален начин, и това е денят, в който всички сестри почитат братята си – това е много важно. В деня на ракша бандхан те дават символичен израз на желанието си техните братя да бъдат добри. Но на този ден почитат братята си, всъщност ги боготворят. Братята биват поканени в дома, карат ги да седнат на специално място, после им правят аарти. Понякога, ако братята са много малки, ги изкъпват хубавичко. Ако братята са по-големи, си покриват телата, но биват поливани с вода като символ, а после им дават нови дрехи; и се приготвя специална храна на този ден. А им се сервира първо на тях от специалната храна, а после на съпруга. винаги се сервира първо на съпруга, на този ден първо братята получават храна, а после доста се подкачат със зетя. А по-младият зет дразни леко съпруга на сестра си и е много хубаво събитие. Нарича се бхау-бидж . И на този ден братът дава нещо за подарък на сестрата. Можете да й дадете нещо, дори да нямате нищо, а можете да и дадете и нещо голямо. Такъв е този ден. И е толкова хубаво да се прави. това е денят, когато просто можем да бъдем всички заедно. Но за Грухалакшми братът е много важен.

А братско-сестринските отношения са основата на нашия колектив в Сахаджа Йога. Ако разберете, че братско-сестринската връзка е любов, която е много чиста… Няма очаквания, тя е просто любов – даване на любов и получаване на любов. И една абсолютна чистота би трябвало да съществува в нашите отношения, щом като Сахаджа йоги се наричаме братя и сестри. И тъй като има разбиране, пълно разбирателство между братя и сестри в едно семейство, трябва да се знае, че ние всички сме част и частица от едно семейство, родени от една и съща Майка.

Никой не трябва да подпалва война, никой не трябва да става нещо велико, никой не трябва да поправя другите, никой не трябва да казва, че е нещо уникално. Всички вие трябва да постигнете нещата заедно и да намерите решението, работейки заедно в пълен унисон и приятелство. Всеки, който се опитва да се откъсне или излезе, или стане нещо друго, излиза от обръщение и е безполезен за Сахаджа Йога. Подобна личност е напълно безполезна – тази, която се опитва да излезе от семейството. Всички вие би трябвало да се подкрепяте едни други, да си имате доверие, да не търсите грешки, да се отнасяте едни към други с уважение и любов. Това е най-важното нещо, ако Сахаджа йогите не разбират, че вие сте светци и трябва да уважавате това.

Например, не можете се съмнявате едни в други – не можете, не е позволено, забранено е. Не трябва да се съмнявате едни в други – внимавайте. Бих казала, че ако някой ви удари по едната буза, обърнете другата. Това изработете тук. В тази Сахаджа Йога това, което трябва да направи човек, е да не критикува никого, да не кастри никого. Всички вие сте светци, защо не го признаете? Как можете да обиждате светец? Вие сте Божии хора, осъзнавате ли го? Как можете да правите забележки на някого и да казвате, че някой не е добър, а друг е добър? Ако започнете да го правите, някой друг ще се възползва от вас и наистина ще ви тласне надолу, и ще попаднете в голяма беда. Никога не се поддавайте на подобни смешни идеи, че вие сте по-добри от другите, че можете да се справите по-добре от другите. Този, който започне да се прави на по-добрия, вреди най-много.

Няма състезание в Сахаджа Йога. Откажете се от тази идея за състезание. Вие сте братя и сестри, трябва да се подкрепяте едни други, да си помагате. Ако някой тръгне надолу, опитайте се да оправите нещата. Ако откриете, че някой пада твърде много, шубитирайте го. Но ако някой си мисли, че е много велик, че има нещо специално или някакво качество… Да предположим, че някой се мисли за много чист, той би трябвало да се обеси на най-близкото дърво. Точно това усещам понякога, понеже по този въпрос текат много караници. Но ако някой си мисли, че има право да е мърляв, също би трябвало да се обеси на най-близкото дърво и да знае, че Аз служа за пример на другите. Трябва да уважавате. Ако няма взаимно уважение, тези отношения брат-сестра са нищо.

Това са много мили отношения, на които – за съжаление – вие не сте се радвали, но в Индия ги имаме. Нашите братя ще дадат живота си за нас и ние ще дадем живота си за нашите братя. И нашите братя имат толкова много вяра в нас, че ако им кажем, че не бива да правят нещо, ще знаят, че ние им го казваме, само за да им помогнем, а не да си придаваме важност или да им четем конско, а просто защото ги обичаме. Любовта е така установена и ако тази любов я няма, с какво толкова се перчим?

Днешният ден е много голям, в известен смисъл – на братята и сестрите. как изразявате тази братско-сестринска връзка? Не желая да слушам оплаквания, но виждам, че е пълно с такива. Причината е, че хората се държат по такъв начин, че не мога да разбера що за светци сте. Какво ви става? Как можете да сте индивидуалисти?

Ще ви дам един прост пример. В къщата ни имахме едни растения, които можеха да се гледат само вътре в къщата, но през лятото ги вадехме навън и те растяха добре. Но веднъж през нощта зимата дойде внезапно и всичките растения станаха много… абсолютно като умрели, може да се каже. Прислужникът много се разстрои и каза: „Какво да правим сега?“ Казах му: „Внеси ги вътре.“ А той рече, че няма да растат вътре. Казах му: „Внеси ги. Вземи четири-пет от тях и сложи заедно.“ И те започнаха да се развиват добре. Защото каквото липсва у един човек, е подкрепено от друг човек. И тази подкрепа е толкова естествена и спонтанна, че тече. Ако се опитвате да коригирате другите, тогава изцеждате вашата енергия и енергията на другия човек; просто се опитайте да го подкрепяте. Ето как работят нещата, как се поддържат, как се подхранват.

Имам предвид, че това е експеримент, който можете да пробвате също вкъщи. Ако поставите три-четири дървета заедно, когато са в деликатно състояние, те растат по-добре. Защо когато отглеждаме фиданки, ги слагаме заедно? Защо не ги разделяме? Вижте, когато имаме семенца и трябва да ги превърнем във фиданки, никога не ги отделяме, а ги слагаме заедно в малко заграждение. Ако ги разделим, те никога няма да пораснат. После, те са държани заедно в това положение докато пораснат. Когато пораснат, едва тогава се вадят от колективната група и се отделят. Не сте ли виждали да се случва? И ето това е колективността.

В този деликатен момент, когато Сахаджа Йога израства, вие трябва да бъдете много по-близо едни до други. По-късно, когато сте много силни, може иначе, защото ще имате много по-голяма обратна връзка. Но е такъв омагьосан кръг, защото по времето когато сте слаби, вие също отпадате. И този колектив ви обгръща всички. Разбира се, тези неща се дължат на вашето его, суперего и всякакви проблеми, но само заедно ще бъдете… Но виждам, че когато сте хипнотизирани, пак следвате егото, абсолютно; когато сте заслепени. Но когато има свобода, не можете да се радвате на колективността си. При свобода хората го намират за много трудно – едни се държат като аскети, други като побъркани, трети са избухливи, друг се държи като римски велможа; не знам. Когато имате свобода, не израствате по здравословен начин заедно. Трябва да знаете, че сигурно има нещо във вас, което ви държи извън колектива. На това ниво най-доброто нещо е отдаването и да се шубитирате. Каквато и подобна идея да ви влезе в главата, просто направете това и така нещата ще се получат.
Днес е денят, в който трябва да обещаете – днес, тук.

Къде е Кули? Не го виждам. Тук ли е?
Йогини: Не му беше позволено да дойде, Майко.
Гевин: Вие казахте, че не му е позволено да дойде, Майко.
Шри Матаджи: Не дойде ли?
Йогини: Не му беше позволено да дойде, Майко.
Шри Матаджи: Не му беше позволено ли?
Гевин: Мисля, че му казахте, че не трябва да идва.
Шри Матаджи: Добре. Казах му. Съжалявам, направих го, трябваше. Някои неща трябва да се направят. Съжалявам.

Но трябва да знаете, че вие сте специално избрани хора. какви пророчества са направени за вас – ако прочетете „Милтън“, ще знаете за англичаните. Какви пророчества?! „Божиите люде ще бъдат тук и ще имат свои герои и те няма да следват тези римляни и гърци и техните ужасни герои.“ Те харесват невинните си герои и всички онези светци. А тук откривам, че има някакъв вид страст към падението. Дръжте заедно, бъдете заедно, обичайте се едни други, разберете това нещо. Любовта не е хипноза, а свобода. Трябва да обичате със свобода. Аз никога няма да ви отнема свободата – това е едното – независимо дали падате или се издигате. Първото нещо е вашата свобода. Това е основата, върху която ще се движите.

Така че днес е денят, в който всички вие трябва да обещаете и да се молите тези братско-сестрински отношения да се установят. Помолете за това на тази земя на Англия – това е Йерусалим. Помолете за това те да бъдат установени в земите на Йерусалим – това е най-важното. И ще се изненадате – когато те се установят, Лакшми е установена.
А Махалакшми има осем аспекта. Сега прочети за осемте аспекта… Да видим колко има, нека прочетем. (на хинди) Кама Лакшми кум Груха Лакшми… Следва първото.
Йогини: Ом твамева сакшат Шри Адйа Лакшми намо намаха.
Шри Матаджи: Адйа Лакшми – Адйа Лакшми означава Махалакшми. Ади, Адйа, Адйа Лакшми – това е първата Лакшми. Кажете го сега, повторете. На санскрит.
Йогите: Ом твамева сакшат Шри Адйа Лакшми, сакшат Ади Шакти, сакшат Шри Бхагавати, сакшат Шри Матаджи, Шри Нирмала Деви намо намаха.
Шри Матаджи: Да, второто.

Йогини: Ом твамева сакшат Шри Видйа Лакшми намо намаха.
Шри Матаджи: Видйа – видйа е изкуството на Сахаджа Йога, което познавате; това е видйа. Останалото всичко е авидйа. Как да издигате Кундалини, как да пробуждате всичките божества, как да се пречиствате, как да пречиствате другите – цялото познание, цялата наука за това се нарича видйа и Лакшми е това. Лакшми е грацията, изящество. Съзнание, което е изящно. Съзнание, което е грациозно. Така че тази Лакшми трябва да у вас, не е само да знаете тази видйа, да я познавате, а да имате изящество в нея. Начинът, по който хората вършат нещата… Например някои хора може и просто да продължат да… всякакви глупости вършите. Понякога начинът, по който действате, когато Аз изнасям лекция, а хората просто си се чистят. Всичко това е най-позорно и депресиращо. Така че не ползвайте тези методи да карате нещата да изглеждат толкова депресиращи…

Имам предвид, че няма нужда да бъдете изобщо сериозни, защото Сахаджа Йога не е сериозна, а е игра. Тя е игра на изящество. Трябва да бъдете изящни, а не лишени от грациозност – това е много важно. Ако сте безобразни, тогава вашата видя е безполезна. Виждала съм много хора, които през цялото време правят ей така, или ей така; мислят си, че ако лявата им ръка… ченето… разбирате ли? Станали са майстори в това. Няма изящество в това. Трябва да се види как да се прави грациозно. Виждаме как вашата Майка движи ръцете и пръстите Си. Нито един ден, дори и с едно действие няма да Ме откриете да върша нещо недостойно… Освен когато ви имитирам. Та ето това е Видйа Лакшми. Лакшми е изяществото вътре във Видйа… Давай второто… Третото.
Йогини: Ом твамева сакшат Шри…
Шри Матаджи: … а сега можете да го кажете. Ом твамева…
Всички: Ом твамева сакшат Шри Видйа Лакшми, сакшат Ади Шакти, сакшат Шри Бхагавати, сакшат Шри Матаджи, Шри Нирмала Деви намо намаха.
Шри Матаджи: За лява Свадхистхана, знаете, това е мантрата. Сега, третото.
Йогини: Ом твамева сакшат Шри Саубхагйа Лакшми намо намаха.
Шри Матаджи: Саубхагйа Лакшми. Сау-бхаа-гйа – Саубхагйа означава „благополучие“ – Лакшми, която всячески ви дава благополучие. Както ви дава благополучие в парите, в живота, в храната, по всякакъв начин. Всяко благополучие се дава чрез Бог. Само Бог ви дава благоденствие. Ако получите, да речем, пари от конни надбягвания, това е лош късмет, защото парите ще бъдат изгубени на следващия ден или вие ще отидете на кръчма, за да сте „свободни“. Но ако получите истинското, тогава ще създадете от него нещо, което е блажено и велико – това е Саубхагйа Лакшми. Кажате сега „Саубхагйа Лакшми“.
Всички: Ом твамева сакшат Шри Саубхагйа Лакшми, сакшат Ади Шакти, сакшат Шри Бхагавати, сакшат Шри Матаджи, Шри Нирмала Деви намо намаха.
Шри Матаджи: Амрута – чети.
Йогини: Ом твамева сакшат Шри Амрута Лакшми намо намаха.
Шри Матаджи: Ам-ру-та. Амрута означава „това, което не умира“. В този свят Лакшми съществува като ваше богатство. А богатството, което не умира, кое е това богатство? То е Духът. Така че милостта на Духа е Амрута Лакшми. Милостта на Духа е Амрута Лакшми. Останалите неща винаги умират. А каквото и да е направено чрез Духа, да е приятно за Духа, то е Амрута Лакшми. Например, да обичате другите. Да обичате другите има различно значение, символично, и вие хора го разбирате. Обичта означава даване – да направиш нещо без очаквания, само го правиш и се радваш. Най-великото е даването на вибрации. Това е Амрута – вибрациите не умират. Тази Лакшми е Амрута Лакшми.
Всички: Ом твамева сакшат Шри Амрута Лакшми, сакшат Ади Шакти, сакшат Шри Бхагавати, сакшат Шри Матаджи, Шри Нирмала Деви намо намаха.
Йогини: Ом твамева сакшат Шри Каам Лакшми намаха.
Шри Матаджи: Груха Лакшми – знаете това, Грухалакшми.
Всички: Ом твамева сакшат Шри Груха Лакшми, сакшат Ади Шакти, сакшат Шри Бхагавати, сакшат Шри Матаджи, Шри Нирмала Деви намо намаха.
Шри Матаджи: Ха така.
Йогини: Ом твамева сакшат Шри Сатйа Лакшми намаха.
Шри Матаджи: Са-тйа, казах ви, е съзнание. Тя е тази, която ви е дала осъзнаване. Съзнанието е характерът на Лакшми. Сатйа означава „истина“. Тъй като израствате във вашето съзнание, узнавате истината. А какво е истината? Какво е истината? Какво осъзнаваме? Осъзнавате, че сте инструментът на Бог и че Той работи чрез вас. Вие го осъзнавате, защото то тече по вашата централна нервна система. Това е Истината, която трябва да осъзнаете. Коя е другата истина? Кои сте вие ли? Тя е, че вие сте Духът. А третата истина е коя съм Аз. А четвъртата истина е кой е Бог. Кое е вашето божество. Ако те станат ваше съзнание, тогава сте получили Сатйа Лакшми. Сега я кажете.
Всички: Ом твамева сакшат Шри Сатйа Лакшми, сакшат Ади Шакти, сакшат Шри Бхагавати, сакшат Шри Матаджи, Шри Нирмала Деви намо намаха.
Йогини: Ом твамева сакшат Шри Бхоги Лакшми намаха.
Шри Матаджи: Хм?
Йогини: Бхогйа Лакшми.
Шри Матаджи: Бхогйа Лакшми. Бхо-гйа – Бхогйа означава „тази, чрез която се наслаждавате, чрез която се радвате“. Имам предвид, че както целият океан от радост е около вас, а вие сте като лодка, която не може да пие от него. Само чрез милостта на Бхогйа Лакшми вие можете да се наслаждавате на този океан. Така че въпреки че Духът се проявява, вие не се наслаждавате на вашия Дух, дори това. Каквото и да видите… Да речем, виждате цвете – би трябвало да се в състояние да му се радвате. Не можете да му се радвате, защото има мисли. Каквото и да правите, щом има мисли, не можете да му се наслаждавате. Когато няма мисли, когато Духът тече, получавате пълно наслаждение. Всъщност, бих казала, Аз съм наслаждаващата се.

Всички: Ом твамева сакшат Шри Бхогйа Лакшми, сакшат Ади Шакти, сакшат Шри Бхагавати, сакшат Шри Матаджи, Шри Нирмала Деви намо намаха.
Йогини: Ом твамева сакшат Шри Йога Лакшми намаха.
Шри Матаджи: Йога Лакшми – Силата на Лакшми, която ви дава Йога (единение, връзка – б. пр.). Лакшми подкрепя вашата сила на Йога, давайки ви съзнание. Силата, чрез която пристъпвате към Йога, се комбинира изцяло като Йога Лакшми. Като ваше богатство – не сте доволни и искате да имате Йога. Неудовлетворението, което получавате докато стигнете до Йога, идва от Йога Лакшми. Така че Йога Лакшми значи силата, която ви дава или ви отвежда до вашата милост, чрез което стигате до Йога – това е Йога Лакшми. Тоест този тип удовлетворение, което търсите, е проявено чрез тази сила на Йога Лакшми. И после, след като постигнете вашата Йога, получавате милостта. Лакшми е милост. Така че получавате милостта на светец. Би трябвало да имате изяществото на светец. Би трябвало да изглеждате като светци; вие сте светци. Мисля, че е по-добре да напишете на огледалата си: „Ние сме светци. Ние сме Божиите люде. Трябва да се държим като светци. Ние сме светци“. Вие сте. без съмнение. Вие сте „Божиите люде“, без съмнение, но трябва да обърнете лицата си натам. Така че това е Йога Лакшми. Например човек, който има Йога Лакшми, не се кара като луд. Ако се кара или доминира някого по глупав начин, то все още му липсва тази част от Лакшми. Има изящество в това – целият начин, по който говорите и как говорите на един светец. Ясно ли е?

Всички: Ом твамева сакшат Шри Йога Лакшми, сакшат Ади Шакти, сакшат Шри Бхагавати, сакшат Шри Матаджи, Шри Нирмала Деви намо намаха.
Шри Матаджи: Така че тези са осемте пътеки, чрез които човек трябва да се възнагради. Това са одеждите на… и днес помолихте за това. Нека бог да ви даде тази сила.
Още едно нещо трябва да кажа, преди да започнем с пуджата – че около Лакшми, знаете, е Воид. И въпреки че когато Лакшми е в ситуация, където има негативност, Тя бяга, страхува се, Тя е уплашено божество. Но всъщност не е такава, Тя е много чувствителна. Тя не харесва негативност; щом се появи негативност, бяга. По същия начин онези хора, онези велики светци, които бяха родени във Воид, казаха, че хората, които се опитват да плашат Лакшми, са хора, които са нерелигиозни – в смисъл, че пият. Онези, които пият, при третото си поколение изгубват своят Лакшми напълно. Можете да видите резултатите сега – онези, които пийваха по чашка, сега седят в кръчмата по цяла нощ. Така стоят нещата – щом тези неща влязат в семейството или в дома ви, те започват да разяждат вашата Лакшми.
Ето защо трябва да разберем, че Лакшми е много, много чувствителна към … и Лакшми е изключително чувствителна към фанатизма, крайно чувствителна към фанатизъм. Какъвто и вид фанатични идеи да имате, Тя ще избяга. Тя не може да понася фанатизма. Щом фанатизмът се установи в някоя страна, тя започва да става все по-бедна и по-бедна. Какъвто и да е вид религиозен фанатизъм трябва да се избягва. В наши дни толкова много млади хора осъзнават фанатизма, защото – слава богу – има някои ужасни фанатици, които са доказали, че фанатизмът е лошо нещо и тези хора сега пропадат. Но когато фанатизмът работи, то всичките сили на Лакшми са изхвърлени навън – това е сигурно – и е определен знак, че наистина каните рака, наистина поканвате рака. Същото прави и алкохолът, но другото е отключващият механизъм – ако един алкохолик също така е фанатик, ракът ще се отключи по-бързо. В Сахаджа Йога от фанатизма трябва да се бяга като от проказа, но не само това – ние трябва да се вдигаме срещу всякакъв вид фанатизъм. Това просто е революцията срещу всякакъв фанатизъм в живота. Това е много важно за установяването на Шри Лакшми. Всяка религия, всеки фанатизъм, който се сблъсква с друга религия или по някакъв начин я принизява – тъй като всички религии са просто от един и същи Бог – или унижава друга религия или някого, е абсолютно против Принципа на Лакшми. Та когато върви подир всичко това…
Когато се издигнем над всичко това, отиваме към Принципа на Махалакшми. Съзнанието, което търсеше до (нивото на – б. пр.) Лакшми, означава, че вие постигате пари, постигате положение за постигане на милостта. Щом сте постигнали тази милост, искате да достигнете Бог. И това е ново пробуждане във вас – че сега искате да достигнете Бог – и това е силата на Махалакшми. Само чрез силата на Махалакшми вие постигате вашата святост, вашата Реализация. Ето защо Тя дойде на земята като Майката на Исус Христос. Това беше Махалакшми – не Лакшми, а Махалакшми.
Нека Бог да ви благослови.

[следва разговор на хинди, английски и пак на хинди с някого]
Гевин: … гурушайа намаха. Иста девата намаха… Всички онези… какво да кажем първо?
Шри Матаджи: Добре. Всичките имена на боговете, всичките божества.
Гевин: Ом Шри Махаганапати намаха, Шри Сарасвати Матайа намаха, Шри Гурубхйо намаха. Ведапурушая намаха, Истадеватабхйо намаха, Куладеватабхйо намаха, Стханадеватабхйо намаха, Грамдеватабхйо намаха, Вастудеватабхйо намаха, Шачипуран-дарамбхйам намо Калкам Парашурамебхйо намаха, Матрупитрубхйам намо Адитйа-динаваграхадеватабхйо намаха, Сарвехйо Девебхйо намаха, Сарвебхйо Брахманебхйо намаха, Йетад Карма Прадханадеватабхйо намаха.
Шри Матаджи: Много добре. Всичките божества във вас, вижте всичките божества във вас бече бяха… [следват реплики между Шри Матаджи и една йогини относно бебе, което плаче] … Продължавай.
Гевин: После казваме посвещението къде се провежда пуджата. Та, на девети ноември през зимата, на 15-ия ден от Луната, когато Слънцето е в Тропика на козирога, ние правим пуджа…
Шри Матаджи: Днес е вторият ден от Луната. Всъщност сега започна нова седмица. Днес е 15-ия ден, но е вторият ден, вторият ден от ден от Луната, от Шукла Пакша. Шукла пакша означава, че Луната нараства. Всичко това е много важно, историческо е, имаше…
Гевин: Ние правим пуджа в Хампстед, в Лондон, в Англия, в Европа, в този свят от името на всички Сахаджа йоги.
Шри Матаджи: Сега помолете… [за бебето] Тя е хванала настинка – ръка на Свадхистхана.
Гевин: Третата част е наречена „Санкалпа“. Това означава „Свята решимост“. Според всички религиозни писания…
[Шри Матаджи дава наставления как да се полива вода]
Според всички религиозни писания, всички ние с целите си семейства се молим за благоденствие, за духовното добрува, за победа, за безстрашие, дълголетие, здраве, богатство, за унижощението на всички бадхи на Сахаджа йогите, да овладеем осемте сиддхи, да дадем мир на всички, що ходят на два крака и на четири. Ние се молим за здраве, удовлетворение и за цялото благополучие на всички онези, които са онеправдани, за еманципацията на всички хора, да им дадем най-висшето познание и каквото е по силите ми, според познанието ми, каквото и приношение да мога да получа чрез медитация или чрез каквото и да е средство от 16-те типа, аз го отдавам в пуджата.“
Шри Матаджи: Схванахте ли? Това е Санкалпа, това е решимостта. Това е святата решимост, която изразявате. Схванахте ли го или искате той да го прочете отново? Гевин, прочети високо. Вие станете и го кажете. Ти продължи да четеш.