Shri Krishna Puja: There is a war going on

Tamworth, Birmingham (England)

1981-08-15 Shri Krishna Puja Talk, Opt, 86' Download subtitles: ENView subtitles:
Download video (standard quality): Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribe

Feedback
Share

Пуджа за рождения ден на Шри Кришна

Лондон, Англия – 15 август 1981 г.

Сега трябва да знаем, че се води война между сатанинските сили и Божествените сили. Вие сте хората, които са избрани да бъдат божествени. Но даже и да сте избрали това и Бог да вие приел и да ви е дал ваши собствени сили, пак трябва да знаете, че все още сте много уязвими за атаките на безцеремонните срещу вас. Човек винаги трябва да помни, че Божественото ще победи във всички случаи, няма съмнение в това. Да речем, че не оправдаете очакванията на Божественото, то вие ще сте губещите, а не Божественото. Ако всички вие се провалите пред Божественото, тогава ще бъдете разрушени като негативни, така че при окончателното разрушение Божественото ще довърши всичко, което e сатанинско; няма съмнение в това. 

Но колко души ще бъдат унищожени, в това е въпросът. Така че всички вие трябва да сте много нащрек, та да бъдете спасени и да не сте от онези, които са унищожени. Колкото повече спасим, толкова по-голяма ще е нашата радост. Колкото повече хора спасим, толкова по-голяма сила ще тече и резултатът от това въздействие ще е такъв, че може би сами ще сме в състояние да се освободим от всичко сатанинско, а друга малка част ще остане и ще бъде разрушена. Така че отговорността на Сахаджа йогите е да разберат, че тук се води война.  

Тази сила е отвътре и отвън – първата основна е отвътре и отвън. Първо, трябва да бъдете Витхиндра (?), да имате вътрешната сила, тоест че вие сте Духът, или не; това е много основно. Вие Духът ли сте или не сте Духът? Ако сте Духът, това значи, че не сте егото, не сте суперегото и не сте това тяло, този ум или нещо друго, а сте Духът, който е съвършен. Така че всички несъвършенства, които идват във вас, са вашите собствени и вие сте отговорни за несъвършенствата, понеже каквото и да прави Бог, то е съвършено. А когато виждате, че съществуват несъвършенства… Имам предвид, че има и едно голямо „ако“, „ако видим“, понеже за мнозина е невъзможно да видят – тези хора са така заслепени от егото си, не могат да го видят, не го осъзнават; други пък са така заслепени от притежанията си и от суперегото, че не могат да видят. Ако им кажете, че имат суперего, егото им ще нарасне двойно. Ако им кажете, че имат его, развиват суперего, защото все  още се идентифицират с това. Така че първата стъпка е най-напред да сте способни да видите. Ако успеете да видите, –  с едно абсолютно голямо „ако“ – че не сте съвършени, че няма да оправдавате несъвършенствата си, че не сте тези несъвършенства, а сте вашето „съвършено същество“, всъщност ставате такива. Но точно сега не сте. Така че в началото придвижването е много, много хлъзгаво. Така че едно след друго трябва да стъпвате сигурно, както катерачът се движи по заснежена планина. 

Първата стъпка би трябвало да е дали можете да видите вашите несъвършенства. Не чуждите, най-напред да не гледаме другите е първият принцип на Сахаджа Йога. Първият принцип на Сахаджа Йога е да не гледаме чуждите несъвършенства. Каква е ползата от това? Имам предвид, че не мога да го разбера, вижте, понеже Аз самата съм създадена различно. Не мога да разбера каква е ползата от гледането на чуждите несъвършенства. Тоест, вие не можете да ги поправите, не можете да направите нищо по въпроса; гледайки ги, вие не се подобрявате, гледайки чуждите…, вие не можете да подобрите колективността. Така че няма смисъл да гледате чуждите грешки. А най-напред вижте собствените си проблеми, собствените си ръбатости, собствените си погрешни идентификации и несъвършенства. Когато започнете да ги виждате, то първото нещо, което ще направите, е да се изправите срещу тях. Имам предвид, че това е най-добрият начин да ги избегнете; избягването е голяма характеристика на човешките същества, но по един фин начин то е неискреност към себе си, към вашето извисяване и към Бог.

Та вижте вашите несъвършенства правилно, в този смисъл: „Да, аз съм обсебен. Да, обсебен съм, без съмнение. Щом съм обсебен, защо да съм такъв? Трябва да направя всичко, което е под мой контрол, за да се освободя от това. Обсебеният човек винаги е анормален – или не говори, или говори твърде високо. Тази двойственост винаги остава – или е много избухлив, или е прекалено мил. Всеки човек, който е изключително мил и през цялото време е много мил, никога не се ядосва – това е анормално. Би трябвало да е в състояние да покаже яда си понякога. Например някой удря вашата Майка. Няма ли да се ядосате на това? Следва да се ядосате. Трябва да се ядосате. Имам предвид, че ако имате характер и благоразумие, ако сте мъдри личности, би трябвало да се ядосате ако някой прави нещо срещу Майка, би трябвало да сте ядосани. Този яд е даден за правилното поправяне на човек, който се опитва да навреди на Източника на мъдростта, на Източника на всичко. Така че този гняв е нормален, оправдан. И по този начин човек не бива да се заблуждава, че щом Майка е казала, че в даден случай гневът е нещо нормално, то значи гневът е оправдан.

Това е проблемът с човешките същества – те винаги слагат под един знаменател всичко, така че трябва да знаете едно – вие сте били човешки същества; сега сте йоги, но сте наполовина човешки същества. И тази човешка същност все още я имате във вас, тя все още витае във вас и всички тези неща са като гъсеници – някои части все още са увити около вас, та се държите като човешки същества, а не бива. Би трябвало да се държите като йоги. Един йоги е благоразумен по природа, знае къде да се ядосва, знае къде да не се ядосва.  А един Сахаджа йоги трябва да се научи на това, изхвърляйки цялата тази човешка същност, която е прикачена за вас. Така че благоразумието, мъдрият разум трябва да се развие. Кришна е казал (на Арджуна – б. пр.): „Трябва да отидеш и да се биеш. Вземи мечовете в ръка и се бий с враговете си“. Но някой би рекъл, че Кришна е казал хората да се хванат за мечовете и да тръгнат да убиват всички. Тогава даже хитлеризмът може да бъде оправдан. Но Кришна каза „твоите врагове“, това е важно – „твоите врагове“.

И така, кои са вашите врагове, които са против извисяването ви? Те са шест на брой, като единият е лъстта, похотта. Разбира се, не става и въпрос за извращения, но даже прекалената лъст, разберете, прекалената обвързаност към съпруга, прекалената обвързаност към съпругата. Но другата страна на монетата също я има – да се бяга от секс е някаква безсмислица, вижте. Това е друг признак, че сте обсебени – определено, няма съмнение в това. Ако сте съпруг и съпруга, трябва да имате полов живот, но разумен. И взаимоотношенията би трябвало да са такива, че най-накрая трябва да завършват с него, а не както някои хора постоянно мислят за секс. Ако по принцип мислите за секс, тогава нещо не е наред. Само че когато стигнете точката  на това нещо, то би трябвало да я усетите – имам предвид, че това е нещо нормално. Например, не мислим през цялото време за вода, нали? Когато сме жадни, само тогава мислим, нали? Но онези, които мислят за вода през цялото време… Значи, сигурно имаме мнозина жадни хора сред вас, които молят за вода – „Вода, вода, вода…“. Това е точка, която достигате, където изпитвате глад за това и има разум, има начин да се пие вода. Каква особеност си имате да приемате нещо толкова обикновено като водата? Ще кажете: „Трябва да е от чист източник, независимо дали е от кухнята или не. Право ще проверим това. Трябва да е от чиста чаша, от чист човек…“ Всичко ще проверим, много сме придирчиви по този въпрос. Щеше Ми се да сте по същия начин придирчиви към семейния ви живот, който е нещо, в което влагате вашето сърце и ум – „Достатъчно чисти ли сме, достатъчно мили ли сме, наред ли сме? Така че това е една от най-важните атаки, които съм виждала – жените се за някого и с него е свършено, в тази страна.  В Индия е различно. Тук ако се ожените за някого, внезапно откривате… Бог знае какво се случва – всички свършват в лудницата. Имам предвид, че това е нещо като пропуск за отпадане, едно от най-големите сита на Запад е бракът. Така че това сито съществува, така че внимавайте да не изпаднете през дупчиците му. И дръжте ума си върху себе си, съдейки себе си и как постигате нещата. Така че първият (враг – б.пр.) е кама, лъстта. 

Вторият, много важен, е кродха джог. Кришна е поставил кродха, гневът,  над кама – разгорещената личност, ядосаната. Той смята, че кродха идва преди кама. Той беше толкова много против гнева. Гневът. Ако сте гневлив човек, насочете гнева към себе си, хубавичко се набийте. Най-добре е да се ударите по лицето, тогава малко ще ви заболи, така че ще го запомните, като за начало. После бийте себе си върху земята с обувка (шубитирайте се – б. пр.), всяка сутрин. Ядосвате се? „Добре – нá ти, нá ти на тебе.“ Защото този гневлив темперамент е голямо проклятие, той е ваш враг. Това ви дава много голяма слабост спрямо колективността. Вижте, разгорещеният човек никога не осъзнава, че той е ядосан и това е основата на сатанинските сили, защото те ви въздействат, понеже са ви ядосани. Те завиждат – по каквато и да е причина – ядосани са на Бог. Цялата (им – б. пр.) основа е гняв и омраза. Така че втората точка е да видите дали таите гняв в себе си. Ако държите гняв, не можете да се радвате на слънцето, не можете да се радвате на цветята, не можете да се радвате на нищо. Накрая даже не можете да понасяте себе си. Най-добрият начин да се накаже подобен човек е да бъде вкаран в затвора, сам; тогава застава лице в лице със себе си, тогава се освобождава от това. Това е най-добрият начин, мисля. Няма друг начин, който мога да разбера, освен да бъде отделен. Поставете го в изолация. Когато преминава през изолация, ще трябва да се изправи лице в лице със себе си, да се погледне и тогава се ядосва… И тогава този гняв излиза. Ако го държите с другите, разберете, тогава той има възможност да се ядосва още по-вече; може и да се задълбочи още повече в гнева си.

  Така че, кама, кродха, мадхамадха е третото нещо. Кама, кродха, мадха. Мадха е както му казвате – „гордост“. Но гордост е с добро значение, така че – суета (горделивост – б. пр.). Тя идва от невежеството. Ако трябва да изглеждате добре… Не зная, така му казват, но разбирането за хубост и красота е също толкова различно, че понякога съм смятала някого за много грозен, а той минавал за красавец, според западните стандарти. Казвала съм си: „Боже, що за красавец е този?“ – „Да, Майко, той е голям хубавец“. А Аз съм се изненадвала как е възможно, след като според индийските стандарти никой не би се омъжва за него, разбирате ли. Но подобен мъж тук е голям красавец. Най-изненадващото е как вашите представи за красота също се променят. Но бих искала да кажа с това, че основно човек трябва да разбере, че онези, които „нормализират“ всичко чрез мисленето си – „Красотата би трябвало да е…“ – всъщност казват: „Лицето трябва да е такова, носът трябва да е онакъв…“, сякаш всичко трябва да е измерено и – „Това е красиво“. После, всички онези представи за красота, които са премисляни, не са спонтанни, пак казвам – не са спонтанни, не са красота. Така че хората, които прекалено се гордеят с разни неща, като „моят прекрасен дом“, може и да имат най-грозния дом, за който можете да си помислите, може би е най-грозният. Казвам ви, в някои от къщите просто не можех да вляза, имах чувството, че ще повърна. А за някои хора това е къща, която всеки би трябвало да посети, така изглежда; а всички бхутове са вътре. Ако беше красива къща, никой бухт нямаше да влезе в нея. Тя е сучита… красотата е в чистотата. Чистотата е израз на красотата; ако нямате чистота, не може да има красота. [към йоги в залата] Сега, бихте ли слушали какво говоря Аз и после правете снимки? От един час се опитвате, но и три часа да се пробвате, няма да успеете, така че по-добре Ме слушайте. 

Та чистотата на човека е много важна и после, след като имате чистота, вие нямате горделивост; ставате лишени от горделивост, напълно. Защото това също е един вид стигма, но когато е чистота, всичко отпада. Така че да сте горди или суетни за нещо… Имам предвид, че никой не е правилно горд, а има само горделивост и суета… Трябва да се гордеете с вашите добродетели, понеже им се радвате, трябва да се гордеете с неща, на които се наслаждавате – не да сте щастливи, а да се радвате. Тук отново има разграничение. Когато започнете да съдите за себе си по този начин, ще се удивите… Най-добре е да съдите по реакцията на децата – не на някое бхутясало дете, а на добро дете, реализирана душа. Виждала съм някои жени – разберете – които са облечени и всичко останало, но когато някое дете ги види, започва да ги сочи с пръст и да се им присмива. Вижте, то не може да понася подобни жени и мъжете, които тичат подир тях; не можете да разберете (защо – б. пр.), но децата просто не ги понасят. Знам за много подобни случаи, когато децата няма и да погледнат подобни жени, а направо им се присмиват. А най-хубавият случай беше, когато ходих…

Веднъж ходих в Япония и с нас беше една госпожа, много самоуверена американка, която се беше наконтила и си беше сложила някакво голямо нещо на главата – бог знае какво беше това. Отне й три часа да се приготви, ходи в салон за красота и разни такива, понеже щяхме да се срещаме с някакъв големец. А този големец имаше къща, до която се стигаше по една дълга улица, по която трябваше да се изкачваме; странен човек. Та отивахме там. А от лявата страна на пътя имаше малки къщички, от където едни малки япончета, много сладки деца, излязоха да ни видят. И те просто се втурнаха към Мен, а Аз си играех с тях. Изведнъж едно момиченце погледна нагоре и видя онази жена и взе да я сочи и да вика „Е, ехе-хе, ха-ха“, и всички деца го последваха и хукнаха да бягат. Хванах от едно от децата и попитах: „Защо бягате?“. То каза нещо на японски, така че попитах преводачката какво е казало. Тя отвърна: „Ще Ви кажа по-късно, но оставете детето да си иде“. Попитах я какво е казало детето, а тя отговори: „То каза, че тя е вещица“. А тази жена беше похарчила толкова много пари и три часа, за да се наконти. Не зная как изглеждаше, но детето рече „Тя е вещица“ и всички деца се разбягаха. А детето продължаваше да се дърпа и да говори разни неща, но не разбрах какво. 

Така че тази т. нар. красота на мъжете и жените суета. Колите им, вещите им, положението им – цялата тази „гордост“ е безсмислена. Човек, който притежава нещо, не се гордее, защото наистина го притежава, разбирате ли. Когато наистина притежавате нещо… Имам предвид, че щом притежавате всичко, защо да се гордеете? Тоест, ако това е част и частица от вашето същество, какво има да се гордеете с него? Така че това е мадха, мадха.

Така че третото нещо (четвърто – б. пр.) идва като матсара. Това е като как се впечатляваме от чуждите неща и завиждаме за тях. Вижте, даже ревността може да бъде по-фина, както ако Аз обръщам повече внимание на някого или на някого е позволено по-често да идва и да Ме вижда – по каквато и да е причина – тогава хората също започват да завиждат. Напротив, би трябвало да знаете, че Аз се грижа по-скоро за хората, които са по-засегнати, така че може и да има нещо нередно с този човек, така че няма за какво да ревнувате. Така че да завиждате на подобен човек… Та човекът, който идва при Мен, изпитва мадха – гордост, че идва при Мен – а другите му завиждат, но той горкичкият върви надолу с всеки изминат ден, а пък другите му завиждат. Така че ето това е матсара.  

Колко станаха, колко ви казах? Четири. Другият е обвързаността (моха – б. пр.) или привличането към хората. Този е най-лошият от всички, понеже бхутове винаги се събират с бхутове. Вижте, в една група ще откриете, че тя се движи заедно, всички бхутове от дадено място се събират заедно – веднага ще го разберете. В Индия, когато има хора от различни места – да речем от Австралия, Англия, Швейцария или също от Кембридж, Брайтън; от Индия също, чак от някакво малко… като трупа от Тамбарат – изведнъж откривате, че те са се събрали заедно, изведнъж те си седят по групички. Веднага можете да разберете, че – да речем – групичката от Тамбрата седи тук, друга групичка е там някъде. Разберете, групирането, правенето на групи е един от начините, по които хората показват моха. После, това може да тръгне надолу – „Моята дъщеря, моят син, моето…“ Искам да кажа, че нашата страна е най-лошата в това отношение – „моята жена, моят мъж… Жена ми трябва да има това нещо“. Защо, защо й трябва? „Жена ми трябва да има легло. Жена ми трябва да има…“ Защо? Защо? Защо жена ви е толкова специална? Имам предвид, че тя е жена като всяка друга… „Детето ми трябва да има…“ Защо? Или „Аз трябва да имам…“ Защо? Това е моха; моха е да се казва „Трябва да имам това за мен. Мое, за мен.“ Първо, „Аз, мое, мен“ можете да ги броите за едно – „Аз, мое, мен“. Тези думи не бива да се произнасят, трябва да е „нашето“. Трябва да сте забелязали, че много пъти казвам – Аз съм Абсолютното Аз, аз съм абсолютно сама, единствена – но толкова пъти казвам „нашите“, „нашите ученици, нашите последователи“. Кои са тези „наши“? Аз съм сама. Кой друг е тук? Но толкова пъти казвам „нашите ученици са тук, нашето, нашите…“. Когато Грегоар пишеше книгата, му казах: „Не казвай „аз“, а „нашето“, „ние“. 

Така че вие никога не бива да говорите от „аз“, а от „ние“ или ако трябва да говорите за себе си, би трябвало да казвате „Този Бала…“ (собствено име – б. пр.), „Бала иска да отиде“. Така сте отделени от себе си, говорите от трето лице.  Така че това „аз“ трябва да отпадне, защото сега с него вече е свършено, край с него. Вие не сте вече това „аз“, което е заключено. Това „аз“ повече не съществува; просто се опитайте да се отворите, да бъдете едно с колектива. Иначе е моха. После, то може да може да бъде още по-фино – „моята страна“. Очаква се, че щом съм родена в Индия, трябва да се гордея с Индия, но понякога толкова се срамувам, че съм индийка, така Ме е срам, че съм индийка – не можете да си представите. Имам предвид, че Ми се струва, че ако имах руса коса, щях да съм по-щастлива. Понякога обаче се срамувам, че съм британка, когато си помисля как те се държат с другите страни. А понякога се срамувам да съм от развиваща се страна, друг път се срамувам да съм от развита страна, понеже мога да вляза в кожата на всяка личност. Но по-добре да не се опитвам да бъда от нито една от тези, където бих се срамувала. [Майка се смее] Има хубави и лоши страни във всичко, така че защо да се обвързваме с някого? Понеже при всеки е 50 на 50, така че няма полза да се обвързвате, разбирате ли, към това дали някой е индиец или британец. Тези неща са създадени от човешките същества само. Бог не ви е създал такива. Той е създал само един свят; лудите човеци направиха тези безсмислица, разбирате ли. Така че какво има толкова да се обвързвате към някого или да сте необвързани към някого? Всеки има добри и лоши черти. Та как ще казвате: „Не харесвам този човек, не харесвам онзи човек“. Какво има да се приказва? Имам предвид, че ако Аз трябваше да приказвам така, щях да си остана на сухо. [Майка се смее] Не мисля, че бих имала даже един спътник. Така че кого да отхвърлите и към кого да сте обвързани? Ето това е моха. 

А другият е желанието за притежание, за собственост – лобха. Виждам, да речем, много хубаво стерео, много доброто стерео на Бала, и си казвам, че трябва да го имам. [Бала – „То е ваше, Майко, ваше е!“ Всички се смеят.] Аз не зная даже как се борави с него, въпреки че искам… Разбирате ли, нещо такова е. Да искате да имате нещо, което и другите имат. Да речем, отивам в Тамба и се оглеждам какво да купя от Тамба. Защо? Каква е целта? Купих две неща; Филип, помниш ли? Той може и да е забравил. Отидохме в магазина, защото това беше място, което се разглежда от много хора. Нещо хубаво е, има добри вибрации. Така че чрез тези неща Аз мога да насочвам вниманието си върху хората, които живеят там. Така че Аз винаги купувам нещо от някой магазин някъде, който е на открито и хората го посещават, разбирате ли. Те идват, тръгват си, разглеждат и вниманието им е там. Така чрез това Аз мога да изработя вниманието Ми да е върху хората, които насочват вниманието си към тези вещи. Това е материя и ето как тя е полезна. Без материя Бог не може да се прояви. Той трябваше да се материализира във форма, за да говори с вас. И трябва да има материя, чрез която Той да действа и ето как Аз трябва да купя нещо. Но когато открия нещо, което става и съм го използвала, Аз не съм обвързана към него; Аз се отказвам от всичко. Ако ви харесва, добре – давам ви го. Когато е в Мен, го използвам за определена цел, а когато искам да го използвам за някого, тогава съм щедра и казвам: „Добре, вземи го“. И в двата случая го използвам за Моята щедрост. 

Така че ако искате да притежавате нещо, да изпитване привличане към нещо, което искате да имате, то не бива да е за да се поглезите, а за да го използвате за вашата щедрост. Най-добре е да го купите за някого; никога не си купувайте нищо за себе си. Това би трябвало да е принципът, като за начало, а не… Да речем, че видите нещо, много красиво, разбира се и си кажете, че трябва да го купите за Х, или , за някой друг, за друг Сахаджа йоги, колко от вас биха го купили? За вас или за някой друг? Нека видим колко харчите от вашия бюджет да купите нещо за другите, освен за Майка. За Майка ще купите, но освен за Майка? Ясно ли стана? Та ето как би трябвало да се освободите от моха. Радвайте се на… [звукът прекъсва] … има го това неутрализиращо нещо. Радвайте се на това, което давате, а не на това, което притежавате. Това е най-добрият начин да се наслаждавате на вашата щедрост и тогава ще се удивлявате как израствате. 

Всичко това е за вашето извисяване – най-егоистичното нещо, на което ви уча. Това е най-себичното нещо, както казвате – свартха, нарича се свартха и ако го преведем направо, означава „себичност“, от сва артх. „Свартха“ означава – Сва е вашето Себе; санскритският е много хитър. Само по себе си себичност означава „себе-обичност“, разбирате ли? Даже в това го има Себето, но не зная на английски защо е тази „риба“? Но в Индия на рибата казват шубха, благоприятност. Та себичен би трябвало да означава „благоприятен за Себето“. Но ако Себето е наред, тогава рибата мирише или е развалена, и тогава думата става мръсна, нали? Ето как стоят нещата, но значението трябва да е „благоприятно за Себето“. Ето това е истинската обич към Себето, ако думата „себичност“ ви харесва. То е за ваше добро, да внимавате с това, понеже винаги сте атакувани по слабостите ви, а не по силните ви страни. Никога не бива да се идентифицирате с вашите слабости, никога не ги оправдавайте. Никога не ги оправдавайте, иначе те ще се задълбочават все повече. Иначе някой ще каже: „О, аз съм толкова… Ще се откажа.“ Това е нормално, ето това прави Сахаджа Йога през цялото време, но не знаете дали се въртите в кръг. Ще бъдете изхвърлени от кръга на Сахаджа Йога и то просто ей така, като по допирателна ще си тръгнете и никога няма да се върнете; и само един бог знае къде ще отидете. Всъщност, кои сте вие без Сахаджа Йога, само си помислете. Каква е вашата самоличност? Вие сте нищо. 

Така че трябва да помните, че не трябва да хвалите свите слабости; не да ги подкрепяте, а да ги изчистите. Например, някои има особена слабост – да вземем някоя лека, като тази да си вземе снимка на Матаджи; нещо простичко – „В крайна сметка, има и други снимки на Майка; защо да не си я задържа тази за мене?“ даже това фино нещо е слабост – на фотографиите на Майка трябва да се наслаждават всички. Всички трябва да се радват на вашите вещи. Няма нещо подобно на „частно“ в Сахаджа Йога, на което само вие да се наслаждавате. Даже вашата съпруга трябва да радва всички като една майка. Дори всички трябва да се радват на вашия съпруг като на баща. Взаимоотношенията могат да се променят, но би трябвало да отворим домовете си, къщите си, за да им се радват всички. Ако и двамата са Сахаджа йоги, не бива да има проблем; ако само единият е Сахаджа йоги, тогава мога да разбера. Ако единият е Сахаджа йоги, а другият не е, то има голяма проблем, ясно; понеже вещите принадлежат на единия, а другият не е Сахаджа йоги и тогава е много трудно. Но когато и двамата са Сахаджа йоги, тогава не би трябвало да има проблем, всички трябва да се радват на това, не бива да има възражения по въпроса. Щом осъзнаете това, че бъдете атакувани по слабостите си, ще бъдете много предпазливи и внимателни спрямо тях. Внимавайте със слабостите си, защото сатанинските сили ще ви дърпат надолу. Всички вещи ви се дават според слабостите ви. Сега ще видим и другата страна на това – рхапани (?).

Още едно нещо, още една страна, за която трябва да ви кажа. Бхутовете, които влизат във вас, идват отвън. Това е друго нещо. Въпреки вашето… отвън. Как да се спасите от бхутовете, които идват отвън? Ако са дошли чрез гурута, то също съм ви казала как да се освободите от тях – трябва да си повтаряте: „Майко, Ти си моят Гуру, Ти си моят Гуру. Аз съм свой собствен гуру, аз нямам нищо общо с това“. Това го знаете. Така че се опитайте да изработите това. Определени гурута създават имена, както и ракшасите, така че би трябвало да се освободите от тях и да ги шубитирате; и ето така ще се справите. Те също работят чрез вашите слабости – да речем, някой иска да е велик лидер в Сахаджа Йога и те идват, отвън. Някой иска да се инати – те ще се появят. Някой иска да се перчи – те се появяват. Те могат да станат и много фини, вижте – ако някой говори лошо за Сахаджа Йога или има и най-малкото съмнение, никога не го слушайте, никога не говорете с този човек – той е обсебен. Какво има да се съмнявате в Сахаджа Йога? Какво има да се съмнявате? Тя е по-ясна и от слънцето; няма какво да се съмнявате в Сахаджа Йога. 

На всеки, който се съмнява, просто му кажете: „Нямам нищо общо с теб, не искам да говоря с теб.“; понеже той е обсебен. Не трябва да гледате човек, който не е отдаден на Сахаджа Йога или на Мен, не трябва да имате нищо общо с този човек, просто се откъснете от това – „Нямам нищо общо, не искам тази мръсотия“. този човек ще се подобри, а вие също ще се подобрите. Но вижте, ако позволите на този човек да се приближи и да разговаря с вас, да се държи мило с вас, тогава не говорете против Сахаджа йогите – „Ние сме видели светлината, ти не си я видял, така че си трай. Не искаме да чуваме и дума за това. Тя е като слънчевата светлина, видели сме я и е проработила при нас.“ Нямайте нищо общо със съмняващите се хора и ще се удивите как ще бъдете спасени. На всеки, който казва, че няма да има нищо общо със Сахаджа Йога, му кажете: „Изчезвай. Незабавно излизай. – така е най-добре – Остави ни, пощади ни, напусни.“ Ако някой се опитва да се перчи, понеже има такива хора – „О, нужно ми е съчувствието на целия свят.“ или „Ох, щях да се самоубия…“ – направо му кажете веднага да се самоубива. Не си играйте на съчувствие с хората, защото така бхутовете влизат във вас – „Ох, толкова съм болен сега; заслужих си го…“ Кажете му: „Хубаво, иди при Майка. Използвай фотография, направи еди-какво си, но ние няма да те лекуваме, нищо няма да правим“. Понеже ако започнете да го лекувате, самите вие ще се разболеете и ще създадете проблем за Майка. Случило се е с толкова много хора. наскоро имаше един случай и една жена се опитваше да се самоубие. Казах на йогите: „По-добре й кажете да се самоубие“. И жената се шокира.

Защото, разберете, много фино нещо е, че искате да сте състрадателни. Вие по-състрадателни от Бог ли сте? Такива ли сте? Не сте. Оставете нещата да се случват чрез Бог. Просто не се опитвайте да помагате на хората да се излекуват, никой не бива да го прави. Аз ще ви кажа кога да го правите, не сега. Сега просто не се опитвайте да лекувате хора. Ако някой иска лечение – добре, можете да вибрирате лимони и да му ги дадете. Това е всичко, което можете да направите, толкова сила имате. Можете да вибрирате вода и да му я дадете, понеже сте йоги, без съмнение. Но лично не докосвайте този човек. Моля ви, не го правете. Ще бъдете засегнати, много лошо засегнати. 

Някои от тези хора страдат от ужасни болести и ако тези болести влязат във вас, няма да знаете как да ги контролирате. Така че моля ви, не се опитвайте да ги преглеждате или да правите нещо. дайте им фотография, ако искате; те могат да използват фотографията, кажете им да си правят футсоук. След като използват фотографията, им кажете да я запазят за себе си – не я вземайте обратно. Внимавайте по този въпрос, така че те да не ви атакуват; това е един от начините да ви атакуват. После, ако човек е много избухлив, по-добре се отдръпнете от този човек, защото ако се опитвате да спорите с него, ще поемете бхутовете върху себе си. Ако някой е ядосан, му кажете, че е прегрял и край; не говорете с него, просто не разговаряйте с този човек, нямайте нищо общо с него. Защото поемате бхутовете върху себе си, разберете. Не сте готови да неутрализирате подобен човек, просто се отдръпнете. Опитайте се да запомните какво съм ви казала – да не карате и спорите с никого, за каквото и да е. Ако някой обича да спори, оставете го да си спори. Не ходете да спорите с него. Можете да Ми кажете и Аз ще го лекувам; ясно ли е? Не бива да поемате нещата в свои ръце. Бог действа по Неговите си закони, вие не бива да поемате Неговите закони във ваши ръце и да започвате да действате.  

Най-напред, не бива да сте атакувани нито от ляво, нито от дясно. Десностранните хора са тези, които идват и ви атакуват чрез вашите действия. На подобни хора трябва да кажете просто да млъкнат и те ще се оправят. Ако ги оставите сами, ще разберат какви са. Вие говорете високо, убедително, но само ги дръжте настрани; не поддържате никакви отношения с тях. Инат – ако някой е голям инат, просто се откажете, откажете се. Вие не бива да го лекувате, не бива да го спасявате – нищо няма да постигнете. Ако той е твърдоглав, и вие сте такива – край. Не трябва да имате нищо общо с подобни хора. Продължете напред. Каква е ползата да се залепвате за мъж или жена, които се инатят? Ето какво трябва да осъзнаете, и да продължите напред. 

Помислете за това и ще получите вдъхновение и ще знаете как да се справите с тези негативни сили и да ги държите далеч от вас. Избягвайте всички външни обвързаности, които имате. Ако например някой е свикнал да гледа много телевизия, по-добре е да не гледа. Ако друг гледа много кино – да не гледа. Ако трети е свикнал с друго – да не го прави. Постепенно ще откриете, че имате голямо разграничение. Например, по принцип не харесвам много сопраното и как извиват гласове „О-о-о…“. Не всички сопрано са добри, а има и много като Елизабет Шварцкопф; чували ли сте за нея? О, тя е гений, гениална е, казвам ви. О, каква красавица е тя. И така, на въпроса – не всеки, който е Сахаджа йоги, е добър и вие няма нужда да се притеснявате за всеки Сахаджа йоги. Общувайте с хора, които са добри Сахаджа йоги, които са отдадени, които са смирени, които са колективни. Започнете да сформирате група на Майка. Това е Моята група – които са абсолютно отдадени на Мен и които не се притесняват за други неща. Би трябвало да се сформира подобна група и постепенно тя ще се събере. И тази отдадена група ще се обедини и ще се удивите как ще създадете прекрасни… Ето как би трябвало да се получи. Опитайте се да сте с хора, които говорят хубави неща за Сахаджа Йога, които говорят за Сахаджа Йога, които мислят за Сахаджа Йога, които работят за Сахаджа йога и може да се оформи група. И забравете за всички останали, просто забравете. Вие нямате задължения към тях, не им дължите отношения; вие сте тук да Сахаджа Йога и няма да я жертвате за нищо, за каквото и да е друго.

Понеже, вижте, подобен човек ще има нещо. Например такъв човек ще има кола и на вас ще ви е изгодно да пътувате с колата, така че се залепвате за този човек. Може да има къща и ще ви даде да живеете в къщата му – чудесно, и вие се залепвате да него. Подобен човек ще има някакъв вид по-големи материални удобства и вие просто ще се залепите за него, за да имате тази материална изгода. Така че внимавайте. Той може и да говори лошо за Сахаджа Йога, но си казвате: „Няма значение. Знаете ли, той е доста мил, щедър е.“ Да речем, че ви даде пари назаем – „О, чудесен е“. Не! Казвам ви, тук има нещо, има някаква уловка. Така че внимавайте с това – ще има някаква материална полза. Това е без значение – вие можете да вървите, можете да вземете автобус, не е от значение. Та заради тези материални удобства вие бихте могли, може и да си паднете по това, така че внимавайте с тези неща – всички бхутове са материални и те ви атакуват чрез материалните ви обвързаности. И гледайте да се освободите от онези материални обвързаности. С една дума, следете за вашите материални обвързаности и нещата, които ви носят комфорт, така да се каже.

Вие би трябвало да търсите само комфорта на вашето Себе. А само възхвалата на вашата Майка ще ви утеши вашето Себе – от Мен да го знаете – както е казано от Ади Шанкарачарйа много отдавна. И ви пожелавам да разберете, че няма нищо друго, което да донесе утешение на душата ви. Забравете всички други неща; даже и да трябва да вървите пеш, продължавайте да пеете във възхвала – край. Няма да усетите нищо и ето как ще постигнете нещата. Днес е денят за Мен да обявя определени неща. Както е казал Кришна: „Отдайте вашето Себе“. [следва дълга фраза на санскрит] Тоест, „Отдайте всички ваши други обвързаности и религии, – религии означава „темпераментът, които човек е развил“, – и се отдайте на Мен“. Отдайте се на Мен, отдайте се на Мен. Ето какво трябва да разберете, иначе няма да се получи – наслуки, половинчато няма да стане. Ако научите това, сте решили проблема.  

Не бива да го правите по време на пуджа, след пуджата ще правите снимки, така ще се съсредоточите върху пуджата. Ясно ли е? Тъй като днес е Кришна джайанти (рожден ден на Кришна – б.пр.), си помислих да прочетем „Гита“ за вас и му казах да прочете „Гита“, така че когато приключим с тези неща, вниманието ви да е върху „Гита“, както Той правеше. Трябва да я четеш високо и … 

[Майка започва да обяснява как да се прави пуджа, да се измият Нозете Й, и да се сложат три големи листà под кокосовия орех.]

Сега, преди той да чете от „Гита“, Аз ще ви кажа основите на тези две глави, които би трябвало да се разберат. Първо е санкхйа (или самкхйа – б.пр.) тоест Сахаджа Йога – може да кажете – но Сахаджа Йога е комбинация от карма йога и санкхйа, и двете. Първата част на Сахаджа Йога е да получите вашата Реализация. Това означава вашето съзнание да бъде просветлено, да имате познанието, като за начало; това е санкхйа – да медитирате и да постигнете вашата Реализация. Това е първата част – санкхйа йога. Това е първото нещо, което Кришна каза, че трябва да постигнете. После е карма йога, всъщност тя трябва да започне след това. Това е карма йога и каквото и да е казал Той за карма йога, то всъщност е след санкхйа. Трябва да има Йога (единение, връзка с Божественото – б. пр.). Санкхйа йога е първото нещо, което Той проповядваше, а после каза за карма йога и че не можете да правите карма йога преди санкхйа йога. Но това са номерата на Шри Кришна. така че онези, които се опитват да правят карма йога преди санкхйа йога, грешат. Още повече, че Той се опит да покаже, че няма две неща – те са едно. Но стават две ако поставите карма йога първо, а след това – санкхйа. Това е като телефон, който не е свързан, вие само си на набирате номера – това телефониране е карма йога – и после създавате връзката, така че и едното е похабено, и другото е похабено. Та онова, което трябва да направите първо, е да се свържете, а после да правите карма йога; така двете неща стават едно. Ясно ли е? Веднъж за винаги разберете това, че без връзка не можете да видите вашето его, не можете да видите вашето суперего и ще си я карате с егото през цялото време и изобщо няма да го осъзнавате. Имам предвид, че и със Сахаджа Йога го правите, но със Сахаджа Йога вие поне осъзнавате вашето его, осъзнавате вашето суперего. 

Така че първо правите санкхйа йога, а после карма йога. Това се опитваше да каже Той и каквото и да е казал да карма йога, то е след Реализацията, след санкхйа. Така че първо Той говори за санкхйа йога, а после… И каза, че онези, които говорят за тях като за нещо отделно, не са мъдри и ето как ги неутрализира. Но Той създаде тази мистерия преди 6000 години, понеже искаше хората да обикалят света, разбирате ли. Понеже нямаше да разберат, ги остави да си телефонират ли телефонират. Ако им кажеше да него правят, те щяха да се ядосат, егото им щеше да се надуе. Така че Той каза: „Добре, телефонирайте си, а после, когато се изморите и не се свържете, ще се върнете и ще кажете Майко, не се получи`, и тогава Майката ще е там да ви каже Истината“. Ето защо през тези 6000 години вие непрекъснато телефонирахте, а това телефониране е бхакти йога, но тя е идва на трето ниво. Първо, получавате вашата Реализация; второ, я изработвате, усъвършенствате я; а после потъвате в бхакти, в радост.

Така че има три стадия: първо, получавате вашето познание, тоест вашата интелигентност в мозъка и тук Вирата…, тоест постигате Сат, а Сат е Истината; второ, после правите вниманието – Читта, действието и това е карма йога. И трето, вие правите бхакти йога, тя е радостта. Радвате се – пеете и възхвалявате, и всичко останало. Те се комбинират така. Така че Той даде три неща – всъщност те са едно, но едно ниво подир друго. Но за да заблуди хората, Той каза, че могат да правят тези неща преди Реализацията.  Не зная дали го е казал точно така, но може и да го е казал; Той е много хитър. Та, какво да се прави? Хората не искат да минават през нива, разбирате ли. Те искат най-вече да „правят“ нещо. Виждала съм много хора, които биха искали да „правят“ Сахаджа Йога, вместо да я постигнат. 

Добре, сега в тези две глави ще го откриете, когато казва „йоги“, това означава „Сахаджа йоги“. Нали? 

[Шри Матаджи моли хората от района и онези, които не са правили пуджа, да излязат и да измият Нозете Й. През цялото време дава инструкции какво точно и как да се направи. Уорън от Австралия чете глави 4 и 5 от „Бхагавад Гита“. Майка коментира отделни думи или изрази, които са дадени след края на този превод, тъй като оригиналният английски текст, от който се чете, липсва.]

Надявам се, че успяхте да следвате текста. Така че санкхйа и тези неща би трябвало да ги разберете ясно и това е един много добър начин да разберете какво се очаква от вас, за да имате блаженство. А това, което трябва да се направи най-напред, е да получите вашата Реализация и после да ставате карма йоги. Изработете го чрез карма йога, тоест не ставайте санйаси, не бягайте от света и не се установявайте някъде другаде. Защото ще бъде много трудно – отдалечавате се от този свят, стоите някъде и когато се върнете обратно, ставате бхутове. Така че каква е ползата? Вместо това я получете тук и се усъвършенствайте. Ето това е карма йога. Ето защо тук не харесваме санйаси, защото те са различен тип, те са т.нар. аскети. Всъщност не са аскети, а обсебени аскети. Така че първо трябва да ги центрираме и те да разберат, че са в центъра, където са се отказали от двойствеността, крайностите в едно и друго. Те трябва да го проверяват през цялото време, когато Аз съм тук, и вие би трябвало да ги проверявате. 

Например някои хора сега изпълняват пуджа в Шотландия, така казват те. Имам предвид, на кого изпълняват пуджа? На Моята фотография ли? (а не на Шри Матаджи – б. р.) Не можете ли да изпълните тук пуджата за Шотландия? Но Аз въвеждам в заблуждение. Те не са готови да са тук за толкова важна пуджа – Аз заблуждавам, правя го. Казвала съм ви, че Аз съм Махамайа. Ето как те бяха заблудени с идеята, че в Шотландия ще правят пуджа на Мен за Шотландия. Каква е нуждата да ходите в Шотландия? Не можете ли да я изпълните тук? Имам предвид, че Аз съм тук. Защо и вие да не бъдете тук? Но когато Ме попитаха, казах: „Добре, щом искате да я направите, можете да я направите там“. Понякога за някои хора Моята фотография е по-важна от самата Мен. Представете си какви заблуди! Да, мнозина са такива. А после ще кажат: „Майко, направихме пуджата, а после се случи еди-какво си.“ Заблудите трябва да се проявят. 

(Шри Матаджи моли някого да прочете 108 Имена на Деви, докато отново мият Ноцете Й. Междувременно йогите търсят правилната книга, от която да бъдат прочетени на английски. Край на записа.) 

Коментарите на Шри Матаджи към гл. 4 и гл. 5 от „Бхагавад Гита“:

– Бог на Слънцето. Кой е Богът на Слънцето? Вие знаете – Христос.

– Вижте, Той е казал (тайната) само на Арджуна, на никой друг. Тя не е нещо масово, а индивидуално.

– Доста често срещана мисъл -„Ти имаш скорошен произход“. И Аз ли? Така си мислят.

– „Наказанието на мъдростта“, това са Негови думи, това е стилът на Кришна – много хлъзгаво казано, „наказание на мъдростта“. Това е Кришна.

– „Качества до раждането“, това са техните наклонности; брахмани са онези, които са търсачи на Бог. 

– (относно лошите последствия от действията) Това е след Реализация, опитайте се да го разберете.

– (за отказа от обвързаности) Това е за вас, хора.

– Освободеният човек – вижте, глупаците не разбират това и без освобождение (Реализация – б. пр.) започват всички действия; не можете да го правите.

– Брахма е всепроникващата сила, може да се каже.

– (за различните практики от йога, които Кришна описва) Всички тези неща можете да ги правите.

– Тук Той казва „обладан от съмнения“, тоест надсъзнателен.

– „Обладан от себе си“, тоест обладан от Себето.

– (относно божествената Реализация) Това означава, че сте слабо реализирани, не много. В смисъл, че не сте достигнали изведнъж най-висшето, което се случва. С повечето от вас се случва така, че вашето постижение, с вашата Кундалини, не е най-висшето. Така че когато правите карма йога, което е по-лесно, чрез нея достигате. Санкхйа йога може да е това, че постигате Реализация; медитирате ли медитирате в джунглата, стоите си там, страните от светските неща и само медитирате и се опитвате да израснете. Но подобни хора са абсолютно безполезни, видяла съм го. Моят опит показва, че подобни хора са безполезни за всички земни неща, те не могат да бъдат състрадателни, не могат да слязат под „нивото“ си. А когато слязат, пак биват замърсени. Така че второто нещо е много лесно – получавате Реализация и после започвате карма йога, чистейки чакрите си. Щом сте приключили с чистенето, я постигате, защото тя е имунизирана, неподатлива на нищо.

– Бала, това е за тебе. Не ставай санйаси, работи тук – по-лесно е, определено, твърдо.

– (относно плодовете на действието) Това е възможно само след Реализация. как можете да предложите действие? Не можете да поднесете плодовете на действието. 

– Вижте, „плячка на заблудата“, заблудата. Ако се отъждествявате със Себето, тогава Бог ви спасява. Отново става въпрос за Мен, но какво да правя? „Бог ви спасява“ значи също, че Аз трябва да го направя.

  – (за освобождаването от сетивата) Тази част от хатха йога още не сте я започнали в Сахаджа Йога, но Аз постепенно ще го направя. Понеже тенденцията, специално на Запад, е да се отива в крайности, така че не искам да го правя.