Diwali Puja: Powers of the Gruha Lakshmi

Chelsham Road Ashram, London (England)

Feedback
Share

Пуджа за Дивали

Челшъм Роуд, Лондон – 1 ноември 1981 г.

Днес ви казах за значението на Принципа на Лакшми в нас и за трите процеса, през които преминаваме

Първият е Груха Лакшми. Всъщност се празнува най-вече на тринадесетия ден от лунния цикъл, когато се казва, че на домакинята трябва да се даде някакъв подарък. И най-доброто нещо, което може да получи тя, е някоя домакинска принадлежност. Така че хората й дават неща за домакинството и това е много реципрочно нещо, защото ако й дадете нещо за домакинството, от нея се очаква да ви готви. Много мил начин да и подскажете да ви сготви нещо.

После, четиринадесетият ден е много важен, тъй като е денят на Богинята като сила, като енергия, защото именно Картикейа уби Наракасура, дяволът, който беше един от най-лошите и не можеше да бъде убит. Така че Шива и Парвати се ожениха с тази специална цел – те да са родители на този могъщ Шактипутра, тоест Синът на Шакти, познат като Картикейа. И Той се роди, за да убие ужасния дявол, наречен Наракасура. И го уби. Това е на 14-ия ден. Този ден е нещо като Хелоуин, защото това е денят, когато се отварят вратите на ада и всички дяволи са вкарани в ада. И ето защо на този ден човек трябва да си лежи сутринта, до колкото е възможно по-късно, така че всички дяволи да са хубаво натикани там, понеже някои може все още да витаят наоколо. По-добре е да бъдат оставени да си тръгнат. Имам предвид, че в сферата, в която вие се намирате, не усещате много съществуването им. Но ако сте в областта на подсъзнанието или в колективното подсъзнание, хората даже виждат някои мъртвите духове и също усещат тяхното съществуване, виждат черни точици и разни такива. Така че този ден е много опасен, защото Наракасура беше убит, а хората празнуват. 

Този празник е изразен на следващия ден, който е денят на Дивали, както се казва. Това е денят, когато почитат Лакшми, понеже си мислят, че на този ден на земята от морето се ражда Лакшми, както ви казах последния път. След това идва денят на Нова година, защото на север в Индия, по това време, хората приключват с реколтата и считат този ден за много добър за празнуване на Новата година. И това всъщност е по-скоро, можем да кажем, обществено празненство в Индия – на нас не ни е нужно, а по-скоро – както ни е удобно. Вие можете да си празнувате вашата Нова година. Защото на юг, да речем в Махаращра, имат друга Нова година. Както ви казах, Шаливахана, неговата династия, даде начало на друг календар и там празнуват по този календар. Така че няма нищо строго в тези неща, трябва да се знае. Нищо не е строго установено.  Строгостта идва от невежеството. Всичко това е за вас, за ваша радост и щастие. 

Цялата система от фестивали (традиционни празници – б. пр.) е за вашето щастие, а не за щастието на времето или датата. Тя е за вас, така че трябва да се напасва според вашите нужди и разбиране. А също според националния стил на живот. Не бива да има никаква пристрастеност към отделен тип култура или отделен тип идеи. Всичко е за вас. Всички тези фестивали са за вас, не за боговете. Само за вас, хората, съществуват тези фестивали. И когато ги празнувате, това е само за ваша радост и за ваше щастие. И ето как би трябвало да ги празнувате – по начин, който ви носи най-голямо щастие. А фестивалите, всички фестивали на света трябва да се празнуват. Колкото сте по-весели, толкова по-щастливи сте. Защо да се пропуска възможността, разбирате ли? Така че като Сахаджа йоги можете да празнувате… не можете да се наместите ли, Джон? Просто се преместете малко натам, мисля. Да… 

Та, като Сахаджа йоги вие вече не принадлежите към никоя определена каста или общност, а към универсална каста. Щом започнете да принадлежите на универсалното, тогава можете да празнувате всички фестивали на всичките религии. И да вземете най-доброто от това. През цялата година можете да празнувате всичките фестивали, да ги познавате – колкото повече знаете, толкова по-добре. И да хапвате всякакви сладки неща, каквито обичайно поднасяте, от какъвто и да е вид, от която и да е област, страна и култура. И ето как трябва да се веселим повече. 

А последният ден е много важен, той е много универсален – бих казала – и е наречен Бхайа Дудж, или както му казват на марати – Бхау-бидж; различни имена. Това е денят на братята и сестрите. Отношенията брат-сестра трябва да бъдат много, много здрави. А чистотата на това отношение трябва да се поддържа. Не е необходимо да сте родни братя и сестри, не е нужно. Но сте родени отново, понеже сте реализирани души, вие сте родени като братя и сестри. И тази чистота трябва да се поддържа в обществото на Сахаджа Йога. Много е важно да се опитаме да развием това положение, където братятаa и сестрите са много чисти. Техните отношения са много чисти. И изобщо не бива да се отправя предизвикателство към това. До такава степен, че даже ако наречете някого ваш брат, той е ваш брат и колкото повече развивате това отношение, толкова по-добре ще бъде вашата лява Вишудхи. Понеже лява Вишудхи е отношението с Бог като брат или с Богинята като сестра.   

Така че сестрата на Шри Кришна, както знаете, се роди като дъщеря на Нанда, а самият Шри Кришна се роди в затвора. Така че се осъществи размяната им. Трябва да сложат Нея на Неговото място. И после, когато Камса – чичото на Кришна – се опита да убие момиченцето, Тя полетя в небето и като светкавица рече: „Твоят убиец все още живее в Гокул, все още е там”. Така че светкавицата, която виждаме, е представител на тази сила, която наричаме Вишнумайа, тя е сестрата. Ако вашите сестрински чувства към жените са добри и здрави, вашата лява Вишудхи ще е много добра. 

Има много други качества. Например, личност с много добра лява Вишудхи е много уверена личност. Не само това, но и каквото каже, то се оказва истина. Даже ако по погрешка каже нещо, то става истина. Много могъщ център е ляв Вишудхи. Подобна личност ако говори за да, да речем, критикува нещо или за да отреже нещо, или е против нещо, то тя има силата да разбие онова, което не желае. Вижте, можем да кажем например, че лява Вишудхи на Христос е изразена чрез Неговите отношения с Мария Магдалена. Когато Той се изправи и каза „Тези, които не са извършвали никакъв грях, могат да хвърлят камък по нея”, това беше Неговата сила. Греховете на хората просто ги разбиха напълно; с тези хора беше свършено, защото имаха грях. И този грях беше от лява Вишудхи. Нямаше чистота. А когато липсва чистотата, ако човек, който е чист, каже подобно нещо, всички други хора губят силите си – тълпата не можа да хвърли камък по нея.  

А Неговата сестра (на Шри Кришна – б. пр.) по-късно се роди като Драупади и то също много близо до мястото, където бяхме ние – във Вани – където го видяхме. Гевин, помниш ли, когато ходихме до Нагпур? Тя е родена близо до Вани – на това място – и затова там има много голям храм. Тя беше наречена Драупади и вие знаете как Шри Кришна се опита да запази Нейното целомъдрие. Чувала съм как хората се опитват също да говорят неща против Мария Магдалена и против Христос, и всякакви неща. Това е признак за  упадъка на вашите умове и на вашия морал – това, че не можете да видите чистота в никакви отношения. Не можете да видите никаква чистота в никакви отношения. 

Така че вие като Сахаджа йоги трябва да я развиете повече. Вместо това откривам, че хората, специално на Запад, се опитват да мислят кой за кого ще се жени. Този тип взаимоотношения са установени, иначе е погрешно. Няма никаква нужда да продължавате да организирате сватби и да играете онези романтични игрички и всичко това. Ако бракът трябва да се осъществи, ще се случи. Но не разваляйте атмосферата. Има някои хора, които са направо като сватовници, които опитват да организират бракове и много се гордеят с това да уреждат бракове между различни двойки. Това е нежелателно, не бива да се прави. Няма морал в тия работи непрекъснато да се организират бракове. Когато дойде време за брак, тогава се случва.  

А по времето на Мохамед Сахиб се повдигна голям въпрос, понеже имаше жени; имаше малко мъже и много, много жени от всякакви възрастови групи. И не се знаеше как да бъдат спасени тези момичета, защото много мъже умряха във войната. Така че хората попитаха: „Какво да правим на този кръстопът, при това положение, когато има такава катастрофа и има така много жени и много, много малко мъже?”. Той отговори тогава: „Добре, можете да се ожените за четири или пет жени и те да са от всяка възраст. – тъй като трябва да живеете с дхарма, тоест в брак, с колективната санкция (одобрение – б. пр.), а не без брак. – Хубаво, може да се ожените даже пет пъти, но трябва да сте женени, не може да живеете без брак”. Та ето защо Той толкова държеше всеки човек да е с брак и да няма отношения без брак, иначе е грях. Вместо това сега мюсюлманите си мислят, че е тяхно право да се женят за пет жени – имам предвид, че сега мъжете са повече, а жените са по-малко. Това е грешно. Трябва да намерите решението. А по онова време даже отношенията между братя и сестри трябваше да се ограничат, понеже имаше голям проблем. Та Той рече: „Хубаво, децата родени от едни и същи родители не могат да се женят, но братовчеди могат”. По онова време.

Сега времената се промениха, нали, не е онова време. Ние не сме на война, не се случва нищо такова. Няма подобен проблем. Така че нека сега развием нашите чисти отношения между братя и сестри. Всъщност, когато за първи път имахме празник за Дивали, помолих хората да си намерят сестра – всеки господин трябва да има една сестра, да си намери сестра. И после казах: „Това е денят, нека започнем по този начин, а когато се срещнем следващия път, на деня наречен Ракхи Пурнима, да завържете ракхи на ръката – същите сестри на същите братя”. В Индия направихме същото и то сработи много добре. Но там взаимоотношенията са така силни. Веднъж Дхумал, мисля, получи ракхи от Раулбай. И сега даже ако кажа нещо на Раулбай, на него не му харесва. Чак дотам се стига.  Много е мило, знаете ли. И дори съпругата на Дхумал уважава Раулбай като по-голяма сестра, разбирате ли? А на следващата година, мисля, Раулбай стана сестра на един от членовете на нашия тръст, който вече не е там. А тя винаги продължи да държи на тази връзка, а и той също. Представяте ли си?! Цялото нещо е такова, тези отношения са толкова специални, така близки и така чисти. 

И човек би трябвало да развие подобни отношения с жените, с всяка жена или с всеки приятел, който иска да има. И би трябвало да помни, че не може да се пресича определена граница, трябва да има марйади. Иначе ще станат брат и сестра, а после да се женят – това е невъзможно. Така че трябва да имате определени граници, това е много важно. В Сахаджа Йога трябва да имаме марйади и граници. И една от тях е, че щом веднъж наречете някого „брат” или „сестра”, това е абсолютно чиста връзка. Ще стигнем и още по-далеч в това – отношенията с, както ви казах преди, по-малките братя на вашия съпруг са като, да речем, отношенията с вашите по-малки братя, с всички тях – с по-малките братя на вашия съпруг или с по-малките от вашия съпруг Сахаджа йоги. А обратното се отнася и до всички жени – можем да кажем – за всички мъже техните съпруги, по-възрастните жени, по-възрастните от техните съпруги са им като сестри, по-големи сестри. Имам предвид, че тези взаимоотношения са толкова мили и ви дават известна доза разбиране каква дистанция да спазвате и с кого, с кого да се държите по-свободно и към кого да пазите дистанция. И това трябва да се поддържа по такъв красив начин, че тази красота да не се опорочава. 

Трябва да се придържате към чисти стандарти. Това е подхранването на Сахаджа Йога, това подхранва вашия растеж, чистота. Чистотата е най-важното нещо за нас, чистота всячески. Ако сте чисти, няма да направите нищо, което е фалшиво, което е – можем да кажем – нечисто. Така че най-напред самите вие ще сте чисти и ще приемате чистотата, ще цените чистотата, ще бъдете поддържани от чистотата. Няма да сътрудничите или да правите компромиси с никоя нечистотия. Ето защо „Чистота” е името на вашата Майка. Знаете, че Моето име значи чистота. И тази чистота е такава, че тя пречиства всичко, просто пречиства. Чистотата трябва да бъде такава, че да пречиства; иначе чистотата няма смисъл. Например, сапунът пречиства, нали? Но вие не пречиствате сапуна, нали? Миете ли сапуна? Някои луди може и да го правят. Познавам някои хора, които мият чешмата, също и водата. 

И ето защо, затова водата е пречистващият елемент; водата е пречиствателят, водата ни пречиства физически. А също всички отрови в нас се извличат от нашия черен дроб чрез водата. Водата е велик елемент за отстраняване на всички проблеми. Вие използвате водата за толкова много неща, знаете как го прави тя.  

Така че Лакшми, която е пречистване, беше родена от водата. Ето защо Тя е наречена Мария, както ви казах. Аз също се казвам Нира, тоест родена от водата. Та трябва да разберем, че днешното послание, че насаждаме чистотата, че не бива да мамим себе си.

  Лесно е да се мами, но би трябвало да насаждаме чистотата в нас като въпрос на собствена зрялост, на собствено украшение, на собствена красота, а не просто заради това, че е нещо мъчно или много трудно, не заради това. Тя би трябвало да се постига с голяма радост и щастие. Как ни харесва да се къпем или да сме чисти, или добре за пред хората? По същия начин би трябвало да се опитаме да изчистим мислите си. Просто обръщайки им внимание, можем да ги изчистим. Мислите трябва да бъдат почистени. Най-напред, защо изобщо да имаме мисли? Но даже и да имате такива, нека бъдат честни и чисти. Дори ако трябва да имате мисли, то нека не бъдат пълни с надменност, агресия или страх.   

Някои хора си мислят, че ако мислите ви са пълни със страх, това е хубаво: „О, много ме е страх, страхувам се”. Това е нечистотия. Защо да се страхувате? Това значи, че вашата лява Вишудхи има блокаж. Няма нужда да имате никакъв страх от нищо, не е нужно да се страхувате от нищо. Ако ще се страхувате, значи има нещо нередно с вас. Ако вярвате, че Бог е над всичко, че сте реализирани души и Бог ще се грижи за вас, че Той е ваш Отец и че е отворил вратите Си за вас, от какво има да се страхувате? Мнозина си мислят, че щом имате страхове, сте скромни. Скромността е различна от уплашен човек. Това е нещо съвсем различно, той няма нищо общо със скромността. Така че да бъдете скромни е различно нещо от това да се страхувате. За Сахаджа йогите е много лесно да открият чрез тяхното вибрационно съзнание що е страх и що е скромност. Тъй като скромността ще ви даде вибрации, а страхът ще ви блокира цялата Лява страна. 

Така че пречистването на ума идва чрез определени методи за разбиране на себе си. Първото разбиране, което човек трябва да има, е, че е роден в определено семейство, общество, религиозна общност и т.н. Така че всички тези конкретности са вкарали в нас определена доза нечистотии, които могат да ни дадат его, суперего, могат да ни дадат какво ли не. 

Така че за да го държите чист и семпъл, заловете се колкото се може повече за елемента вода. Тя помага и по двата начина – помага за егото и за суперегото. Възползвайте се от елемента вода. Лакшми Таттва е тази, която ви дава Махалакшми Таттва. От Лакшми само излиза Принципът на Махалакшми. И то след пречистването чрез процеса на Лакшми. Христос е казал: „Ако искате, мога да ви дам злато, златни предмети; може да живеете с тях. Но само онези, които Ме обичат, ще влязат в Царството Божие. И Аз ще ям с тях. – тоест, ще се храни само заедно с онези, които са чисти. – Няма да се храня с хора, които са нечисти”. Имам предвид, че Той, че всички инкарнации осъзнаваха това, че трябва да бъдат заедно с чистите хора и да помагат на чистите хора. Но Той ясно каза, че ако искате да имате Лакшми, можете да имате пари. Но това не е Махалакшми – така че се минава от състоянието на Лакшми към Махалакшми. Вие вече получихте вашата Реализация. Не знаете колко много сте получили вече. Вие вече имате Принципа на Махалакшми във вас. А какво е Принципът на Махалакшми? Това е въпросът. Мога ли да задам този въпрос?

Какво представлява Принципът на Махалакшми във вас?

Йоги: Желание за Духа

Шри Матаджи: Не, не. Но вие имате сила. Получили сте силите на Махалакшми във вас, нали знаете?

Йоги: Дава ни удоволствие.

Шри Матаджи: Удоволствие ли? Не, не.

Йоги: Силата за даване на Реализация.

Шри Матаджи: Давай още малко по-нататък, още малко. Удоволствието не е сила. Удоволствие е това, на което се наслаждавате. Но вие имате сила на Махалакшми. 

Йоги: Поддържаща сила.

Шри Матаджи: Това не е сила. Сила означава да имате силата да направите нещо.

Йоги: Изкупление.

Друг йоги: Силата да разпространяваме Сахаджа Йога

Шри Матаджи: Това е доста неясно, доста особено.

Йоги: Силата да даваме Реализация.

Друг йоги: Да еволюираме.

Шри Матаджи: Но да еволюирате си е ваша собствена. Сила е това, което правите на другите. Цялото нещо ви го казах ей сега. То е да пречиствате. Вие имате силата да пречиствате. Как лекувате хората? Като ги пречиствате. Ясно ли е? Просто си помислете как пречиствате другите – говорейки с тях, можете да ги пречистите; докосвайки ги, можете да ги пречистите; поглеждайки ги, можете да ги пречистите. Човек, който е Реализирана душа, пречиства цялата атмосфера. Атмосферата се пречиства. Откакто дойдох, е достатъчно топло. Вие пречиствате всичко. Вие пречиствате светлината. Не сте ли го забелязали? Пробудили сте светлината. А сега, какви други сили имате?

Йоги: Да издигаме Кундалини.

Шри Матаджи: Това е мъгляво. Вижте, Кундалини има много сили, има много пластове. Вие пречиствате себе си, другите и себе си. Така че има още сили. Хайде давайте, нека ги имате. Всички вие имате тези сили, а не ги осъзнавате – това е най-странното. Не мога да разбера. Дайте ги сега. 

Йоги: Силата да напасваме времето, за да Ви е удобно, Майко.

Друг йоги: Силата над времето. Да нагласяваме времето за себе си. 

Шри Матаджи: Това не е сила на Махалакшми. Тази е друга, ще ви кажа кой я дава. 

Друг йоги: Равновесие. Дава равновесие между егото и суперегото, нали?

Шри Матаджи: Истина е. Това е една от тях, но това е сила на гуру. Това е силата на гурото. Равновесието идва от гуру. Вижте, Махалакшми е водата, сега вие Ми кажете. 

Йоги: Да изчиства. 

Шри Матаджи: Това вече е направено, изчистването е готово. Какво друго прави водата?

Йоги: Да удовлетворява.

Йогини: Удовлетворение. 

Шри Матаджи: Е, стигаме до целта. Тя утолява жаждата, духовната жажда. Можете да утолите духовната жажда на хората, тя е страхотна сила. Понеже когато давате Реализация – готово! Край на търсенето. Ясно ли е? Хайде, още една сила, давайте. Какви други качества? Мислете за водата! 

Подхранване, вие подхранвате. Давате духовно подхранване на хората чрез вашата сила; даже стоейки тук, вие ги подхранвате. 

После, тя е разтворител. Тя разтваря вашето его, разтваря вашето суперего. Всички тези сили са ваши собствени, след Реализацията. Само си помислете. Какво друго?

Йоги: Божественост.

Шри Матаджи: Много е неясно, защото как е свързано Божественото с водата? Хората няма да го разберат, така че нека обърнем нещата. Та какво друго?

Йоги: Да охлажда емоциите. Да охлажда емоциите и страстите. 

Шри Матаджи: Ставате хладнокръвни. (Майка се смее – б. пр.) Много добре, много добре. Вие ставате, превръщате се в спокойни, хладнокръвни личности. Имате охлаждащ ефект, много добре. Какво друго? 

Йоги: Можете да водите други, можете да ги носите. 

Шри Матаджи: Можете, много нежно. А също можете удавите някои от тях. Да ги удавите в любовта, в океана от любов, нали? Но можете и да ги бутнете с два скока, ясно ли е? Това също може да стане. Тя има друго велико качество и то е, че водата прониква в най-малките частици. Тя стига до корените и се всмуква през корените. Така че силата на Махалакшми… само вижте корените на личността. Просто знаете откъде идва проблемът. Всъщност, просто това е осъзнаването, интелигентността, това е… просмуква се, истинската част е тази, която се просветлява. И вие разбирате къде сега е проблемът и само отивате близо до корените; и бивате просмукани, можете лесно да се просмучете, прониквате. Вижте, когато седите до някого и Ми кажете „Майко, отзад има блокаж еди-къде си”, човекът не знае, вие сте проникнали. Вашата личност е проникнала в този човек. Той не знае. Проникнали сте в тази личност и чувствате корените, къде са проблемите. Водата тече в този човек. Божествената вода тече в това същество, а пречките се усещат чрез божествената вода и вие можете да кажете, че това (десният показалец) и това (десният среден пръст) са блокирали. Така че – проникване, вникване…

А другото е блестенето на водата. Водата блещука и вие също блестите, кожата ви става блестяща.

А последното от всички е отражението. Човек, който ви види, вижда своето собствено отражение. Той се плаши. Това се случва понякога. Аз не мисля нищо лошо за никого, но хората ненужно се страхуват от Мен, защото виждат своето отражение. Така че когато ви срещнат, те виждат своето отражение и могат да бъдат много агресивни, понеже виждат собственото си отражение. Могат да бъдат много строги към вас, тъй като виждат отражението си и ако водата е ясна и спокойна, то можете да видите дълбочината на този човек. Ако вие сте ярко очертани Сахаджа йоги, те могат да усетят ясно дълбочината и могат да прозрат през светещия Дух. 

Това са качествата на водата в нас. Освен това, бих казала, че специално в Моето тяло водата действа като буфер за защита на чакрите. Ако нямах вода в тялото си, тогава може и да имах проблеми. Така че тя действа като буфер. Тя също омекотява епителните клетки, може лесно да се каже, че тя омекотява вашите тъкани. Вижте, ако в тях няма влага, усещате всичко това, синусите и всичко това. Тя облекчава всеки. 

Освен това други сили на водата, за които знаем – че когато излиза от очите ви, тя изразява вашето състрадание, вашата любов, вашите емоции. Тя е единствена от всичките елементи, която изразява емоции, имам предвид силата на водата. Водата има също други качества, които физиците познават – има хидростатични сили, налягането. Тя притежава налягане и човек, който съществува като Сахаджа йоги ще упражнява натиск върху другите. Не, той няма да напада, но ще оказва натиск, налягане. А другият човек, ако го приема, то ще се възползва от него, но ако не го приема, ще се чувства притискан и леко доминиран. Вашите съседи, членовете на семейството ви в началото ще си кажат, че усещат натиск, защото тялото постига един вид тежест и ето как от вас се получава Гуру Таттва. И ако има сол, тогава Приниципът на Гуру, тежестта е даже по-голяма.   

Така че днес за водата би трябвало да разберем, че водата е много свято нещо и в нашите пуджи също я ползваме. Специално това нещо, кумбхата, представлява Кундалини, което значи, че Кундалини е каната за вода или носителят, Водолеят. А това е ерата на Водолея. Та колко важна е водата? А водата е носителят на Божествената любов, тя е най-добрият носител. И това е епохата на Водолея, тоест Кундалини е направена от Божествена любов. Така че цялата идея днес да се празнува денят на Лакшми е за да разберете, че във вас Тя става Махалакшми и чрез това имате толкова много сили, които не осъзнавате. Имам предвид, че не знаете, че сте реализирани души, някои от вас не знаят. И че имаме онези сили в нас, с които можем да проникнем в другите. Можем да проектираме личността си върху другите. Можем да открием какво не е наред с тях. Можем да открием това и за себе си. Можем да навлезем в себе си, можем го – проникването ни е като движеща се вода, течаща непрекъснато. 

И това е много важно нещо, да бъдем осъзнати за собствените си силите, които сме постигнали. Тогава започваме да уважаваме другите, после идва Раджалакшми, а след това идва Грухалакшми и всичко идва с това, когато осъзнаем какво сме постигнали, когато осъзнаем себеуважението, достойнството в нас.  

Така че това ни дава достойнство, Махалакшми ни дава достойнство. И ето как започваме да разбираме и ценим човешкото достойнство. Би трябвало да имаме представа за човешкото достойнство, че не можем да обиждаме човешкото достойнство. Като хората, които непрекъснато натякват на другите. Това е против човешкото достойнство. Или през цялото време налагат себе си за нещо, правейки нещастен живота на всеки. Това е срещу човешкото достойнство. Вие трябва да украсите живота си, трябва да го направите красив, да го направите радостен и щастлив, да направи всеки щастлив, не да натяквате непрекъснато. Ако трябва да сгълчите, това не е Грухалакми, не е Грухалакшми. Не бива да натяквате: „Направи това, направи онова. Стани. Какви ги вършиш? Стой тука, отиди там”. Всичко това е безсмислено. Оставете хората да си действат. 

    Човешкото достойнство е най-важното нещо. Трябва да се уважава човешкото достойнство. И това е възможно, защото сега сте получили силата на Махалакшми. Онези, които не притежават достойнство, ще го получат от вас, защото сега имате достойнство. Ако притежавате чувство за достойнство, никога няма да оскърбите чуждото достойнство. За дреболии оскърбявате другите: „Защо сложи този сапун тук? Защо направи това? Защо направи онова?” А обратната страна би могла да е, че другите нямат достойнство, така че продължават да вършат нещата като животни. И двете неща са грешка. А човек трябва да уважава и уважението носи най-добрите резултати, виждала съм. Най-добрият резултат е щом уважавате и обичате. Тогава доверието расте и човек би трябвало да поддържа доверието. И ето как човешкото достойнство се подобрява навсякъде.

Ние трябва да уважаваме всеки Сахаджа йоги, защото всички сме светци. Да се уважавате едни други, абсолютно уважение, всички вие сте светци. Не знам дали осъзнавате какво казвам. Всеки от вас е в състояние да даде Реализация на целия свят, всеки един от вас. И ако го осъзнаете, то трябва да уважавате себе си и да уважавате другите. Не говорете лекомислено за другите, присмейте се.  

И специално към вашата Майка, не си позволявайте волности с Нея. Това е нещо, което трябва да се знае. На Запад е важно. Много е важно човек да го знае. Наскоро коригирах някого. А Хуго каза: „Голям късметлия си, че Майка те поправя; голям късмет имаш, че Тя те коригира, че ти казва нещо”. Тъй като сте наивни, вижте, ето защо започвате да си позволявате волности. Но най-напред вие трябва да уважавате божествеността на вашата Майка. Много е важно. И това ви дава най-голямото достойнство. И ви казвам това, защото докато не го направите, вашият растеж няма да се получи добре. 

Така че това е много важен въпрос. Както ако в Индия някой отива в храма или на специално място – например, днес тя е дошла или някой друг е дошъл тук, те ще се нагласят, ще носят хубави дрехи. Разбирате ли, те отиват в храм и ще носят всичките си накити, всичко ще облекат. Това е денят, в който трябва да представят цялото си достойнство. Така че не бива човек да идва рошав или просто ей така. Не е добре това, защото всички тези неща са важни – какво уважение имате, как трябва да сте облечени, как да имате подходящ външен вид – понеже тези неща… Някои ще кажат: „О, ние живеем за Духа. Мърляви сме, защото живеем за Духа”, видите ли? 

Духът е най-спретнатото нещо. Той разтребва всичко, разбирате ли. Подрежда всичко. Влиза в подходящ синтез, в подходящо съчетание; завършена, красива музика се създава от него. Как един хаотичен човек може да се нарече „духовен човек”? Не може; всеки, който е хаотичен, чийто дом е в хаос, чиито неща са хаотични, трябва да знае, че има нещо бхутовско в него, абсолютно. Но не бива и да сте точно обратното – толкова педантични, че да изядете главите на другите. Това е друга крайност. И двете неща не бива да се правят. И продължавам да настоявам за това, понеже е много важно за его-ориентираните хора, тъй като те могат да станат всякакви. Наскоро минавах по Кингс Роуд и бях изненадана що за дрехи носят хората, а си мислят „Все тая е какви дрехи носим”. Това значи, че трябва да сте маймуни, ако носите подобни дрехи и се разхождате така. Ако вярвате в това, би трябвало да сте почтени хора, би трябвало във вас да има благоприличие. 

Така днес научихме за растежа на Лакшми до Махалакшми. Но не е вярно, че щом пораснете до нещо, останалото е приключило, не е така. И някои хора си мислят, че сега са станали духовни личности и Лакшми Таттва я няма; това не е истина. Вие трябва да сте почтени хора, подходящо облечени според вашия статус в живота, според начина ви на живот. И в това не бива да има онова, което наричате лицемерие, без лицемерие. Като правите безсмислици – както някои си мислят, че като изглеждат примитивно, ще впечатлят другите – никога няма да впечатлите другите, разберете. Това е просешко нещо. Вижте, като се държите като просяци, ще хванете някои бхутове на просяци във вас. 

Така че вие не сте просяци, нито трябва да сте някакви контета, а вие сте Сахаджа йоги, хора с достойнство. Ние имаме собствено себеуважение и живеем с достойнство и ето как би трябвало да сте чисти, прозрачни, честни – вътрешно да сте честни, абсолютно честни.

Водата е толкова честна към себе си. Сложете нещо във водата и то ще си проличи. Сложете някаква боя, тя ще си проличи. Сложете кал, тя ще си проличи. Вие трябва да бъдете честни, честни към себе си. И всичко би трябвало да сработи така, че да сте личности, които са благоприятни, красиви, проникновени, без съмнение, но много красиво просветлени, защото самата Махалакшми Таттва е просветление в нашето съзнание. Такава личност не може да бъде идиот. Ако някъде има идиот, то той не е Сахаджа йоги, определено не е. Една идиотска личност не може да бъде Сахаджа йоги; глупаците, безмозъчните – всичко това трябва да си отиде. Ако трябва да сте Сахаджа йоги, не може да има „О, аз знам, аз знам, аз знам”. Цялата тази глупост я няма, не бива да я има.

Вашите лакшана или – как им казвате – симптомите, или може да се каже, че лакшана е начинът, по който различавате един Сахаджа йоги, трябва да бъдат като на Лакшми путра, синът на Лакшми. Той живее като цар. Това не значи, че има всичко само за себе си, не. Не значи това. Царят дава щедро, познава се по щедростта. Царят не се познава по това колко заграбва, нали? Той е цар, значи дава – дава, даване. После, той би трябвало да е хладнокръвен, не бива да е леден. Да е хладнокръвна, а не избухлива личност. Онези, които са избухливи – знаете, виждала съм такива хора тук – първо действат невъздържано. Имам предвид, че насилието няма място сред Сахаджа йогите, не ще и дума. Ако някой ви удря, не следва да отвръщате на удара му. Ние си имаме начини да ударим (Шри Матаджи показва с ръка бандан, дъга – б. р.), но не им отвръщаме с удар. Не следва да им се поддавате. 

А ако сте Сахаджа йоги, нямате работа да бъдете груби към никого, нито дори с думи. Някои хора предизвикват другите повече с езика си. Трябва да знаете, че трябва да коригирате всички тези точки. Това е важно, защото утре вие ще трябва да покажете на света какво е Сахаджа Йога, не Аз. Така че трябва да се посветите на вашето пречистване, на прославата си, понеже водата ви прославя, дава ви слава. Всички вие изглеждате така хубаво и лицата ви блестят, и Аз мога да видя тази канти рупена самсхита. Казано е (за Богинята – б. пр.) „Йа Деви сарва бхутешу канти рупена” – блясъкът, светлината е на лицето Й. И това го има, мога да го видя във всички вас. То вече е дошло. Но би трябвало да е отвътре също. И личността, която е реализирана душа, не трябва да се заклева за това. Хората просто знаят, че е реализирана душа. Не трябва да казва на никого за това, хората просто знаят по това какъв е. 

Толкова много въпроси засегнахме днес. Надявам се, че вие отново ще ги слушате, понеже – вижте – лекцията на Матаджи влиза през едното ухо и излиза през другото. Слава богу имаме начин да ги локализираме. Надявам се, че хората ще вземат тези ленти и ще ги слушат всеки ден, една по една. И ще действат, не да планират на хартия или на думи. Но това би трябвало да стигне до сърцата им. Ето как ще съзреете, прекрасни деца. Сега просто смятам – Си Пи ще бъде избран отново за четири години. После ще трябва да си тръгна. След това ще минат три години и Аз няма да съм в състояние да ходя често във Великобритания. Такава голяма отговорност ви се пада, хора. Надявам се, че ще имаме още няколко Дивали заедно.

Нека Бог да ви благослови!     

Йоги: Майко, мога ли да задам въпрос?

Шри Матаджи: Да, да, моля.

Йоги: Често ни е казвано да не се поддаваме на насилието и това е ОК, когато някой го проявява към нас. Какво става, когато някой е груб към друг човек, какво да правим тогава?     

Шри Матаджи: Какво е това?

Йоги: Ако някой е груб към друг човек, какво да правим тогава? Да се съгласим ли с това и да го позволим, или какво да правим?

Шри Матаджи: Направете му бандан. Ние си имаме наши начини да се борим с тези неща. Направете им бандан, завъртете им бандан, ей така, издигнете им Кундалини. 

Йоги: Благодаря. Въпреки че това не ме притеснява, е добре за мен… ами за дете?

Шри Матаджи: Гледай сеир.

Йоги: Да. 

Шри Матаджи: Ясно ли стана?

Йоги: Да, благодаря. 

Шри Матаджи: Нека се бият; какво да правите? Оставете ги да решат помежду си, разбрахте ли? 

Друг йоги: А какво ще кажете за военната служба в развитите страни, Майко?

Шри Матаджи: (иронично – б.р.) Моля? (всички се смеят – б.р.) Какво казва той?

Йоги: Той пита за военната служба.

Шри Матаджи: Това глупаво нещо трябва да го карате. Понеже сте родени в тази глупава страна, затова. (смее се – б.р.) Това си е ваше глупаво решение (общ смях – б.р.) да се родите тук. Подобни глупости трябва да правите според страната си. В Индия също трябва да вършим някои глупави неща. Но не е от този тип, а от друг. Та ако сте родени в глупава страна като Франция, по-добре го свършете. Другата е Швейцария – тя има тези военни неща (доброволни въоръжени отряди – б.пр.), понеже краде парите на хората и ги държи в банките си, така че трябва да покаже, че има военни да пазят парите.   

Йоги: Ние имаме алтернатива, можем да пишем на правителството, а за…

Шри Матаджи: Не, не, по-добре им направете бандан; няма полза от писане. Пак е ментално. Шубитирайте ги. Вашето правителство се променя сега.

Йоги: Да.

Шри Матаджи: Много променено…

Йоги: Ами…

Шри Матаджи: Много по-добре е сега.

Йоги: Може би да.

Шри Матаджи: Много по-смислено, ясно?

Йоги: Добре. 

Шри Матаджи: Сега се помолете за други правителства. Всичко се изработва. Всички тези глупости си ги има, какво да се прави? Трябва ли сега да ходите в казармата?

Йоги: Да, може би, Майко… (друг йоги подсказва за алтернативна служба).

Шри Матаджи: Бих предложила едно нещо. Вижте, ако да речем трябва да карате военна служба, или нещо такова, това е без значение. Не убивате никого, това е просто фарс. То е като театър. Не вреди. Медитирайте си, правете каквото трябва. Няма нищо сериозно в това, тече един фарс. Вземете си отпуск! (смях – б. р.) Вие, хора, ги взимате много насериозно – не отивате на война! Няма да има войни, никога вече. Оставете ги да си правят всички тези фарсове. Други въпроси? (пауза – б.р.) 

Задържа се спокойно доста дълго. Силата на водата се издига зад гърба ви.

(дълга пауза) Сега. Сега да започваме пуджата. С днешната пуджа трябва да наложите вашата Махалакшми Тантра. Всички тези сили трябва да придобият реална форма – ето защо се прави тази пуджа. Хубаво. Вече ви обясних какво е Принципът на Махалакшми и всички тези сили трябва да бъдат издигнати във вас. Добре.

(….) Трябва някъде да имаме „Махалакшми Стотра”. Не мога да разбирам английския. (един йоги започва да чете) Правилно! Тогава кой ще мие днес? Колко са новите хора днес, които не са правили пуджа? Да видим колко са, трябва да са много. Сюзан, ти правила ли си? Не си правила. Добре, тогава ела насам. Мисля, че всички трябва да излезете напред. Кумкум … с кумкума. Рам, ти вземи някой помощник там, който да прави целия кумкум. Рам, мисля, че ти можеш да поемеш нещата; нали знаеш всичко? Дръж някой подръка тук, така че този, който чете, да е различен от този, който помага. Сега можеш ли да го правиш? (думи на хинди) … а Чайа може да се справи, мисля. Да, съжалявам. 

(казват се Имената)

Шри Матаджи: Няма ли да превеждаш?

Гевин: Нямам превода на тези, Майко. Това е поклонение пред Махаганапати и ние казваме имената на всичките Деви…

Шри Матаджи: А после можеш да прочетеш какво значат на английски, нали?

Гевин: Да, и това. 

(продължаване четенето на Имена на санскрит. Шри Матаджи казва на хората да разтрива силно Нозете) 

Гевин: Сега правим посвещение. На 1 ноември, през зимата, на 20-та нощ от Луната, когато Слънцето е в Скорпион, а Луната също е в Скорпион, ние правим тази пуджа от името на всички йоги, в този ашрам – първият център на нашата Майка в Лондон…

Шри Матаджи: В целия свят!

Йоги: Първият храм на живата Богиня в целия свят!

Шри Матаджи: Първи път. 

Йоги: … покрай река Темза и долината на Лондон.

Шри Матаджи: (към йоги, който мие Нозете) Нужни са твоите ръце, не Моите, ясно ли е? Сега твоите ръце трябва да са измити. Сега си виж вибрациите. Виж, по-добри ли са? Сега по-добре ли е? Хубаво. Сега, вижте… По-добра идея. 

Гевин: Според всички религиозни свети писания всички ние с целите си семейства се молим за благото, за духовното благосъстояние, за победа, безстрашие, дълголетие, здраве, богатство, за унищожението на всички бадхи на Сахаджа йогите, да бъдем господари на осемте сиддхи…

Шри Матаджи: Виждате ли, господарят на осемте сиддхи… Ще трябва да ви кажа за това друг път, някой друг път.

Гевин: … да дадем мир на всички двукраки и четирикраки. Ние се молим за помощ, удовлетворение и за благоприятност. За всички с недъзи, за еманципацията на всички хора, за да ги отведем до най-висшето познание. И каквато и да е нашата сила, каквото и да е познанието ни, каквито и дарове да можем да придобием чрез медитация или чрез други средства, 16 на брой, ние се отдаваме в пуджата. А също на трона на Майката, на Водолея, на раковината и на звънчето, на всички тях правим пуджа. 

Шри Матаджи: Вижте сега вибрациите си. По-добре.

Гевин: Ние молим всички реки да пречистят телата ни. И най-вече боготворим Махаганапати и Го молим да води тази пуджа без никакви спънки. 

(миенето на Нозете продължава) 

Шри Матаджи: Излейте тази вода… Хубаво, миенето е трудно.

Йоги: сега ще отправим покана. О, Богиньо, която имаш всички Сахаджа … и Пуруша в себе си, която има хиляда очи, която имаш хиляда сили, ние Те умоляваме, много смирено Те каним за присъстваш по повод на тази пуджа.

Шри Матаджи: Сега си вижте вибрациите. Добре. Така че …

(Шри Матаджи продължава да вика хората да мият Нозете Й, да ги благославя, да работи върху тях и да им дава съвети за блокажите в чакрите им и т.н.) 

Наред ли е? (смее се) Отговорът е тук. Ясно? Бог да те благослови. Казвах, че ето така решавате проблемите си. Аха, готово. Добре. (смее се) Бог да те благослови. Ела насам. Сега добре ли си? Сложи дясната си ръка така. Хубаво. Всичко е наред… Какво става с теб? Те имат проблеми в… вижте, прекалено използват силата си. Трябва да направите очите им… Трябва да знаем кога да кажем нещо, също какво да кажем. Хубаво. Бог да ви благослови. По-добре ли е? Хубаво. 

(Майка повдига ръцете Си, с дланите нагоре) И за това двете ръце би трябвало да са отворени за Махалакшми. Така че да дойдете в центъра. Ето как се извисявате. Това е еволюционно. 

(поднасят елементите, поливат гхий върху ръцете Й) Надявам се, че приемате малко масло, всички вие. В крайна сметка, разберете, мозъкът е направен от мазнини. Ако нямате никакви мазнини, какво ще стане с мозъка ви и с нервите ви? Вижте, онези, които изобщо не ядат масло, правят грешка. Няма нужда да ядете това с оцветители и разни такива, но трябва да хапвате масло. 

(Тя показва намазаните си с гхий ръце) Погледнете… топлина. Можете ли да повярвате? Маслото все още се топи… Може да сложите малко вода.  

(върху ръцете Й са поднесени мед, мляко, захар) Все още поразяващата дълбочина не е налице. Понякога казвам, че това е като някой да има зъби, но да няма чанна (нахут – б. пр.) за ядене. А други имат чанна за ядене, но нямат зъби. Много е сложно. (смее се) Вие имате дълбочината, вие сте търсачи, просто сте тук, но нямате вярата – разбирате ли – нямате подготовката за вярата. Имате някаква вяра само ако сте хипнотизирани, те… това е сензационност. Ако някой ви накара да подскочите от мястото си, много ще сте щастливи. (смях) Все смущаващи неща. Лакшан, трябва да има дума за лакшан… лакшан

Йоги: Отличителни белези.

Шри Матаджи: Не, лакшан е симптом на заболяване. Но как се казва положителното? Това е знак.

Йоги: Да, отличителен признак.

Шри Матаджи: Отличителен признак, да, може да се каже… (йогини казва нещо) Думата лакшан означава спонтанност, думата лакшан е спонтанност. Тоест спонтанно можете да го видите, така че трябва да има чувствителност. Ходих в един индийски магазин в Ню Йорк, преди доста време. И всеки повтаряше „Матаджи, Матаджи”. Търговецът дойде и докосна Нозете Ми. И каза: „Мога да видя по лицето Ви, в него има светлина. Знам, че сте Матаджи”. И просто ей така повика брат си и беше готов да извика всички търговци… (смях) Много лесно. 

Нека Бог да ви благослови. 

(продължава поднасянето на елементите)

Шри Матаджи: А, по-добре.

(поднасят гривни, а след това – пръстен)

Йоги: … това е Твоята корона. Това е символът на Лондон.

Шри Матаджи: Задръжте, така че… Отворете го, отворете сарито. Дръжте го от тази страна. Дръжте края, това е всичко. Дръжте двете страни, бордюра. Просто го задръжте, всички заедно. Сега бихте ли прочетете „Махалакшми Стотра”. Задръжте. Малко по-натам. Задръжте, дръжте го както трябва. Елате насам, насам елате. Къде са жените? Елате насам.

(йогите казват мантрата на Сахарара по този начин)

Ом твамева сакшат Шри Махалакшми, Махасараствати, Махакали, Тригунатмика, Кундалини, сакшат Шри Ади Шакти, сакшат Шри Бхагавати, сакшат Шри Матаджи, Шри Нирмала Деви намо намаха.

Ом твамева сакшат Шри Калки, сакшат Шри Адишакти, сакшат Шри Бхагавати, сакшат Шри Матаджи, Шри Нирмала Деви намо намаха.

Ом твамева сакшат Шри Калки, сакшат Шри Сахасрара Свамини Мокша Дайини Матаджи, Шри Нирмала Деви намо намаха.

(загръщат Майка с розово сари) Никога не съм имала розово сари, виждате ли? Беше време, понеже Лакшми носи розово. Пробвайте. 

… Изпратили сте всички божества в Америка. Много мило. Всички те са там. Наистина. 

Йоги и йогини: Те обявяват независимостта си от нас, (смях) … от тяхната страна-майка.

Шри Матаджи: Моля?

Йоги: Как може Вишудхи да си я кара самостоятелно?

Шри Матаджи: Не, най-лошото в това е, разберете, че те помагат на тези хора от Ирландия, това е най-лошото. Само си представете. Тези ирландци са си изгубили ума, не знаят какво искат. И убиват хора, има насилие, всичко е ей така. Не бива да има насилие, ако са католици. Толкова много невинни хора биват убити всеки ден. В името, в чието и да е име, насилието няма място в стила на Бог, разберете. За нищо не може да има насилие. (към йоги) ще трябва да направиш списъка на хората, които ще идват в Индия.

Гевин: Някои хора от Хюстън искат да дойдат, Майко.

Шри Матаджи: Наистина? (йогини украсява косата на Майка с цветя) сега виждате ли колко е трудна задачата на жените, разбирате ли? Осъзнайте го.

(по-късно към мъжете) Това сега ще създаде романтични чувства към съпругите ви, нали? За всички вас. Днес е Груха Лакши, вие боготворите Груха Лакшми…. Двама от вас могат да… двама от вас могат да опитат, а двамата можете да опитате. Елате насам… Нека повикаме някой от швейцарците… Андре, да, Андре, ела насам.

Гевин прочита: „Майко, Ти си Утешителят, който убива всичко мъртво в нас. Майко, Ти си Съветникът, който ни дава нашето собствено познание. Майко, Ти си Изкупителят, който ни дава второто раждане. Майко, Ти си осъществяването на всяко предсказание и на всяка молитва. Майко, Ти си целостта, която пречиства всичко грешно. Майко, Ти си вярното разграничение, чрез което станахме просветлени. Майко, Ти си интеграцията, чрез Теб Божието творение беше изтъкано в едно. Ние се покланяме на Теб, която си благоприятност, възхваляваме Теб, която си любов. Ние отправяме благодарности към Теб, която си състрадание. Коленичим пред Теб, която си всевиждаща, всеведуща и всеправеща. Ние сме Твои деца. Нека никога не бъдем отделяни от Теб, независимо дали заради Твоята илюзия, или поради нашите собствени ограничения.”

Шри Матаджи: (усмихва се) Свалете всичко от нозете Ми. … също се подобрява… Може ли да ги правите без светкавица? По-добре внимавай там… Елате насам, толкова много фотографи, вижте. Трябва да направим изложба на снимките. 

Бог да ви благослови!

(някои йоги се приближават към Майка) Майко, аз съм от Шотландия… 

Майко, аз съм от Австралия. Разруши надбягванията в Окърс, ужасните хора в Австралия, които пренебрегват… пият бира и ходят по надбягвания, и навсякъде…

Шри Матаджи: Добре, какво друго? Също расизма.

Йоги: Расизмът

Шри Матаджи: Също проклятието на фалшивите гуру…

Йоги: Майко, отстрани проклятието на гурутата и расизма в моята страна, Австралия. И дай на тази страна благословиите на Махалакшми

Шри Матаджи: Бог да ви благослови! (завърта бандан) А сега за целия свят може да помолите: „Отстрани цялото проклятие на негативността и ги благослови с Принципа на Махалакшми”. 

Йоги: Всички ние ли?

Шри Матаджи: Всички вие.

(Сахаджа йогите повтарят)

Бог да ви благослови!

Така че трябва да свършим много, всички ние трябва да направим много. Вие сте Моите ръце, вие сте Моите очи, вие сте Моите уши. Вие трябва да го направите. За каквото и да молите, вие сами трябва да го свършите. Аз мога само да ви дам силата, но вие трябва да движите ръцете си, вие трябва да движите езика си, вие трябва да свършите всичко.

Ако не движите езика си и не говорите с хората за това, как мога да помогна Аз? Та ето това е, което трябва да направите вие – да знаете, че за каквото молите, не става само с молитви, а трябва да използвате също вашия инструмент. 

Бог да благослови всички вас.

Какво е това сега? … (поднасят картина с изображение на Махалакшми) Неин вахана е слонът. Слонът е вахана, Нейният превоз е слонът. Понеже той е признак за достойнство, за Нейната върховна власт. А също той е най-мъдрото животно, много мъдро животно и много прощаващо, изключително щедро. Това отбелязва денят на Гаджа Лакшми. Раджа Лакшми, може да кажете, принадлежи на Богинята. Гаджа е това (слонът – б. пр.) 

(Пуджата продължава с аарти.)