Пуджа за Рам-навами

Челшъм Роуд, Лондон – 2 април, 1982 г.

Днес специално ще говоря за Ведите и хаваните, които правим. Когато правим хавани, това е йагнйа. Йагнйа означава “чрез което знаем”. А това се прави, когато се използва сваха. И значи, че използваме принципа на огъня, за да изгорим онова, което е грешно във вашата сваха, а вие я събуждате, произнасяйки различни имена на Бог. Тя е била често призовавана по времето на Рама, когато хората са правели йагнйа. 

Днес е рожденият ден на Рама. Причината беше, че хората просто започнаха да осъзнават, че има нещо по-висше и трябва да се почита това по-висше Себе, и си помислиха, че най-добре е да се прави йагнйа. Разбира се, чрез Лявата страна хората започнаха да почитат Бог, да се посвещават на Бог и да правят всичко свързано с бхакти (набожност), но главно преди Рама те се занимаваха с йагнйа и Ведите, чрез които се молеха на различните елементи. Елементите изграждат нашите чакри, а хората се опитваха да извикват божествата на елементите, но в действителност това е едно и също. 

Като дете Рама учеше при един велик светец, Вишвамитра, който имаше ашрам, където Рама и неговите братя учеха, а по празниците се връщаха в бащиния си дом. Шри Рама имаше способността да убива демон само с една стрела. Дори една стрела беше достатъчна. А той беше малко момче, да речем седем-осем годишно, и хората се чудеха как Той може да го прави. 

Тези йагнйа всъщност бяха създадени да призовават божествата в гръбначния стълб и за целта хората седяха на земята и правеха хавани, така както и ние ги правим. Но в същото време идваха ракшаси и се опитваха да развалят йагнйа. Защото йагнйа трябва да се прави с чисто сърце и с чистота и невинност. И не бива да се оскърбява. Има специален протокол за това. Докато демоните си мислеха, че ако оскърбят божествата, тогава те ще изчезнат и тяхната йагнйа ще се развали. По времето на Рама също имаше и някои ракшаси, на които им доставяше особено удоволствие да развалят тези йагнйа, а детето Рама трябваше да ходи и да закриля ришите (мъдреци – б.пр.) от демоните. А те пък приемаха различни странни форми и се появяваха като нещастни създания и хвърляха животински кости и други подобни в йагнйа и така разваляха ефекта от йагнйа. И Рама още от дете закриляше ришите. Представете си, още като дете го правеше. Докато ришите правеха йагнйа, Той седеше заобиколен от братчетата си отстрани и убиваха демоните, които се опитваха да разрушат йагнйа. Това е ранният живот на Рама, когато още от дете Той показа огромно умение с лъка и стрелата. Така че ако искате да разберете дали някоя статуя е посветена на Рама, трябва да видите дали има лък и стрела и ако това е така, то статуята е на Рама. 

Неговата поява на Земята ни даде развитие на Дясната страна и така йагнйа също е в Дясната страна. Защото когато в началото човешките същества се появиха на Земята, те се плашеха от всички животни, които ги нападаха, и от всякакви ужасни ракшаси и хора, както и от негативните сили, които ги безпокояха. При това положение хората имаха нужда да създадат цар, владетел, който да бъде идеалният цар и да управлява според законите на дхарма. Така че Рама отговаряше за това през Трита юга, а Кришна се появи по времето на Двапара юга. Когато Аз се появих, беше Кали юга, но днес сме в Крита юга. Това е тази юга, когато работата ще бъде свършена – Крита юга. Това е времето, когато работата ще бъде свършена. 

Вижте, когато мислим за някой цар (владетел, управник – б.пр.), ни се иска да го изгоним, защото не ни харесва идеята да бъдем управлявани от него, защото той не е добър цар или не изразява волята на народа, която е обща воля, а тя създава цар, който управлява за поддържането на добрата воля. Вижте, това е символичен израз на вашата добра воля. 

Така че когато се създава закон, той също е израз – общ израз – на всички обикновени хора, на общото чувство, че те трябва да съблюдават закона. Това не значи, че вие сте роби или че трябва да бъдете доминирани или потискани, а е вашата обща воля, която е добра. 

Желанието на всички хора за добро и праведност инкарнира като Шри Рама и Той се грижи за тази воля. Иначе, да предположим, някой индивид започне да говори, че това не е добре или онова не е добре. Защото индивидът може да има различно отношение към тези неща. Но вие трябва да имате символ на праведноста, който да наложите върху някого, и тези символи са създадени, за да онагледяват вашата праведност, вашето чувство за доброто, така че да можете са спасите себе си. 

Да речем, днес някой дойде и ви удари. Може да почувствате колко е лошо да се удря или убива и така да решите, че трябва да има закон, който да ви защитава. Но утре може да извършите същото нещо, но онова което правите, е да изразите добрата си воля и да я представите чрез царство, цар или управленско тяло. Така че ръководното тяло представлява, би трябвало да е така. Но ги има и двата варианта – да представлява, а и изобщо да не представлява, вероятно. Но правителството би трябвало да представлява доброто във вас, чистотата във вас, чистата воля да бъдете добри, да бъдете закриляни, а също и вие би трябвало да съблюдавате това. Нещата са взаимни. Но какво се получава? Веднага щом направите някого такъв (управник – б.пр.) или го назначите, обикновено той тръгва по пътя на егото. Много просто, абсолютно просто нещо е този път на егото. Правителството тръгва по пътя на егото. 

Хората се чудят как се държат другите. Те избират, да речем, министър-председател и внезапно откриват, че той се държи като звяр. Не могат да разберат! Вие избирате някого за министър-председател, мислейки, че той ще бъде добър за вас. А после стават революции и хората се бунтуват, бият се. Отново волята на хората се намесва и оправя нещата. Така че трябва да имаме нещо абсолютно (за еталон – б.пр.), защото ценностите се променят във всеки един миг, нали? Мислим си, че това правителство не се справя особено добре, например. Затова искаме да го съборим. След това докарваме ново. И откриваме, че отново се случва същото нещо, независимо дали имаме комунист или социалист, или демократ, или монарх, или някакъв друг. Но онова, което всъщност се получава, е, че всички тези промени, които се случват, усилват усещането в човека, че трябва да е анархист – “Защо ни е да имаме някакво правителство? Защо ни е да имаме цар? Защо някой трябва да ни управлява?” Защото откривате, че човекът, който ви управлява, не е на висота и че просто се опитва да ви измами. И в този момент трябва да имате някакви абсолютни стандарти. Ако имате абсолютен стандарт, тогава можете винаги да отсъдите, че този цар се отклонява от правия път, че не прави каквото един цар би трябвало да прави. 

Един цар трябва да бъде като Рама. Трябва да бъде като Рама. Да представлява вашата воля, добрата ви воля, вашето чувство за справедливост, за честни правила на играта и за праведност. Ако царят не е праведен, тогава вашата колективна добра воля ще се насочи срещу него.     

Да вземем за пример Франция. Там имаше един министър-председател, който извърши доста недобри неща и така беше изхвърлен. После дойде друг. Сега и той прави подобни неща, така че и той ще бъде изхвърлен. И вижте, сякаш играем някаква игра. Първо имаме  правителство на лейбъристите. Не го харесваме. После имаме друго правителство, на консерваторите. И то не ни харесва и го изхвърляме. И така си играем през цялото време. 

Но в цялата тази относителност ние се развиваме. Определено сме по-осъзнати, разбирайки стойността на тези хора, а също и публиката (обществото – б.пр.) го разбира. Но когато прекалено много негативни хора се появят, те също нанасят удар върху колективната воля, принизяват я. И хората започват да се отъждествяват с тези “аристократи” или с его-ориентираните хора, които нямат морални ценности, които нямат страх от Бог, които отричат религията и еволюцията. А правителствата започват да се държат по такъв начин, че се изненадвате как е възможно подобно нещо. Както в Чили и Аржентина, където правителствата се държат ужасно, потискайки хората. Не знаете какво да мислите за всичко това, толкова са относителни нещата. Например в Салвадор. Не знаете какво точно става там, кого да подкрепите – дали американците или руснаците. 

Но при тези обстоятелства един Сахаджа йоги може да се изправи и да каже дали да подкрепим едно или друго. Всичко това е напразно. Просто тече една игра. Нека да си счупят главите. Тези хора не стават за нищо, безполезни са. Така че вие не можете да решите тези проблеми и не се очаква вие да ги решавате. Хората трябва да получат тяхната Реализация и да установят Царството божие. Така че наистина Рама управлява на Земята, а не тези ужасни царе (управници – б.пр.), които всеки ден променят морала си и чиято воля е насочена към материалното. Например сега в страната (Англия) си мислим, че ни трябва г-жа Татчър. Добре, много добре. Бих казала, че тя се правя добре – казва някои хубави неща, като самоограничението например. Говори хубави неща, но какво да кажем за самата нея?

Шри Рама не само предлагаше доброто, но го следваше. Той направи жертви за него и установи себе си като символ, като чист символ на праведната воля, която е сред хората, която е колективната праведна воля. 

Например, може ясно да видите как его-ориентираните неща действат, най-вече чрез погрешните идентификации, които може да имаме. Ако сте комунисти, не може да правите компромис между демократичните и комунистическите методи. Хората си мислят, че ако трябва да са нещо, то трябва да бъдат абсолютно такива. Или ако искат да са онакива, то трябва да сте абсолютно онакива. Но в Сахаджа Йога откривате, че и двете неща са интегрирани, защото имате целия капитал и трябва да го разпределите. Тук има цялостно интегриране. Всички тези “-изми” са експерименти на изкуствеността на ума, просто проекция на ума. Каквото и да е нещо, направено от човека, е изкуствено, и вие го знаете.

Но направеното от Бог е напълно интегрирано; каквото и да имате вътре в себе си, трябва да го дадете на другите. Сега да видим какво се случва с ръководенето след Сахаджа Йога. Да речем, Аз съм вашата Майка и седя при вас. Вие искате да ви водя, искате Аз да ви управлявам. Искате да ви поправям, да ви се карам и дори да наблюдавам как се подобрява живота ви. Да предположим, че кажа: “Добре, отказвам се. Не искам да говоря повече”. Това няма да ви се хареса. На никой няма да му хареса ситуацията, в която казвам: “Добре, вие сте отписан случай. Аз нямам нищо общо. Напускайте”. Никой, нито един няма да хареса това. Вие искате Аз да ви управлявам, искате да се грижа за вас. Това ви харесва, автоматично го харесвате. Няма доминиране, но вие го искате от Мен.

Искате да ви доминирам. Искате всяко Мое желание да бъде доминиращо, автоматично. Защо усещате, че това е наред, че е много добре ако Майка проявява интерес към вас, ако ви коригира? Защо мислите, че е привилегия? Защо мислите така? Защото по този начин се създава общо добро. Защото вие ставате интегрирани – вашето тяло, ум и душа мислят по един и същи начин. Всички те искат едно и също. Няма разлика между тях. Щом интеграцията е налице, ще откриете, че Сахаджа Йога е най-лесният начин на живот. Но ако интеграцията липсва, тогава е труден. 

Например, ако сте мързелив човек или сте избухлив, или двойнствен, или играете номера на себе си, то си играете (забавлявате се – б.пр.). Тогава просто не харесвате Сахаджа Йога. Докато тези неща съществуват във вас, няма да харесвате Сахаджа Йога. Но след като преодолеете тази ситуация, ще ви хареса, защото тогава ще знаете, че онова, което е добро за вашия Дух, е за добруването на всички вас, на всички хора. Щом  добруването се установи, всеки ще се почувства напълно подхранен и свеж.

Така че управлението е приятно нещо. Връзката ви носи дори повече радост. Това че сте във вниманието на вашата Майка е толкова велико чувство във вас – “Да, нищо няма да ми се случи, Тя се грижи за мен”. Да, Тя е тук да се грижи за вас. Но интеграцията идва много късно поради проблеми с егото. 

Имате изградено его, защото погрешен тип хора са ви ръководели. Още от детството си може да сте имали лоши родители, които никога не са говорели за Бог, за добрите неща от живота. Самите те не са водели жертвоготовен живот. Много себичните родители могат да създадат подобен проблем. Те никога не могат да ви дадат правилния начин на живот, подходящата ценностна система, която да имате. Никога не са ви учили как да се радвате на праведноста, на добродетелите в живота. Възможно е по-късно в страната, в която сте родени, и други хора да са правили нещо подобно. А също и правителствата, което и да е от тях, трябва да са го правили. Така че когато тези неща се променят, когато откриете, че сте постигнали този тип интеграция вътре във вас, тогава каквото и да иска вашето тяло, то ще е добро също и за вашия Дух. Например, Аз самата не харесвам някои неща. Не харесвам пиенето (алкохола – б.пр.), не ми харесва. Никой не може да ме изкуши. Тоест, не става въпрос дори за изкушение, просто не ми харесва. Така че ще намразя всичко лошо за моя Дух. Автоматично. Не трябва да си казвам нищо, просто това го има. Не харесвам и да изричам лъжи, защото ме наранява. Не ми харесва.

Каквото е добро за вашия Дух то автоматично ще заработи, веднага щом се получи тази интеграция. И това е работата на Сахаджа Йога днес. И за това казах, че сме в Крита юга, когато нещата трябва да бъдат свършени. А интеграцията трябва да бъде постигната вътре в нас, така че понякога ще трябва да накарате тялото си да стигне до това ниво. Може да сте под влиянието на някакви бхутове и тялото да не ви помага. Малко тапасйа или покаяние е необходима след Сахаджа Йога, за да я направи възможна. И когато започнете да се радвате на това, тогава ще ви хареса. Като карането на кола – в началото е трудно. Или плуването. Каквото и да се опитвате да правите е доста трудно в началото. Ако ви кажа: “Забравете, каквото и да сте правили в миналото, забравете го. Трябва да се захванете с нови неща. Трябва да го направите”, тогава трябва напълно да насочите ума си към това, с цялото си усърдие. Да си кажете: “Добре, ако тялото не ме слуша, то ще се опитам да го подобря, защото не съм това тяло. Ако умът ми не ми помага, то трябва да подобря моя ум. Ако моят интелект ми препречва пътя, ще трябва да му дам да се разбере, защото в крайна сметка трябва да съм интегриран. Ако не съм интегриран, няма да се радвам на нищо, нито пък ще направя нещо добро за себе си и за другите. Така че защо съм тук? Защо се опитвам да разруша себе си?”. Но когато сте дезинтегрирани, ще бъдете изненадвани – първото ваше действие ще разрушава второ ваше действие, а второто ще разрушава трето ваше действие. Тогава, когато сте дезинтегрирани. 

Ще ви дам пример. Да речем, Аз седя тук и някой Ми казва, че нещо ще ви изгори. Това е Моята майа, но тялото ви иска да се изгори. То ви говори: “Не, не слушай това, давай”. Когато ви казвам тези неща, те звучат абсурдно. Но да речем, вашият ум ви казва да не пиете алкохол, но въпреки това вие отивате в кръчмата. Тогава сте дезинтегриран. Постепенно, щом започнете прекалено да слушате тялото си, умът ви отстъпва. Просто се предава. Ако сте интегрирани, ще се изненадате, че във всичко, което правите, ставате наистина динамични. Интеграцията не е нищо друго освен пълната ви връзка с вашия Дух. Духът започва да тече във вас. Ще се изненадате колко динамични ще станете във всяка ваша стъпка в живота, когато сте интегрирани. Просто връзката с вашия Дух трябва да бъде напълно постигната. Винаги когато помислите за нещо, трябва да се запитате: “Това добре ли е за моя Дух?”

Някои хора си мислят по навик, че духовният живот е нещо като да висиш някъде във въздуха, вързан на връзки за обувки, без никаква връзка с ежедневието. Много хора мислят така. Смятат, че подобен човек трябва да е слабо, нещастно създание, висящо на някое дърво или нещо подобно или че трябва да е в абсолютно параноично състояние, да се страхува от целия свят, да не може да говори с никого или да е толкова специален, че да стане отшелник. Сахаджа йогите трябва да се откажат от тези абсурдни представи. Трябва да сте здраво стъпили на земята, абсолютно сред всички хора, но по някакъв начин трябва да сте необикновени, различен тип, уникални личности. Трябва да бъдете там, където се случват всички неща.

Някои от вас се страхуват дори от Сахаджа йогите. Виждат някои негативен и бягат. Преборете се с този човек. Преборете се. Как се осмелявате да бягате? Вие сте Сахаджа йоги! Хайде де! Какво си мислите!? Трябва да се преборите. Доколкото е възможно трябва да се опитате да спасите човека. Говорете с него направо. 

От друга страна, когато разговаряте с другите, които идват при вас, трябва да има един вид огромна искреност. Ако вършите нещата с такава искреност, хората ще я разберат. Когато говорите с хората, те трябва да разберат тази искреност и че говорите със сърцето си. Например може да говорите с някого много любезно, но не от сърце и той да си помисли: “О, този просто ми изнася лекция”. Но ако говорите искрено с някого, казвате: “Как можа да направиш подобно нещо?! Не можеш ли да се погледнеш? Не можеш ли да се справиш? Това е, за това си тук!”. Казвайки подобно нещо, вашата искреност, която идва от сърцето, трябва да е видна и такъв е характерът на Шри Рама. Той е в десният аспект на сърцето, което значи сърцето в действие. Разбирате ли онова, което Кабир е казал: Мън мамта ко тхир кара Лаунга, панчо татва маин Лаунга, тоест “Ще направя състраданието на моето сърце (мъна) стабилно и ще го вложа в петте елемента”. 

Вижте, по същия начин когато сте в ляво Сърце, тогава това е нещо прочувствено ваше. Но вижте каква е ползата от тази прочувственост. Има много Сахаджа йоги, които наистина чувстват, че този свят е ужасен и че нещо трябва да се направи. Но колко от вас наистина правят нещо по въпроса, колко наистина действат?! Без това вашата Рама Татва не може да се подобри. Принципът на Рама се подобрява само когато задвижите нещата. Точно това направи Шри Рама.      

   Във своя възход щом човек стигне до нивото на Рама, трябва да знае, че пришествието на Шри Рама не беше в центъра (на сърдечната чакра- б.пр.), а в Дясната страна. Той се отмести надясно и то толкова, че забрави миналото си. Никога не е било споменавано, че Той беше инкарнация. Той никога не каза на баща си. Никога не каза на майка си. Никога не каза на никого, че е инкарнация. Естествено, беше очевидно, че е такъв. Неговият брат го знаеше. Имаше двама братя. 

Той имаше още двама братя, но много е интересно, че Бхарата и Лакшмана показват двете страни на човешките същества. Единият е Лакшмана, който беше пламенен, огнен тип. Не можеше да търпи някой да се държи неподобаващо към Рама. Не можеше да понася някой да говори не-духовно на  Шри Рама и така се ядосваше на всички подобни хора, че просто връхлиташе като гръм върху всеки, който се опиташе да каже нещо против Шри Рама. Дори се нахвърли и върху Паршурама, който по същото време живееше като инкарнация на самия Шри Рама. Лакшмана е Шеша – както го наричат – Змията, която спи върху Бхавасагара (Океана на илюзиите – б.пр.) и върху която Шри Вишну си почива. Същият Шеша се прероди като Шри Лакшмана. 

Виждате, че за западният ум ако се говори за змии, той знае само за змията на Адам и Ева, и толкова. Западните хора не разбират нищо, не могат да разберат защо змиите са почитани. Змиите като кобрата и подобните на нея са нещо като царе на подземния свят, а Шеша е Този, който поддържа цялата Вселена. Така че Шеша е почитан както са почитани и кобрите в много села и навсякъде в Индия. Защото не притесняват никого там и в Индия са почитани като божества. Понякога го правят, но обикновено не хапят добрия, вярващ човек.

Има една история за Сай Нахт (от Ширди), в която на един укротител на змии му дадоха много пари да убие Шри Сай Натх. Тъй като през нощта Сай Натх имаше навика внезапно да се качва в люлката си, която си беше направил на двадесет стъпки над земята. Бог знае, никой не знаеше как той се качваше горе, но го намираха да спи там. Така че змията беше изпратена от укротителя при Сай Натх. А той я заговори: “О, боже, ти дойде тук да се срещнеш с мен след толкова много време. Каква е твоята работа?”. А змията отговори: “Този ужасен змиеукротител ме помоли да те ухапя, така че дойдох да ти кажа да бъдеш внимателен с хората”. Укротителят гледаше с удивление, че Сай Натх говори със змията и й казва: “Добре, върви си сега”. Такива се древните змии. А змията се върна и ухапа укротителя на змии. Но тогава Сай Натх слезе и изсмука отровата и я изплю. “Защото, в крайна сметка – каза той – змията ти беше ядосана, че се опитваш да играеш такива номера”. Така че изсмука отровата. Ето това е състрадание! Сай Натх изсмука отровата за укротителя, а той напълно се промени и заговори: “Сега ще разкажа на всички хора, че брахмините искаха да убият Шри Сай Натх”. А защо? Защо брахмините бяха толкова уплашени от него? Той живееше извън селата. Страхуваха се от него, защото правеха всякакви грешни неща в името на Бог и се плашеха, че ще бъдат разобличени.

Ето това е – Рама спи върху Шеша, а Шеша понякога е проявен в Сахаджа йогите като гняв, виждала съм го, когато някой се опитва да се държи не според протокола или да се държи странно или неприлично. Това е Шеша в тях. И понякога е необходимо. Понякога трябва да сте Шеша, иначе хората ще започнат да се държат неприлично и така ще бъдат наранени. Не че Аз ще бъда наранена, а те ще пострадат. Така че и този вид темперамент е необходим.  

Но другият тип на Бхарата също е много интересен. Шри Рама отстъпи царството си на него заради силната възбуда на майката на Бхарата. Бхарата не знаеше какво да прави и се върна при Рама с думите: “Вземи си обратно царството. Не искам нищо. Ти си този, който трябва да управлява. Защо аз да го получавам?”. А Рама отговори: “Добре, ти просто стой и отговаряй за царството. Аз трябва да се подчиня на баща ми. Трябва да се подчиня на майка си, защото съм им дал обещание”. 

Така че друго велико качество на Шри Рама е, че щом е дал обещание, то трябва да се спазва. Това е другото качество, което трябва да притежаваме – като обещаем нещо, трябва да го спазваме. Ако сте казали, че ще направите нещо, трябва да го направите. Не бива да си търсите извинения, за да го избегнете. Това е абсолютно антибожествена дейност – да се опитвате да се измъквате от обещанията си. Вашите божества никога няма да са щастливи. Трябва да внимавате каквото обещаете да го правите. 

Когато Бхарата беше изпратен обратно от Рама, каза: “Добре, дай ми сандалите си, които да занеса там (в столицата Айодхйа – б.пр.) и да ги ползвам като символ, на твоето присъствие там.” И Бхарата постави сандалите на трона и управлява царството, грижейки се за него. Въпреки това, когато отиваше да види Шри Рама, Лакшмана казваше: “Виж го ти. Идва да те напада. Изгони те от царството, а сега идва и да те завладява”. 

И сред Сахаджа йогите съм виждала такива неща. Сахаджа йогите, които са като Шеша, не могат да видят добротата на другите Сахаджа йоги, които са много добри хора, изключително жертвоготовни, чудесни, но чиито намерения не са разбрани или са криворазбрани, което е много тъжно. Трябва да видите също намеренията на другите хора, които може да не са така избухливи или гневни, но чиито намерения са добри. Те всъщност са дошли да помолят за сандалите на Шри Рама. 

  Виждам, че между тези два типа хора винаги има неразбирателство. И двата типа   трябва да разберат, че са нужни за Сахаджа Йога. Аз не мога да се справя само с единия тип. Трябва да имаме и от двата вида хора, които да се грижат за двете страни на нещата.

Но когато се занимавате с другите, трябва да сте като един. Ако човек дойде в Какстън Хол и каже нещо, то трябва да претеглите дали е нов или не. Ако е нов, тогава трябва да покажете цялата си нежност, цялата любезност, всякакви външни неща, които ще му доставят удоволствие. Причината е, че той не е реализирана душа. Не вижда фината ви същност. Онова, което вижда, е какви сте външно – как сте облечени, как разговаряте с него, как се държите с него. Това са нещата, които хората виждат първо. Не виждат какво има вътре във вас. Не мога да видят сърцата ви. Не могат да почувстват вибрациите ви. Така че трябва да бъдете много любезни с тях. Трябва да бъдете много мили с тях. 

Някои от вас имат навика да приказват на новите прекалено много. Не бива да говорите. Усещам, че докато давате вибрации или правите нещо подобно, най-много би трябвало да попитате: “Чувствате ли някакъв хладен полъх?”. Много смирено.     

Друго качество на Шри Рама е санкоча. Няма дума за това на английски, защото вие имате “формалност”, която е много безизразна, безвкусна дума за да опише санкоча. Няма интегриране между вашето сърце и формалност. Но ако се замислите за формалност на сърцето, тогава как ще я наречете? Искреността е различна по действие, смятам. Искреността е нещо абстрактно. Как да нарека подобно нещо? Не е честност. Това са абстрактни думи. Не- действие. 

Например, си седя. А вие ми носите счупена чаша – е, леко пукната. Или пък отивате в нечия къща, някой индиец отива – не познавам западните маниери – и той ще яде или пие от пукнатото, но няма да каже нищо. Е, може и да се намери някой ще го каже. Или да речем отивате в нечия къща и не харесвате съчетанието на цветовете или нещо друго. Та за един индиец не е присъщо незабавно да каже нещо. Това се отнася за индийците. Формалност на сърцето е да не кажеш нещо, което по някакъв начин би засегнало другия човек. Това е санкоча.

Шри Рама до такава степен притежаваше това качество, че има една история, която е описана в Рамаяна, написана от Тулси Дас. Въпреки че Тулси Дас не беше реализирана душа, той описа някои моменти много добре. Пише, че Шри Рама се прицелва със стрела в главата на Равана, но той пък имал десет глава и дар, че при падането на една глава му пониква друга. Такъв дар бил получил. Затова Лакшмана казва на Рама: “Какво правиш? Знаеш, че няма да умре от стрелите в главата си. Ще трябва да се целиш в сърцето му, иначе няма да умре.” Но в този момент Шри Рама проявява санкоча и казва: “Виж, в сърцето си той има моята съпруга, защото я обича. Тя седи в сърцето му. Как тогава да го ударя в сърцето? Тя ще бъде наранена”. Виждате колко деликатно е разбирането му. А брат му (Лакшмана) пита: “Тогава пронизвайки главата му, той ще умре ли?”  И Рама отговаря: “Щом като вниманието му се насочи към главата, то ще се оттегли от сърцето, а след като вниманието му не е в сърцето, съпругата ми няма да е там. Тогава ще го ударя в сърцето и ще го убия”. 

Ако знаете какво е санкоча, ще разберете колко сме груби и арогантни. Разберете, този вид арогантност и грубост се появяват в нас, защото нямаме санкоча. Не бива да говорим всякакви неща на другите. Няма нужда. Трябва ли да казваме всичко? Например, по време на пуджите, които правите, може да сторите нещо, което не бива. Аз зная, че то е погрешно. Докато не стане абсолютно погрешно, няма да ви го кажа. Ще си седя кротко, защото иначе ще станете напрегнати. 

Така виждате, че санкоча, това разбиране се появява ако обичате някого и го разбирате. Трябва да обичате всички търсачи по света. Те са грешили, вървели са всячески по пътя на егото. Правили са всякакви грешки, но вашата Майка ги обича и вие трябва да ги обичате. Ако трябва да бъдат поправяни, Аз ще го направя. Вие просто не действайте така че да ги наранявате. Вложете санкоча. Докато разговаряте едни с други се научете, тренирайте се да казвате мили и приятни неща, които ще накарат другите да си помислят, че сте добре възпитани в традициите на Сахаджа Йога. В Сахаджа Йога имаме традицията, когато разговаряме с другите, да проявяваме в нас такава санкоча, каквато има Шри Рама. 

Ако нямате санкоча, ще имате блокаж в Дясно сърце, а то е опасно нещо в такава страна като Англия, където климатът е много лош, защото ще хванете нещо така ужасно като астмата. Не ви плаша, но е истина. Хващате астма ако дясното ви сърце е блокирало. Не е задължително да е поради дясно сърце. Астмата може да се появи и от централно сърце. Но ако имате проблем с дясно сърце, определено ще хванете астма. 

Отношението е като към вашите бащи. Чувала съм хора да говорят на бащите си по много странен начин. Не може да разговаряте с бащите си така. Понякога и с Мен разговарят много грубо. Виждала съм го и сред Сахаджа йогите, което е шокиращо. Понякога, може да се каже, дори на много ниско ниво или не според протокола. Това се получава заради проблем с дясно сърце.  

Така че човек трябва да се научи на санкоча, на мариади, които са границите на вашите отношения. Вижте, това че обичаме другите не значи да нарушаваме тяхното уединение. До каква степен обичаме някого не значи да се опитваме да преминем границата на цялата красота и интимност на другия човек. Да речем, някой влиза директно в чужда спалня – това не е начинът, по който би се държал един Сахаджа йоги. Не е необходимо да ви казвам, но първо трябва да почукате на вратата, ако въпросът е наложителен или е необходимо. Но непрекъснато да хлопате на вратата или да висите у някого не е подходящо. 

Санкоча е изцяло въпрос на култура. Така че ние имаме културната традиция да се учим от Шри Рама. Заради санкоча Той знае всичко, винаги знае как да каже всичко. Това трябва да залегне дълбоко в нас. Децата трябва да се възпитават по този начин и щом са възпитани така, ще се научат на санкоча. И това ще им даде подходящото разбиране за обществения живот. Да вземем за пример светлината (огъня – б.пр.). Ако поставите пръста си върху нея, може да се изгорите. И тогава ще си отдръпнете пръста. Но ако сте с друг човек и си позволявате волности с него, тогава може да дойде ден, когато този човек няма да се държи добре с вас или ще ви нарани, или ще ви стори нещо. И дори няма да осъзнаете, че това се случва, защото преди не сте проявили санкоча. Така че санкоча трябва да бъде изработена много красиво, по всякакъв начин. Като изразите благодарност или приемете нечия благодарност, или проявите любовта си към някого, така че да личи тази санкоча. 

Шри Рама също е познат с границите си. Той не пресича границата. Онзи ден ви говорих за храната и как не бива да прехвърляте границите на храната, раздавайки я от състрадание на буболечките и комарите. По същия начин трябва да имате разграничение чрез сърцето. 

На английски няма такава дума за мариада, за разграничението чрез сърцето. Разграничение на сърцето. Например трябва да разберете какво печелите ако сте груби с баща си. Не печелите нищо. Но ако сте смирени, може да спечелите нещо, нали? Дори той да е лош човек. Защото какво се случва при реакцията? От психологична гледна точка, да речем, ако сте син на човек, който понякога прави лоши неща, но вие го слушате, то тогава той винаги ще се страхува, че може да ви изгуби ако го следвате напълно. Така че чрез смирението си ще го издигнете. 

  Ако сте смирени, ако отношението ви към родителите ви е като това на Шри Рама, няма нищо за губене. Не правите компромис с принципите си в ежедневието. Например в Индия ако баща ви е седнал, вие никога няма да седнете преди него, в никакъв случай, докато той не ви каже поне десет пъти. Знаете ли, това помага. Това се отразява на бащата и той си мисли, че ако не се държи подобаващо, детето му няма да го уважава. Така че чувството на уважение също идва от сърцето. Това е възможно единствено когато знаете, че мариадите идват от сърцето и знаете колко далече може да отидете. Каква е нуждата да бъдете груби към баща си? Никаква, изобщо, в никакъв случай. Каква е ползата да се държите така към вашия съпруг или съпруга? Или да кажете нещо грубо на някого? Защо е нужно? Какво ще спечелите с това? Не съм видяла никой да се поправя само от груби думи. Само когато един гуру или майка и баща са строги с детето си, има полза от това. Нищо друго не помага в друг тип отношения, като между братя и сестри. В отношенията с висшестоящи или низшестоящи, низшестоящите трябва да понасят грубостта на по-възрастните, ако искат да се поправят. Няма нищо, в крайна сметка няма да ви удушат. Дори и да кажат нещо лошо, няма значение. Нали? И човек трябва да помни, че Христос казва да обърнем и другата буза. Така че използвайте разграничението на сърцето за това колко далече да стигнете с някой човек. В резултат на това ще станете една много, много силна личност – в семейството ви, в Сахаджа Йога, навсякъде.

Хората, които са покорни на Мен, са много силни Сахаджа йоги. Знаете го. А онези, които не са, много бързо падат надолу. Аз се опитвам всячески да ги спася, но съм виждала как онези, които не ми се покоряват, които не ме слушат, които са груби с Мен, които не разбират протокола, падат много ниско в Сахаджа Йога. Просто ей така. Второ, откривам, че са паднали стотици стъпки по-ниско. Истина е. Защото онова, което ви липсва, е разграничението, мариадите, колко далече да стигнете. И това е другото нещо, на което трябва да се научим. 

Както ви казах, Шри Рама беше обучен да убива демони само с една стрела. Вие не трябва да ги биете (шубитирате – б.пр.) сто и осем пъти. Един удар трябва да е достатъчен. Но за целта трябва да сте силни хора, а силата на човека нараства чрез поставянето на мариади. Да речем, имате жито и го разпръснете – то ще се разпилее. Птиците ще дойдат и ще го изядат. Но ако го поставите в чувал, то ще тежи, ще има размери, ще расте на височина и ще има полза от него. Ще бъде уважавано. А онова, което е пръснато навсякъде, което няма мариади, никога няма да бъде уважавано. Нищо не се постига без мариади. Дори и светлината се придържа към тях. Това е част от нашата тренировка. 

Да вземем за пример един самолет. Ако той не е ограничен от никакви мариади (ако няма форма и предназначение – б.пр.), когато се издигне във въздуха, ще бъде свършено с него. Всички наши идеи за свобода, трябва да бъдат ограничени от мариадите. Ако свободата не е ограничена от граници, то тогава е свободия, пълна глупост. Няма да е от полза. Трябва да създадем от Сахаджа йогите големи политици.  Предсказано е (в Надхи Грантх – б.р.), че ако Сахаджа Йога не се разпространи, тогава третата световна война ще стане неизбежна. Хората ще страдат много при третата световна война. Ще бъде възможно тя да се избегне ако голям брой хора се захванат със Сахаджа Йога. А ако това не стане, то ще има трета световна война и ефектите от нея ще засегнат хората толкова силно, че в крайна сметка Сахаджа йогите, а не политиците ще бъдат призовани на конференция (на помощ – б.пр.). Ще бъдат проведени консултации със Сахаджа йогите и те ще решат какво трябва да се направи за света и те ще станат управниците на утрешния свят. Така че трябва да придобием пълна представа как да управляваме като Шри Рама. 

Трябва да стигнем много далеч по отношение на самите нас – да се обучаваме, да преодолеем егото и да разберем, че трябва да израстваме. Това е много трудна, много велика задача и понякога може да се запитате: “Как може Майка да очаква това от нас?” Но мисля, че вие сте избрани за това и трябва да се захванете и да го постигнете. Така че трябва да се тренираме да управляваме първо самите себе си, а после и другите. Първо трябва да се научим да управляваме себе си. Вижте, в това тяло се научавате да управлявате само себе си. Ако много обичате удобствата, накарайте тялото си да разбере, че няма нужда от удобства. Ако тялото ви прекалено се интересува от храната или от нещо друго, накарайте го да научи, че това не е нужно. Ако говорите прекалено много, ако приказвате прекалено, ако сте груби, просто си кажете: “Няма да кажа и дума от сутринта до вечерта”. 

Така че тапас, времето за покаяние е пред вас. В това покаяние нещото, което ще ви помогне най-много, е да обикаляте и разказвате за Сахаджа Йога. Занесете вестта за Моето пришествие и говорете с хората как трансформацията, времето на разцвет е дошло. Ето това трябва да правите, както и да се научите да управлявате себе си, а след това – как да управлявате другите чрез сърцата си, а не чрез ума. Трябва да управлявате чрез сърцата си, научавайки всички качества на сърцето, за които току-що ви говорих…

Смятам, че е по-добре да прочетете някои от пророците. Ще започнете да мислите като тях. Прочетете Кабир, Халил Джубран, всички като тях. Какво е Блейк? Той също е пророк. Не можете да говорите като него. А защо не? Той говореше чрез своя Дух, нали така? Чистата интелигентност. Тогава ставате Шри Рама, ако успеете да го сторите. 

Така че днес е велик ден. Щастлива съм, че всички вие дойдохте. И се получи толкова добре, че дойдох и ви говорих за Шри Рама. И ви желая всички да го следвате. Уважавайте себе си. Ваша е отговорността да бъдете добри, да бъдете като Него. Направете го.

Нека Бог да благослови всички вас.