Guru Puja, Establishing the Guru Principle

London (England)



Feedback
Share

Guru Puja, “Establishing the Guru Principle”   Nightingale Lane Ashram, London (UK), July 4th, 1982

В най-благоприятното време, наречено Крита Юга, сме се събрали тук, за да разберем начините и средствата за установяване на нашия Принцип на Господаря.

Крита Юга. Крита Юга означава времето, когато трябва да направите нещо Крита – „когато е свършено”. Така вие сте каналите на този начин, на извършването на Божията работа. Вие сте каналите на Всемогъщия Бог и Неговата сила. От една страна, трябва да носите достойнството, славата и съзнанието, че сте гуру, а от друга, трябва да се отдадете на Всемогъщия Бог. Цялото ваше достойнство, вашият авторитет идват от Него. И трето, начина, по който Той създаде тази вселена и вас в едно игриво настроение, трябва да видите Неговата игра. Така че подобен вид настроение, изпълнено с бодрост, би трябвало наистина да кипи във вас. Досега идеята за гуру беше такава – той никога не се смее, никога не се усмихва, винаги е ядосан. Това ставаше за водачи, които не трябваше да подържат контакти с хората, а си висяха, вързани здраво с въже някъде в Хималаите.

А ние сме лице в лице с цялата Вселена, която трябва да получи от бълбукащия поток на вашата любов. Но това не означава да бъдете лекомислени, защото не може да бъдете. Божествената игра не е повърхностна, тя е изпълнена с радост. И в тази радост няма двойственост. Така, за да достигнете до установяването на вашия Принцип на Гуру, първо би трябвало да знаем как се разрушава той. Както всичко останало – ако не бъде обгрижвано, ако не се подържа, то се разрушава. Ако не обръщате внимание, да речем, на тези красиви растения тук, те ще загинат. Дори материята, на която не се обръща внимание, се разрушава. Така че първо трябва да знаем, че трябва да бъдем внимателни и бдителни, защото ако не поддържаме самите себе си, ще бъдем разрушени. Защото поддръжката не е заради самата поддръжка.

Тя е за да спре разрушаването на вашия Принцип на Гуру. Когато сме небрежни или мързеливи, тогава сме отговорни за разрушаването на нашия Гуру Принцип. Така че вниманието ни трябва да се отдаде на поддържането на Принципа на Гуру. Гуру притежават способността да подържат себе си и да подържат другите. В началото, когато тези гуру се опитваха да установят този принцип на поддръжка, те поставяха много строги правила и предписания. Ако прочетете Библията, в главата Левит, ще видите как всички тези шариати (правила) са описани, а сега ги следват в Риад или в арабските държави. Поддържането на този принцип във вас е написано по строг начин, например: ако човек не прави еди-какво си, трябва да бъде пребит до смърт; ако човек направи еди-какво си нередно нещо, трябва да бъде убит с камъни. Това беше съвсем в началото, така че на хората на онова ниво на еволюция им трябваше този вид страх. То в никакъв случай не бе предназначено да оскърбява, да наранява или да отнема свободата на човешките същества. А беше предназначено да даде на хората великата идея за значението на Принципа на Гуру в самите тях.

На онова ниво се използваха методи за сплашване, бих казала, и то ужасно опасни времена. Също така по онова време хората се подчиняваха. След това започна друго еволюционно ниво, където хората започнаха да си мислят, че трябва да станат сурови започнаха да се подържат чрез ужасена строгост, като това беше насочено към самите тях, а не към другите; те си го самоналожиха. Можем да кажем, че първата вълна започва, когато Гуруто, Първичният Гуру каза, че ако някой не изпълни нещо, тогава ще бъде убит. Вторият етап беше, когато учениците приеха в себе си това и започнаха да си казват, че ако не направят нещо, ще погубят себе си. Аскетизмът започна на основата на мъдростта, а не упорството. Но тогава се превърна дори във фанатизъм. Така се отиде в крайност. Започна се с идеята за поддръжка. Започна се с идеята за поддръжка.

Но самата поддръжка стана невъзможна или хората си помислиха, че не са способни на това и се объркаха; и така за тях правилата и законите станаха по-важни от самата поддръжка. И откривате, че по този начин унищожиха себе си. Мъдростта или същността на Гуру Татва е равновесието. Както при отглеждането растение ако го не го поливате, ще загине; ако го поливате прекалено – също. Така мъдростта се крие в разбирането колко вода трябва да дадете на растението, за да расте по най-добрия начин. Сега тази мъдрост трябва да бъде постигната чрез вашето вибрационно съзнание. Поставени сте при най-благоприятните обстоятелства, че сте реализирани души преди вашата Гуру Татва да е напълно установена. Притежавате всички сили, към които всеки гуру може да се стреми, без да сте установили вашата Гуру Татва. Специално вие сте под пълното покривало от облаците на любовта на вашата Майка. Но по никакъв начин любовта на Майка няма да ви позволи да разрушите вашия Принцип на Гуру.

Както ви казах, Принципът на Гуру е много чувствително нещо и се разрушава ако не се опитвате да го поддържате. Първо, разрухата започва от самия източник на нашето същество. Имам предвид когато казвам това, че тялото ни е изградено от 5 елемента, а петте елемента имат способността да бъдат разрушавани по всяко време. Всеки от елементите се разрушава, ако не се грижим за него. Това свойство е присъщо на елементите или на материята, както казвате. Така че поддръжката им е важна. Хората имат идеята, че след като станете гуру, няма нужда да поддържате това, а то се подържа от само себе си. Не е така. Съгласна съм, че Духът определено повишава красотата и здравето на тези елементи. Но на човешко ниво винаги има една по-голяма сила, която се опитва да ги разруши.

Така че докато не станем напълно Духа, има шанс това разрушение да се случи. Някой ще каже: „За какво е нужно това равновесие?” и това е важен въпрос, на който трябва да можем да отговорим на всички хора, които ни питат. Без равновесие не можете да се извисите. Ако не се извисите, какъв е смисълът да ставате човешко същество? Например, всичко е Бог, но никой не го осъзнава. На човешко ниво вие осъзнавате нещата, тоест всичко съществува, всичко е там, но то не го разбира. Например, камъкът – той също е Бог, но все още не го е осъзнал. Или да речем, тази част е съвсем тъмна, а ние сме напълно слепи. Нищо не се вижда, не може да почувствате или изпитате нищо, когато сте в такова състояние. Всъщност някои си мислят, че тъмнината е истината, че невежеството е истината, но когато слънцето изгрее и светлината се появи, а вашите очи се отворят, вие започвате да виждате всичко.

Започвате да осъзнавате. Така на човешко ниво вие сте осъзнати до най-висша степен. Сега това осъзнаване трябва да стане осъзнаване на Духа. Това се е случило с вас, вие сте почувствали Духа, но все още нямате равновесието. Вашата Майка ви измъкна и ви направи това, но все още има неравновесие вътре. Ако отидете леко наляво, може да бъдете разрушени; ако отидете леко надясно, ще бъдете разрушени. Така че трябва да пробвате двете неща, както ви казах, с методите, които ще ви обясня. Първо, вие трябва да бъдете много строги към себе си, просто се разделете от себе си. Отделете себе си като Дух и погледнете вашето его и суперего. Сега започвате да гледате, започвате да гледате егото и суперегото.

Не ги поддържайте, те са разрушителни сили. Когато като наблюдател видите играта на тези унищожителни сили, вие ще разберете как да се поддържате по-добре. Да отделите себе си е по-лесно, когато станете строги към себе си. Най-лошото нещо, което са ви причинили елементите, е, че сте си формирали навици, всякакви тежести. Някои хора обичат да се къпят, други обичат да не се къпят. Едни обичат да стават рано сутрин, в четири часа, пейки песни и будейки всички, други са добри в спането до 10 часа. Някои обичат дрехи в много светли цветове, други – дрехи в много ярки цветове. Ако сте англичанин, тогава ще искате всичко да е по английски, ужасно безвкусна храна. Ако сте французин, искате да пийнете малко вино. Ако сте италианец, ще искате да приемате прекалено много въглехидрати.

Ако сте испанец, искате нещо прекалено мазно. Ако сте индиец, ще искате повече подправки. Така че за да промените навика, който имате, първо трябва да се откажете от всички крайности, които харесвате. Ако например харесвате лека храна, тогава трябва да си кажете, че ще ядете много люто. Ако пък кажете, че харесвате бледи цветове, тогава носете много ярки. Като за начало, започнете с преминаването от една крайност в друга. Но съм виждала хора, които когато са в едната крайност, са болни, но преминавайки в другата, пак се разболяват. Затова ние трябва да бъдем в центъра – не в крайностите. Човек, който е авадхута, който е велик водач, никога не може да се поддаде на никакви обвързаности. Той не може да бъде воден от никакви идеи от типа “аз харесам това”.

Той вижда красотата в пищната зеленина, но вижда и красотата в дърветата, които са лишени от всякакви листа. А модата на смешния аскетизъм странно започна на Запад. Например, казват, ако си решите косата, значи не сте добре. Ако тялото ви не мирише, не сте добре. Ако не изглеждате като прасе, значи не сте добре. Вашият ум гъмжи от всякакви смешни идеи, защото минавате в другата крайност. Но ние трябва да се учим от природата. Природата сама се облича, когато трябва да приветства пролетта, а когато е зима, просто се разсъблича напълно, бих казала, защото листата трябва да стигнат до Майката Земя, а слънцето да достигне Майката Земя. Тя не е обвързана с нищо. Изненадващо, това е по-елементарно от самите нас.

Докато ние, които сме духовни, не бива да сме обвързани. Но тази идея е също така умствена представа, което е най-лошото обвързване. Това е много смешно обвързване, което Ме кара да се смея, то е най- голямата шега, която съм чувала – че хората се обвързват към умствени представи. То е като да вярваш, че каквото и да си мислиш на умствено ниво, то ще се случи. Да речем, ако един мисловен тип човек трябва да отиде на пикник, той мислено ще постави в ума какво трябва да вземе – едно, второ, трето. Може да си отвори папка и да напише 00:34:11:06 00:34:15:06 „Ще взема това, това и това”. А когато отиде на пикника, ще установи, че е на сухо, защото не е взел нищо със себе си, а всичко е останало в папката. Вашата Майка е добра в говоренето и ви говори, но това не би трябвало да е обвързване на вашия ум. Като „Да, Майка казва така”. И всички говорят с голям ентусиазъм, че това е еди-как си, но то не е станало част и частица от вашето същество.

Много често срещано обвързване в наши дни е хората да знаят всичко, а да нямат нищо. Това умствено обвързване трябва да бъде истински атакувано. Да станеш е да виждаш, да преживяваш. Да станеш нещо е да го видиш, да го преживееш. Както ако Аз трябва да дойда на това място, трябва да дойда и да го видя. Ако само си мисля за него и имам умствени представи, мислени картини, това не е добре, не е Мое преживяване, не е истината. Така че когато станете осъзнати, онова, което се случва, е, че самите вие го виждате. Така че нека да виждаме. Измъкнете се от тази умствена представа, Измъкнете се от тази умствена представа, Вие не знаете, защото онова, което знаете, е просто на умствено ниво. То трябва да е част и частица от вашето същество.

Сега, как да го направим? просто ще каже да продължаваме да бъдем сурови. После това ще се превърне в друга натрапчива мисъл. Друг ще каже: „Добре, Майка каза, че трябва да се наслаждаваме и затова просто ще си се радваме”. Големият проблем е как да постигнем баланса. Но той не би трябвало да съществува за хора, които имат вибрационно съзнание. В това също можете да бъдете обсебени. Виждала съм хора, които говорят сякаш са велики Сахаджа йоги, а нямат вибрации, но казват, че имат. Това е толкова измамно. Първо, трябва да мислим че, трябва да израстваме още, да виждаме повече и да го разбираме.

Но ако след това попитате французите как са, те по навик ще отговорят: „Горе-долу”. Това означава, че те винаги са в неравновесие. Ако попитате англичанин, той ще каже: „Не знам”, а друг – „Знам”; няма средно положение. Сега трябва да разберем, че ние носим светлината в нашите ръце. И светлината не бива да се клати, ние трябва да държим светлината здраво. И трябва да имаме концентрирано внимание, насочено към поддържането на светлината. А след това да кажем на себе си, че трябва да видим, не просто да разберем с ума си. И това всъщност е да бъдеш осъзнат. Защото иначе вие сте завършени вие сте част и частица от цялото. Вие сте!

Но единственото нещо е, че все още не сте го разбрали. Умствено сте го приели, но не сте станали това. Защото умствената проекция идва от мислите. Това означава, че сте на мисловно ниво. Вие трябва да станете без мисли. Но ако живеете въз основа на мислите, тогава все още сте под Агнйа чакра. Така че трябва да спрем всички вълни от мисли, като за начало, и да си кажем: „Добре, нека сега да видим.” Така от Набхи чакра вие се издигате до Агнйа чакра. След това нагоре се явява третият проблем на разрушението – емоционалният. Той е много фин. Както някои Сахаджа йоги, които ще седнат с китара и ще започнат да пеят все едно всички са влюбени птички, Какво е това?

Какво става? Ела насам. Ела, ела… Какво е станало? Защо, защо плачеш? Ела при Мен, ела при Мен. Добре. Просто я изведете. Има блокажи. Така че най-деликатният е емоционалният проблем. Емоциите са колективността в камуфлаж.

Например, когато се срещнат Сахаджа йоги, те се прегръщат, целуват се и са много мили по между си; ще седят и пеят като хипита. Взимайки китарата в ръце и поклащайки се в ритъма на любовта, това всъщност е Вишудхи на колективно ниво. И разбира се, много е трудно да се освободите от това, защото то ви дава много приятно усещане. И хората се объркват с емоциите, мислят си, че това е радост. Радостта може да се постигне единствено чрез пълна необвързаност. Необвързаност, която е без его и без суперего. Но проблемът, с който започват да се сблъскват човешките същества, е приемането на това, че са гуру. Те започват да говорят за Сахаджа Йога, говорят за Сахаджа Йога и започват да мислят, че вече са станали Шри Кришна. Имат по–голямо его дори от човек, който е напълно невеж по отношение на Сахаджа Йога. Започват да говорят с такова огромно его, че Аз самата се плаша от тях: колко ли знаят за Сахаджа Йога, се питам понякога.

А те започват да настояват на това толкова много, че чак е плашещо. Също може да кажат, че усещат, че протоколът не наред и трябва да има по-добър протокол, че те следят за протокола, че са пазители на протокола и всякакви подобни неща. Тези, които са повече на емоционалната страна виждат егото на другите, докато онези, които са от страната на егото, виждат емоциите у другите. Така едните критикуват другите. Но не се виждат самите себе си, че са попаднали в капана на едната крайност. Така че докато не сте необвързани, не можете да видите това. Не казвам, че съм направила грешка, но се оказа така. През първите три години на Сахаджа Йога никога не съм говорила за бхутове. Мислех, че ще съм в състояние да се справя и без това. Но в Сахаджа Йога дойде една жена, която беше обладана и опитваше всякакви тантрически номера, та трябваше да кажа на всички.

Сега всеки Сахаджа йоги е сноп от бхутове. Попитайте който и да е Сахаджа йоги защо е направил еди-какво си. Ще ви отговори: „Сигурно е бхут”. Ако попитате: „Е тогава как така направи подобно нещо?”, тогава ще отговорят: „Не знам, бхутът го е направил.” Никога не са те, все бхутове били виновни. Не разбирам как да се справя, дори и като Гуру, защото ако Моите ученици са налице, Аз мога да им кажа, но ако са само бхутове, какво да им кажа на бхутовете? Аз мога да говоря на Сахаджа йоги, но не и на бхутове, те няма да Ме слушат. Така това е най-голямото измъкване, което Сахаджа йогите са открили, което е най-лошото и преди никога не го е имало. Понякога чувствам, че е било грешка въвеждането на думата „бхут”. Сега йогите извиняват себе си, просто казвайки: „Майко, това е някаква негативност”. Докато във вас няма нещо, което съдържа негативност, как може да има негативност?

Ако сте необвързани, тогава сте като камък и не може да задържате тази негативна вода в самите вас. Няма да ставате по-негативни, а ще станете повече гуру. Да речем, сега при тези обстоятелства кажа, че не бива да бъдете негативни, не бива да сте бхутове, а трябва да бъдете себе си, тогава започват да се чувствате виновни. Всякакви анти-гуру номера действат. Аз съм вашият Гуру и е против вашия Гуру да разигравате такива номера срещу себе си. Добре, ще си играете тези номера с Мен и каква е ползата? Вие трябва да спечелите нещо, а играете номера срещу себе си ако разигравате тези номера срещу Мен Трябва да сте по-осъзнати. Не бива да бъдете разрушени. Отделно от това вие трябва да спасите другите. Как ще го направите, в случай че не приемате, че е ваша привилегията, че е ваша съдбата, че сте били избрани за проводници на Божието дело.

Понякога чувствам, че всички бхутове са дошли при Мен за Реализация и самата Аз ще стана бхут. Бхут също означава Бхутнаатх, а това е името на Шри Шанкара, на Шри Шива, защото Той винаги преследва бхутовете. Но вие трябва да бъдете настоящето, а не бхут, което също означава „минало”. Тогава какво трябва да се знае? Вие ставате. Тогава сте в настоящето, започвате да се превръщате, да еволюирате, да разцъфтявате. Опитайте се да бъдете в настоящето. Не бягайте от настоящото, изправете се срещу него. Не се чувствайте виновни, не обвинявайте бхута тези две неща ще ви отдалечат от настоящето. Просто вижте цялата природа, цялата Божествена сила, вашите горещи желания от векове – всичко това е на вашата страна.

Времето е дошло. Вие сте просто там. трябва да правим? Просто да бъдем в центъра на оста. Опитайте се да се придържате към оста. И тогава виждате движенето на периферията, но не се притеснявате. Когато видите, че се държите зле по какъвто и да е начин, накажете се. По-добре е да се накажете вие, отколкото Божественото да ви накаже, защото това ще бъде едно сурово наказание. Но не се чувствайте виновни, защото не вие сте направили нищо грешно, а бхутът го е сторил! Така стигаме до точката, където трябва да разберем, че ние сме Гуру и не можем да бъдем бхутове.

Трябва да променим и външната си страна, за да станем добри гуру. Например, трябва да се научим на добри обноски. Тези обноски ще станат ваша същност. Когато хората много обичат да ядат, Аз винаги им казвам, че понякога трябва да гладуват. Ако много обичате нещо, опитайте се да се откажете от него. Опитайте се да превъзмогнете болезнената си привързаност, вашите навици. Веднъж установена вашата Гуру Татва, ще бъдете приети за Гуру. И повече няма да ви се налага да казвате, че сте Гуру, защото хората ще знаят, че сте такива. Няма да е нужно да пишем на челата си, че сме Гуру – хората ще знаят, че един Гуру върви насреща, ще могат да видят в него божествеността и достойнството, проявяващата се слава. Вие трябва да се промените отвътре, тогава вътрешното просветление ще се покаже външно.

Но това не бива да бъде умствена или емоционална представа, а трябва да бъде събитието, превръщането в нещо, осъзнаването. Трябва да го изпитате върху самите вас чрез вашите собствени опити. Дори и Аз го правя. Когато не мога да стигна до вас от едната страна, защото сте бхут, тогава стигам от другата. Ако някой каже, че е бхут, тогава гледам той да страда малко и да се изправи срещу бхута в себе си. Например, помолвам някого да направи нещо, а той забравя напълно за това и после казва, че някой бхут го е направил. А след това губи портмонето си и Аз му казвам, че бхутът трябва да го е взел. Но Аз експериментирам със себе си. Първо виждам как би трябвало да се отнасям с вас. Ако не става така, пробвам нещо друго, вътре в себе си.

Защото времената, в който живеем, са много измамни. Ако спазвате шариата от главата на Левит, всички бхутове нямаше да ги има! Може би нямаше да останат и Сахаджа йоги! И тази умствена проекция е толкова често срещана, че е трудно да откъснеш хората от нея, а единственият начин да ви играя номера е като правя експерименти със себе си върху вас. По същия начин вие трябва да играете със себе си и да се опитате да се поставите в „експериментална кутия”. Днес е денят на Гуру Пуджа, денят, когато трябва да почитате вашия Гуру. Вие сте истински щастливци да имате Гуру, който е и Майка. А Моята Майка и Гуру е Майката Земя, която Ме учи как да се отнасям с човешките същества. И Тя е тази, която на всяко ниво на трудност също така Ми помага да поправя Моите собствени методи на Нирмала Видйа. Тя е била една толкова мила Майка и мил Гуру за Мен.

И е една толкова успокояваща същност. Цялата тази зеленина, въпреки че й е дадена от слънцето, както се казва, е просто за да утеши всички. Тя носи зеленината върху себе си. А зеленото е Принципът на Гуру. Тя е необвързана. Тя е магнетизмът, тя привлича. Когато хората ходят по нея, тя се грижи за тях. Тя създава на нея свайамбху, себе… Как трябва да наречем свайамбхуто? А да, самопроявявили се камъни. Нейното привличане и загриженост са толкова велики, че без нея щяхме да висим във въздуха.

Тя придържа и Мен към същината, както се казва, към реалността. Ако Аз бях пожелала, можех да бъда просто Духа и да не Ме е грижа за никой друг. Начинът, по който тя понася нашите грехове, начинът, по който винаги се грижи за нас, и ни храни въпреки многобройните ни недостатъци, този е начинът, по който един Гуру трябва да действа. Тя е изключително прощаваща. Но тя избухва като земетресения, а понякога горещ калций и горещ калий може да излязат от нея. Тя произвежда сяра за лечението ви. Ако земята на Англия се вибрира, тогава би могла да се използва за лечение. В Индия хората използват пръстта, глината като лекарство, за всякакви лечения. Човек може да получи разбирането за Гуру Татва от Майката Земя. Така че нека да докоснем Майката Земя и да й се поклоним.

Нека Бог ви благослови. Тя е фина. В Кундалини Шастра, Майката Земя е Кундалини. Муладхара е Майката Земя. Така че за нас Кундалини е най-важното нещо. Не бива да се притесняваме какво се говори в Левит, че не трябва да крадете, да лъжете. Трябва да се тревожите само как да поддържате Кундалини издигната. Така че един Гуру трябва да е личност, която е абсолютно практична. Трябва да притежава здрав разум и да е абсолютно практичен, не би могъл да бъде непрактична личност. Личност, която е непрактична, не би могла да бъде Гуру.

Но под “практичен” обикновено се разбира лукав човек, който знае как да отклонява от правия път и всякакви такива. Това е най-непрактичното нещо. То е абсурдно, неочаквано и не е начинът, по който един Гуру трябва да действа. Здравият разум трябва да води един Гуру как да работи с хората. А здравият разум в никакъв случай не е нещо коварно. Източникът на здравия разум е Духът. Проявите на един Гуру са много, много парадоксални, парадоксални. Например, един Гуру ще бъде невероятно практичен, когато се налага да построи собствената си къща или ашрам, или нещо друго; тогава ще е изключително практичен. Ще бъде икономичен, създаде от нищо нещо, а хората ще бъдат възхитени как го е направил така практично. Но той ще бъде толкова необвързан, че ако този ашрам трябва да се дари на някой, на секундата ще го дари.

За придобиването на нещо, например на една лампа, един гуру ще бъде много практичен, ще вземе най-добрата, най-евтината и най-красивата. И ще е много разпален от това. А когато дойде време да я даде, ще бъде още по-разпален и ще я даде със същата жар. Той ще открие всички практически методи как да дари нещо, също и как да подари. Така неговата придобивка е всъщност даване. Той придобива, за да даде. Ето така той е най-практичният. Вие знаете, че не можем да вземем нищо с нас. Само Гуруто може да вземе нещо със себе си. Никой друг не може.

Само Гуруто има множество последователи и последователи, и последователи и последователи от векове, които ще пеят възхвали. Никоя друга връзка не толкова вечна. Тази връзка се отразява от век на век. Тя е като вълна, която пада и изчезва. Всичко, което правите, изчезва като тази вълна, но не и вълната на познанието от Гуру. То е по-висше дори от Божествения принцип, защото обяснява. Божественият принцип не може да обяснява, Гуруто е този, който обяснява. Не че се изявява, но той обяснява и изработва, така че той е господар на Божествената сила. Така че в известен смисъл Божествената сила е като значението на Гуру. Както думата има смисъл и думата – извинете, думата има значение, а думата обслужва смисъла.

Но при Принципа на Гуру, Божественото служи на Гуру. Всичко е на ваше разположение. Всичко е на ваше разположение; когато сте Гуру, всички чакри са на ваше разположение. Цялата вселена е на ваше разположение. Защото вие сте Гуру! Като режисьора на едно представление. Сценичният работник, осветителят и озвучителят, всички те обслужват режисьора, защото той обучава актьорите. Но Принципът на Гуру трябва да бъде толкова неоспорим, трябва да бъде така способен, че никой да не може да го предизвика; Гуру трябва да бъде толкова способна личност, че никой да не може го оспорва. Само тогава това ще проработи. Така че вие трябва да го постигнете по такъв начин, че да сте абсолютно неоспорими.

А сте страхотни късметлии, защото можете да видите себе си и да се коригирате, което никой преди не е могъл да направи. Вие сте свои собствени водачи. Тази ситуация никога преди не се е случвала. Вие сте ваши собствени Гуру. И позволете Ми да бъда ваша Майка. Това ще бъде най-доброто за Мен. Така днес е денят, когато всеки трябва да определи доколко сте Гуру – първа точка. Трябва да обещаете, че ще установите вашия Принцип на Гуру – втора точка. Трето, трябва да обещаете, че ще установите Принципа на Гуру у другите. Четвърто, трябва да знаете, че има малко препятствие вашият Гуру е Майка.

Тя е прекалено мила да бъде Гуру, прекалено мека, за да бъде Гуру. И е изключително толерантна. Така че по-добре е да проявите стриктност към себе си и да се грижите за себе си. Нека Господ ви благослови. Станете свои собствени Гуру. На всеки ден на Гуру Аз имам проблем. И един от проблемите е – Грегоар, може да преведеш, още малко ако нямаш нищо напротив – в деня на Гуру пуджа си мисля, че би трябвало да бъда изцяло Гуру и поне един ден да не бъда Майка. Но когато се опитам да направя нещата така, те действат против Мен. Миналата година в Индия им казах, че този път ще бъда само Гуру и че трябва да Ми дадат само шал, и че няма да взема никакво сари или други неща като Майка. И бях много строга с тях.

Казах: „В никакъв случай няма да взема сари, каквото и да правите”. А те бяха много нещастни, защото бяха купили сари за Мен и казаха: „Ние ушихме блузка и фуста и, Майко, трябва да ги приемете, защото също сте наша Майка”. Тогава казах: „Ще бъда много твърда като Гуру и днес няма да направя нищо, нищо няма да Ме разубеди”. Защото щом отново стана Майка, нещата пак стават меки. Майко, не мога да преведа това! По-добре да им го кажеш. После отидох да пусна чешмата – в Индия не се доверявайте на мивките, ясно – за да измия ръцете си. А индийските чешми, виждате ли, просто се изложиха и Аз цялата се измокрих. Та така излязох и им казах: „Моля ви, дайте Ми да облека това сари.” Днес бях решила да бъда “истински” Гуру и то много непреклонен. След това дойде Уорън и каза че, някой е купил сари за Мен и изложи всякакви доводи.

Използва много аргументи. А Рустам и Уорън се опитваха, виждате ли, да Ме поставят на място! А после използваха най-силното доказателство, за да излязат на глава с Мен. Първо казаха, че сарито е много красиво – тогава си бях добре – а след това, че вибрациите са много добри; дори преди да отворят сарито, то имаше вибрации. Така всичките Ми усилия приключиха безславно. Това е играта на сладостта на Божественото, която е наричана мадхурйа. Мадхурйа означава “сладост”, нежността. И това е играта на криеница на радостта от живота. И това е, което Аз приех. Така че първо ще направим Пуджа на Майка.

Пуджа на Шри Ганеша. Днес първо е Шри Ганеша, а после Гаури пуджа; Заради Гуру пуджа, ще имаме пуджа на Гаури. Всичко онези, които все още не са мили Нозете на Шри Матаджи и тези, които желаят да получат тази голяма привилегия, да излязат напред да направят пуджа. По-добре ти ги подбери. Не го оставяй на тях, по-добре ти избери! Ако им дадеш свобода… И някой трябва да Ми каже имената им, разбираш ли; бих искала да знам имената им, на всички онези, които мият Нозете ми, би било добре. Ако сте отстрани, по-добре стойте така… Добре е, 21 имена. Хубаво, ако сте приключили, тогава слезте долу. Ти ги води. Високо.

Добре. Сега нека… ти води идващите, един по един. Двама от тях могат да дойдат. От една и съща страна ще е по-добре, така че могат да Ми кажат имената си… Искаш благословия ли? Благодаря, благодаря. Олимпия? Ха! Добре, това е. Нека Бог да ви благослови. Ха! Добре, хубаво.

Разтрий Нозете ми. Всички тези имена имат общо с различни качества, с които Той управлява ганите. Ганите са войниците на Лявата страна, които са защитниците на бог Шива и на благословената Гаури. Които преследват бхутовете! Ела насам. Приближи се. Моля, приближи се. Сега Ми кажи имената. Маргарет. Да, какво е твоето?

Ти си от? От къде? Много силно. Разтъркай ги силно, ясно? Разтъркай ги силно. Силно, много силно. Ха! Сега! Още тук. Хубаво?

Сега няма да има проблем. Сега Ми кажи имената им. Катрин. От коя страна? Сега се приближи, разтрий Нозете ми. Търкай силно. По-силно, силно. Добре? Добре? Нека Бог да ви благослови.

Ха! По-добре ли е? Кажи Ми имената си. Коя е страната, от която идваш? Хубаво, сега разтрий Нозете ми. С двете ръце. Силно, наистина силно, много силно. Здраво, много здраво. По-силно. Добре.

Аха! Нека Бог да ви благослови. Хубаво. Вижте сами. Вижте по ръцете си. Добре. Ами ти? Хубаво. Бог да ви благослови. Мария?

От коя страна? Франция. Трябва да Ми го кажеш много ясно, Защото го казваш на божествата, нали? Сега разтрий Нозете ми. Разтрий Нозете ми, силно. Силно, много силно. Страхотно! Ха! Добре. Нека видя.

Добре ли е? Сега си кажете имената. От къде? Франция. Пак ли? Отново? Франция. Трябва да Ми го кажеш, защото Моите уши трябва да го чуят, така че и божествата да чуят, нали? Сега, моля да разтриете Нозете ми. Здраво, здраво, здраво.

Много силно. Да, точно така. Силно, силно. Насочете ръцете си към Мен. Добре ли е? Бог да ви благослови. Здравейте. Бог да ви благослови. Как си сега, по-добре ли? Как е бебето?

Сега добре. Кажете Ми имената си много ясно, високо. Сали, от Австралия. Така го кажи. Хубаво. Ти също си от Англия, по произход, нали? Добре, тогава кажи… Хубаво, разтрийте Ми нозете. Разтрийте ги здраво. Ходил ли си при някой фалшив гуру? Ха!

По-добре ли е? Сега трябва да си кажеш името и от коя страна идваш, ясно? И кажи, как ти е името? От къде? От? Хубаво. Приближите се. Търкайте силно, много силно. Вижте си ръцете сега. Наред ли е?

Бог да ви благослови. Трябва да им кажеш името си и от коя страна си. От Африка? От Индия, съжалявам. Силно, много силно. По-силно. Много силно. Колкото можеш повече. По-силно. Много силно.

Силно, много силно. Колкото можеш по-силно. Ела насам, как си? Измий Нозете ми. Това тук, измий го. Здравей, как си?… Как си? Трябва да те видя. До кога ще останеш? Добре, ела насам.

Остави си много време, нали? Добре, добре, добре. Сега виж, просто виж вибрациите. Виж как са ти ръцете. А, наред ли е? Добре. Сестра ти го има. Да, тя го има. Той го има. Нека Бог да ви благослови всички.

Бог да ви благослови. Нека Бог да ви благослови. Така е добре. Сега Ми кажете името си, а също и от коя страна сте. Кажи Ми. Добре. Търкайте силно, много силно. Много силно. Добре ли е? Хубаво.

Сега си насочите ръцете към Мен. Наред ли е? Чудесно! Бог да ви благослови. Приближи се. Те измиха Нозете ми, но ще трябва да благословя детето. А, как се казва? Ах, виж му очите, а? Това е знакът. Това съм Аз, очите това съм Аз, не виждате ли?

Може ли да Ми дадете малко вода? Та как му е името? Джеймз, а? Ще му дадете ли друго име? Можете да му казвате Иън, по английски, нали? А за индийско име… Гйанадев. Той се усмихна, усмихна се. Ти се усмихваш, Гйанадева – Гйанешвара. Нека Бог да те благослови. Той се усмихва, вижте, толкова е щастлив!

Можеш ли да избършеш нозете Ми? Сега, сложи всичко там, излей го цялото. Това е всичко. Не използвай мляко. Можеш да го добавиш по-късно – млякото. Садкара. Садкара. Садкара. Сега кажете мантрата „Гуру Брахма, Гуру Вишну…”, три пъти. Подайте Ми кърпата.

Много бавно, трябва да се изпусне въздухът, много бавно, нали? Може да го свалите долу, така че те да могат да го направят. Даниел, ела. Свали това. Приближи се. Даниел ще ти помогне. Ти сложи точката, ясно? Благодаря ви много. Всички вие трябва да го сложите там. Приближи се.

Благодаря. Ела долу, наведи се.