Guru Puja, Establishing the Guru Principle

Nirmala Palace – Nightingale Lane Ashram, London (England)

Feedback
Share

Найтингел Лейн, Лондон – 4 юли 1982 г. 

Събрахме се всички тук да разберем начина и метода на установяване на Принципа на нашето Водачество. Крита Юга означава времето, когато трябва да направите нещо; Крита – “когато е свършено”. Така вие сте каналите на този начин, на извършването на Божествената работа. Вие сте каналите на Всемогъщия Бог и Неговата сила.

От една страна, трябва да носите достойнството, славата и съзнанието, че сте Гуру, а от друга, трябва да се отдадете на Всемогъщия Бог. Цялото ваше достойнство, вашият авторитет идват от Него. И трето, трябва да видите Неговата игра, начина, по който Той създаде тази вселена и вас в едно игриво настроение. Така че подобен вид настроение, изпълнено с бодрост, би трябвало наистина да кипи във вас.

Досега идеята за гуру беше такава – той никога не се смее, никога не се усмихва, винаги е ядосан. Това ставаше за водачи, които не трябваше да подържат контакти с хората, а си висяха, вързани здраво с въже някъде в Хималаите. А ние сме лице в лице с цялата Вселена, която трябва да получи от бълбукащия поток на вашата любов. Но това не означава да бъдете лекомислени, защото не можете да бъдете. Божествената игра не е  повърхностна, тя е изпълнена с радост. И в тази радост няма двойственост.

Така, за да достигнете до установяването на вашия Принцип на Гуру, първо би трябвало  да знаем как се разрушава той. Както всичко останало, ако нещо не се подържа, се разрушава. Ако не обръщате внимание, да кажем, на тези красиви растения тук, те ще загинат. Дори материята, на която не се обръща внимание, се разрушава. Така че първо трябва да знаем, че трябва да бъдем внимателни и бдителни, защото ако не поддържаме самите себе си, ще бъдем разрушени. Защото поддръжката не е заради самата поддръжка. Тя е за да спре разрушаването на вашия Принцип на Гуру. Когато сме небрежни или мързеливи, тогава сме отговорни за разрушаването му. Така че вниманието ни трябва да се отдаде на поддържането на Принципа на Гуру.

Гуру притежават способността да подържат себе си и да подържат другите. В началото, когато тези гуру се опитваха да установят този принцип на поддръжка, те поставяха много строги правила и предписания. Ако прочетете Библията, в главата /книгата – б.р./ Левит, ще видите как всички тези шариати (правила) са описани, а сега в Риад или в арабските държави ги следват. Поддържането на този принцип във вас е написано по строг начин, например: ако човек не прави еди-какво си, трябва да бъде пребит до смърт; ако човек направи еди-какво си нередно нещо, трябва да бъде убит с камъни. Това беше съвсем в началото, така че на хората на онова ниво на еволюция им трябваше този вид страх. То в никакъв случай не беше предназначено да оскърбява, да наранява или да отнема свободата на човешките същества. А беше предназначено да даде на хората велики идеи за значението на Принципа на Гуру в самите тях. На онова ниво се използваха методи за сплашване, бих казала, и то ужасно опасни. Също така по онова време хората се подчиняваха.

След това започна друго еволюционно ниво, където хората започнаха да си мислят, че трябва да станат сурови и започнаха да се подържат чрез ужасена строгост, като това беше насочено към самите тях, а не към  другите; те си го самоналожиха.       

Можем да кажем, че първата вълна започва, когато Гуруто, Първичният Гуру каза, че ако някой не изпълни нещо, тогава ще бъде убит. Вторият етап беше, когато учениците приеха в себе си това и започнаха да си казват, че ако не направят нещо, ще погубят себе си. Аскетизмът започна на основата на мъдростта, а не упорството. Но тогава се превърна дори във фанатизъм. Така се отиде в крайност. Започна се с идеята за поддръжка. Но самата поддръжка става невъзможна или хората си помислиха, че не са способни на това исе объркаха и така тях правилата и законите станаха по-важни от самото поддържане. И откривате, че по този начин унищожиха себе си.

Мъдростта или същността на Гуру Татва е равновесието. Както при отглеждането растение – ако го не го поливате, ще загине; ако го поливате прекалено – също. Така мъдростта се крие в разбирането колко вода трябва да дадете на растението, за да расте по най-добрия начин.

Сега тази мъдрост трябва да бъде постигната чрез вашето вибрационно познание. Поставени сте при най-благоприятните обстоятелства, че сте реализирани души преди вашата Гуру Татва да е напълно установена. Притежавате всички сили, към които всеки гуру може да се стреми, без да сте установили вашата Гуру Татва. Специално вие сте под пълното покривало от облаците на любовта на вашата Майка.

Но по никакъв начин любовта на Майка няма да ви позволи да разрушите вашия Принцип на Гуру. Както ви казах, Принципът на Гуру е много чувствително нещо и се разрушава ако не се опитвате да го поддържате. Първо, разрухата започва от самия източник на нашето същество. Имам предвид когато казвам това, че нашето тяло е изградено от пет елемента, а петте елемента имат способността да бъдат разрушавани по всяко време. Всеки от елементите се разрушава, ако не се грижим за него. Това свойство е присъщо на елементите или на материята, както казвате. Така че поддръжката им е важна.

Хората имат идеята, че след като станете Гуру, няма нужда да поддържате това, а то се подържа от само себе си. Не е така. Съгласна съм, че Духът определено повишава красотата и здравето на даден елемент. Но на човешко ниво винаги има една по-голяма сила, която се опитва да го разруши. Така че докато не станем напълно Духа, има шанс това разрушение да се случи.

Някой ще каже: “За какво е нужно равновесие?” и това е важен въпрос, на който трябва да можем да отговорим на всички хора, които ни питат. Без равновесие не можете да се извисите. Ако не се извисите, какъв е смисълът да ставате човешко същество? Например, всичко е Бог, но никой не го осъзнава. На човешко ниво вие осъзнавате нещата, тоест всичко съществува, всичко е там, но то не го разбира. Например, камъкът – той също е Бог, но все още не го е осъзнал. Или да речем, тази част е съвсем тъмна, а ние сме напълно слепи. Нищо не се вижда, не може да почувствате или да изпитате нищо, когато сте в такова състояние. Всъщност някои си мислят, че тъмнината е истината, че невежеството е истината, но когато слънцето изгрее и светлината се появи, а вашите очи се отворят, вие започвате да виждате всичко. Започвате да осъзнавате. Така на човешко ниво вие сте осъзнати до най-висша степен.

Сега това осъзнаване трябва да стане осъзнаване на Духа. Това се е случило с вас, вие сте чувствали Духа, но все още нямате равновесието. Вашата Майка ви измъкна и ви направи това, но все още има неравновесие вътре. Ако отидете леко наляво, може да бъдете разрушени, ако отидете леко надясно ще бъдете разрушени. Така че трябва да пробвате двете неща, както ви казах, методите, които ще ви обясня.

Първо, вие трябва да бъдете много строги към себе си, просто се разделете от себе си. Отделете себе си като Дух и погледнете вашето его и суперего. Сега започвате да гледате егото и суперегото – не ги поддържайте, те са разрушителни сили. Когато видите играта като наблюдател на тези унищожителни сили, вие ще разберете как да се поддържате по-добре. Да отделите себе си е по-лесно, когато станете строги към себе си. 

Най-лошото нещо, което са ви причинили елементите, е, че сте си формирали навици, всякакви тежести. Някои хора обичат да се къпят, други обичат да не се къпят. Едни обичат да стават рано сутрин, пейки песни и будейки всички, други са добри в спането до 10 часа. Някои обичат дрехи в много светли цветове, други – дрехи в много ярки цветове. Ако сте англичанин, тогава ще искате всичко да е в английски стил, с ужасно безвкусна храна. Ако сте французин, искате да пийнете малко вино. Ако сте италианец, ще искате да приемате прекалено много въглехидрати. Ако сте испанец, искате нещо прекалено мазно. Ако сте индиец, ще искате да повече подправки. Така че за да промените навика, който имате, първо трябва да се откажете от всички крайности, които харесвате.

Сега ако например харесвате лека храна, тогава трябва да си кажете, че ще ядете много люто. Ако пък кажете, че харесвате бледи цветове, тогава носете много ярки. Като за начало, започнете с преминаването от една крайност в друга. Но съм виждала хора, които когато са в едната крайност, се болни, а преминавайки в другата, пак се разболяват. Затова ние трябва да бъдем в центъра – не в крайностите.

Човек, който е авадхута, който е велик водач, никога не може да се поддаде на никакви обвързаности. Той не може да бъде воден от никакви идеи от типа “аз харесам”. Той вижда красотата в пищната зеленина, но вижда и красотата в дърветата, които са лишени от всякакви листа.

А модата на смешния аскетизъм започна на Запад. Например, казват, ако си решите косата, значи не сте добре. Ако тялото ви не мирише, не сте добре. Ако не изглеждате като прасе, значи не сте добре. Вашият ум гъмжи от всякакви смешни идеи, защото минавате в другата крайност.

Но ние трябва да се учим от природата. Природата сама се облича, когато трябва да приветства пролетта, а когато е зима, просто се разсъблича напълно, бих казала, защото листата трябва да стигнат до Майката Земя, а слънцето да достигне Майката Земя. Тя не е  обвързана с нищо. Изненадващо, това е по-елементарно от самите нас. Докато ние, които сме духовни, не бива да сме обвързани.

Но тази идея е също така умствена представа, което е най-лошото обвързване. Това е много смешно обвързване, което Ме кара да се смея, то е най- голямата шега, която съм чувала – това, че хората се обвързват към умствени представи. Това е като да вярваш, че каквото и да мислиш на умствено ниво, то ще се случи. Да речем, ако един мисловен тип човек трябва да отиде на пикник, той мислено ще постави в ума какво трябва да вземе. Дори може да си отвори бележник и да си запише: “Ще взема това, това и това”. А когато отиде на пикника, ще установи, че е на сухо, защото не е взел нищо със себе си, а всичко е останало на хартията.

Вашата Майка е добра в говоренето и ви говори, но това не би трябвало да е обвързване на вашия ум. Като “Да, Майка казва така” и всички говорят с голям ентусиазъм, че това е еди-как си, но то не е станало част и частица от вашето същество. Много често срещано обвързване в наши дни е хората да знаят всичко, а да нямат нищо. Това умствено обвързване трябва да бъде истински атакувано.

Да станеш е да виждаш, да преживяваш. Да станеш нещо е да го видиш, да го преживееш. Както ако Аз трябва да дойда на това място, трябва да отида и да го видя. Ако само си мисля за него и имам умствени представи, мислени картини, това не добре, не е Мое преживяване, не е истината. Така че когато станете осъзнати, онова, което се случва, е, че самите вие го виждате. Така че нека да виждаме. Измъкнете се от тази умствена представа, че знаете всичко за всичко. Вие не знаете, защото онова, което знаете, е просто на умствено ниво. То трябва да е част и частица от вашето същество.

Но как да го направим? Някой просто ще каже да продължаваме да бъдем сурови. После това ще се превърне в друга натрапчива мисъл. Друг ще каже: “Добре, Майка каза, че трябва да се наслаждаваме и затова просто ще си се радваме”. Големият проблем е как да постигнем баланса. Но той не би трябвало да съществува за хора, които имат вибрационно съзнание. В това също можете да бъдете обсебени. Виждала съм хора, които говорят сякаш са велики Сахаджа йоги и нямат вибрации, но казват, че имат. Това е толкова измамно.

Първо, трябва да мислим че, трябва да продължаваме напред, да виждаме повече и да го разбираме. Но ако след това попитате французите как са, те ще отговорят: “Горе-долу”. Това означава, че те винаги са в неравновесие. Ако попитате англичанин, той ще каже: “Не знам”, а друг – “Знам”; няма средно положение. Сега трябва да разберем, че ние носим светлината в нашите ръце. И светлината не бива да се клати, ние трябва да държим светлината здраво. И трябва да имаме концентрирано внимание, насочено към поддържането на светлината. А след това да кажем на себе си, че трябва да видим, не просто да разберем с ума и това всъщност е да бъдеш осъзнат. Защото иначе вие сте завършени – вие сте част и частица от цялото. Вие сте! Но единственото нещо е, че все още не сте го разбрали. Умствено сте го приели, но не сте станали това. Защото умствената проекция идва от мислите. Това означава, че сте на мисловно ниво. Вие трябва да станете без мисли. Но ако живеете въз основа на мислите, тогава все още сте под Агнйа чакра. Така че трябва да спрем всички вълни от мисли, като за начало, и да си кажем: “Добре, нека сега да видим.”

Така от Набхи чакра вие се издигате до Агнйа чакра. След това нагоре се явява третият проблем на разрушението – емоционалният. Емоционалните (проблеми) са много фини. Както някои Сахаджа йоги, които ще седнат с китара и ще започнат да пеят все едно всички са влюбени птички, виждате ли. Така че най-деликатният е емоционалният проблем. Емоциите са колективът в камуфлаж. Например, когато се срещнат Сахаджа йоги, те се прегръщат, целуват се и са много мили по между си; ще седят и пеят като хипита. Взимайки китарата в ръце и поклащайки се в ритъма на любовта, това всъщност е Вишудхи на колективно ниво. И разбира се, много е трудно да се освободите от това, защото то ви дава чувство за голямо удобство. И хората се объркват с емоциите, мислят си, че това е радост. Радостта може да се постигне единствено чрез пълна необвързаност. Необвързаността е без его и и без суперего.

Сега проблемът, с който започват да се сблъскват човешките същества, е приемането на това, че са гуру. Те започват да говорят за Сахаджа Йога и да мислят, че вече са станали Шри Кришна. Имат по–голямо его дори от човек, който е напълно невеж по отношение на Сахаджа Йога. Започват да говорят с такова огромно его, че Аз самата се плаша от тях. Понякога се питам колко ли знаят за Сахаджа Йога. А те започват да настояват на това толкова много, че чак е плашещо. Също може да кажат, че усещат, че протоколът не наред и трябва да има по-добър протокол, че те следят за протокола, че са пазители на протокола и всякакви подобни неща.

Тези, които са повече на емоционална страна (левостранни – б.р.), виждат егото на другите, докато онези, които са от страната на егото, виждат емоциите у другите. Така единият критикува другия. Но не се виждат самите себе си, че са попаднали в капана на едната крайност. Така че докато не сте необвързани, не можете да видите това. 

Не казвам, че съм направила грешка, но се оказа така. През първите три години на Сахаджа Йога не съм говорила за бхутове. Мислех, че ще съм в състояние да се справя и без това. Но в Сахаджа Йога дойде една жена, която беше обладана и опитваше всякакви тантрически номера, та трябваше да кажа на всички. Сега всеки  Сахаджа йоги е вързоп от бхутове. Попитайте който и да е Сахаджа йоги защо е направил еди-какво си. Ще ви отговори: “Трябва да е бил бхут”. Щом не сте вие, как сте го направили? Тогава ще кажете: “Не знам, бхутът го е направил.” Никога не сте вие, все бхутове били виновни.

Не разбирам как да се справя, дори и като Гуру, защото ако Моите ученици са налице, Аз мога да им кажа, но ако са само бхутове, какво да им кажа на тях? Аз мога да говоря на Сахаджа йоги, но не и на бхутове, те няма да Ме слушат. Така това е най-голямото измъкване, което Сахаджа йогите са открили, което е най-лошото и преди никога не го е имало. Понякога чувствам, че е било грешка въвеждането на думата ”бхут”. Сега йогите извиняват себе си, просто казвайки: “Майко, това е някаква негативност”. 

Ако сте необвързани, тогава сте като камък и не може да задържате тази негативна вода в самите вас. Няма да ставате по-негативни, а ще станете повече гуру. Да речем, сега при тези обстоятелства кажа, че не бива да бъдете негативни, не бива да сте бхутове, а трябва да бъдете себе си, тогава започвате да се чувствате виновни. Всякакви анти-гуру номера действат. Аз съм вашият Гуру и е против вашия Гуру да разигравате такива номера срещу себе си.

Добре, ще си играете тези номера с Мен и каква е ползата? Вие трябва да спечелите нещо, а разигравате тези номера срещу Мен?! Трябва да сте по-осъзнати. Не бива да бъдете разрушени. Отделно от това вие трябва да спасите другите. Как ще го направите, в случай че не приемате, че е ваша привилегията, че е ваша съдбата, че сте били избрани за проводници на Божието дело. Понякога чувствам, че всички бхутове са дошли при Мен за Реализация и самата Аз ще стана бхут. Бхут също означава Бхутнаатх, а това е името на Шри Шанкара, на Шри Шива, защото Той винаги преследва бхутовете. Но вие трябва да бъдете настоящето, а не бхут, което също означава “минало”.

Тогава какво трябва да се знае? Вие ставате нещо, когато сте в настоящето, започвате да се превръщате, да еволюирате, да разцъфтявате. Опитайте се да бъдете в настоящето. Не бягайте от настоящото, изправете се срещу него. Не се чувствайте виновни, не обвинявайте бхута – тези две неща ще ви отдалечат от настоящето. Просто вижте цялата природа, цялата Божествена сила, вашите горещи желания от векове – всичко това е на вашата страна. Времето е дошло. Вие сте просто там. Какво трябва да правим? Просто да бъдем в центъра. На оста. Опитайте се да се придържате върху оста. И тогава просто виждате движенето на периферията, но не се притеснявате.

Когато видите, че се държите зле по какъвто и да е начин, накажете се. По-добре е да се накажете вие, отколкото Божественото да ви накаже, защото това ще бъде едно сурово наказание. Но не се чувствайте виновни, защото не вие сте направили нищо грешно, а бхутът го е сторил! Така стигаме до точката, където трябва да разберем, че ние сме Гуру и не можем да бъдем бхутове.

Трябва да променим също нашата външна страна, за да станем добри гуру. Например, трябва да се научим на добри обноски. Тези обноски ще станат ваша същност. Когато хората много обичат да ядат, Аз винаги им казвам, че понякога трябва да гладуват. Ако много обичате нещо, опитайте се да се откажете от него. Опитайте се да превъзмогнете болезнената си привързаност, вашите навици. Веднъж установена вашата Гуру Татва, ще бъдете приети за Гуру. И повече няма да ви се налага да казвате, че сте Гуру, защото хората ще знаят, че сте такива. Няма да е нужно да пишем на челата си, че сме Гуру – хората ще знаят, че един Гуру върви насреща, ще могат да видят в него божествеността и достойнството, проявяващата се слава.

Вие трябва да се промените отвътре, тогава вътрешното просветление ще се покаже външно. Но това не бива да бъде умствена идея или емоционална представа, а трябва да бъде събитието, превръщането в нещо, осъзнаването. Трябва да го изпитате върху самите вас чрез вашите собствени опити. Дори и Аз го правя. Когато не мога да стигна до вас от едната страна, защото сте бхут, тогава стигам от другата. Ако някой каже, че е бхут, тогава гледам той да страда малко и да се изправи срещу бхута в себе си. Например, помолвам някого да направи нещо, а той забравя напълно за това и после казва, че някой бхут го е направил. А след това губи портмонето си и Аз му казвам тогава, че бхутът трябва да го е взел.

Но Аз експериментирам със себе си. Първо виждам  как би трябвало да се отнасям с вас. Ако не става така, пробвам нещо друго, вътре в себе си. Защото времената, в който живеем, са много измамни. Ако спазвате шариата (законите) или книгата Левит, всички бхутове нямаше да ги има! Може би нямаше да останат и Сахаджа йоги!

И тази умствена проекция е толкова често срещана, че е трудно да откъснеш хората от нея, а единственият начин да ви играя номера е като правя експерименти със себе си върху вас. По същия начин вие трябва да играете със себе си и да се опитате да се поставите в “експериментална кутия”.

Днес е денят на Гуру Пуджа, денят, когато трябва да почитате вашия Гуру. Вие сте истински  щастливци да имате Гуру, който е и Майка. А Моята Майка и Гуру е Майката Земя, която Ме учи как да се отнасям с човешките същества. И Тя е тази, която на всяко ниво на трудност също така Ми помага да поправя Моите собствени методи на Нирмала Видйа. Тя е била една толкова мила Майка и мил Гуру за Мен. И е една толкова успокояваща същност. Цялата тази зеленина, въпреки че й е дадена от слънцето, както се казва, е просто за да утеши всички. Тя носи зеленината върху себе си. А зеленото е Принципът на Гуру. Тя е необвързана. Тя е магнетизмът, Тя привлича. Когато хората ходят по Нея, Тя се грижи за тях. Тя създава на Нея свайамбху, самопроявявили се камъни. Нейното привличане и  загриженост са толкова велики, че без Нея щяхме да висим във въздуха. Тя придържа и Мен към същината, както се казва, към реалността. Ако Аз бях пожелала, можех да бъда просто Духа и да не Ме е грижа за никой друг. Начинът, по който Тя понася нашите грехове, начинът, по който винаги се грижи за нас, и ни храни въпреки многобройните ни недостатъци, е този, по който един Гуру трябва да действа. Тя е изключително прощаваща. Но Тя избухва като земетресения, а понякога горещ калций и горещ калий може да излязат от Нея. Тя произвежда сяра за лечението ви. Ако земята на Англия се вибрира, тогава би могла да се използва за лечение. В Индия хората използват пръстта, глината като лекарство, за всякакви лечения. Човек може да получи разбирането за Гуру Татва от Майката Земя. Така че нека да докоснем Майката Земя и да й се поклоним.

Нека Бог ви благослови. 

В Кундалини Шастра, Майката Земя е Кундалини. Муладхара е Майката Земя. Така че за нас Кундалини е най-важното нещо. Не бива да се притесняваме какво се говори в Левит, че не трябва да крадете, да лъжете. Онова, за което трябва да се притеснявате, е само как да поддържате вашата Кундалини издигната.

Така че един Гуру трябва да бъде личност, която е абсолютно практична. Трябва да притежава здрав разум и да е абсолютно практичен, не би могъл да бъде непрактична личност. Личност, която е непрактична, не би могла да бъде Гуру. Но под “практичен” обикновено се разбира лукав човек, който знае как да отклонява от правия път и всякакви такива. Това е най-непрактичното нещо. То е абсурдно, неочаквано и не е начинът, по който един Гуру трябва да действа. Здравият разум трябва да води един Гуру как да работи с хората. А здравият разум в никакъв случай не е нещо коварно. Източникът на здравия разум е Духът.  

Проявите на един Гуру са много парадоксални. Например, един Гуру ще бъде невероятно практичен, трябвайки да построи собствената си къща или ашрам, или нещо друго; тогава ще е изключително практичен. Ще бъде икономичен, ще създаде от нищо нещо, а хората ще бъдат възхитени как го е направил така практично. Но той ще бъде толкова необвързан, че ако този ашрам трябва да се дари на някой, за секунда ще го дари. За придобиването на нещо, например на една лампа, един гуру ще бъде много практичен, ще вземе най-добрата, най-евтината и най-красивата. И ще е много разпален от това. А когато дойде време да я даде, ще бъде още по-разпален и ще я даде със същата жар. Той ще открие всички практически методи как да дари нещо, също и как да подари. Така неговата придобивка е всъщност даване. Той придобива, за да даде. Ето така той е най-практичният.  

Вие знаете, че не можем да вземем нищо с нас. Само Гуруто може да вземе нещо със себе си. Никой друг не може. Само Гуруто от векове има множество последователи, които ще пеят възхвали. Никоя друга връзка не толкова вечна. Тази връзка се отразява от век на век. Тя е като вълна, която пада и изчезва. Всичко, което правите, изчезва като тази вълна, но не и вълната на познанието от Гуру. То е по-висше дори от Божествения принцип, защото обяснява. Божественият принцип не може да обяснява, Гуруто е този, който обяснява. Не че се изявява, но той обяснява и изработва, така че той е майсторът на Божествената сила

Така че в известен смисъл Божествената сила е като значението на Гуру. Както думата има смисъл и думата обслужва смисъла. Но при Принципа на Гуру, Божественото служи на Гуру. Всичко е на ваше разположение, когато сте Гуру, всички чакри са на ваше разположение. Цялата вселена е на ваше разположение. Защото вие сте Гуру! Като режисьора на едно представление. Сценичният работник, осветителят и озвучителят, всички те обслужват режисьора, защото той тренира актьорите.

Но Принципът на Гуру трябва да бъде толкова неоспорим, трябва да бъде така способен, че никой да не може да го предизвика; Гуру трябва да бъде толкова способна личност, че никой да не може го предизвика. Само тогава това ще проработи. Така че вие трябва да го постигнете по такъв начин, че да сте абсолютно неоспорими. А сте страхотни късметлии, защото можете да видите себе си и да се коригирате, което никой преди не е могъл да направи. Вие сте свои собствени Водачи. Тази ситуация никога преди не се е случвала. Вие сте ваши собствени Гуру. И Ме оставете да бъда ваша Майка. Това ще бъде най-доброто за Мен.

Така днес е денят, когато всеки трябва да определи доколко сте Гуру – първа точка. Трябва да обещаете, че ще установите вашия Принцип на Гуру – втора точка. Трето, трябва да обещаете, че ще установите Принципа на Гуру у другите. Четвърто, трябва да знаете, че има малко препятствие – вашият Гуру е Майка. Тя е прекалено мила да бъде Гуру, прекалено мека, за да бъде Гуру. И е изключително толерантна. Така че по-добре е да проявите стриктност към себе си и да се грижите  за себе си.

Нека Господ ви благослови. Станете свои собствени Гуру.

На всеки ден на Гуру Аз имам проблем. И един от проблемите е, че в деня на Гуру пуджа си мисля, че би трябвало да бъда изцяло Гуру и поне един ден да не бъда Майка. Но всеки път, когато се опитвам да направя нещата по този начин, те действат против Мен. Миналата година в Индия им казах, че този път ще бъда само Гуру и че трябва да Ми дадат само шал, и че няма да взема никакво сари или други неща като Майка. И бях много строга с тях. Казах, че в никакъв случай няма да взема сари, каквото и да правят. И те бяха много нещастни, защото бяха купили сари за Мен. Казаха: “Ние ушихме блуза и фуста и Майко, трябва да ги приемете, защото също сте наша Майка”. Тогава казах: “Ще бъда много твърда като Гуру и днес няма да направя нищо, нищо няма да Ме разубеди”.

Защото щом като отново стана Майка, нещата пак стават меки. После отидох да пусна чешмата – в Индия не се доверявайте на мивките, ясно – за да измия ръцете си. А индийските чешми, виждате ли, просто се изложиха и Аз цялата се измокрих. Та така излязох и им казах: “Моля ви, дайте Ми да облека това сари.”

Днес бях решила да бъда “истински” Гуру и то много непреклонен. След това дойде Уорън и каза че, някой е купил сари за Мен и изложи всякакви аргументи. А Ръстам и Уорън се опитваха, виждате ли, да Ме поставят на място! А после използваха най-голямото доказателство, за да излязат на глава с Мен – първо казаха, че сарито е много хубаво, а след това – че вибрациите са страшно хубави; дори преди да отворя сарито имаше вибрации. Така всичките Ми усилия приключиха безславно.

Това е играта на сладостта на Божественото, която е наричана мадхурйа. Мадхурйа означава “сладост”. Нежността. И това е играта на криеница на радостта от живота. И това е, което Аз приемам, така че първо ще направим Пуджа на Майка.

/Тук започва пуджата и Шри Матаджи също работи върху отделни йоги, които излизат да измият Нозете й./

Днес първо е Шри Ганеша, а после Гаури пуджа; Заради Гуру пуджа, ще имаме пуджа на Гаури.

/Шри Матаджи казва на един от йогите да подбира йогите, които ще мият Нозете й/

 И някой трябва да Ми каже имената им, разбираш ли; бих искала да знам имената им, на всички онези, които мият Нозете ми, би било добре.

(Йоги за имената на Шри Ади Гуру:) Всички тези имена имат общо с различни качества, с които Той управлява ганите. Ганите са войниците на Лявата страна, които са защитниците на бог Шива и на благословената Гаури.

Шри Матаджи: Които преследват бхутовете!

… /няколко пъти Тя прави забележка на йогите да казват ясно и високо имената си и от коя страна са/ 

Трябва да Ми го кажеш много ясно, защото го казваш на божествата, нали? … Трябва да Ми го кажеш, защото Моите уши трябва да го чуят, така че и божествата да чуят, нали?

… Сега добре. Кажете Ми имената си много ясно, високо. Сали, от Австралия. Така го кажи.

/към семейство йоги с бебе/ А, как се казва? Ах, виж му очите, а? Това е знакът. Това съм Аз, очите това съм Аз, не виждате ли? Може ли да Ми дадете малко вода? /измива главичката му/ Та как му е името? Джеймз, а?… Можете да му казвате Иън, по английски, нали? А за индийско име… Гйанадев. Той се усмихна, усмихна се. Ти се усмихваш, Гйанадева – Гйанешвара. Нека Бог да те благослови. Той се усмихва, вижте, толкова е щастлив!