Публична програма – от Муладхара до Воид

Guildhall Theatre, Derby (England)



Feedback
Share

Публична програма – от Муладхара до Воид

Дерби, Англия – 10 юли 1982 г.

Благодаря на всички Сахаджа йоги от Дербишайър и Бирмингам, че Ми дадоха възможността да говоря пред търсачите на това място. Има търсачи в модерните времена – това е нещо много уникално. Преди нямаше търсачи, поне не толкова много. Имаше хора, които търсеха парите, както има много такива в наши дни, които биха преобърнали света за власт. Имаше много, които търсеха онези няколко перли на Божието блаженство, но все пак малцина. Причината беше съзнанието, колективното съзнание на човешките същества, което не им даваше възможност да бъдат способни или да имат нужда от някакво търсене.

Но днес е толкова хубава комбинация, че има търсачи от високо ниво, родени на тази земя. Търсещите са на масово ниво. Те не са един или двама тук-там, седящи на върха на планина, пещера или нещо такова, опитвайки се да медитират, а има толкова много търсещи, които се чувстват неудовлетворени от себе си, от това, което имат. Те смятат, че трябва да има нещо отвъд. Тези, които чувстват, че не са открили все още смисъла си, тези, които чувстват, че трябва да открият целта на живота си, тези, които чувстват, че трябва да има нещо по-висше от това, в което са. Всички тези хора са търсачи не от днес, а от хиляди години.

По времето на Христос нямаше никакви, трябва да кажа, защото дори онези, които Христос взе като Свои ученици, бяха фактически принудени; а Той трябваше да ходи и да ги търси, да ги намери и да им каже за това. Така, трябва да кажем, че това са много важни времена в историята на Сътворението, където има толкова много търсачи, но проблемът с търсачите днес е, че те не знаят какво търсят. Нямат никаква идея какво да търсят, как да търсят, какво да очакват. Това е непозната област, в която влизат. Много непозната за тях. И тази непозната област, която те търсят сега, е представена от толкова много хора. Всеки казва: „Аз съм този, който ще даде обещаното.” Друг казва: „Аз съм този, който може да го направи.”

Естествено, объркването се създава. Така е, модерните времена са времена на объркване. Огромно объркване. И когато настъпи такова объркване, само тогава откриваме също великото разрешение, постоянното разрешение на проблема, веднъж завинаги. Никога не е имало такова объркване в умовете на човешките същества, както е днес, относно правилното и грешното. Никога така голямо. За каквото и да е казано „Това не е добре”, хората ще го направят; главно ще правят грешното. Ако бяха добри хора, щяха да кажат: „Хубаво, това е добро, ще направим доброто.” Но всеки знаеше, че това е грешно или правилно. И можеха и да го направят. Но днес никой не знае кое е грешно и кое е правилно.

Отделно от грешно и правилно, много над това е, че вие трябва да познаете себе си. Защото познанието, че докато не познаваме себе си, не познаваме Абсолюта, е в нас. Живеем в относителен свят на неща, всеки изглежда съзнателен. Може би в подсъзнанието или в Несъзнаваното, но определено във всеки един от нас съществува чувството, че ние не знаем. И това е много честно чувство. Много възвишено чувство е, че трябва да познаем нещо повече. Сега, когато казваме думата „знам”, мислим дали бих казала: „Аз не познавам Дербишайър”. Никога не съм била там.

Сега, какво означава това „Аз не познавам Дербишшайър”? Мога да прочета за него в книгите, мога да го намеря. Мога да науча цялата история на Дербишайър. Мога да открия кои са хората, които са правили красив порцелан тук, мога да открия историята им. Всичко мога да прочета. Все пак, защо трябва да казвам, че не знам нищо за Дербишайър? Защото Аз не съм била в Дерби преди. Не съм била в Дерби, не съм била в тази област, не съм виждала това място, не съм го посещавала, нямам никакъв опит от това място, така че не знам за него. Ето каква точно е ситуацията.

Ситуацията е, че не знаем за Божественото. Чели сме за него. Чували сме за него. Толкова много хора са писали за него. Веднага щом разберат, че има търсене към нещо, излизат с книги – книги след книги, хиляди книги са написали. Колко от тях са истина и колко от тях не са? Невъзможно е да се открие, защото в действителност не знаем. Да предположим някой каже, че дукът на Бедфорд е роден в Дербишайър. Добре, как ще разбера? Няма да разбера, докато не срещна някой, който наистина е от това място, който знае за него. По същия начин, познанието, което имаме за Божественото, е много объркващо. Но това не е познание. Това изобщо не е познанието.

Идеята за познанието идва при нас като че ли в отговор на наши въпроси, които са рационални, които можем да разберем интелигентно чрез нашия интелект. Но сега тази област е отвъд интелигентността, отвъд рационалността; отвъд всичко онова, което е ограничено, се намира тази неограничена област. Всички тези неограничени области могат да бъдат познати единствено чрез преживяването във вашето съзнание. Човек трябва да разбере, че е много деликатно как да познае, нещо, което е преживяно чрез нашето съзнание. А не чрез опита – изведнъж виждаме светлина и значи това е опит. Имам предвид, винаги може да видите светлина. Сякаш е нещо велико. Хората се вълнуват, че изведнъж са видели някаква светлина да блещука пред тях. Нищо особено. Може да има някаква област, от която идва светлината, а може би не ви е от никаква полза, но вие просто може да почувствате, че сте го преживели. Така че всеки трябва да знае, че виждането не е преживяване. Например – куче вижда този инструмент, но какво знае то за него? То го вижда.

Съзнанието, човешкото съзнание има толкова много големи възможности в сравнение с животинското съзнание. Например, можем да кажем, че животните нямат усещане за красотата, усещане за чистота. Човешките същества ги имат вродени в себе си, могат да ги почувстват. Могат да ги почувстват чрез централната си нервна система. Така че каквото и да е вашето познание, то трябва да бъде почувствано чрез централната ви нервна система. Това не е нещо въображаемо или интелектуална дискусия – „Да, да, знам, знам”. Не така! Познанието трябва да идва при вас чрез вашите усещания, както Аз мога да почувствам, че това е топло или студено, но камъкът няма да почувства нищо. По същия начин, чувството трябва да дойде при вас чрез вашата централна нервна система. Това означава, че самото ваше познание трябва да бъде заредено. То има… /записът прекъсва за няколко секунди/. Вашето съзнание трябва да получи ново измерение. Ако погледнете, всички останали опитности нямат никакво значение, каквото и да се е случило в еволюцията. В еволюционния процес, съзнанието е това, което се подобрява, получава все по-добри и по-добри измерения. И тези измерения достигнаха максимума си, когато станахте човешки същества, когато вашето съзнание вече е готово да получи съзнанието на Вселенското същество, на Колективното същество, така че вие ставате колективното същество.

Сега бих искала да ви разкажа за това как сме устрoени вътре в нас. С практическа цел, не трябва да Ме приемате за даденост. Но също така не бива да отхвърляте онова, което ви казвам. Това е като да влезете в нов университет. Слушаме професора и се опитваме да го следваме. Да предположим, че той ви представи хипотеза, тогава просто започвате да я обсъждате. Проверявате я. Ако е истина, тогава я наричате закон. По същия начин, трябва да влезем в това ново разбиране първо виждайки, а не отричайки го. После, ако е истина, тогава трябва да му повярваме. Не трябва да има сляпа вяра относно Сахаджа Йога. Сляпата вяра изобщо не помага. Не бива да има също и отричане.

И с това ведро отношение, ако просто Ме слушате, като хипотеза, каквото ви казвам, няма нужда да го приемате веднага. Но тогава е дошло времето за Мен да ви докажа истината. И истината може да ви бъде доказана. Дойде времето да докажа съществуването на Бог. Да докажа, а не да ви изнасям голяма лекция или да ви водя в съда, нищо от сорта, а като го докажа чрез вашето съзнание. Това ще бъде абсолютно преживяване на вашето съзнание, така че вие ще почувствате Всемогъщия Бог. Настана времето да бъдат доказани писанията, всички писания. Дойде времето да бъде доказана собствената ви връзката с Бог, собственото ви взаимоотношение с Него, собственото ви взаимоотношение с това Първично същество, независимо дали го наричате Бог или каквото и да е – това е без значение за самия Бог. Дали го наричате с някакво име, има Бог и Бог не е начинът, по който вие Го възприемате. Не е начинът, по който вие разбирате Бог или познавате Бог; но Бог е такъв, какъвто е. Докато самите вие не Го почувствате, няма да повярвате в Него. Дори и да повярвате при определени обстоятелства, това е сляпа вяра. Тя няма никакво значение за всеки интелигентен човек и ще дойде ден, когато такъв човек ще се отрече от този вид сляпа вяра.

Така вътре в нас, както ви казах, е вградена система, която се установи в нас чрез издигането на съзнанието ни на различни нива – като история, написана вътре в нас, как сме станали човешки същества. Бяхме разделени на различни нива. Най-напред е нивото на въглерода, където оживяваме, мъртвото стана живо. Това е поставено в тази точка (Муладхара – б.пр.). То е по-ниско от тази велика сила в нас, която лежи в триъгълната кост и наричаме Кундалини. Тази сила също е описана в Библията като Дървото на живота – „Ще се появя пред вас като огнени езици”. Но Библията, бидейки много микроскопично нещо, не може да бъде обяснени символиката. Докато не получите вашето ново съзнание, вибрационното съзнание, това не може да бъде обяснено.

Та тази сила е силата на желанието, на най-висшето желание, на единственото желание, на истинското желание, което имаме в себе си. Всички останали желания стават безполезни. Вижте богатите страни сега. Хората постигнаха изобилие. Те са богати, състоятелни, но не са щастливи. Хората, които са изключително богати, като в Швеция и в Швейцария се състезават помежду си колко младежи ще се самоубият. Наскоро научих, че швейцарците са по-добри в това. Много повече швейцарци се самоубиват, отколкото млади хора в Швеция.

Това е състоянието, където трябва да разберем, че ако богатството е било наше желание, то не е истинско желание, защото, когато получим богатство, би трябвало да сме много щастливи и радостни хора, а не сме. И в основите на икономиката е, че желанията в частност могат да бъдат удовлетворени, но като цяло никога не са. Което означава, че материята не може да удовлетвори вашите нуждите. Така че какво е желанието? Това, което всеки търси, е скрито в тази сила и това е търсенето да станете едно с Бог, Йога, връзката с Бог. Това, което наричаме кръщение.

В Корана е наречено пир. Трябва да станете пир, дважди родени. Описано е на много езици и навсякъде се описва едно и също нещо. Едно и също е във всяко писание; ако се опитате да проследите какво означава, ще останете изненадани, че те всичките казват едно и също. Сега някой може да каже: „Може би има и други методи, Майко. Може би има нещо друго, което може да го изработи.”

Няма друг метод, защото това е изработено във вас през хиляди и хиляди години, откакто станахте въглерод. И всичко е организирано във вас от природата. Например, някой може да каже, че семето може да поникне по някакъв друг начин. Няма друг начин за семето. Семето има зародиш и той трябва да бъде събуден – това е единственият начин, който работи. По същия начин, то ще проработи във всички вас. Тази сила трябва да бъде раздвижена във вас. Трябва да бъде събудена във вас. Ако е събудена, тя се издига. Но каква е тази сила? Тази сила е да станете едно с Духа. Тази сила знае, че трябва да стане едно с Божественото.

Имаме толкова много желания. Така че трябва да си кажем: „Как то е свързано с това?” Все едно да кажем: „Елате в Дербишайър и се срещнете с всички хора.” Изминавам целия път, идвам в Гилд Хол, появявам се тук и не се срещам с вас. Тогава цялото Мое идване, цялото Мое пътуване е безсмислено, защото не съм ви срещнала. Няма никакъв смисъл. По същия начин, всички останали желания са само да осъществят това желание, абсолютното желание, желанието да станете едно с Божественото.

Много неща могат да бъдат казани за Кундалини. Трябва да съм говорила стотици пъти за Кундалини и за да разберете повече за нея ще трябва да дойдете в Сахаджа Йога и да разберете повече за нея. Но сега ви казах накратко какво е Кундалини и как е поставена там.

Сега, над този, който е вторият, фактически вторият център, ние приемаме като трети /център/, той е тук, е силата, бих казала, това е центърът на нашето търсачество. Този център се нарича Набхи чакра, който дава нашето търсачество. Когато сме на нивото на животните, търсим храна чрез нашия стомах и ще бъдете изненадани, че когато сме човешки същества, също търсим парите чрез стомаха си. Може да се отклоняваме малко тук и там, но като цяло търсим дори Бог чрез стомаха си.

Заобикаляща стомаха е тази област, която всеки трябва да прекоси и тази област в действителност е областта на Учителите (Воид – б.р.). Всички Първоучители са родени в тази област, като Мойсей, Сократ. Има 10 основни Първични същества, които дойдоха на тази земя, които дойдоха да ни дадат идеята за нашето търсачество, какво трябва да направим. Главно, те дойдоха тук да ни научат как да се балансираме, как да балансираме, за да може да се издигнем.

Сега, всички тези велики Пророци или Първични същества – трябва да кажем – бяха тези, които са Учителите. Те дойдоха да ни информират, че ако отидете прекалено много наляво или прекалено много надясно, тогава ще паднете в поддръжката си, в качеството си на човешко същество. Като човешко същество, трябва да имате поддръжка и това е центърът, който постепенно развързва поддръжката от животно към по-висше животно и до човешко ниво, където човек започва да разбира, че тази поддръжка съществува в нас. Ето как са се появили всички наши закони. Десетте Божи заповеди в Библията са десетте поддръжки в нас. Това са десетте Гуру, които дойдоха на земята да спасят човешките същества от отклоняване от централната пътека, отивайки повече наляво или надясно.

Лявата страна, както виждате тук, е емоционалната страна в нас, също е силата на желанието. Това е емоционалната страна, която ни дава нашето подсъзнание, а отвъд него е колективното подсъзнание. От дясната страна имаме друга сила на действието, чрез която се опитваме да осъществим нашето желание, и тази сила на действието ни дава нашето бъдеще и поддържа нашата физическа и умствена дейност. Като резултат от това, развиваме институция в главите си, наречена его. Всеки го има. Няма нищо за плашене. Когато правим нещо, чувстваме, че сме го направили и това е мит, но продължаваме с мита, защото все още не сме видели реалността.

Другата сила в нас, е силата на лявата страна, чрез която приемаме агресията на другите, чрез която имаме нашето минало. Тя ни дава институция, която е вторичен продукт на нашата дейност, емоционална дейност – образувание като балон, който виждате там, наречен суперего. Тези две неща се срещат в главата по този начин и като пораснете, върхът на главата се калцира близо до фонтанелата и тази мека област, която е била пулсираща в детството става напълно покрита. Тогава развивате вашето „Съм”. Ставате Г-н Х, У, Z и всичко това. Развивате собствената си свобода. Това е свободата, която сте получили да бъдете Г-н Х, У, Z.

След като сте постигнали това, започвате да използвате втория център, който е центърът на вашето творчество, центърът на вашето действие. Животните нямат его. Разбира се, ако живеят с човешки същества, могат да развият. Но иначе нямат никакво его. И ако направите нещо грешно, се чувствате наранени, чувствате се виновни. Животните никога не се чувстват виновни, защото в тяхната природа е да убиват другите животни, в природата им е да се хранят, така че те никога не се чувстват виновни. Само човешките същества ще кажат: „О, не биваше да казвам това. Не биваше да правя онова.” Само човешко качество е да се чувстваме виновни. Само човешко качество е, че сме агресивни към другите.

Така вторият център, с който мислите, мислите за бъдещето си, планирате, влиза в играта. Вашето физическо… /Шри Матаджи говори настрани/ и мислите. За това мислене ви трябва енергия и тази енергия получавате от клетките на мазнините, които са в стомаха, които се преработват за употреба от мозъка. И когато това преработване се осъществява, горкият център трябва да работи много усилено. Когато мислите, центърът се активизира. Той трябва да работи много, много усилено за една единствена дейност и тя е да се грижи за доставката на мастни клетки.

Сега, този център, който наричаме Свадхистан е центърът, който ви дава вашето бъдеще, енергията да мислите за бъдещето си, плановете си, който ви дава енергията да осъществявате проявата на физическия труд, на физически упражнения или физическа работа. Горкият център трябва да се грижи за една работа: да преработва мазнината за дейността на мозъка. Сега, ако един център, който трябва да върши много дейности, започне да върши само една, всички останали неща са пренебрегнати. В резултат на това развивате проблеми, защото той трябва да обслужва черния дроб, панкреаса, бъбреците, далака. И веднъж щом се канализира в една единствена дейност, той се програмира за нея и не може да се грижи за тези неща. Ето как развивате лош черен дроб, диабет, проблеми с бъбреците, кръвно налягане. Също така развивате много сериозно заболяване, наречено рак на кръвта. Сахаджа Йога може да излекува всички тези беди. Просто са физически , но тя може да излекува дори физически проблеми, защото ако центърът се върне към нормалното си функциониране, ако започне да функционира по нормален начин, може много лесно да излекувате всички тези болести, които се появяват следствие на вашата свръхактивност, свръхмислене и свръхвъображение. Много опасно нещо е винаги да мислиш за бъдещето.

Например, сега седим тук долу, би трябвало да седим удобно и да си говорим един с друг. Но вместо това, сега си мислим: „Какво ще правя утре или какво ще правя, когато се прибера вкъщи? Какво ще сготвя? Какво ще ям?” – или – „Как ще си хвана влака?”

Всички тези планирания за бъдещето ви правят много смешна личност. Ставате толкова ориентиран към бъдещето, че забравяте миналото. Срещнах един господин, който си беше забравил дори собственото име. Беше забравил името на баща си, на майка си също и за ужас на съпругата си – и нейното име. И тя започна да плаче: „Какво да правя? Той е забравил всичко.”

Сега той е в тази област на бъдещето. Той знае само бъдещето. Тогава трябваше да бъде изтласкан обратно в центъра. И тогава постепенно започна да си припомня. Тогава Ми каза, че е председател на един от съветите на голям район в Индия. И каза: „Той беше. Не, аз съм” – Отговорих му: „Това е добре. Така е по-добре. Сега си в състоянието, където казваш „аз съм.”

Ето това е, което се случва и което щеше да се случи в нашите общества тук, които са много ориентирани към бъдещето. Та за да го прекъсне, човек може да опита всичко. Може да опитате всичко, например може да покажете снимки от миналото и неща от сорта, но това няма да върне коня обратно. Той бяга много бързо. Единственото нещо, което може да помогне, е събуждането на Кундалини. Когато Кундалини се събуди, Тя просветлява центровете и центърът се връща в нормалната си форма, в нормалното си поведение, в нормалното си състояние. Отделно от това, той има динамична сила или проявление, че този център, който се грижи за нашето внимание се просветлява и нашето внимание става просветлено и вниманието, което е просветлено става динамично. В този смисъл, седейки тук долу, вие може да обърнете внимание на всеки, просто обърнете внимание, не трябва да правите нищо. Просто насочете внимание към този човек и ще разберете на върха на пръстите какво се случва с него.

Могат да бъдат хиляди мили разстояние. Когато Никсън имаше неприятности, изведнъж, не знам как, казах: „Разберете за Никсън, как е той?” И те отговориха: „Майко, той има големи неприятности.”

Христос е казал: „Ръцете ви ще говорят.” Това време дойде. Тези ръце, които изглеждат толкова обикновени, са толкова сложни и така сложно устроени, а нервните окончания са толкова микроскопични, че не можем да разберем колко много могат да ни кажат, колко много могат. Когато събуждането се осъществи, започвате да чувствате вибрации около себе си, Всепроникващата Сила, която преди никога не сте чувствали на тези пръсти. Тези пръсти, които пренебрегваме, които не използваме по правилния начин, които използваме за погрешни неща, тези пръсти се просветляват и започвате да ги чувствате. Това, което казах, е, че трябва да получите вашето познание, което е просветлено. Това е познанието, което трябва да се прояви. И ето как започвате да го чувствате на пръстите си. Какво не е добре тук, какво не е добре там – може да видите къде е проблемът. Сега, всички тези са свързани с центровете ви. Тези са пет, шест, седем. Седем на лявата и седем на дясната страна. Това е за вашата емоционална страна, а това е за вашата физическа, вашата рационална, или можем да кажем умствена страна.

Така може да разберете човек и как е той, само знаейки дали получавате горещина от този човек, дали получавате парене от него, дали е изтръпване или тежест. И се осъществява връзка с Всепроникващата сила, която ви информира, получавате съобщенията. А съобщенията са толкова верни, че дори да имате десет деца, които са реализирани души – има много деца в днешни дни, които са родени като реализирани души… Ние не разбираме децата в днешни дни, но в тези дни има велики деца и те са родени днес, защото времето настъпи. Това е времето на Страшния съд, това е времето на Възкресението; това е времето, за което е писано във всички писания. Така че се раждат велики хора. А на тези деца, ако ги завържете и закриете очите им и ги попитате какъв е проблемът на човека, който седи срещу тях, те ще вдигнат един и същи пръст. Всички от тях ще вдигнат един и същи пръст, дори и ако очите им са завързани дори и да са с гръб към този човек, те просто могат да протегнат ръцете си назад и да кажат.

Толкова са добри, децата са толкова добри. Виждате, когато си слагат пръстите в устата, понякога мислим, не знам, Фройд, когото наричам полуизпечен човек. Той не е знаеше много за Бог и за живота, и за нищо изобщо. Той беше много… много малко знаеше. Той каза, че това има нещо общо с желанието за секс. Свеждаше всичко до секса, и искаше всеки да бъде сексуален обект, а не човешко същество.

Така че каквото и да казва този господин, истината е, че то няма нищо общо със секса. Истината е, че децата усещат горещината на пръстите си. Те в действителност я чувстват и ето защо ги поставят в устата. Има малки деца, малки деца съм виждала. Имаме тук едно, което дойде от Лондон, а има друго едно, което е от тук, и всички тях, ако ги попитате, те веднага ще кажат къде е блокажът, коя чакра е блокирала. Не може да заблудите децата. Те всички ви казват същото нещо, че се случва именно това. Така вашето съзнание е просветлено и ръцете ви, които имат симпатични /нервни – б.р./ окончания, ви говорят.

Можем да кажем, че в нашата централна нервна система можем да почувстваме другите и себе си. Да предположим, че седите тук и ви попитам какъв проблем имате. Ще кажете: „Не знам какъв ми е проблемът. Не знам”. Но Аз мога да ви кажа какъв е проблемът. Ако отидете да се прегледате при лекар, ще видите какъв е проблемът. Как разбирате? Не се налага да ходите на никакви прегледи за всякакви патологични изследвания, където ви вадят всичките зъби – ще ви ги извадят, а когато са свършили, ще ви кажат: „Вие сте най-здравият човек.” Не трябва да минавате през всички тези ужасни неща. Не трябва да пилеете никакви пари и да пробвате всички тези ужасни неща. Само слагайки ръцете си, ще знаете за себе си. И хората, които са Сахаджа йоги ,ще ви кажат кое не е добре и как да се излекувате.

Сега настъпи времето, такова фантастично време е, чрез Сахаджа Йога излекувахме толкова много раково болни пациенти, толкова много болни пациенти от рак на кръвта. Наскоро, момиче, което е Сахаджа йогини от Ню Йорк, излекува пациент болен от рак на кръвта. Момчето щеше да умре. Те бяха дали заключение, че ще умре. Заключението беше: „Има около 15 дни, може и да живее, но след това ще умре”. Имам предвид, това е единственото нещо, което са могли да направят. При всичките неща, през които беше преминало, горкото момчето беше от Индия. Всичките пари бяха похарчени и това беше сертификатът, който получи – че ще умре за 15 дни. По някакъв начин близките му се срещнаха с Мен и им казах да се свържат с една Сахаджа йогини от Ню Йорк. Те й казаха, че момчето се казва Рахул и е едва на 16 години, че има рак на кръвта. Не само че момчето се излекува, но дойде да Ме види в Лондон и е отново обратно у дома.

Звучи много фантастично как е възможно човек, който не е лекар, който няма нищо общо с медицината, да може да лекува. Отвъд тази медицина, отвъд всички тези неща е фината сила, Божествената сила, от където идва всичко. И ако по един или друг начин станете неин притежател или човек, който знае как да я управлява, може да излекувате всеки един, който си поискате. Не съм Аз тази, която лекува болестите; Моите ученици лекуват. Не знам колко много хора този д-р Уорън, който е лекар, е излекувал чрез Сахаджа Йога, която не е медицинска наука. Колко много пациенти е излекувал самият той няма да му е възможно да ги преброи.

Така че вашата собствена система ще се промени. Ще станете господари на себе си, на собствените си сили и тези сили ще се освободят от вас. Когато казваме, че е имало гуру, които са можели да лекуват, да спрат развитието на ужасна болест и неща от сорта, ние си мислим, че е невъзможно. Мислим си, че е нещо невъзможно. Как може да бъде? Как да повярваме? Това са небивалици. Но самите вие, когато видите да се проявява, ще бъдете изненадани.

Веднъж пътувах с кораб и дадох Реализация на капитана на кораба. И така се случи, че един човек от екипажа влезе в хладилното, заклещи се там и се разболя от пневмония. Разбира се, Аз бях на високо положение и пътувах, защото съпругът Ми беше председател на тази компания. А капитанът нямаше да Ме помоли да сляза. Той си помисли, че е прекалено да Ме помоли. Тогава казах: „Добре, щом не Ми позволявате да сляза, то по-добре слезте на мястото, където е моряка”. Хората казаха: „Не, не. Ние просто ще повикаме доктор”. Отвърнах на капитана: „Нищо, просто вървете и си поставите ръцете на гърдите му за около пет минути”. Пневмония на моряка напълно се излекува и капитанът не можеше да повярва. Той се питаше как е възможно. Отговорих: „Възможно е. Случи се с теб. Станал си това, приеми го”.

Трябва да приемете тази сила, която ви е дадена, на санскрит се нарича Вирадж. Приемете я. Вижте, даже да ви е даден трон, ако не знаете как да приемете силата на трона, да повярвате в нея, тогава ще сте като просяче – ако го поставите на трона, то все още вижда хората, идващи отдолу, ще си протяга ръката и „Дайте ми пет рупии. Дайте ми пет рупии.”

Докато не приемете тези сили, все ще сте несигурни, но вие ги имате. И това е точката, която е много трудна, особено за западния ум, особено, защото те не могат да повярват, че имат тези сили. Те просто не могат да повярват. Вие им казвате, че е така, но те ще се питат как е възможно. Но е така.

Например, този инструмент. Ако го занесете на село и им кажете, че това ще им разнася гласовете наоколо, или ако вземете телевизор и им кажете, че могат да гледат всякакво кино или театър, или пиеси, или музика ще излиза от него, хората там също няма да повярват. Те ще кажат: „От тази кутия ли? Това изглежда като обикновена дървена кутия.” Но когато я включите, тя показва силите си. По същия начин, когато гледате на човешките същества като на нещо много, много обикновено и земно, се приемаме за даденост. Не знаем колко сме чисти, колко сме велики, как Бог ни е създал след толкова трудности, с толкова грижа, с толкова любов, с много специална цел: Той иска да ви даде всичките Си сили. Иска да влезете в Царството божие и да се наслаждавате на Неговите благословии, на Неговата любов. Това е нещо, което не можем да повярваме, толкова сме объркани, толкова сме отвратени от себе си, от нашето общество, от всичко. Но това не е така, не е така. То просто трябва да се случи. Вие трябва просто да бъдем включени в мрежата. И то работи, действа. Получило се е при хиляди, ще проработи и при вас.

Но тези абсурдни идеи, които хората имат, схващането, което имат, че можете да заплатите за него… Как може да платите за нещо, което е живо? Плащали ли сте някога за нещо, което е живо? Като например, платихте ли, че получихте плод от цветето? Може ли да платите на цветето? „Добре, ще ти дам един паунд, дай ми плод.” Ще проработи ли? Толкова е абсурдно, ала вие не може да платите за живия Бог, не може да платите за живия опит, не може да платите за еволюционния процес. Той е спонтанен, той е в нас, работи.

Разбираме парите толкова добре, че не можем да разберем това, което е безплатно, въпреки че имаме толкова много безплатни неща. Толкова много неща имаме безплатни, но все още не разбираме важността на безплатните неща, защото си мислим, че каквото е безплатно, не може да бъде велико. Всъщност, всички велики неща трябва да бъдат безплатни, иначе нямаше да съществуваме. Нямаше да живеем, ако не получавахме въздух, за да дишаме свободно, нямаше да съществуваме. Ако се случи някъде в самолет или на друго място, тогава ще видите, че хората осъзнават значението на тези безплатни неща, които приемаме за даденост.

Така човек трябва да разбере, че схващането, което имаме за Бог, за постигането Му, за навлизането към себе си, също е погрешно. Мислим си: „Да предположим, че застанем на главите си, ще го постигнем.” Имам предвид, че ако стоейки на главите си можехме да постигнем Бог, тогава в целия еволюционен процес, хората щяха да са стояли на главите си. Или мислейки, че състезавайки се, ще го получим, или ядейки тази храна или онази храна, правейки това или онова, ще го получим – това е погрешно. Но тогава може да попитате: „Защо всички тези хора в религията са казали, че не бива да се прави това, не трябва да се прави онова. Те го казаха, защото това са нещата, които са необходими за нашата поддръжка, за баланса ни като човешки същества. Ще загубим баланса си, ако не правим тези неща. Трябва да имаме баланса, затова беше казано: „Не го прави.”

Човешките същества имат склонността да изпадат в крайности. Имам предвид, казвам им нещо. Познавам хората. Ако просто им кажете, че за да излекуват даден център, трябва да правят определена асана или трябва да правят нещо друго, те ще го правят стотици пъти, хиляди пъти на ден. Имам предвид, никога не съм ги молила. Казала съм да го направите веднъж, или веднъж седмично. Но те ще го правят стотици пъти. Отиваме в крайности. А за да установят баланса, тези хора ни казаха: „Не прави това, не прави онова, не прави това.” Но тогава в нашето его казваме: „Защо не? Какво лошо?” Добре, продължавайте. Когато казваме на децата: „Не пушете.” – „Защо не? Всички мои приятели пушат. И аз ще пуша.” Добре, продължавайте. Пушете, хванете рак и тогава ще имате дупка тук (на гърлото – б.р.). Ще дишате чрез това. След известно време това ще изчезне, носът ще изчезне. И вие ще се движите като машина, гледайки всеки. Няма да може да говорите, няма да може да живеете като нормален човек. Тогава човек осъзнава: „О, господи, не трябваше да пуша.”

Но в Сахаджа Йога не казваме „Не пушете”, защото половината от хората ще си отидат. Никога не казваме: „Не пийте”, никога не казваме никакво „Не”. Казваме: „Добре, няма проблем, че го правиш.” Оставете това да се случи. Веднага щом това се случи, просто се отказвате, самите вие, защото, когато сте намерили най-висшето, тогава не се интересувате от всички тези дребни неща. Всички ваши навици отпадат автоматично. Аз не трябва да ви насилвам за това. Имате всичко в себе си, тази сила, все едно се повдигате. Като лотос, който израства от блатото със собствената си сила, вие се издигате и вашият аромат изпълва това блато, и сте изненадани от себе си. Първо, вие се идентифицирате с блатото си мислите, че сте това. Не е така. Когато се появи, този лотос разтваря красивите си венчелистчета и ароматът, който дава на тази личност, се разпространява навсякъде. И ето какво ще се случи с вас. Всички вие ще станете този лотос, който изглежда скрит, който е напълно невидим във вас, който ще се разтвори и ароматът на вашата божественост ще се разпространи.

Днес не мога да разгледам всички центрове, защото ако започна да ги разглеждам ще се получи нещо много дълго. Разгледах 3 центъра, както видяхте: Муладхара чакра, Свадхистан чакра и Набхи чакра. Останалите ще разгледам по-късно утре, но трябва да говоря за Духа, за който говорим от хилядолетия, че трябва да станем Духа. В английския език, както знаете думата „Дух” може да означава всичко. Това е много двусмислена дума: дори спирта (алкохола – б.р.) наричаме на английски спиритс, дори мъртвите души наричаме спиритс, и дори за Духа, който е отвъд, който е чистото същество, което се нарича Атма на санскрит, използваме думата спирит. Тук говоря за Духът, който е чистото същество във вас, което е необвързаното същество във вас, който е свидетелят във вас, който ви вижда през цялото време, който ви наблюдава, който обитава във вас като радост и щастие в сърцето, който обитава в сърцето. Този Дух не е в нашия съзнателен ум, не е в нашата централната нервна система, не е под наш контрол.

Да направя аналогия, казвам, че Лявата страна в нас е като спирачка, а дясната страна е като съединителя в колата. В колата се учим да караме, седейки на предната седалка; там е и учителят, който гледа отстрани и вижда цялата игра. Това, което правите, е да отидете наляво – тоест понякога удряте спирачка, понякога натискате съединителя, правите грешка и тогава се научавате как да карате. Ученето как да шофираме е мъдрата част от него, която идва при нас чрез балансиране на нашия живот; балансът е най-важното нещо, като начало. Но дори и да нямате баланс, в Сахаджа Йога съм виждала много небалансирани хора да се балансират.

Балансирането между ляво и дясно, или да кажем между спирачката и съединителя, ви дава положение, където може да кажете, че сте овладели шофирането. Но все още инструкторът седи зад вас. Тогава ставате учителя. Учителят е Духът във вас. Вие ставате Духа и започвате да наблюдавате себе си като шофьор. Цялото нещо става като игра, като театър. Тоест вие се отделяте от себе си и започвате да виждате всичко, което се случва пред очите ви, всичко, което се случва просто като театър извън вас, а вие не сте част и частица от него. Влизате в областта на вашата ос и периферията губи своето въздействие върху вас. Ставате човек, който е мълчалив, блажен, тих и виждащ периферията – движението на периферията – но вие не сте в нея. Ето как ставате учителя. Ето как ставате пророк. Но днес Сахаджа Йога има силата да прави пророци от Божиите люде и тези пророци ще имат силата да правят другите пророци – така казва Уилям Блейк, великият поет на тази страна. И ето точно това е Сахаджа Йога. Той го предсказа преди стотици години и днес, ако дойдете в Сахаджа Йога, ще бъдете изненадани какво сте. Каквото той предсказа за Англия, че ще бъде Йерусалим на утрешния ден, и този ден е днес.

Тази вашата страна, Англия, която е стигнала далече – не знам дали хората разбират или знаят какво е тази страна, че е сърцето на Вселената, че е най-важната част от Вселената – трябва да стане Йерусалим. Затова англичаните трябва да излязат от тяхната инерция, за да видят какъв е потенциалът им, да се издигнат до тази точка и това ще се случи. Това вече работи добре в Лондон. Разбира се, не можем да имаме прекалено много хора, защото пластмасата може да бъде произвеждана в хиляди от машините, но ако трябва да направите нещо живо, отнема време. Но щом веднъж се случи, веднъж щом узрее, сигурна съм, че тази велика страна ще приеме статуса да стане Йерусалим, мястото на поклонение, където хората ще идват да боготворят. Много изненадващи неща се случват чрез Сахаджа Йога – маргаритката, която никога не е имала никакъв аромат, ако отидете и проверите, сега има аромат. Повечето от английските цветя нямат никакъв аромат, те са известни с това. Повечето от цветята сега имат невероятен аромат. Може да проверите сами.

Всички тези неща работят по природа, те са изработени. Те си идват така, но как е при човешките същества? Къде са те, какво правят, къде се изгубиха? Това е много тъжно нещо. Дойдох в Лондон по случайност, бих казала, или може би е било писано. Избраха Моят съпруг на този пост и той трябваше да дойде. А тази агенция на ООН е базирана единствено тук, в Англия, никъде другаде. Имате само една единствена агенция на ООН, която е в Англия, за която избраха Моя съпруг и така Аз съм тук. Иначе, не мисля, че бих дошла тук като Гуру, защото тук нямам други интереси освен този. И не можех да дойда тук по друг начин, защото без покана не бих дошла, а дойдох по покана. Всичко се изработва. Само вие хората трябва да го изработите сами, защото разберете не само динамиката, не само жизнено важното, но най-голямото значение на този момент – а именно, че стоите на ръба на разрушението или съзиданието. А англичаните заемат специално място. Те трябва да се издигнат до него, защото са клетките на сърцето.

Ще изнеса тази лекция отново утре. Надявам се да дойдете и да се чувствате удобно Извинете Ме за гърлото. Говоря по цял ден, всеки ден. Много ви благодаря.

Ако имате някакви въпроси бих желала да им отговоря.

Йоги обяснява въпрос на търсач: „Казахте, че може да лекувате след Себереализация. Неговият проблем е, че майка му е глуха. Може ли да оправите този проблем със слуха?”

Шри Матаджи: Вижте, този въпрос е такъв, че ви кара да мислите, че Аз съм човек, който трябва да излекува всички. Горчиво се лъжете. Излекуването е вторичен продукт от събуждането на Кундалини. Съжалявам, че имате това разбиране, че съм тук, за да излекувам всички хора. Трябва да се установя в болница ли? Но най-важното нещо е Кундалини да бъде събудена, за да се излекувате. Нали така? Ако майка ви беше тук, можехме да поработим. Но основното нещо, което трябва да разберете, е, че Бог има здрав разум като нас и Той се интересува само от тези светлини, каквито сме, да извършат Неговото дело. Тези, които са болни, много болни, изключително болни, могат да се излекуват за секунда. Ще бъдете изненадани, казвам ви.

Президентът на Индия отиде в Америка на лечение, но там не успяха и той се върна обратно. Отидох да го видя като г-жа Еди-коя си. Но върховният комисар му каза, че Аз съм еди-коя си и че е чувал за Мен в Индия. Съпругата му попита: „Защо не излекувате съпруга ми?” А той беше на края на…. и бяха приготвили всичко за последния ритуал в Индия. Просто поставих ръката си на гърба му за десет минути, няма да повярвате. Не беше спал с дни от болка. Той каза: „Болката ми изчезна. Искам да спя.” И той стана, беше напълно добре. Слезе долу, хората бяха донесли носилка и други неща. Но той просто ходеше. Не можеха да повярват на очите си. Но това се случи, защото той щеше да бъде използван за Божието дело.

В нашата къща, ако имаме лампи, които никога няма да светят, не се безпокоим за тях. Продаваме ги на битака. По същия начин, Божественото не лекува всички хора. То лекува хиляди, но на някои от хората, които са много болни, казва: „Добре. Съгласен ли си? Премини през втория цикъл. Върни се пречистен, отпочинал и тогава ще се получи.”

Не е задължително всеки да бъде излекуван, не е нужно. Но толкова много бяха излекувани и то поработи. Но нашата основна работа не е да лекуваме хората. Не! Тя е да даваме Реализация на хората и като следствие, както казах, разбира се, ако тя получи Реализация, нейната глухота ще си отиде. Много хора излекуваха глухотата си. Не само глухота, но дори и на плешиви хора им порасна коса. Той нямаше никаква коса, когато дойде да Ме види. Но не казвам, че след Реализация и преди Реализация, толкова е невероятно, че е добре да се снимате преди Реализация и да се видите. Понякога след Реализация хората, които имат снимки преди Реализация, ги изхвърлят. Различно е, но най-важното нещо не е лекуването, а Себереализацията – тя е главното.

А възрастта няма никакво значение. Вчера, мисля в Бирмингам, дадохме Реализация на един мъж, който беше много, много стар. Така че възрастта няма никакво значение, здравето няма никакво значение, нищо подобно. Всеки може да я получи и трябва да се опита да я получи. Нали така? Така че ако може да я доведете, ще го оправим. Но не обещавам нищо. Нали така? Нека Бог ви благослови.

Разбира се, обещавам Себереализация, това обещавам. Ако имате търпение към себе си, както Аз имам към вас. Трябва да имате търпение. Някакви други въпроси, моля?

Йоги обяснява въпрос на търсач: Той има проблем с гърдите, в последните 4-5 години. Има ли някакъв начин да му помогнете?

Шри Матаджи: Разбира се, на това може да се помогне. Да, проблем с гърдите – проблем с дишането или какво? Проблем с дишането? Индиец ли е? Астма. Индиец ли сте? А, индиец. Те се къпят прекалено много. Все още си мислят, че са в Индия. Всеки ден се къпят сутринта и после излизат. Не е ли така? Това не бива да се прави. Това е Англия. Трябва да се къпем вечер. Трябва да живеем като англичаните. Много обичат да се къпят. Индийците много се къпят, те трябва да се изкъпят всеки ден, независимо дали е нула градуса или минус 12 градуса. Трябва да се изкъпят. Това е формиран навик, който имат. Не се чувстват добре без баня и ето така развиват астмата, но при всички случаи ще излекуваме астмата ви. Нали така? Не е толкова трудно. Но човек не бива да се къпе прекалено много в Англия. Бих ви предложила, ако искате да се изкъпете, направете го вечерта, както го правят англичаните, защото климатът тук е много коварен. И ако се изкъпете и излезете от банята, със сигурност ще хванете тези проблеми в гърдите. Не само това, но и артрит и всички подобни неща идват от това. Липсва всякакво разграничение, в тази страна. Климатът е такъв, така че трябва да бъдете внимателни.

Имам предвид, човек не трябва да отлага къпането завинаги. Защото, вижте, когато кажа нещо, трябва да спомена също и другата крайност. Но ние индийците много обичаме да се къпем, без съмнение. Личната хигиена е прекалено важна, прекалено. Но общата хигиена или, може да се каже, колективната хигиена тук е повече. Както косенето на ливадите и грижата за чистотата на тротоарите. Имам предвид, трябва да комбинираме тези неща. Важно е. Това може да проработи. Нали така? Астмата не е такъв проблем. Какво друго?

Йоги обяснява въпрос на търсач: По какъв начин се изработва?

Шри Матаджи: Имаме център в нас, който е центърът на Шри Рама, от дясната страна. Наричаме го дясно сърце. И ако успеем да излекуваме този ваш център, вие ще бъдете добре. Нали така? Ще го направим. Ще ви кажем как да го направите.

Йоги обяснява въпрос на търсач: От колко хиляди години датира йога, пита тя.

Шри Матаджи: Коя йога имате предвид? Йога, бидейки спонтанна Йога е съществувала през цялото време. Вижте, това, което е спонтанно, е живо. И живият процес е съществувал винаги. Така че не можем да кажем кога е започнал. Можем да кажем кога се е разделил. Когато Бог и Неговите сили се отделиха и Бог започна да наблюдава цялото като свидетел, Всемогъщият Бог и Неговите сили започнаха да го изработват. Това създаде всичките Вселени, създаде нашата Вселена, от която сега са създадени човешки същества. И сега трябва да станат отново едно цяло. Творението трябва да познае Създателя си.

Един, двама, трима, четирима – винаги е имало няколко човека, които са получавали тази връзка, но днес е времето за масова еволюция. За растежа на живота не може да дадем никакво време. Не можем да кажем кога е започнал, от колко много години е. Но днес е времето на цъфтежа, когато мнозина трябва да получат благословиите на Йога. Нали така? Благодаря ви. Какво има?

Йоги обяснява въпрос на търсач: Говорехте за Кундалини. За обикновения човек е много трудно да я събуди.

Шри Матаджи: Аха, кой ви каза това? Не е така. Вижте, всички тези ненормални хора, които говорят за Кундалини, го наричат ненормално, защото не знаят как да го правят. Това е най-лесното нещо за правене. Това е най-лесното нещо, ако сте просветлен човек. Дори и дете може да го направи. Онези, които казват, че Кундалини е трудна работа, са хората, които нямат изобщо никаква представа от Кундалини. Те не са Учители. Какво е трудно за един учител? Дори и обикновен човек може да стане учител, тогава какво е трудното? Те не са учители. Това са напълно наивни хора, правещи пари, безполезни хора. Те пишат книги, без да знаят нищо за Кундалини.

Тези хора ви подвеждат. Най-лесното нещо е да се направи. Просто под ръката ви тя ще се движи, ще видите да се издига нагоре и да пулсира на главата. Изобщо не е трудно. Аз ви казах, че това е най-живото нещо, което трябва да се случи и всичко което е живо, трябва да бъде безплатно и лесно – Сахаджа.

Защо в Индия имаме Нанак, който каза: „Сахаджа самадхи лааго.” „Сахаджа самадхи лааго.” Никой не каза, че е трудно. Кабир никога не го каза. Той каза: „Паачо пачисо пакар булау ек хи дор бандхаху.” – „Ще взема 25 човека заедно и ще им проправя път.”

Тези, които имаха право, винаги говореха по този начин. Никой не каза, че е трудно. Само онези, които не познават нещата, които нямат никакво право да говорят по този начин. Не им вярвайте. Най-лесното нещо е да се направи. Ще видите сами. Но да предположим, че е най-лесното, тогава защо да го отхвърляме? Да предположим, че Аз имам безплатен диамант за вас, няма ли да го видите, няма ли да го вземете? Или ще си кажем: „О, много е трудно. Как можем да го направим?” Щом казвам, значи е лесно. Не трябва да плащате нищо за него. Нали така?

[Някой в публиката казва нещо, което не се чува.]

Шри Матаджи: Какво има?

[Отново в публиката казват нещо, което не се чува.]

Шри Матаджи: Не, така е правилно. Седнете, седнете. Добре, добре. Моля ви, седнете. Ще ви кажа. Това е метод, който хората опитаха. Не работи по този начин. Да речем, нещо не е наред с колата ви, нали. Може ли да я почистите като седнете в нея? Може ли да я оправите? Трябва да излезете от нея. Така, първо издигането на Кундалини трябва да бъде направено. Вижте, хората са объркали всичко. Дори в хатха йога, където има аштанга, първото нещо е Ишвара Пранидхана. Първо е установяването на Бог, първо трябва да бъдете свързани с Бог.

Дори и в християнството, първо трябва да ви кръстят. Разбира се, то е изкуствено кръщение – забравете го – но трябва да бъдете кръстени. Дори и като хиндуисти трябва да бъдете покръстени по начин, който се нарича йагнопавита и се прави на 8-годишна възраст. Ето какво е Реализацията. Или Мохамед Сахиб и всички тези хора използват сунта – това е същото нещо. Така че първото нещо е да получите вашата Реализация. Това не означава, че ставате учител. А събуждане на Кундалини и след това, с растежа на Кундалини, ставате учител. Това беше истинският процес, но сега го обърнаха наопаки. Как може да почистите себе си, докато не излезете от мръсотията?

Да предположим, че сарито ми е мръсно. Трябва да сваля сарито си и да го почистя. Не е ли така? И ето защо е трудно. Така е. Те създадоха объркване. И не вярвайте във всички тези истории. Ако се опитате да потиснете вашето его, то ще качи на главата ви. Никога няма да избяга. Ако се опитате да потиснете суперегото си, то никога няма да ви помогне. Но тук това автоматично се случва, а как се случва ще ви разкажа утре. Със събуждането на тези божества във вас, тези неща (его и суперего – б.р.) се всмукват. Кундалини се събужда и го прави. И на последно място, ако искате да ви призная, има нещо специално в Мен – че мога да го правя. Трябва да има нещо. Ако не Ме разпънете, ще кажа само толкова, не повече. По-добре открийте, иначе първото нещо, което ще направите, е да Ме разпънете. Не искам повече. Нали така? Нека Бог ви благослови. Да, дете Мое?

[В публиката казват нещо, което не се чува.]

Шри Матаджи: Няма нужда от операция за това. В Сахаджа Йога имаме техники, Божествени техники, с които отваряме сърцето си. Объркването е другата страна и това объркване ни е въвлякло проблем. Вижте, объркването е какво трябва да бъде отношението ни към нас самите, към другите, към обществото. Това е голямо объркване, което започна преди много време, когато Смрити бяха написани, или можем да кажем, когато (истинската) религия се практикуваше беше точно обратното. Започнахме да правим всичко и ето как загубихме тази способност. Отношението към себе си трябва да бъде такова, че да усъвършенстваме себе си. Това е напълно тиранично, казвам ви. Когато се опитах да усъвършенствам Сахаджа Йога, бях тиранична към Себе си. Количеството работа, която върша с това тяло и усилията, които мога да дам от това тяло, разтягането на пълното Ми търпение до огромна степен, това го постигам. Имам предвид, че обикновено хората просто стискат зъби: „О, Майко, това е прекалено. Не можем да го понесем.” Виждали сте го сами. Но трябва наистина да бъдете тиранични към себе си, за да се усъвършенствате. Такъв трябва да бъде начинът, по който да го изработим за себе си, а към другите трябва да имаме идеално отношение.

Ако имате брат, той е ваш брат – трябва да бъде идеален брат. А пък е ваш баща, трябва да бъде идеален. Но такова объркване! Колкото по-просветлени ставате, колкото по-издигнати ставате, объркването е коя е вашата сестра, коя е вашата майка, кой е вашият баща. Тогава отношението между Сахаджа йоги също става объркано. Вие сте Сахаджа йоги, вие сте пророци, трябва да се уважавате. Всички вие сте пророци, говорите на един и същ език. Трябва да се обичате. Не само на умствено ниво, а трябва да ви се случи, защото връзката трябва да бъде установена – тази връзка, идеалната връзка.

Познавате мнозина, които Ми се ядосват: „Майко, прекалено търпелива сте със Сахаджа йогите.” Но те са Мои деца. Аз трябва да усъвършенствам Себе си и Моята връзка с тях трябва да бъде идеална. До голяма степен трябва да им прощавам, за да могат да се развият. Така че връзката с другите трябва да бъде идеална. Вие идеален баща ли сте? Идеална майка ли сте? Идеални сестра и брат ли сте? Идеален гражданин към другите ли сте? Но обществото трябва да бъде прагматично. Обществото трябва да го изработи прагматично, а прагматичното изработване идва чрез промяна.

Да предположим, днес бих казала, че в Индия не се нуждаем от вегетарианство. За Англия се нуждаем от вегетарианството. Всичко е прагматично. Обществото трябва да бъде прагматично. Тук ние сме прагматични към себе си, не към обществото, прагматични сме към себе си. Всичко се изработва. – „Какво лошо?” Жена, която има деца, ще избяга с чужд мъж. – Какво лошо?” – Или жена, която има деца, ще продаде страната си за в името на децата си. – „Какво лошо?”

Това объркване в нас създава този проблем и ето как не знаем как да отворим себе си. Ако можехме да се отървем от объркването си, щеше бъде добре. Това може да бъде направено чрез Сахаджа Йога. Всичките тези обърквания бяха създадени от полуизпечени хора, бих казала. Както няма нищо лошо с инкарнациите, с пророците. Нищо лошо в дълбочината на тези хора. Това, което е наред с нас, е нашето отношение. И ако можем с разграничение да използваме нашето отношение към себе си, към другите и към обществото, всичко ще се изработи. Ще бъде красиво.

Заради това объркване сърцето ни е затворено. Страхуваме се от другите. От какво има да се страхувате? Връзката е идеална. Какво можем да направим? Колкото до вашите връзки, вашите взаимоотношения, вашето сърце е идеално. Въпросът не е какво правят другите. Това, което Аз правя за тях, трябва да бъде идеално. Аз трябва да продължа да ги обичам. Трябва да продължа да ги обожавам, да ги окуражавам, да ги поддържам и да им давам това, което трябва, както Моята връзка го изисква. Например, източникът на вода, който е под Майката Земя, той мисли ли какъв вид е дървото на което дава, или какво прави? Той просто дава ресурса си, водата си. По същия начин, понеже вие сте източникът, връзката трябва да бъде идеална. Тези обърквания са действали и рационално сме възприели всички тези обърквания. И това ни е довело до този капан, та нашите сърца са затворени. Нали така?

Йоги обяснява въпрос на търсач: Може ли да обясните разликата между Сахаджа Йога и Крийа йога?

Шри Матаджи: О! В известен смисъл те са едно и също, но от друга страна са противоположни. Както е, бих казала, при вашата истинска Реализация или истинско кръщение чрез събуждането на Кундалини, и другото, където има свещеници, които също дават кръщение. Това кръщение и онова кръщение са коренно различни. По същия начин, когато Кундалини се издигне, Крийа йога се случва в нас. Нещо влиза в крийа, в действие. Действието е такова, че когато се издигне Кундалини, това е огромна сила, която се издига и е много уникално събитие, а цялото тялото е подготвено за това. И когато тя се издигне, в тялото се получава вълна от действие. Както перисталтиката на червата, която имаме, когато храносмиламе храната си, по същия начин. Когато Кундалини се издига, се получава един вид мускулна контракция, която поддържа издигната Кундалини нагоре, а после се отпуска, отваря се и тогава се свива. Всички тези неща се случват автоматично в нас. Както, когато запалим колата, всеки механизъм започва да работи. По същия начин Крийа (действието) наистина се случва в нас. Така Крийа се случва в нас в Сахаджа Йога. Всички са допълващи за Сахаджа Йога, имам предвид самата Йога, но всички тези неща се случват в нас.

Но обратно, можем да направим едно нещо: без запалването на колата, можем да започнем да движим волана. Това е така наречената Крийа йога. Която е напълно противоположна на истинската Крийа йога, която е спонтанна, вродена в нас. Не се налага да правите нещо, вие сте създадени за нея. Виждала съм хора – техните езици са срязани. Те провисват езиците си. Много стари хора в Индия са научили това от някакъв ужасен човек от Америка. Хората режат езиците си и езиците им висят по този начин. Безполезни хора са. Един доктор беше такъв, лекар! Представете си търсач, съсипан по този начин. Попитах го: „Защо? Защо го направи?” Той каза: „Трябва да правим кечхари?”

Кечхари е нещо, където режете езика, обръщате го назад и се опитвате да достигнете задната страна с върха на езика. Можете ли да си представите? Нарича се даведи равени пранаямас, но тези неща са напълно безполезни. Те са съсипали пътя на Кундалини. Виждала съм Кундалини да бъде ранена, наранена. Тя просто мята главата си във всички страни. Това е егото на човек, който мисли: „Мога да го направя и ще направя всичко, за да го постигна.” Забравете. Толкова е просто. Както запалената светлина – една запалена свещ може да запали друга свещ. Работи по този прост начин. Не причинявайте всички тези неща на себе си. Ако сте истински търсач, просто го забравете. Не съсипвайте себе си. Не сте направили нищо, за да се съсипвате. Правено е, защото има ревностни търсачи. Егото им е надуто, че щом някой може да го прави и те могат да го направят.

В Сахаджа Йога не трябва да правите нищо, докато не получите Реализация. Както на хората, които не знаят да плуват, им се казва: „Кротувайте, ще се опитаме да ви изнесем на брега”. Така биват изнесени на брега, научават ги как да плуват, как да спасяват хора и тогава те спасяват хора. Не трябва да правите нищо, докато не получите вашата истинска Реализация и докато не я овладеете. Докато не станете учител, не бива да правите нищо. Първо трябва да станете учител. Отнема много малко време да станете учител. Прекалено хубаво е да повярвате, но е истина. Всичко, което е съвършено, изглежда по този начин. Не е ли така?

[В публиката казват нещо, което не се чува.]

Шри Матаджи: Да, сега за обувките. Имам предвид, дори има хора, които спорят с Мен: „Защо обувките?” Така че по-добре да обясня, иначе ще се изправят отново и ще кажат: „Защо обувките?” Какво толкова са обувките, толкова ли се идентифицираме с тях?

Вижте, днешните обувки, в наши дни специално правят подметките не от кожа, а от нещо друго и те ви изолират. Така е, обувките ви отделят от Майката Земя и за да приемем помощта на Майката Земя, трябва да смъкнем тези обувки, но дори и това огорчава хората. Можете ли да си представите? Но ако ги помолите да си отрежат езика, няма да имат нищо против. Искат да бъде напълно Сахаджа. Когато е Сахаджа, трябва да бъде крайно Сахаджа, затова свалете обувките. Не е ли интересно що за хора сме? Такава игра, такава красота. Добре, нека да свалим обувките си и да бъдем в радостно настроение. Нищо сериозно не се случва тук.

Прости си свалете обувките, това е всичко. Сега насочете ръцете си към Мен, ето така (с дланите нагоре – б.р.). И двете ръце, и затворете очи. Моля, не дръжте очите си отворени. Важно е. Пак същата Крийа йога, за която говорехте – когато Кундалини се издига, първия път тя докосва този център тук (на челото – б.р.). Този център е разположен на нивото на оптическата хиазма. Получава се разширяване на зениците и затова, ако очите ви не са затворени, тя няма да се издигне. При хипнозата е точно обратното. Така че, моля, дръжте очите си затворени. И бъдете добри към себе си, бъдете добри. Не се съдете, мислейки се за виновни. Това е първата мантра, която казваме на хората, особено на Запад, където всеки изглежда виновен за нещо – не зная за какво – и то неизвестно. И то се усеща като блокаж на показалеца, както ви казаха. Моля, преди да започнем каквото и да е, просто кажете в сърцата си: „Майко, аз не съм виновен”.

Няма за какво да се чувствате виновни. В крайна сметка, каква вина може да имате? Какви грешки може да сте извършили, та да не може да бъдете обгърнати от Божията любов? Така че просто не се чувствайте виновни за нищо. Може и в Моята лекция да съм казала, че еди-какво си не е хубаво, няма значение. За Мен няма значение. Какъвто и да е стилът, Аз зная как да си върша работата. Изобщо не се чувствайте виновни. Само кажете: „Майко, аз не съм виновен”. Това е много важно, защото иначе се блокира тази ужасна Вишудхи. С тази вина развивате спондилоза в Лявата страна и всякакви проблеми. Така че по-добре кажете: „Майко, аз нямам вина”. Едно просто нещо – „Майко, аз нямам вина”.

Сега затворете очи. Моля, не се чувствайте виновни. Пак кажете, отново „Майко, аз не съм виновен”. Моля, не отваряйте очите си, просто не ги отваряйте, моля.

Моля, поставете дясната си ръка, без да отваряте очи, поставете дясната си ръка на сърцето. После попитайте в сърцето си: „Майко, аз Духът ли съм?”. Задайте този въпрос. Много прост въпрос, но той ще се установи. Смирено попитайте: „Майко, аз Духът ли съм?”. Моля, кажете го 12 пъти. Самият отговор ще ви даде хладен полъх, течащ по ръцете ви.

[Шри Матаджи духва три пъти в микрофона]

Сега поставете ръката си на върха на главата, където е областта на фонтанелната кост, където костта е много мека и се нарича талу. Просто вижте дали от нея излиза хладен полъх. Можете да Ме помолите за едно нещо, защото Аз не мога да ви го наложа, трябва да помолите за него. Трябва да помолите за вашата Реализация, казвайки: „Майко, моля Те, дай ми моята Реализация”. Не мога да ви я наложа. Вашата свобода трябва да бъде уважавана. Ако искате да отидете в ада, можете да вървите. Или ако искате да отидете в рая, това също може да се направи. Така че Ме помолете за Реализация. Всъщност, не я давам Аз, но става по този начин.

[тук записът свършва]