Пуджа на Шри Ганеша

Женева, Швейцария – 22 август 1982 г.

Има ли някой, който може да превежда? Някой по-зрял. Ти можеш да седнеш тук. А той не е ли дошъл? Той би трябвало да дойде за пуджата, знаете. Всички трябва да влязат вътре. Ще започна, когато всички са тук. Елате напред. Тук има място. Тези, които могат да седят на земята, могат да седнат отпред. Моля, елате. Хубаво! Харесва ли ви? Цветът добре ли е ? Къде е… Добре, ти можеш да дойдеш. Ти ще превеждаш на френски, а нека… тя може на италиански. Дойде ли? Вие сте тук. Кой още? Децата могат да седнат отпред – нека да седнат отпред. Четирите деца могат да дойдат по-късно, когато започнем пуджата. Всички ли дойдоха? Ах! Колички с дистанционно управление! Страхотно! Точно, ето това е! Добре. 

Първо бих желала да ви кажа за значението на пуджата. Тя има два аспекта. Единият аспект е, че вие имате в себе си свои собствени божества. И тези божества трябва да бъдат събудени във вас. Божествата са различните аспекти на един Бог. Така че от една страна вие имате божествата, тоест аспектите на Бог, които през цялото време са събудени. От друга страна, вие имате свои собствени божества, които понякога са събудени, понякога – полу-събудени, друг път – спящи, а понякога – болни. (смях) Така че вие трябва да използвате два метода: единият е да удовлетворите божествата на Бог и да ги помолите да благословят вашите божества, или да ги помолите да събудят вашите.

Така че когато извършвате пуджата, тоест когато предлагате нещо, което имате за целта – например да предложите цветя – ако искате да предложите цветя на Бог, няма нужда да казвате нещо, а просто трябва да ги предложите – „Това е за Теб”. Всеки може да разбере жеста, което значи, че за това дори не ви е нужен и език. Дори и да е сляп човекът, ако иска да ви даде нещо, той просто може да ви го подаде. А този израз е достатъчен за хората, за да се убедят, че човек може да им предложи нещо. Няма нужда да казвате нищо. Така че ако вие предложите цвете на Бог, дори и ако не кажете мантра, вие го предлагате – добре, дадено е. А дали то се приема или не, в това е въпросът. Но сега, когато сте реализирани души и предложите нещо, то се приема от Бог, дори и да не кажете нищо. А каква е вашата награда от това?

Когато след Реализацията предлагате нещо на Бог, Той приема, понеже идва от реализирана душа, затова Той го приема. А как получавате Неговите благословии, когато му предлагате цвете? И ако не кажете нищо, а просто поднесете цвете, автоматично може и да бъдете наградени с много цветя в живота си. Или пък ако предложите нещо материално, може и да бъдете благословени материално. После, ако кажете нещо на фино ниво, така както казвате по един смирен начин, когато давате нещо на някого: „Ще се радвам, ако Ти приемеш това”, може би ще се получат дори и по-фини резултати, които могат да бъдат много по-обширни, много по-дълбоки. Сега, вие правите нещо символично, което е същината, принципът на нещата. Например цветята – те представляват Принципа на Майката Земя. Медитирано е върху символиката на всички неща, които можем да предложим на Бог, и е открит отговорът.

Използват се пет неща, наречени панчамрута, които имаме тук. Защото ако улучите принципа, тогава наистина сте улучили цялото, защото духовното благополучие е тотално благополучие. То не е частично като вашето материално или физическо благополучие, или емоционално благополучие, или ментално благополучие, а е тотално, напълно балансирано в целостта.

Какво се случва, когато предлагате тези неща, които се наричат акшадас? Така ги наричаме ние, а вие? Куркума. Ориз с куркума, нали знаете, това е жълтият ориз. Когато го предлагате, знаете, че жълтият цвят е цветът на Свадистхана чакра. А оризът е много ценен от всички богове.  Но тук има трик, защото това е човешки трик. Боговете го обичат, така че хората слагат куркума в него, с което казват: „Ние Ти предлагаме ориз, който е с жълт цвят”, тоест „Ти трябва да ни дадеш благословии за нашата креативност.” Когато го ядете, във вас ще потече повече креативност и ние ще бъдем благословени от това божество – това е трик. Цялата работа с пуджата е трик на човешките светци, как да правят номера, за да даде Бог повече благословии! Но това, което харесва Бог, трябва да бъде благоприятно и свято. Така че накрая всичко се изработва заради светостта на светците и техните искрени сърца.

Така че пуджата не може да бъде извършена от някой, който не е реализирана душа. Всеки човек, който проповядва, също трябва да бъде реализирана душа, този, който прави намаз, трябва да е реализирана душа, който се моли, трябва да е реализирана душа. Така че всички принадлежности, които се използват, трябва така да бъдат почитани, че да са свещени, да са уважавани. Не можете да използвате каквото и да е; да речем ако използвате нещо в банята си, после да го ползвате и за пуджа, абсурдно е.

Три неща са много важни: това е гхатах, което означава съд, съдът, който съдържа Кундалини, съдът, който съдържа първичното желание в нас да достигнем до Бог, и то трябва да се боготвори първо, нашето желание. Това е гхатах, направеният тук. А на върха (кокосът – б.пр.) се нарича шрипала. Шрипала означава това, което има вода в себе си, а това означава, че този кокосов орех има вода в себе си, той представлява същото. А по-фината форма представлява водата от всички реки в света, на всички реки. А кокосовият орех е водата на всички океани. Водата от океана или морето се издига по ствола на кокосовата палма и се превръща в сладката вода на кокосовия орех. Това е нещо символично. Така че това е съдът, наречен гхатах-пуджа, това е гхатах-пуджа. Не желая да навлизам в подробности днес, защото трябва да говорим за Ганеша. Същото е  – добре, това е вода. 

След това трябва да отдадем почит на гханта (звънец – б.пр.) и шанкха (раковина – б. пр.), и двете представляват звука. Раковината. Всъщност шанкха представлява етера. След това имаме дийпа, което означава какво? Това е светлината, представлява елемента светлина, наречен теджас. Обикновено на Богинята се дава и ветрило, което представлява елемента въздух. Ето по този начин всичките пет елемента са удовлетворени преди ползване. По този начин тяхната същност, или причинните същности на тези пет елемента би трябвало да се удовлетворят в този момент, за да подкрепят пуджата.

Също така има и всякакви други неща, например вашите семейни божества; може би почитате в семейството си някои божества. Но те не бива да пречат на пуджата в това време, както и предците, които са мъртви. Всички тези неща трябва да утихнат, трябва да им се каже, че това е пуджа те не бива да ни притесняват в момента. Това значи, че не бива да има дори и мисли, техни мисли или всякакви смущения, идващи от тях. Така че първо всичко трябва да бъде приведено в мир. Разказах ви за този аспект накратко, защото това е нещо много дълго. Ако трябва да говоря за него, ще Ми се наложи да говоря поне три пъти, и всеки път по три часа, и дори и тогава може да не приключим.

Сега стигнахме до втория аспект, за който ви попитах – какво да направите, как да получите полза от пуджата? Така че освен тази техника, за да получим най-добрия ефект от благословиите или за да потече най-силно Милостта в нас, ние казваме мантри. Звукът от мантрите, звукът, звукът отеква в съществото на Бог. А после те отекват обратно в нашите чакри, и тогава чакрите се отварят повече. Така че потокът на Божията Милост е получен.

Но само една реализирана душа има би трябвало да пее мантри. Защото без връзка как мантрите ще стигнат до Бог? Получава се един порочен кръг. Човек може да каже: „Майко, не може да се получи Реализация, докато човек не получи Божията милост. А чакрите няма да се отворят от човек, който не е реализирана душа. А без отваряне на чакрите, не може да се получи Реализация.” Ето така започва играта на Майката, както и на всички светци, като вас. Бих казала, че Сахаджа йогите трябва да разкъсат този порочен кръг. Вие сте готови сами да издигнете Кундалини.

Когато издигнете Кундалини, тя отваря мъничко чакрите, защото вие сте им дали вашите вибрации. Така че щом  разбере, че зад търсача стои Сахаджа йоги, тя се издига. Тя знае, че вие сте нейни братя и сестри, и че принадлежите към същото семейство, към което принадлежи и тя. Тя познава земята, където трябва да расте, така че може да почувства това и тогава се издига с достойнство. Ето така Кундалини разкъсва порочния кръг.

Ето защо в началото не казваме (на хората – б. р.) за мантрите, защото в мантрите вие трябва да Ме приемете като Божество. В това Мое пришествие е задължително вие да Ме разпознаете, защото това е много опасно време, времето на Възкресението – както го наричаме – или времето на вашия Страшен съд. Първо трябва да се даде Реализацията, без никакво разпознаване. Но не и на тези, които Ме отричат или обиждат. При каквито и да е обстоятелства те не могат да получат Реализация, каквото и да опитват. Дори след Реализацята, ако хората започнат да мислят против Мен, вибрациите ще спрат, заради Сахасрара. 

А сърцето трябва да бъде в пълен унисон с Мен, иначе Сахасрара се затваря. Днес тези хора, които са обикновени, които са с напълно отворени сърца, такива хора Ме разбират много добре и просто Ме поставят в сърцата си. След Реализацията, след като преминат през разбирането за Сахаджа Йога чрез своята умствена дейност, също и интелектуалците Ме разбират и Ме разпознават по един малко заобиколен начин.

След пуджата, когато те получат благословиите в едно много блажено състояние, което постигат, тогава те осъзнават също и нейната стойност, след това. Днес в Индия, където системата на пуджата е въведена по традиция и е доста добре поддържана, хората я разбират без каквито и да е ментални процеси. Но когато срещнат някого, например някой интелектуалец, който е станал Сахаджа йоги, видите ли, те не могат да го разберат. Те не искат да слушат цялото това щракане или цялото движение на мозъка му. А някои от тях, които опитват по западен образец, развиват комплекс за малоценност и отиват към Лявата страна. Но тук няма нужда от ментално разбиране, имам предвид, че няма нужда постоянно да анализирате чрез вашия умствен процес, а после да разберете всичко и тогава да станете Сахаджа йоги с отворено сърце – това е по-скоро много заобиколен път. Но какво да се прави? Тези хора са тръгнали по този път и трябва да го извървят. Защото дори и да станат Сахаджа йоги, те започват да задават въпроси и да мислят за това, да се тревожат. Тогава фалшивите хора просто ги хипнотизират и се възползват от тази хипноза.

Така че човек не бива да се чувства зле. Ако трябва, ако ви се ще да анализирате нещо, би трябвало да продължите, защото Аз не мога да забавя скоростта ви, Аз няма да ви хипнотизирам. В Сахаджа Йога свободата трябва да се уважава. Но ние не разрешаваме да идват на пуджа хора, които не са постигнали определено ниво на умствено разбиране за Сахаджа Йога – това са хора от Запада, не от Индия, а тук има ограничение. Защото например в Индия Аз не обяснявам на хората, те не искат да знаят повече. Те знаят, че ще получат вибрации. Те вече знаят какво са вибрациите, така че Аз не трябва да им казвам: „Ще получите повече вибрации.” Ако получат повече вибрации, знаят, че Аз съм Ади Шакти, и това е всичко, няма нужда да им го обяснявам. Например вие можете да изберете кое е най-доброто вино, а те могат да разберат кой човек е истинският. Те познават вкуса на това.

Веднъж на една пуджа имаше около шест хиляди човека, които докоснаха Нозете Ми. Така че казах: „От сега нататък на пуджа хората няма нужда да докосват Нозете Ми.” – така им рекох. Но те помислили, че Дхумал е предложил това, така че всички го подхванаха: „Ти искаш всички благословии от Нозете на Майка да са само за теб и не ни даваш да ги поемем.” – и  го подгонили.

Има и нещо друго, на Запад Аз никога не съм правила панчамрута върху Нозете, а върху Ръцете Си, защото хората ще си помислят, че краката са нещо мръсно, и не бива да се пие този от Нозете. Но всъщност Нозете са много мощни, и те никога не могат да се замърсят. Както река Ганг има вибрации. Ако вземете вода от Ганг, ще видите, че тя никога не може да се замърси. Напротив, каквото и да попадне в нея, защото тази река никога не се пази чиста, каквато и мръсотия да попадне в нея, тя се утаява и не замърсява цялата вода. Тази вода е много чиста, постоянно вибрирана.

Така че трябва да се разбере, че това, което е чисто, което е отговорно за чистотата, което е източникът на чистотата, може да пречисти всяка мръсотия. Така че как може то да бъде нечисто? Но ако мислите с мозъка си, той е много ограничен. Вие не можете да помислите за нещо, което е самото въплъщение на чистотата.

Това е точката, до която достигнахме, където – мисля – трябва да говоря за Абсолюта. Това е Шри Ганеша. Днес е Неговата пуджа. Много велико нещо е, че ние провеждаме тази пуджа в Женева, Швейцария. Женева е дясно Сърце, мисля. До известна степен е против дясно Сърце. (смях) Тук животът на всички е една трагедия, като на Рама и Айодхйа. И затова е много важно Шри Ганеша да бъде боготворен тук.

Както знаете, Шри Ганеша е олицетворението на невинността. Цветът на Шри Ганеша е червен или оранжевеникъв. Защото когато детето е заченато като ембрион, първият цвят, който вижда, е оранжевият заради червения на кръвта в майчината утроба. В Сахаджа Йога би трябвало да сте научили, че всяко действие има и противодействие, което се извършва. Цветът на оригиналния, бихме могли да кажем, на първичния Ганеша е като цвета на глината, защото Той е направен от Майката Земя. Когато Гаури, Майката на Ганеша, Го създаде, за да защити Своето целомъдрие, докато се къпе, Го оцветила в червено, защото така всеки можеше да види, че там седи някой, който да Я защити.

Така че когато видите червения цвят около себе си като ембриони, тогава вие абсорбирате този цвят и вашият Ганеша се оцветява в червено по същия красив начин. Това е реакция на оцветяване в червено и тя действа, тоест червеният цвят на Ганеша, тоест този, който притежава червения цвят на Ганеша, плаши другите. Хората знаят, че Ганеша седи там, че една чиста, целомъдрена личност, притежаваща цялата страховитост на Ганеша, стои пред тях.

Когато този Ганеша е дете, вие забелязвате, че когато детето се роди, то изключително ревниво защитава себе си, бихте казали, от всеки, който засяга невинността му. Когато са съвсем малки, децата дори нямат представа за това. Но малко по малко, веднага щом започнат да растат, те осъзнават това много добре и не желаят да ги събличат в присъствието на други хора, стават много свенливи в невинността си. Имам пред вид не са срамежливи заради голотата си, а се срамуват от нея, за да не бъде атакувана невинността им. Ако невинността им не е атакувана и те са чисти, когато видят гола жена, те затварят очите си. Те не биха желали да гледат гола жена или гол мъж. Така че това е вродено разбиране, интуитивно разбиране за това, че е важно те да съхранят невинността си.

А какво представлява невинността в нас? Какво прави тя за нас? Такава, каквато е, тя ни дава мъдрост, както вече ви казах. С вашето его извършвате всякакви глупости; така, както ви описвах президента (Рейгън), и толкова много други хора на тази възраст и на такива високи постове, защото там Ганеша напълно отсъства.

Веднъж отидохме в Брайтън, където има плаж, нещо като плаж, за нудисти. А домашната Ми помощница, която е така невинна, не можеше да разбере какво става, когато отидохме там. Попита Ме: „Но защо го правят?” Както ще видите, на Запад е трудно да се намери наистина мъдра личност. Вие може да кажете, че хората са прекалено образовани и са много добре „оборудвани” с друго разбиране за материалната страна на живота и т.н. Но що се отнася до мъдростта, смятам, че човек може да се шокира от това какви са те. Тоест, просто не разбирам що за мъдрост се крие зад всичко това. Защото тяхната мъдрост се е превърнала в нищо друго освен секс. Те постоянно мислят за секс, и винаги искат да разберат цялата глупост на секса. Ако започнете да мислите за секс, естествено е, че вашата невинност ще се разруши веднага, защото вие не можете да използвате интелигентността си за секс. Аз не разбирам тази „мъдрост” да рационализирате секса. Това е нещо така спонтанно. А като мислите за това, наслаждавате ли му се? Как бихте могли? Все едно да кажем, че можем да превърнем едно цвете в плод чрез мислене. А по-сериозното нещо е, да предположим, че кажете „Аз мога” – разбира се, надявам се, че вие никога не бихте си помислили, че можете да превърнете едно цвете в плод.

Но някои хора могат да си помислят: „Аз мога – например – да преместя едно нещо оттук до там, мога да го преместя с мисълта си.” Или да материализирате разни неща. Така че знаете, че можете да го направите, вярвате, че можете да го направите, защото някои хора са го направили. Но като Сахаджа йоги вие знаете, че това се прави от бхутове, от мъртви духове, те го правят вместо вас, защото са интриганти, опитващи се да ви помогнат.

Същото нещо се случва и когато става дума за секс. Когато искате да правите секс чрез вашите интелектуални занимания, получавате само бхутовете, които да го направят вместо вас. Понеже когато си представяте твърде много чрез ума, той отива в области, където прихващате бхутовете. А те са много лукави понякога, друг път са извратени, понякога – агресивни и така трупате всякакви неща, а в резултат на това сексът става безсмислица. Толкова много извратени хора са доволни, щом ви нападнат, а вие имате или толкова вълнуващ секс, че дори и да изнасилите сто жени, не сте задоволени, или получавате импотентност от най-лош вид. Имам предвид, че по този начин вие винаги оставате незадоволени. Когато умрат, всички тези хора стават същите бхутове, чакащи някой секс-маниак да се появи и просто скачат върху него.

Невинните хора може да не са сексуално активни в продължение на много години, дори и след брака, защото са много невинни. Това се случва и с хората, които са като деца. Но тук всичко е превърнато в наука, която се преподава от ранно детство – представете си само. Каква е нуждата от това? Нима животните трябва да учат от малки за секса? Нали и те също създават потомство? Какво казахте?

Но аскетизмът не е това, на което ви уча. Първо, невинността е защитаваща и червена, да кажем най-много до петдесетгодишна възраст. После постепенно, ако човекът съзрява по правилен начин – не става дума за глупавите хора – а за тези, които съзряват правилно, след петдесетгодишна възраст тя става оранжева. Става оранжева. Това означава, че след като се ожените, процесът на тази червенина изчезва и тя започва да става оранжева. Тоест със защитната част е свършено. Това значи, че преди женитбата девствеността трябва да се запази. Докато срещнете човека, за когото ще се ожените, тази червенина е пазителят на вашето целомъдрие. След това, когато се жените, няма нужда от защитната част. Но това трябва да се случва само с един човек, и това е вашият съпруг или съпруга.

После започва нормалното съзряване, и когато станете на около петдесет години, тя става оранжева  – тоест вече има необвързаност. Нямате чувството, че трябва повече да имате сексуален живот. Също така няма нужда от това. И тогава развивате – как му казвате –  една правилно съзряла невинност, която може да се сравни с правилно изпечените глинени съдове. Така че старостта наистина е златната възраст, в която човек притежава мъдростта, искряща чрез цялото поведение на тази личност.

Но отново – защо трябва да имате тази зрялост, защо ви е нужна тази невинност? Тъй като вие сте рационални хора, отново задавате въпроса „защо”.

Невинността е начинът, по който вие наистина веселите другите, създавате забава. Забавата се създава единствено чрез невинността. А невинността е единственият начин, чрез който вие можете наистина да излъчвате веселието. Представете си света без никаква забава, какво ще стане тогава? Но хората често объркват забавление с удоволствията. Удоволствието е хубаво, когато започвате с него, и ужасно накрая. Но забавлението е богатство. Вие си спомняте цял живот нещо, което ви е донесло пълна радост, разказвате и на другите, това е олицетворението на веселието. [йогини: На френски няма дума за „забавление”] Можете ли да си представите, френският език е толкова дипломатичен – няма дума за „забава”! „Забавата е толкова мило нещо! Силно и така прекрасно.  

Ще ви дам един прост пример – как тези деца създават игра от всичко. Те превръщат всичко в шега, както виждате. И дори когато говорят или казват нещо, те създават такова забавление от това. Онзи ден Моята най-малка внучка, която се казва Анупама, тя няма още шест години, си играеше и се качи някъде горе в къщата, а след това чухме нещо да се сгромолясва. А дъщеря Ми, която е много припряна майка [йогини превежда „неспокойна майка“], винаги се тревожи за това как са децата й. Смешно, а? Та тя едва вървеше, краката й натежаха от притеснение, но отиде да види какво става там. Извика на детето и то побягна долу към, нас, като се оказа, че му няма нищо. И така, дъщеря Ми се развика на детето: „Какво стана? Къде беше? Защо отиде горе?” Просто започна да му вика. А детето я погледна, доста озадачено, и изчака тя да спре да крещи. А после каза много спокойно: „Не съм изминала целия този път от Риад дотук, за да умра!” [смях]

Така че има толкова много неща, които записвате, такива весели неща, естествената веселба, която децата извличат от всичко. Можем да съберем всички деца, които са тук какви красиви неща правят, и как в очите им проблясва искра немирност, как искат да създават веселба от всичко. Веселбата дава радост, дава ви радост. Това в никакъв случай не е някакво ласкателство, в нея няма нищо нараняващо или садистично, и тя просто цъфти.

Грегоар: Майко, мислите ли, че е възможно да не превеждаме повече,  защото това отнема много време… Ние ще обясним английските думи накрая. На малкото хора, които не разбират, ще им обясним накрая, Майко.

Добре ли е това за вас? Защото Аз вече приключвам, Грегоар, тъй като свършвам в 12:30, затова нека да приключим за днес. Но мисля, че е добра идея следващият път да превеждате накрая. Можем да преведем още малко, защото скоро приключваме. Ето защо речта отнема толкова толкова много време, а иначе ще отнеме една трета от времето.

Просто преведете тази част, където казвам, че забавлението не е нищо друго освен разцвет. То не дразни никого, не наранява никого, не притеснява никого, а просто цъфти, всичко потъва в аромат. Това е Божествен трик. В него има нещо по-висше, понеже ако сте невинни, наистина можете да почувствате радостта. Така една невинна личност може да усети радостта в нещо, което един много сериозен и рационален човек може никога да не я види. Една невинна личност може да се засмее звучно на нещо, а на другите хора може да не им е никак смешно. Така че създаването на забава не е нещо за чудене, а нещо много недвусмислено, простичко, спонтанно разцъфване.

Днес в Женева хората наистина са много сериозни за всичко. В цяла Швейцария още повече. Толкова са сериозни, че се самоубиват в резултат на това. Понеже сте ориентирани към парите и един вид влизате в ролята на помагащи на целия свят. Тоест сте много его ориентирани, защото искате да помагате на целия свят. Кои сте вие да помагате? И трето, имате една глупава войска, от която изобщо няма нужда. [смях]

Йоги: Майко, моля за извинение, Вие знаете, че вчера във вестника съобщиха, че отново военен самолет е катастрофирал в Швейцария, с двама загинали. А Вашата снимка беше до новината.

О, прекалено е да обвиняват Мен!

Друг йоги: Той казва, че се е случило по време на авиошоу, където са показвали цялата военна мощ.

Ето това е смешното – това е играта, виждате ли? Ето, че всички са доволни от това, това е начинът, по който виждате колко е смешно. А за да се помогне още повече на играта, ние си имаме Ханумана. Той е същия, помага за забавата на Шри Ганеша. Например, Шри Ганеша прави забавни номера на левостранните хора, а Той прилага своите трикове на десностранните. Например, някоя жена плаче твърде много, тъй като е загубила съпруга си: „Какво да правя сега, загубена съм!” – разни такива неща – и изведнъж вижда съпруга си да влиза в стаята! Но Той прави това само с хората, които са невинни. А лукавите наказва. Ще излее върху тях всякакви нещастия, едно след друго, и ще им каже: „Ето, плачи, плачи още. Искаш да плачеш? Добре, ето ти още и още.”

А Хануман е от друга страна – например, когато Лакшмана беше болен, и трябваше да донесе лекарство от една голяма планина, Той донесе цялата планина! И каза: „Тъй като нямах време да търся лекарството, нека сега го открием”, и донесе цялата планина. Той има същия стил, може да бъде много разрушителен, когато се отнася до егоистични хора, като Равана – тогава подпали цялата Ланка. Ако Ганеша е оцветен в червено, то Хануман е в оранжево. И тъй като Ганеша трябва да се установява винаги на едно място, Той използва св. Михаил да тича нагоре-надолу по Лявата страна; докато Ханумана може да бяга надолу-нагоре, Той има нужда да се установява на едно място.

Но въпреки че Той е установено Божество, стхита – Той е този, който трябва да се установи. Щом го направи, Той започва да излъчва вибрации, които проникват навсякъде. Той е източникът на невинността. Той е източникът на вибрациите. Той е всичко, в известен смисъл. Когато Той се издигне тук [докосва тила Си – б. р.] като Махаганеша, а в Бог слиза като Ганеша – оттук, на тила, задна Агнйа.

Така че когато мислите много за секс, очите ви се повреждат, защото използвате Махаганеша. Вашият Махаганеша се разваля и очите ви започват да блуждаят. Те губят своята невинност, чистота и започват да абсорбират цялата мръсотия. Очи, които са чисти и невинни, даряват с невинност другите. Не само това, но са и очи, през които гледа Духът.

Има  много комбинации, за които нямам време да ви говоря, но е много лошо, че хората получат тези нечисти очи, очи на бхутове. И един такъв човек, който обикаля като бхут, ще обърне поглед към друг човек, защото това е играта на сатаната, на негативността, която този човек играе. Така се получава, когато не поставяте Ганеша на правилните места. Ако трябва да накараме Ганеша да се отрази в нашето състояние на Махаганеша в тази точка (задна Агнйа – б. р.), трябва да държите очите си много чисти, така че поддържате чисто седалището на Махаганеша.

На пуджата на Шри Ганеша трябва да донесете и мека трева дурва, защото Той обича дурва (троскот), така се нарича тази трева –  тъй като меката трева действа успокояващо на очите. Не само това, но тя ви дава и зелената част на Свадистхана чакра. Тъй като Той съществува, когато все още не сте започнали да мислите, когато не е започнал мисловният процес във вас. Това подсказва за частта от Свадхистхана, когато още не мислите – зелената част от нея; долната част на Свадхистхана е зелена. Така че зеленото е за нивото, когато още не сме станали човешки същества, на това ниво тя представлява зелената част на Свадхистхана, където бе създадена цялата вселена, всичко. До там цветът е зелен.

После тя започва да създава егото и цветът става жълт, защото се използва Слънцето, частта на действието – не че „използва” Слънцето, а става активна, представляваща слънчевата страна. Всъщност зеленото представлява част от Шри Ганеша, един вид част от Шри Ганеша, защото до този момент вие не мислите. Вие сте на такова ниво, в което сте близо до Майката Земя. Така че Майката Земя е даваща. Слънчевата част не е започнала, когато присъства зеленото, защото Майката Земя дава зеленината. Разбира се, Слънцето я прави зелена, но това е нещо различно; само че вие не сте започнали да действате. Когато започнете сами да правите нещо на човешко ниво, всичко става жълто.

Така че Свадхистхана има две страни: физическа и ментална страна. Физическата страна е зелената страна, а менталната страна е жълтата.

Днес ние сме тук, за да почитаме Шри Ганеша. Сега бих искала да донесете малко трева от двора, малко мека трева, защото тя е важна част от Него. Така че трябва да насочите погледа си към зеленината, за да подобрите вашия Ганеша. А когато е много топло, може да ходите боси по зелената трева рано сутрин, когато има роса.

Хората, които са хиперактивни, трябва да спазват вегетарианска диета, тя ще им помогне да станат по-балансирани. Не с фанатизъм, а с повече зеленчуци, и да ядат месо от животни, които са много малки, тогава всичко е наред. [донасят трева и я подават на Шри Матаджи – б. р.]

Но днес не съм говорила за Неговия вахана (превоз – б. пр.), защото съм говорила за това в други лекции. В други Мои лекции съм говорила за Неговия вахана, за превоза Му. (оглежда внимателно тревичките и избира едно стръкче) Това е най-доброто; ако можете да намерите такива – много тънки, от този тип, дурва. Това става. Можете да вземете повече. С водата се напръсква. Тези, които не са мили Моите нозе, да ги измият днес. (към момчето, което е донесло тревата) О, тази и добра, тази това е. Взел си точно каквото имах предвид. Точно! Ето това е дурва, да. Някои от тях все още са твърди, но няма значение – точно този тип е. Тревичките са кръгли, с кръгли стръкчета. Можеш ли да избереш от тях? Кръгли стръкчета, не плоските, а от кръглите. Не с острите краища, а кръглите. (показва кои са подходящите) Сега само ги завържи с конец, с свърши работа, достатъчно е. Просто ги вържи с един тънък конец и ще използваме тревата да пръскаме с вода. Това снопче трева се нарича дурванкура, а анкура е трептенето й. (йоги казва, че използват троскот за пакетиране на великденски яйца за децата и Майка се изненадва. донасят още трева и Тя прави един по-голям сноп.)  По-добре е да са по-големи, защото нямаме голям избор. Онези, които ще мият Моите нозе, ще го използват да пръскане върху Нозете. Онези, които не са мили Нозете, да излязат напред.

Така че всичките, четирите малки деца, къде са? Четири, те трябва първо да измият Моите нозе. Къде са тези четири неща, които ви дадох за децата? (…) Най-напред всички деца да дойдат и да измият Нозете. Търкайте ги силно, солно търкайте. Добре, свършихте тази работа. Бог да ви благослови всички. (Шри Матаджи подарява шалове на децата.) За правенето на пуджа трябва да се даде дакшина.  Според възрастта им давам различен размер. 

Сега вземете тази вода (от малката пуджа на Ганеша – б. р.). Тя трябва да се раздаде на хората, след като децата я направят. И трябва да си сложат от нея на главата. Трябва да има кърпа под Моите нозе, за да ги избършете. 

(йоги рецитира стотра, възхвала, а Майка обяснява) Днес не може да е Двитйа, трябва да е Чатуртхи. Според индийския…, вижте, трябва да е Чатуртхи или Чатурдаши. Кога беше ракша (банданът)? Преди шестнадесет дни, тоест след ракхи (ракшабандан). Точно така, два дни след новолуние е. така че трябва да е на Чатурдаши, на четвъртия ден, според индийския календар. Защото на Чатурдаши е установен; Ганеша е установен на Чатурдаши, понеже индийския е различен, малко особен. Чатуртхи трябва да започва сега, около 12 на обяд. Сега имате нужда от преводачите. Трябва да бъде на Чатуртхи. Виждате ли как се получава?

Сега, онези, които не са мили Моите нозе, трябва да дойдат… Осъзнайте, че разтривайки Моите нозе, сте получили повече вибрации. Така че на умствено ниво го разбирате. Бог да ви благослови. Не да държите, а по-скоро да разтривате. С пръстите на ръцете да разтривате, така че да станат по-чувствителни. Ясно ли е?

Ела тук и чети за Ганеша, по-високо. Слушайте какво казва той. (чете се Молитва към божествената същност – „Нека Твоето присъствие бъде просветлено.“) Това означава пробуждането на Христос във вас, пробуждането на Шри Ганеша във вас. Сега цветята.

Първо би трябвало да се направят всички излияния… Така че на какво бихте искали да правите – на Моите нозе или ръце? (йогите: На Нозете.) Добре. Да, Панчамрута. (две жени излизат да измият Нозете; малка лъжичка сипват вода в шепите на Шри Матаджи и Тя слага няколко капки в устата Си и върху Сахасрара.) Така вашата Майка няма да е жадна. (…) Първо е гхий… (след това две жени разтриват Нозете на Шри Матаджи с елементите на амрута.) Вижте, ръцете й треперят от толкова вибрации! Има такива вибрации… Бог да ви благослови.

Неомъжени жени – в Сахаджа Йога е трудно да се намерят такива. Имаме седем такива, мисля. (към Грегоар) Можеш да прочетеш имената на Деви, имената на Гаури. Тя е Гаури, вижте, Тя е Девицата, Тя е майката на Шри Ганеша, така че могат да бъдат прочетени Нейните имена. Можете да прочетете имената на Дева Мария, които Грегоар ви даде – на френски и на английски. 

(Грегоар предлага да ги чете на латински и на английски. Прочита се молитвата „Господи, помилуй“ на латински, както и латинските Имена на Дева Мария, а йогите повтарят „Помилуй нас/Моли се за нас.“)

Колко неомъжени жени сте тук? Колко са? Седем. Бихте ли донесли онези цветя? Седем цветя би трябвало да се дадат на неженените. Седем цветя донесохме, бегонии. Аз ще им ги дам, на неомъжените. Вие трябва да се грижите за цветята. Жените са осем, донесете още едно цвете. Донесли сме ги от сърцето, каквото е Лондон. (излизат още жени) Донесете още, имаме още много. Още две. Имахме още две девици тук в началото. Кои? Барбара и другата. Да, има специален ден за девиците. Къде са тези, които никога не са се омъжвали? Никога не омъжвалите се? Те също са девици. Никога не са се женили. (жена казва нещо.) Но ти все пак си девица. Девицата е девица и трябва да бъде уважавана, не зависи от възрастта й. Ясно? 

Сега останаха две или три момчета, нали? Нека им дадем и на тях, да не чувстват нещастни. Така решаваме проблема. Не бива да се чувстват нещастни. Имаме точно три момчета. Къде са? Това е техният ден. Добре. Бог да ви благослови. Къде са другите две момчета? Матю никога не е идвал за пуджа; тук е, а не дойде за миенето. Какво прави? Матю, къде беше по това време, защо не дойде? Ти си момче! За малките момчета е, ясно? А това е за Винсънт, понеже е много малък да се грижи за растенията. А ти трябва да се грижиш за растението, веднага. (момченцето взима цветето и йогите му се възхищават.) А колко сериозно си издига Кундалини той. Трябва да видите как я издига и как я връзва, чудесен е. (дете си взема от прасада и възрастните реагират.) Нищо сериозно, няма нищо сериозно. дайте му нещо да яде, Аз вече хапнах нещо, така че сега можете да дадете на всички, особено на децата. Дайте прасада на децата. Взех си от прасада. дайте на децата, само на децата. 

Какво друго? Къде са омъжените жени? Елате насам всички, които сте омъжени. Всички омъжени жени, елата отпред. Добре, сложете ги. (жените слагат гривни на ръцете на Шри Матаджи, следвайки Нейните инструкции за поредността.) Как трептят, а? И създават веселие.