Shri Durga Puja, Mind is just like a donkey

Vienna (Austria)


Send Feedback
Share

Shri Durga Puja. Vienna (Austria), 26 September 1982.

Днес за първи път честваме тази пуджа в Австрия.

Тази страна има богата история и е преминала през различни сътресения, от които могат да се научат много житейски уроци. Но човешките същества не свързват бедите с грешките си. Така непрекъснато повтарят едни и същи грешки, отново и отново. Ние закъсняхме с това посещение във Виена и Аз пристигнах в деня, кога­то трябваше да се чества рождения ден на Мачиндранат. Наистина за всич­ки вас този ден е благоприятен, на него той навършва една годинка. Благо­славям с всички най-отбрани красиви блажени цветя, както него, така и цялото му семейство и всичките му роднини. Има тол­кова много неща, които се правят за пръв път. Бих казала, че Аз за първи път съм във Виена, в Австрия, за първи път посещавам рожден ден на дете, за първия му рожден ден. И на аштами – днес е осмият ден от цикъла на Луната, когато тя нараства, шуклапакши. За първи път всички оръжия на Богинята ще бъдат боготворени.

Това е чудесна идея, защото тези оръжия, които действат през цялото време не само да убиват злото, но и да защитават доброто, никога преди не са били почитани. И ако днес хората осъзнаят тяхната значимост, много от проблемите с атомните бомби и други подобни биха могли да бъдат решени, насочвайки оръжията в пра­вилна посока, като ги използваме за унищожаване на злите, а не на добрите сили, за закрила и поддръжка на човешкия живот. Същите оръжия могат да бъдат използвани в грешната посока. Но използвани правилно, те могат да бъдат в полза на Божието дело. Всичко създадено от човешките същества външно изглежда като инструмент за разру­шаване. Но ако хората използват мъдростта си, те ще разберат, че всички тези открития, изплували от Несъзнаваното, са за Божието дело. Всички научни изследвания, всичко създадено, всички инструменти, които създадохте, са за нуждите на Бог. В известен смисъл можем да кажем, че хората са работили за да създа­дат методи, инструменти, социални, икономически, политически институции, за да развият механизма на Божията работа. Несъзнаваното е работило чрез хората. Ако всички тези институции се насочат и действат в правилната, а не в адската посока, могат да се обединят и завършат работата на Божественото.

Както на Изток хората вярват, че Бог е създал красивото човешко тяло, а човешките същества трябва да създават тези красиви, изящни дрехи, за да подчертаят сътворената от Бог красота, да възхваляват сътворената от Бог красота и да я уважават. И това е станало в много сфери на живота, на човешките дейно­сти и би трябвало да е станало във всички, ако хората използваха своята мъдрост. Въпросът за познанието, който обсъдих пре­ди, е много важно да бъде разберан. Познанието, което беше забранено едно време, като с Адам и Ева, беше голям проблем за разбиране от човешките същества. Такъв беше случаят, когато Бог създаде човешките същества за пръв път – отделно от небесните, които бяха съвършени. Той искаше да види дали тези човешки същества могат да нараснат на брой и дали в тяхното съзнание и невинност биха станали Себереализирани. Но това беше експеримент, а те не оправдаха очакванията на Бог по това време, защото се водеха от низки постъпки или низки подбуди. Ето как се провалиха и загубиха своята невинност. Загубата на невинността беше първият извършен грях и този грях отклони човешките същества в различна посока. А това познание, за което споменах, не е истинското познание.

То беше авидйа, изкуственото познание, познанието за „аз съм нещо”, „аз върша” – егото. До животинския стадий нямаше его, а после егото започна да расте. Можем да кажем, че то е началото на първородния грях – “аз съм нещо, аз правя нещо”, “аз съм този, който прави нещата”. Ясно е? Така че Бог каза: „Добре, нека видим. Нека видим колко са смели и нека те да решават”. И така, плановете бяха променени. Човек трябваше да мисли, че ние би трябвало да се преродим на земята, за да помогнем на хората, да ги направляваме, да ги урав­новесим, да им дадем правилно разбиране за дхарма, така че да могат да запазят равновесието. Но всеки път това „аз” отказваше да приеме равно­весието. А това „аз” отива много далече от Реалността.

Днес хората, които идват в Сахаджа Йога – виждам – не се развиват много бързо. Заради това „аз” те имат въпроси, имат съмнения, имат проблеми. Заради този първороден грях, хората не могат да израстват много бързо. „Аз съм единственият, аз съм свободен… Защо това? Защо онова?” Кои сте вие, та да задавате въпроси? Кой ви направи? Сами ли се направихте? Какво направихте, за да станете човешки същества? Защо е това егоистично поведение към Бог? „Защо Бог ни е създал?

Защо?” Кои сте вие да задавате въпроси? Но положението е такова, разпитването продължава и такива хора са много опасни за Сахаджа Йога. Ако дойдат на пуджа, Аз се тревожа, не защото нещо ще се случи с пуджата, а че можем да ги изгубим напълно. Такива глупави егоисти се изгубват. Като Майка Аз изпитвам само състрадание и любов към тях, и Ми е тъжно, защото можеха да бъдат спасени. Но техният задаващ въпроси ум може да ги удави. Това е основният първороден грях, който създадоха хората. Освен това имахме проблеми, понеже сме дошли от животинския до сегашния стадий. Така че във вас има животински брутални обусловености. Освен това сме преминали през други обусловености, които бяха създадени във времето от същият г-н Аз, който е основал институциите, за­почнал е да организира религии, например християнството.

Христос дойде тук, за да разчупи егото ви. Противно на това, хората изградиха голямо его от това. Има някои Сахаджа йоги, които вярват, че Сахаджа Йога е християнска Сахаджа Йога или хиндуистка Сахаджа Йога. Все още се шири, влачи се това, че е християнска Сахаджа Йога. За християните уж трябва да е християнска Сахаджа Йога, за хиндуистите да е хиндуистка Сахаджа Йога. За мюсюлманите е мюсюлманска Сахаджа Йога; трябва да е свързана с исляма, защото те не могат да се освободят от обусловеностите си, затова тя трябва да е свързана с него, да обяснява всичко в него. Виждате ли, не могат да се отърсят. Би могла да е също католическа Сахаджа Йога или протестантска Сахаджа Йога. Би могла да е нещо по-дълбоко от това. Ето така, вижте, нещата продължават.

Така вие вкарвате Саха­джа Йога във вашите собствени категории, във вашите малки чашки. Но е точно обратното. Сахаджа Йога е океанът, тя е универсална, тя е Маха Йога. Не е предназначена за християни, хиндуисти, мюсюлмани, а за човешките същества, каквито са. Има ли животни-християни, хиндуисти, мюсюлмани? Всичко това идва от първородния грях че сме нещо различно, че сме християни, хиндуисти, мюсюлмани. В Сахаджа Йога човек трябва да разбере, че всички реки – независимо дали е река Ганг, река Йамуна, река Темза или река Дунав – всички те се вливат в едни и същи океан и стават океана. Казват, че кога­то всички реки се влеят в река Ганг, се наричат Сурасари, тоест “Реката на боговете”. Хората повече не ги наричат с различните име­на на притоците, от които са. По същия начин и Сахаджа Йога е Океанът.

Не може да й давате име. Не се опитвайте да откривате идентичността й с други неща. Ако започнете да го пра­вите, умът ви ще заприлича на тази чашка. Още повече, че ако идвате от организирани религии, е важно да разберете, че те правят чашката ви още по-твърда и тя не може да се разтвори. Ако религията не е организирана, тогава чашката е като глинена и може да се разтвори в този океан. Но ако е от здрав, хубав порцелан – майсенски – не е възможно. Тога­ва се придържате към всички тези обусловености, към всичко закостеняло и тогава много е трудно. През тялото време трябва да споменавате Христос, да споменавате Мохамед или да споменавате Зороастър, или някой подобен, за да ви напътства. Сега вашият водач е Духът, който е безграничен, така че не трябва да споменавате когото и да от тях. Те всички са във вас.

Те са част и частица от вас. Но ако се залепите за един човек, това отново е знак, че не се разширявате. Вие знаете, че всички сте всичките. Шри Кришна е вече във вас и е пробуден, Христос е вече във вас, Ганеша е във вас, Брахмадева е във вас, Мохамед е във вас. Всеки един от тях е във вас. Мойсей, всеки от тях, вътре във вас. Така че как можете да се идентифицирате с една личност? Причината е, че все още сте обусловени и искате да ги довлечете в собствените си обусловености. Опитайте се да доведете нещата до положение да нямате обусловености. Можем да видим как обусловеностите ни работят най-зле по начина ни на живот.

Като човешки същества имаме навика да се затваряме в тесен кръг, независимо дали е наш. Първо се затваряме в “аз” – “аз съм Х,У, Z”. После може да се събираме в клуб – да речем – „Хора, които ползват нож и вилица”. Може да има хора, които ползват ножа и вилицата по един начин и да си имат свой клуб, и други, които ги ползват другояче в друг клуб. Разбирате ли, нещата продължават и хората трябва да се събират в клубо­ве по всякакви глупости. Добре, ползвайте ги както желаете, няма значение. Вие ядете една и съща храна, тя се смила и работи по един и същи начин. Но що се отнася до външната проява на човешката дейност, хората използват вилицата и лъжицата по различен начин. Някои се хранят с ръце, с пръсти, а други – не знам – може да ползват и кама. Не зная как хората успяха да стигнат до тази крайност.

Но нещата са такива. Вършейки нещо, извършвайки каквато и да е дейност, само човешките същества я затварят в свой кръг – „Ние така го правим. А те го правят иначе”, по метода на друга група или хора. Това групиране е най-лошото нещо и то е срещу природните закони. Вие може да бъдете индивид по отношение на външния си вид, по отношение цвета на косата и що се отнася до очите ви. Бог ви е създал по този начин. А всичко останало, което сте създали, е мъртво. Всички други методи за групиране, които сте създали, нямат абсолютно никаква стойност. Те са просто един мит. Няма никаква истина в това, нищо, което би заслужавало внимание.

То просто е мит. Затова трябва да се разбере, че няма такова нещо като Сахаджа Йога, която да е християнска, която да е протестантска или католическа Сахаджа Йога. Откривам го на много фино, когато хората говорят за колективност, а не разбират, че не сме колек­тивни, защото имаме толкова много етикети, прикачени към нас, като обусловеностите от нашите действия. Може да е в Швейцария, в Австрия, в Рим или в Индия, навсякъде. Трябва да се освободим от тези обусловености. Трябва да знаем, че сме човешки същества, създадени от Бог, и това, което е вътре в нас и е реално, създадено от Него, то е единственото нещо, което трябва да бъдем. Всичко останало са обусловености, от които би трябвало да се опитаме да се освободим. Всичко се допълва. От едно място трябва да научите едно, от друго място да научите друго от всяко място можете да научите и раз­берете нещо. Няма нищо такова, което да бъде поддържано от някои хо­ра като по-висше или по-нисше.

Но разбира се, там където егото се е развило повече, първородният грях се е развил повече и има вероятност тези хора да са развивали повече обусловености. Естествено, обусловеностите са много повече. Или там, където изобщо не се въртят около религията, около Бог, и са застинали както да речем в Африка и на подобни места, обусловеностите биха могли да идват от други сили, наречени Адибхаутик, което ще рече „създадено от сътвореното от Бог”. Така например ако видят луната, тези хора се страхуват от нея; ако видят дървета, се страхуват от тях. Това са един вид митични представи за са­мата природа. Вижте, както вече знаете, има два вида. При единия вид хората създават митични идеи за природата – митичната страна на природата е Адибхаутик; а Адидайвик са митични представи за това, което вие можете да направите, че сте Бог, че сте девас и искате да сътворите нещо – „Аз съм това, аз съм онова.” Така че има два вида обусловености, които действат, а в модерните времена нещата са толкова объркани, че не зная къде действат тези две страни. Например, наскоро минавах покрай едно гробище във Виена и се удивих, че това е гробище, а пък има блокаж в дясна Свадистхана. Затова си казах: „Всички бхутове сигурно действат сега, защото не мога да разбера как иначе в едно гробище може да блоки­ра дясна Свадистхана”. Ето как може да се обясни това: всички бхутове са активни, или може да са се родили отново.

Вероятно са били мъртви стотици пъти, правели са гроб след гроб, но само тук има празни гробове и сега са се активизирали. Или пък самите бхутове са активни, няма ги там, изчезнали са от там. Може да е това. Затова сега трябва да съдим за нещата по вибрациите, а не по нашето разбиране или по това, което мислим или разбира­ме чрез ума си. Задавайки въпроси и дискутирайки дълго, не можете да разберете Сахаджа Йога. За тази цел трябва да имате свръхсъстояние на ума, при което можете да получавате вибрации, да усещате вибрациите и да бъдете в пълна хармония с тях. Ако все още има следа от егото до степен, че все още задавате въпроси за Сахаджа Йога и се мислите за много велики, по-добре е да не присъствате на пуджа, да не идвате на пуджа. За вас това ще е благо­приятно. За човек, който има съмнения, е по-добре да не присъства на пуджа, защото пуджата е предназначена само за хора, достигнали състояние на ума, наречено Нирвикалпа, там където няма Викалпа, където в ума липсват съмнения. Ако все още имате съмнения в ума си, то той все още е много силен и ще ви дърпа надолу.

Затова преди пуджа накарайте ума си да е в покой. Кажете му да не говори. Кажете: „По-добре замълчи. Сега трябва да се извися духовно и да получа благословиите на Божественото. Затова просто си мълчи. Ако не можеш да го направиш, няма да мога да се извися духовно.” Казвала съм ви много пъти, че той е като магаре, умът е просто като едно магаре. Ако вървите зад него, то ще ви рита, ще ви каже, че сте лош, че сте най-лошият човек и самосъжалението ще ви завладее. Ако вървите пред магарето, то ще наклони ушите си към вас, можете да ги хванете, като егото. Ще върви там, където искате, и ще прави каквото му кажете – „Какво толкова?”, но няма да ви контролира. Ако го яхнете, то ще продължава да ви разиграва, за да види как се справяте.

Така че ако позволявате на ума си да блуждае насам-натам чрез очите или вниманието ви, или чрез езика и сетивата ви, тогава той ще си каже „Добре”. И ще пасе тревата отстрани, но няма да се движи. Ще мръдне малко насам, ще хапне трева, а после – натам. Имайки предвид казаното от Вас, да преведа ли набързо за французите, които не разбират ан­глийски, тази част от лекцията Ви? О, искаш да преведеш всичко това? Мога за две минути. Мисля, Грегоар, че ще е по-добре да превеждаш по-късно, защото сега потокът от вибрации е по-добър, нали? – Добре. И така, това магаре иска да пасе трева и знае, че нямате нищо против то да пасе трева. То обикаля, пасе, поглъща всякакви мръсотии, каквото и да е. Яде всичко, което му позволите, яде всякакви нечистотии, поема всякакви мръсни, цинични мисли и всичко подобно, без да задава въпроси.

Разбирате ли? Само в Сахаджа Йога подобни хора задават въпроси. Но когато трябва да поемат нечистотия, поквара и вся­какви несвяти, греховни неща, тогава не задават въпроси. Такива хора ще кажат: „Какво лошо?” Но щом стане въпрос за Сахаджа Йога, те питат: „Кое е най-святото от най-святите неща, кое е най-великото от най-великите?“ Само тези врати са отворени за вас, така го получавате, иначе не става; за всички други е забранено да го постигнат. Водата, която мие Моите нозете, е амброзия, тя е тиртха (свещен бряг). В древни времена дори беше забранена за лекарите. На вайдйас не им беше разрешена и трябваше да се борят за нея. Само на боговете им беше позволено да я пият. Само на боговете им беше позволено да я пият.

Днес вие сте поставени в по­ложение на боговете. Но годни ли сте за това? Заслужавате ли го? Или все още задавате въпроси, все още имате проблеми? Тогава по-добре е да ви се забрани. Да получите тази амброзия е нещо необикновено. Ако четете “Деви Пурана Бхагаватам” ще разберете, че им е било забранено да я пият. Положението е такова, че умът е като магаре. Но ако магарето знае кой е ездачът, ако знае пътя, а ездачът знае как да да контролира ума и ако знае къде да работи, същото това магаре, същият инструмент, същата институция, същото нещо около вас ще ви заведе там по-бър­зо и много комфортно. Затова днес кажете на ума си: „Достатъчно с това, да си играеш с ума.

Сега искам да бъда в Царството божие”. Кажете го на ума си, директно, кажете на ума си. Това е важно. Това е именно умът, който ви е водил до всякакви неща, който ви е дал тази нечистотия и поквара. Така че просто му го кажете. Бог да ви благослови! Така че по днешната тема трябва да кажем, че трябва да постигнем нашата невинност вътре в нас и да почувстваме невинността на Вирата. Въпросът е относно Ганеша Вирата, можем да кажем, или Вирата Ганеша, където във Вирата трябва да почувстваме невинността, така че да станем невинни. Нашите грехове са измити, ние сме пречистени от тази невинност, така че аз-ът си отиде от вас, първородният грях беше измит в нас и ние ста­нахме тези красиви същества, гордите деца на Бог и славата на творението. Бог да ви благослови!

Грегоар, сега можеш да превеждаш. Добре. Можеш да превеждаш. Знам, че е дълго, но понякога откривам, че ако потокът не се поддържа… Съжалявам, Майко. Не биваше да прекъсвам. Нищо, нищо, добре. Можете да отговаряте, а на този фон ще сте в състояние да – намалете го – ще можете спонтанно да казвате нещо. Добре ли ще е така? Да отговаряте? Това ще ви даде подходящо … Мислех си три минути за френски и три минути за италиански, в много концентрирана форма.

Ще можеш ли? Мога, да. Хубаво. Преди много хора са ми задавали въпроса: „Майко, защо сме станали такива? Защо Бог не ни е накарал да осъзнаем себе си, без да вършим всички тези грешки? Защо трябваше да се въртим в този омагьосан кръг?” По онова време Аз не исках да им кажа, че са извършили първородния грях, че не са се под­чинили на Бог. Иначе нещата биха се развили по друг начин, нямаше да е толкова протяжно. Защото ако им го кажете, тогава им се случва нещо дру­го – станат левостранни, започват да чувстват виновни заради първородния грях. Така трябва да скочим от егото в първородния грях. Но избягвайте тази част от вас; може само да се каже, че еволюцията нямаше да се осъществи ако в началото не ви беше дадена тази свобода; защото свободата беше първо тествана, понеже ви е да­дена свобода.

Вие имахте чудесно място за живот, живеехте под пълната закрила на Бог в Райската градина – може да се каже – в красивото… Всичко беше чудесно. Нищо не липсваше там. Но независимо от това, когато човешките същества полу­чиха свободата, която трябваше да бъде подложена на изпитание, те моментално се отдадоха на недостойни неща, разбирате ли? Затова Бог трябваше да промени целия план, понеже низките страни на живота бяха привлекателни, независимо от всички благословии, които имаха. Цялата враждебност, може да се каже, всички животински чувства все още бяха привлекателни за човешките същества. А това беше най-учудващото. И когато тези неща се случиха, естествено самата свобода трябваше да бъде премине през тест за подобрение. Това изпитание беше цялото сътворение на човешките същества, което се случи. Но ако им се каже, че само първородният грях е създал проблем, тогава ще въз­кликнат: „О, Боже, защо създаде първородния грях?” Затова по-добре е да им се каже, че е неизбежно за вашия еволюционен процес свободата ви трябва да се тества, защото ако трябва да влезете във висшата свобода, то трябва да знаете дали можете да я понесете или не. И виждайки това… Нужни бяха много години на човешките същества, за да израстнат в нея, да разберат, че човек не може да понесе ни­що.

Не може да понесе свободата, не може да понесе парите, служебното положение, комфорта, нищо. Същото виждаме сега в Сахаджа Йога: когато хората получат комфорт, просто отново се отпускат. Когато получат благословии от материално естество, струва им се – пак същото – че се връщат в Райската градина и когато се върнат към същото, пак се връщат към старото положение. Не е добре. Сега трябва да разберете, че трябва да сте върховни, да овладеете всичко това. Нищо друго не е важно, няма значение освен Духа. Само тогава ще можете да се отървете от… Разбирате ли, това може да действа като изкушение за вас. Всички благословии, които стигат до вас, са изкушения. Така че би трябвало да сте гото­ви. Вижте, няма нищо по-важно от Духа.

Ние сме готови на всичко, за да постигнем Духа. Не се безпокоим какви благословии ще получим или нещо такова. А онова, което искаме, е свободата на Духа, която не копнее за нищо друго, не копнее за материални неща. Така че вие ще бъдете като лампа, която дава светлина, без да се обвърз­ва със самата лампа. Независимо от това дали лампата е от злато, сребро или от нещо друго, светлина може да гори, дори да лампата да е от кал. Това трябва да бъде постигнато от Сахаджа йогите, да бъде разбрано, защото това е един опасен етап, в който виждам хората отново да потъват надолу. Затова трябва да се смирим и да кажем: „Досега нищо не съм знаел, Майко. Трябва да зная.” Защото то е знанието за корените, което не познавате. За вас то е ново. Какво може да питате?

Та вие не знаете нищо. Трябва да получите познанието за корените. Така че се смирете и само тогава ще получите благословиите за новото израст­ване. Това е едно израстване навътре, то е вътрешно, Антар Йога. Докато не се смирите, няма да се получи. Трябва да се смирите, защото щом започнете да питате, егото ви кара да задавате въпроси. Затова се смирете, за да се задълбочите и израствайте по-нататък в познанието за корените. Учудващо е, че само в Индия хората наистина търсиха това познание и стигнаха много надълбоко. Затова всеки от тях трябваше да оти­де в Индия. Дори Христос ходи там, за да разбере, че хората там са търсачи и да ги подкрепи, да им помогне.

Затова е важно познанието за корените да се появи в област, където това е възможно. По-лесно е да се установи, където корените не са нарушени, и именно в тази страна, Индия, хората го търсеха. Но когато започнаха да се разрастват, отново станаха глупави и ле­комислени и когато ги погледнем, виждаме колко са повърхностни. А не виждаме каква страхотна работа са вложили прорицателите в Индия, страхотна. Искам да кажа, вземете един от тях и той е достатъчен да ви даде пълна представа за Сахаджа Йога. Вземете един обикновен човек, много обикновен човек, като да речем Сай Натх, който изглеждаше много обикновен, но какъв страхотен океан от познание имаше. Той нямаше никакво образование. Никой не знае къде е роден, какво се е случило, от къде дойде и къде живя, и как стигна до тази възраст. Никой не знае неговото минало. Или вземете Ади Шанкарачарйа, или Кабир, или всеки друг.

Например, вземете Мачиндранатх. Ако прочетете за Мачиндранатх, ще се чудите, ще си помислите, че дава някакво мистериозно познание. Срахотна работа свършиха те! Минаха през цялото Ляво и Дясно, правиха какво ли не, всякакви експерименти. Ако погледнете книгите, които написаха за Нав Натх, Деветте Натха, и за живота на Мачиндра. Мачиндранатх стигна до такава дълбочина и откри толкова неща за местата, където жените бяха владетели. Мисля, че трябва да е бил някъде в Белгия, където жените бяха владетелки, а мъжете – просто зелки. Той откри какви ли не неща, а после какво се случи и как се опитваше да лекува. Това е движение в друга посока, вижте, движение към корените, и ето как тези корени се откъснаха и дадоха растеж на такива ужасни дървета тук и там, и така работи той. И е толкова символично това, че за да разберете тяхната работа, вие трябва да бъдете наистина много дълбоки и много проникновени, за което човешкият ум засега не е в състояние да види огромната работа, която те са свършили.

Не е възможно да види. Например, ако видите описанията на Ади Шанкарачарйа или дори описанията на Маркандейа за вашата Майка, забележително е колко дреболии е могъл да види. От къде, от какъв ъгъл. И най-дребните подробности на Майка е могъл да види, както детето би ги видяло, абсолютно близо до Майката. Това означава, че невинността е пълна и съвършена. Иначе не може да видите тези неща, които те са видели, дребните неща, като трите гънки на Майката. Как може някой да види, но детето може да види, че майките имат тук три гънки, че имат три гънки по тялото си. Само едно дете може да види. Страхотно е, казвам ви, страхотна е тази невинност, тяхното проникновение и кураж. Нужна е истинска смелост да израстнете в това проникновение.

Така че невинноста е нещото, което човек трябва да постигне най-напред, но не бива това да става чрез Христос или чрез Ганеша, а вие сте тези, които би трябвало да я имат. Тоест вие сте невинността. Не се налага да го казвате, да минавате през някого. Вие сте това, просто можете направо да я имате. Тая работа е за хора, които не са реализирани, предназначена е за хората, които са глупави, които не могат да я постигнат директно. Всички вие можете да я постигнете директно. Това е вашата благословия, най-великото нещо – че можете да постигнете направо всичко това. Но трябва да се изкачите до позицията на невинността, чрез която ставате толкова фини, толкова сукшма, защото невинността е най-финото нещо, та влизате във всички области, за да научите познанието за корените, познанието за Дървото на живота. А не е предназначено за глупавите безсмислени егоисти. Те стават ракшаси, казвам ви: те са ракшаси.

Така че ние няма да вървим по техния път, а по съвсем различен. Трябва да се смирим вътре в нас и да се опитаме да пробудим нашата невинност, веднъж да стане свещената невинност – павитра – невинността вътре във вас. Ще се изненадате, но на санскрит няма дума за невинност. Защото за тях всичко свещено, благоприятно, съдържа всичко. Няма съществително „невинност”, защото не могат да си представят, че може да има невинност, съществуваща ей-така във въздуха. Тя трябва да бъде вътре в нещо, разбирате ли? Винаги е като чаша, която само може да съдържа водата в себе си. Така че те не могат да си помислят, не могат да си помислят за вода, висяща ей-така във въздуха. Трябва да има някаква чаша. Хората казват „благоприятно време”, „благоприятен човек” или „благоприятно нещо”, „благоприятна нощ”, „благоприятен ден”.

Всичко се съдържа, тя е като вместилище, съд. Съд, който може да има невинност, разбирате ли. Благоприятността. Отново, благоприятен. Това е прилагателно. Няма нищо подобно на твърда невинност, шубха. Сама по себе си шубха е прилагателно, няма дума за невинност. Може да има дума „невинен”, но самата дума „невинност” не съществува за тях. Защото съществува навсякъде, което е невинно. Толкова по-широко понятие е, по-широка представа за Ганеша Вирата.

Когато Той е цялото на Вирата, как може да Го ограничавате до „невинност”? Тя е толкова фина, прекалено фина, за да бъде превърната в съществително. Твърде фино нещо, а ние трябва да станем това фино. Бог да ви благослови! Можете да започнете да миете Нозете ми. Първо, онова, което можем да направим, е тези, които не са мили Моите нозе, досега, моля да вдигнат ръце. Той не е ли мил? Добре, ела. Това са 21 имена, това са 21-те Имена на Шри Вишну, който е аспектът на вашата еволюция, на вашата дхарма. Първо поддръжката, а след това еволюцията.

Той е Бащата вътре във вас. И понеже първо всички вие търсите еволюцията си, ние призоваваме тези 21 сили, 21 Сили на бащиния аспект на Бог. 21 сили. Те са 21 имена, които предстваляват 21 сили на еволюцията вътре в нас. Сушумна нади има 21 сили. Можеш да преведеш, на френски е по-добре. Вишну, Вишну, това е силата на Вишну, или можем да кажем, на Нарайана. Вишну е Бащата. Крита юга. Това е Крита юга.

Крита значи „когато и където ще бъде ефективна”, където ще е ефективна. Работата ще бъде свършена. Това е юга, времената, в които ще стане. Крита юга. Това е специално време между Кали юга и Сатйа юга, тоест Крита юга, където нещата ще бъдат свършени, работата ще бъде свършена. Време на възкресение, когато ръцете ви ще говорят. Това е то. Вижте. Преведи. Крита юга.

Кри значи „върша, правя”. Вижте, сватоджайате значи „принцип”, вие събуждате принципа на цялата вселена, Принципа на вселената, а прайате значи, „Ти даваш преживяването му”, така че Той е този, който поражда Принципа и също дава преживяването. Прайате, прайате е преживяването, което доказва, което доказва вашето съществуване. Разбирате ли? Давате собственото си преживяване, тоест преживяването си, което доказва, че съществувате. Би трябвало да е „Ти си Бог в човека”, ще е по-добре. Бог в човека… Той не е човек, в никакъв случай; как може да му казвате „Него”?