Shri Durga Puja, Mind is just like a donkey

Vienna (Austria)

Feedback
Share

Пуджа на Шри Дурга

Виена, Австрия – 26 септември, 1982 г.

Всички трябва да си направите бандан. По-добре е преди пуджата. 

Днес за първи път честваме тази пуджа в Австрия. Тази страна има богата история и е преминала през различни сътресения, от които могат да се научат много житейски уроци. Но човешките същества не свързват бедите с грешките си. Така непрекъснато повтарят едни и същи грешки, отново и отново.

Ние закъсняхме с това посещение във Виена и пристигнахме в деня, когато трябваше да се чества рождения ден на Мачиндранат. Наистина за всички вас този ден е благоприятен, на него той навършва една година. Благославям го с всички най-отбрани красиви блажени цветя, както семейството и роднините му. Има толкова много неща, които се правят за пръв път. Бих казала, че Аз за първи път съм във Виена, в Австрия, за първи път посещавам рожден ден на дете, за първия му рожден ден. 

И то на аштами – днес е осмият ден от цикъла на Луната, когато тя нараства, шуклапакши. За първи път ще бъдат боготворени всички оръжия на Богинята. Това е чудесна идея, защото тези оръжия, които действат през цялото време не само да убиват злото, но и да защитават доброто, никога преди не са били боготворени. И ако днес хората осъзнаят тяхната значимост, много от проблемите с атомните бомби и други подобни биха могли да бъдат решени, насочвайки оръжията в правилна посока, като ги използваме за унищожаване на злите, а не на добрите сили, за закрила и поддръжка на човешкия живот.

Същите оръжия могат да бъдат използвани в грешната посока. Но използвани правилно, те могат да бъдат в полза на Божието дело. Всичко създадено от човешките същества външно изглежда като инструмент за разрушаване. Но ако хората използват мъдростта си, ще разберат, че всички тези открития, изплували от Несъзнаваното, са за Божието дело. Всички научни изследвания, всичко създадено, всички инструменти, които използвате, са за нуждите на Бог.

В известен смисъл можем да кажем, че хората са работили, за да създадат методи, инструменти, социални, икономически, политически институции, за да ускорят механизма на Божията работа. Несъзнаваното е работило чрез хората. Ако всички тези институции се насочат и действат в правилната, а не в адската посока, могат да се обединят и завършат работата на Божественото.

Както на Изток хората вярват, че Бог е създал красивото човешко тяло, а човешките същества трябва да създават тези красиви, изящни дрехи, за да подчертаят сътворената от Бог красота, да възхваляват сътворената от Бог красота и да я уважават. И това е станало в много сфери на живота, на човешките дейности и би трябвало да е станало във всички, ако хората използваха своята мъдрост. 

Много е важно да се разбере въпроса за познанието, което Аз обсъждах преди. Познанието, което беше забранено едно време, като за Адам и Ева, беше голям проблем за разбиране от човешките същества. Такъв беше случаят, когато Бог създаде човешките същества за пръв път – отделно от небесните, които бяха съвършени. Той искаше да види дали тези човешки същества ще нараснат на брой и дали в тяхното съзнание и невинност биха станали Себереализирани. Но това беше експеримент, а човешките същества не оправдаха очакванията на Бог по това време, защото се водеха от низки постъпки или низки подбуди. Ето как се провалиха и загубиха своята невинност. Загубата на невинността беше първият извършен грях и този грях отведе човешките същества в различна посока. А това познание, за което споменах, не е истинското познание. То беше авидйа, изкуственото познание, познанието за „аз съм нещо”, „аз върша” – егото. До животинския стадий нямаше его, а после егото започна да расте. Можем да кажем, че това е началото на първородния грях –“аз съм нещо, “аз правя нещо”, “аз съм този, който прави нещата”. Ясно ли е? Така че Бог каза: „Добре, да видим. Нека видим колко са смели и нека те да решават”. 

И така, плановете бяха променени. Човек трябваше да мисли, че ние би трябвало да се преродим на земята, за да помогнем на хората, да ги направляваме, да ги уравновесим, да им дадем правилно разбиране за дхарма, така че да могат да се придържат към това равновесие. Но всеки път това „аз” отказваше да приеме равновесието. Това „аз” отива много далече от Реалността. Днес също виждам, че хората, които идват в Сахаджа Йога, не се развиват много бързо. Заради това „аз” те имат въпроси, имат съмнения, имат проблеми. Заради този първороден грях, хората не могат да се развиват много бързо. „Аз съм единственият, аз съм свободен… Защо това? Защо онова?” 

Кои сте вие, та да задавате въпроси? Кой ви създаде? Сами ли се направихте? Какво направихте, за да станете човешки същества? Защо е това егоистично поведение към Бог? – „Защо Бог ни е създал? Защо?” Кои сте вие да задавате въпроси? Но положението е такова, разпитването продължава и такива хора са много опасни за Сахаджа Йога. Ако дойдат на пуджа, Аз се тревожа, не защото ще се случи нещо на пуджата, а че можем да ги изгубим напълно. Такива глупави егоисти се изгубват.

Като Майка Аз просто изпитвам състрадание и любов към тях, и Ми е тъжно, защото можеха да бъдат спасени. Но техният задаващ въпроси ум може да ги удави. Това е основният първороден грях, който хората създадоха.

Освен това имахме проблеми, които са дошли от животинския до сегашния стадий. Така че в нас има животински брутални обусловености. Освен това сме преминали през други обусловености, които бяха създадени във времето от същият г-н Аз, който е основал институциите, започнал е да организира религии – например християнството. Христос дойде тук, за да разчупи егото ви. Противно на това, хората изградиха голямо его от това. Има някои Сахаджа йоги, които вярват, че Сахаджа Йога е християнска Сахаджа Йога или хиндуистка Сахаджа Йога. Все още се шири, влачи се това, че е християнска Сахаджа Йога. За християните уж трябва да е християнска Сахаджа Йога, за хиндуистите да е хиндуистка Сахаджа Йога. За мюсюлманите е мюсюлманска Сахаджа Йога; трябва да е свързана с исляма, защото те не могат да се освободят от собствените си обусловености, затова тя трябва да е свързана с него, да обяснява всичко в него. Виждате ли, не могат да се освободят. Би могла да е също католическа Сахаджа Йога или протестантска Сахаджа Йога. Би могла да е нещо по-дълбоко от това.

Ето така, вижте, нещата продължават. Така вие вкарвате Сахаджа Йога във вашите собствени категории, във вашите малки чашки. Но е точно обратното.  

Сахаджа Йога е океанът, тя е универсална, тя е Маха Йога. Тя не е предназначена за християни, хиндуисти, мюсюлмани, а за човешките същества, каквито са те. Има ли животни-християни, хиндуисти, мюсюлмани? Всичко това идва от първородния грях – че сме нещо различно, че сме християни, хиндуисти, мюсюлмани. В Сахаджа Йога човек трябва да разбере, че всички реки – независимо дали е река Ганг, Йамуна, Темза или Дунав – всички те се вливат в едни и същи океан и стават океана. Казват, че когато всички реки се влеят в река Ганг, се наричат Сурасари, тоест “Реката на боговете”. Хората повече не ги наричат с различните имена на притоците. По същия начин и Сахаджа Йога е Океанът. Не може да й давате име. 

Не се опитвайте да откривате идентичността й с други неща. Ако започнете да го правите, умът ви ще заприлича на тази чашка. Още повече, че ако идвате от организирани религии, е важно да разберете, че те правят чашката ви още по-твърда и тя не може да се разтвори. Ако религията не е организирана, тогава чашката е глинена и може да се разтвори в този океан. Но ако е от здрав, хубав порцелан – майсенски – не е възможно. Тогава се придържате към всички тези обусловености, към всичко закостеняло и тогава много е трудно. През цялото време трябва да споменавате Христос, да споменавате Мохамед или някой подобен, за да ви напътства. 

Сега вашият водач е Духът, който е безграничен, така че не трябва да споменавате когото и да от тях. Те са част и частица от вас. Но ако се залепите за един човек, това отново е знак, че не се разширявате. Вие знаете, че сте всичките тe. Шри Кришна е вече във вас и е пробуден, Христос е вече във вас, Ганеша е във вас, Брахмадева е във вас, Мохамед е във вас. Всеки един от тях е във вас. Мойсей, всеки от тях, във вас. Така че как можете да се идентифицирате с една личност? Причината е, че все още сте обусловени и искате да ги довлечете в собствените си обусловености. Затова опитайте се да доведете нещата до положение да нямате обусловености.

Можем да видим как обусловеностите ни работят най-лошо по начина ни на живот; като човешки същества имаме навика да се затваряме в тесен кръг, независимо дали е наш. Първо се затваряме в “аз” – “аз съм  Х,У, Z”. После може да се събираме в клуб – да речем –  „Хора, които се ползват нож и вилица”. Може да има хора, които използват ножа и вилицата по един начин и да си имат свой клуб; и други, които ги ползват другояче в друг клуб. Разбирате ли, нещата продължават и хората трябва да се събират в клубове по всякакви глупости. Добре, ползвайте ги както желаете, няма значение. Вие ядете една и съща храна, тя се смила по един и същи начин, работи по един и същи начин. Но що се отнася до външната проява, хората използват вилицата и лъжицата по различен начин – някои се хранят с ръце, с пръсти, а други – не знам – може да ползват и кама. Не зная как хората успяха да стигнат до тази крайност. Но нещата са такива. Вършейки нещо, извършвайки каквато и да е дейност, само човешките същества я затварят в свой кръг – „Ние така го правим. А те го правят иначе”, по метода на друга група или хора. 

Това групиране е най-лошото нещо и то е срещу природните закони. Вие може да бъдете индивид по отношение на външния си вид, по отношение на цвета на косата и очите ви. Бог ви е създал по този начин. Но всичко останало, което сте създали, е мъртво. Всички други методи за групиране, които сте създали, нямат абсолютно никаква стойност. Те са просто един мит. Няма никаква истина в това, нищо, което би заслужавало внимание. То просто е мит.

Затова трябва да се разбере, че няма такова нещо като Сахаджа Йога, която да е християнска, която да е протестантска или католическа Сахаджа Йога. Намирам, че е нещо много фино, когато хората говорят за колективност, да не разбират, че не сме колективни, защото имаме толкова много етикети, прикачени към нас, като обусловеностите от нашите действия. Това може да е в Швейцария, Австрия, Рим или в Индия, навсякъде. Трябва да се освободим от тези обусловености. Трябва да знаем, че сме човешки същества, създадени от Бог, и това, което е вътре в нас и е реално, създадено от Него, то е единственото нещо, което трябва да бъдем. Всичко останало са обусловености, от които би трябвало да се опитаме да се освободим. 

Всичко се допълва. От едно място трябва да научите едно, от друго място трябва да научите друго; от всяко място можете да научите и разберете нещо. Няма нищо такова, което да бъде поддържано от някои хора като по-висше или по-нисше. Но разбира се, там където егото се е развило повече, първородният грях се е развил повече и има вероятност тези хора да са развивали повече обусловености. Естествено, обусловеностите са много повече. Или там, където изобщо не се въртят около религията, около Бог, и са застинали – както да речем в Африка и на подобни места – обусловеностите биха могли да идват от други сили, наречени Адибхаутик, което ще рече „създадени от сътвореното от Бог”. Така например ако видят луната, тези хора се страхуват от нея; ако видят дървета, се страхуват от тях. Това са един вид митични представи за самата природа. Вижте, както вече знаете, има два вида. При единия вид хората създават митични идеи за природата, митичната страна на природата – Адибхаутик; а Адидайвик са митични представи за това, което вие можете да направите, че сте Бог, че сте девас и искате да сътворите нещо – „Аз съм това, аз съм онова.” 

Така че има два вида обусловености, които действат, а в модерните времена нещата са толкова объркани, че не зная къде действат тези две страни. Например, наскоро минавах покрай едно гробище във Виена и се удивих, че това е гробище, а пък има блокаж в дясна Свадистхана. Затова си казах: „Всички бхутове сигурно действат сега, защото не мога да разбера как иначе в едно гробище може да блокира дясна Свадистхана”. Ето как може да се обясни това: всички бхутове са активни, или може да са се родили отново. Вероятно са умирали стотици пъти, правели са гроб след гроб, но само тук има празни гробове и сега са се активизирали. Или пък самите самите бхутове са активни, няма ги там, изчезнали са от там. Може да е това.

 Затова сега трябва да съдим за нещата по вибрациите, а не по нашето разбиране или по това, което мислим или разбираме с ума си. Задавайки въпроси и дискутирайки дълго, не можете да разберете Сахаджа Йога. За тази цел трябва да имате свръхсъстояние на ума, при което можете да получавате вибрации, да усещате вибрациите и да бъдете в пълна хармония с тях. Ако все още има следа от егото до степен, че все още си задавате въпроси за Сахаджа Йога и се мислите за много велики, по-добре е да не присъствате на пуджа, да не идвате на пуджа. За вас това ще е благоприятно.

За човек, който има съмнения, е по-добре да не присъства на пуджа, защото пуджата е предназначена само за хора, достигнали състояние на ума, наречено Нирвикалпа, там където няма Викалпа, където в ума липсват съмнения. Ако все още имате съмнения в ума си, то той все още е много силен и ще ви дърпа надолу. Затова преди пуджа накарайте ума си да мълчи. Кажете му да не говори. Кажете му: „По-добре замълчи. Сега трябва да се извися духовно и да получа благословиите на Божественото. Затова  просто си мълчи. Ако не можеш да го направиш, няма да мога да се извися духовно.”

Казвала съм ви много пъти, че той е като магаре, умът  е просто като едно магаре.  Ако вървите зад него, то ще ви рита, ще ви каже, че сте лоши, че сте най-лошият човек и самосъжалението ще ви завладее. Ако вървите пред магарето, то ще наклони ушите си към вас, можете да ги хванете, като егото. Ще върви там, където вие искате и ще прави каквото му кажете – „Какво толкова?”, но няма да ви контролира. Ако го яхнете, то ще продължава да ви разиграва, за да види как се справяте. Така че ако позволявате на ума си да блуждае насам-натам чрез очите или вниманието ви, или чрез езика и сетивата ви, тогава той си ще каже „Добре”. И ще пасе тревата отстрани, но няма да се движи. Ще мръдне малко насам, ще хапне трева, а после – натам.

Грегоар: Да преведа ли набързо за французите, които не разбират английски тази част от лекцията Ви?

Шри Матаджи: О, искаш да преведеш всичко това?

Грегоар: Мога за две минути.

Шри Матаджи: Мисля, че ще е по-добре да превеждаш по-късно, защото сега потокът  от вибрации е по-добър, нали?

Грегоар: Добре.

Шри Матаджи: И така, това магаре иска да пасе трева и знае, че нямате нищо против то да пасе трева. То обикаля, пасе, поглъща всякакви мръсотии, каквото и да е. Яде всичко, което му позволите, яде всякакви нечистотии, поема всякакви мръсни, цинични мисли и всичко подобно, без да задава въпроси. Разбирате ли? Само в Сахаджа Йога подобни хора задават въпроси. Но когато трябва да поемат нечистотия, поквара и всякакви не святи, греховни неща, тогава не задават въпроси. Такива хора ще кажат: „Какво лошо?” Но щом стане въпрос за Сахаджа Йога, те питат: „Кое е най-святото от най-святите неща, кое е най-великото от най-великите?“ Само тези врати са отворени за вас, така го получавате, иначе не става; за всички други е забранено да го постигнат.

Водата, която мие Моите нозе, е амброзия, тя е тиртха. В древни времена дори беше забранена за лекарите. На вайдйас не им беше разрешено и те трябваше да се борят за нея. Само на боговете им беше позволено да я пият. Днес вие сте поставени в положение на боговете. Но годни ли сте за това? Заслужавате ли го? Или все още задавате въпроси, все още имате проблеми? Тогава по-добре е да ви се забрани.

Да получите тази амброзия е нещо необикновено. Ако четете “Деви Пурана Бхагаватам” ще разберете, че им е било забранено да я пият. Положението е такова, че умът е като магаре. Но ако магарето знае кой е ездачът, ако знае пътя, а ездачът знае как да контролира ума и ако знае къде да работи, същото това магаре, същият инструмент, същата институция, същото нещо около вас ще ви заведе там по-бързо и много комфортно. Затова днес кажете на ума си: „Стига толкова с това да си играеш с ума. Сега искам да бъда в Царството божие”. Кажете го на ума си, директно, кажете на ума си. Това е важно. Това е именно умът, който ви е водил до всякакви неща, който ви е дал тази нечистотия и поквара. Така че просто му го кажете. 

Бог да ви благослови!

Така че по днешната тема трябва да кажем, че трябва да постигнем нашата невинност вътре в нас и да почувстваме невинността на Вирата. Въпросът е относно Ганеша Вирата или може да се каже Вирата Ганеша, където във Вирата трябва да почувстваме невинността, така че да станем невинни. Нашите грехове са измити, ние сме пречистени от тази невинност, така че аз-ът си отиде от вас, първородният грях беше измит в нас и ние станахме тези красиви същества, гордите деца на Бог и славата на творението. 

Бог да ви благослови!

Грегоар, сега можеш да превеждаш. Добре. Можеш да превеждаш. Знам, че е дълго, но понякога откривам, че ако потокът не се поддържа…

Грегоар:  Съжалявам, Майко. Не биваше да прекъсвам.

Шри Матаджи: Нищо, нищо, добре.

Грегоар превежда в резюме на френски и италиански, а Рут на италиански

Шри Матаджи: Можете да отговаряте, а на този фон ще сте в състояние да – намалете го – ще можете спонтанно да казвате нещо. Добре ли ще е така? Да отговаряте? Това ще ви даде подходящо …

Грегоар: Мислех си три минути за френски и три минути за италиански, в много концентрирана форма. 

Шри Матаджи: Ще можеш ли? 

Грегоар: Мога, да. 

Шри Матаджи: Хубаво. 

Грегоар продължава да превежда. 

Шри Матаджи: Преди много хора са Ми задавали въпроса: „Майко, защо сме станали такива? Защо Бог не ни е накарал да осъзнаем себе си, без да вършим всички тези грешки? Защо трябваше да се въртим в този омагьосан кръг?” По това време Аз не исках да им кажа, че са извършили първородния грях, че не са се подчинили на Бог. Иначе нещата биха се развили по друг начин, нямаше да е толкова протяжно. Защото ако им го кажете, тогава им се случва нещо друго – станат левостранни, започват да се чувстват виновни заради първородния грях. 

Така трябва да скочим от егото в първородния грях. Но избягвайте тази част от вас; може само да се каже, че еволюцията нямаше да се осъществи ако в началото не ви беше дадена тази свобода, вижте; защото свободата беше първо тествана, понеже ви дадоха свобода. Вие имахте чудесно място за живот, живеехте под пълната закрила на Бог в Райската градина – може да се каже – в красивото… Всичко беше чудесно. Нещо липсваше там. Но независимо от това, когато човешките същества получиха свободата, която трябваше да бъде подложена на изпитание, те моментално се отдадоха на недостойни неща, разбирате ли? Затова Бог трябваше да промени целия план, понеже низките страни на живота бяха привлекателни, независимо от всички благословии, които имаха. Цялата враждебност, може да се каже, всички животински чувства все още бяха привлекателни за човешките същества. А това беше най-учудващото. И когато тези неща се случиха, естествено самата свобода трябваше да бъде премине през тест за подобрение. Това изпитание беше цялото сътворение на човешките същества, което се случи. 

Но ако им се каже, че само първородният грях е създал проблем, тогава ще възкликнат: „О, Боже, защо създаде първородния грях?” Затова по-добре е да им се каже, че за вашия еволюционен процес проверката на свободата ви е неизбежна, защото ако трябва да влезете във висшата свобода, то трябва да знаете дали можете да я понесете или не. И виждайки това… Нужни бяха много години на човешките същества, за да израснат в нея, да разберат, че човек не може да понесе нищо. Той не може да понесе свободата, не може да понесе парите, служебното положение, комфорта, нищо. Същото виждаме сега в Сахаджа Йога: когато хората получат комфорт, просто отново се отпускат. Когато получат благословии от материално естество, струва им се – пак същото – че се връщат в Райската градина и когато се върнат към същото, пак се връщат към старото положение. Не е добре. 

Сега трябва да разберете, че трябва да сте върховни, да овладеете всичко това. Нищо друго не е важно, няма значение освен Духа. Само тогава ще можете да се отървете от… Разбирате ли, това може да действа като изкушение за вас. Всички благословии, които стигат до вас, са изкушения. Така че би трябвало да сте готови. Вижте, няма нищо по-важно от Духа. Ние сме готови на всичко, за да постигнем Духа. Не се безпокоим какви благословии ще получим или нещо такова. А онова, което искаме, е свободата на Духа, която не копнее за нищо друго, не копнее за материални неща. Така че вие ще бъдете като лампа, която дава светлина, без да се обвързва със самата лампа. Независимо от това дали лампата е от злато, сребро или от нещо друго, светлина може да гори, дори лампата да е от кал. Това трябва да бъде постигнато от Сахаджа йогите, да бъде разбрано, защото това е един опасен етап, в който виждам хората отново да потъват надолу.

Затова трябва да се смирим и да кажем: „Досега нищо не съм знаел, Майко. Трябва да зная.” Защото то е знанието за корените, което не познавате. За вас то е ново. Какво може да питате? Та вие не знаете нищо. Трябва да получите познанието за корените. Така че се смирете и само тогава ще получите благословиите за това ново израстване. Това е едно израстване навътре, то е вътрешно, Антар Йога. Докато не се смирите, няма да се получи. Трябва да се смирите, защото щом започнете да питате, егото ви кара да задавате въпроси. Затова се смирете, за да се задълбочите и израствайте по-нататък в познанието за корените. 

Учудващо е, че само в Индия хората наистина търсиха това познание и хората стигнаха много надълбоко. Затова всеки от тях трябваше да отиде в Индия. Дори Христос ходи там, за да разбере, че хората там са търсачи и да ги подкрепи, да им помогне. Затова е важно познанието за корените да се появи в област, където това е възможно. По-лесно е да се установи, където корените не са нарушени, а именно в тази страна, Индия, хората го търсеха. Но когато започнаха да се разрастват, отново станаха глупави и лекомислени и когато ги погледнем, виждаме колко са повърхностни. Но не виждаме каква страхотна работа са вложили прозорливите хора в Индия, страхотна. Искам да кажа, вземете един от тях и той е достатъчен да ви даде пълна представа за Сахаджа Йога.

Вземете един обикновен човек, много обикновен човек, като да речем Сай Натх, който беше, изглеждаше много обикновен, но какъв страхотен океан от познание имаше той. Който нямаше никакво образование. Никой не знае къде е роден Той, какво се е случило, от къде дойде и къде живя, и как стигна до тази възраст. Никой не знае неговото минало. Или вземете Ади Шанкарачарйа, или Кабир, или всеки друг. Например, вземете Мачиндранатх. Ако прочетете за Мачиндранатх, ще се чудите, ще си помислите, че той дава някакво мистериозно познание. Страхотна работа свършиха те! Минаха през цялото Ляво и Дясно, правиха какво ли не, всякакви експерименти. Ако погледнете книгите, които написаха за Нав Натх, Деветте Натхи (звезди – б.пр.), и за живота на Мачиндра. Мачиндранатх стигна до такава дълбочина и откри толкова много неща за местата, където жените бяха владетели. Мисля, че трябва да е бил някъде в Белгия, където жените бяха владетелки, а мъжете – просто зелки. Той откри какви ли не неща, а после какво се случи и как се опитваше да лекува. 

Това е движение в друга посока, вижте, движение към корените, и ето как тези корени се откроиха и дадоха растеж на такива ужасни дървета тук и там, и така работи той. И е толкова символично това, че за да разберете тяхната работа, вие трябва да бъдете наистина много дълбоки и много проникновени, като човешкият ум засега не е в състояние да види огромната работа, която те свършиха. Не е възможно да види. Например, ако видите описанията на Ади Шанкарачарйа или дори описанията на Маркандейа за вашата Майка, забележително е колко дреболии е могъл да види. От къде, от какъв ъгъл. И най-дребните детайли на Майка е могъл да види, както детето би видяло, абсолютно близо до Майката. Това означава, че невинността е пълна и съвършена. Иначе не може да видите тези неща, които те са видели, дребните неща, като трите гънки на Майката. Как може някой да види, но детето може да види, че майките имат тук три гънки, че имат три гънки по тялото си. Само едно дете може да види. Страхотно е, казвам ви, страхотна е тази невинност, тяхното проникновение и кураж. Нужна е истинска смелост да израснете в това проникновение. 

Така че невинността е нещото, което човек трябва да постигне най-напред, но не бива да това да става чрез Христос или чрез Ганеша, а вие сте тези, които би трябвало да я имат. Тоест, вие сте, вие сте невинността. Не се налага да го казвате, не трябва да минавате през някого. Вие сте това, просто можете направо да я имате. Тая работа е за хора, които не са реализирани, предназначена е за хората, които са глупави, които не могат да я постигнат директно. Всички вие можете да я постигнете директно. Това е вашата благословия, най-великото нещо – че можете да постигнете направо всичко това. Но трябва да се изкачите до позицията на невинността, чрез която ставате толкова фини, толкова сукшма, защото невинността е най-финото нещо, та влизате във всички области, за да научите познанието за корените, познанието за Дървото на живота. А не е предназначено за глупавите егоистични безсмислени хора. Те стават ракшаси, казвам ви: те стават ракшаси. 

Така че ние няма да вървим по техния път, а по съвсем различен. Трябва да се смирим вътре в нас и да се опитаме да пробудим нашата невинност, веднъж да стане свещената невинност – павитра, невинността вътре във вас. Ще се изненадате, но на санскрит няма дума за невинност. Защото за тях всичко, което е свещено, благоприятно, в него се съдържа всичко. Няма отделна дума за невинност, защото не могат да си представят, че може да има невинност, съществуваща ей-така във въздуха. Тя трябва да бъде вътре в нещо, разбирате ли, тя винаги е като чаша, която само може да съдържа водата в себе си. Така че те не могат да си помислят, ние не можем да си помислим за вода, висяща ей-така във въздуха. Трябва да има някаква чаша. Хората казват „благоприятно време”, „благоприятен човек” или „благоприятно нещо”, „благоприятна нощ”, „благоприятен ден”. Всичко се съдържа, то е вместилище, съд. Съд, който може да има невинност, разбирате ли. 

Благоприятността. Отново, благоприятен. Това е прилагателно. Няма нищо подобно на твърда невинност, шубха. Сама по себе си шубха е прилагателно, няма дума за невинност. Може да има дума „невинен”, но самата дума „невинност” не съществува за тях, защото е твърде фино нещо, а ние трябва да станем това фино.  Защото съществува навсякъде, което е невинно. Това е толкова широко понятие, по-широка представа за Ганеша Вирата. Когато Той е цялото на Вирата, как може да Го ограничавате до „невинност”? Тя е толкова фина, прекалено фина, за да бъде превърната в съществително.    

Бог да ви благослови!

Бог да благослови всички вас!

(Сега започва пуджата. Следват коментари на Шри Матаджи, направени по време на пуджата относно протокола). 

Можете да започнете да миете Нозете ми. Първо, онова, което можем да направим, е тези, които не са мили Моите нозе, досега, моля да вдигнат ръце. Той не е ли мил? Добре, ела.

Това са 21 имена, това са 21-те Имена на Шри Вишну, който е аспектът на вашата еволюция, на вашата дхарма. Той е Бащата вътре във вас. И понеже първо всички вие търсите еволюцията си, ние призоваваме тези 21 сили, 21 Сили на бащиния аспект на Бог. 21 сили. Те са 21 имена, които представляват 21 сили на еволюцията вътре в нас. Сушумна нади има 21 сили. Можеш да преведеш, на френски е по-добре. 

Вишну, Вишну, това е силата на Вишну, или можем да кажем, на Нарайана. Вишну е Бащата.

Това е за да се издигне Дясната ви страна, защото сега тече действие. (после е прочетена Гайатри Мантра).

Крита юга. Това е Крита юга. Крита значи „когато и където ще бъде ефективна”, където ще бъде ефективна. Работата ще бъде свършена. Това е юга, времената, в които ще стане. Крита юга. Това е специално време между Кали юга и Сатйа юга, тоест Крита юга, където нещата ще бъдат свършени, работата ще бъде свършена. Време на възкресение, когато ръцете ви ще говорят. Това е то. Вижте. Преведи. Крита юга. Кри значи „върша, правя”.

Вижте, сватоджайате значи „принцип”, вие събуждате принципа на цялата вселена, Принципа на вселената, а прайате значи, „Ти даваш преживяването му”, така че Той е този, който поражда Принципа и също дава преживяването. (Превод на италиански). Прайате, прайате е преживяването, което доказва, доказва съществуването ви. Разбирате ли? Вие давате вашето собствено преживяване, тоест давате преживяването си, което доказва, че съществувате. 

(йоги чете превода на Ганеша Атхарва Ширша) 

Шри Матаджи: Би трябвало да е „Ти си Бог в човека”, ще е по-добре. Бог в човека… Той не е човек, в никакъв случай; как може да му казвате „Него”?

 (Шри Матаджи моли за мангала сутра.) 

Нека той да сложи мангала сутра. Шри Ганеша има силата да дава мангала сутра. 

Сложи Ми я. Хайде. Благодаря. 

Ти имаш най-голямото право (показва мангала сутра). Той я обърна наопаки; носи се така през първата година на брака – вижте; правилно, ето така се слага.

Просто омъжени жени. Омъжени жени трябва да го правят. Нали? Всички омъжени жени, а после канйа (неомъжените) трябва да направят друго. Всички вие, нека да имаме по две, иначе ще е добре. Може да ги смесите, няма да навреди. Изчакайте всички омъжени жени. Ти излез. Ето така. Не донесох всички Мои украшения…

Това е хубаво. Нека Бог да благослови всички вас. Акханда саубхагйа – това е благословията, дадена на всички омъжени жени и нека тази саубхагйа остане през целия ви живот без никакви препятствия. Не бива да има никакви препятствия в съпружеския ви живот, никога, докато сте живи. 

Нека Бог да ви благослови. 

Шри Матаджи: Сега за кумкума. Вие може да дойдете, и женените момичета могат да дойдат…

(Шри Матаджи търка нещо в Нейните ръце, въпреки че не може да се види точно какво, понеже на видеото се вижда само горната част).

Оставете по малко за всички и го вземете целия, а те ще могат да си сложат на ръцете и да го разтъркат. За тях е добре. 

Шри Матаджи: Грегоар, ти прочети твоите имена, дето ги прави; къде са имената?

Грегоар: За Шри Шива или Шри Махакали?

Шри Матаджи: Да… Шри Шива… Всичко това е за Неговата радост, нали?

Йоги: Ом твамева сакшат Шри Нав Йерусалемешвара…

Шри Матаджи: Отново! 

Йоги: Ом твамева сакшат Шри Нав Йерусалемешвара – Той е Господарят на Новия Йерусалим.

(мантра) Той е Първичното Себе на Шри Матаджи

(мантра) – Той обича Сахаджа йогите

Шри Матаджи: Така че това значи, че Той е Любимият на Сахаджа йогите…

Йоги: Това е друго име, друго е името, Майко, за това Сахаджа Йога ватсала

Шри Матаджи: Сахаджа Йога ватсала…

Йоги: Прийа бхакта – Той е предпочитаният от поклонниците

Шри Матаджи: Прийа Бхакта; така че първо е Прийа, но ако го сложите накрая – Бхакта Прийа – тогава значи „Той обича бхактите”; разбирате ли? Бхакта Прийа. Но ако да речем сложите „Тя е Любимата” – защото Прийа, когато я сложите, тогава е Моето име – Аз съм Любимата. Можете да го заместите – Преми ще е по-добре – ако сложите Преми ще е съвсем наред.  

Може да я сложим, ще бъде Прийа – Грегоар – Сахаджа Йога Прийа е добре, но ако сложиш Прийа, тогава веднага значи точно обратното, защото ти се обръщаш, ти правиш нещата според Мен – Аз ставам това божество. Ясно ли е? Санскрит е страхотен – малка промяна тук-там и тя става толкова голяма, защото всяка, всяка съгласна, всяка гласна има значение. Можете ли да си представите? Всяка съгласна, всяка гласна има значение и мантра, защото е деванандра – разбрана е само от девите; девананд – създаден от девите. Така че всички тези неща имат такъв огромен ефект, когато ги комбинирате, разбирате ли? 

йоги: Да прочета ли още няколко имена за Теб, Шри Матаджи? 

Шри Матаджи: Добре.  (още имена, всичките започващи с Нирмала) 

Добре, хубаво, да. 

Същата форма се появи като светлина на тази снимка, виждали ли сте я? Точно като пламък, тази форма. 

Масло, амла, олио от амла?  (после Шри Матаджи иска парфюм с кхус) 

Видях малко кхус, Грегоар, в банята ти видях малко кхус, парфюм с кхус. Кхус. Видях го, трябва да е Атхар от Индия; нека да видим този, този също е Могра (жасмин)…

Тук видът парфюм, който хората ползват, е много опасен, особено този „Табак”; прави се от тютюн и някои хора се пристрастяват към него, защото това е пристрастяване. Да, този е добре, този е хубав. Този е с къна, пише ли е на него хина? Кхус, същото. Пак е същото. Това става. 

Може да намажете с него всички Сахаджа йоги, този парфюм с кхус. Той чисти Вишудхи, дясна Вишудхи особено. Въпреки че ако имате с къна е най-добре, защото изчиства много добре вашата дясна Вишудхи, но този е добър за хора, които са много забързани, загрели…

(йоги казва мантра)

Шри Матаджи: Нека той да го направи, когато Аз държа меча. Ще държа меча в тази ръка (хинди). 

(йоги пита дали да прочете „Лалита Сахасранама”)

Шри Матаджи: 108 Имена. Получихме копия на 108-те Имена. Но можеш да ги преведеш. 

Йоги: Жена ми е тази, която го избра, невинен съм. (показвайки сарита на Шри Матаджи)

Шри Матаджи: Ти го избра, но хвърляш вината върху нея. Ето защо жените са тук – да поемат цялата вина. 

(Шри Матаджи обяснява как йогините трябва да сгъват и как да сложат сарито около Нея): 

Трябва да го отворите точно обратното, наполовина, ето така, сгънете го от тази страна.  По този начин са го държали по времето на Шри Кришна. (с шала отпред)

Повдигнете Моята коса от гърба и я извадете напред… Тя няма модерен часовник…

(поднасят гирлянд)

Шри Матаджи: Най-добрата комбинация е зелено, оранжево и жълто.

(поднасят корона от оранжеви цветя)

Шри Матаджи: Най-добре е цветята да са над главата…

Признакът за красота е, че повече не можете да толерирате никакво несъвършенство. Тя (короната) е много красива, така че трябва да направите всичко според нея, така трябва. Много добре е направена. 

Опитайте се да направите цели снимки.

(на Шри Дурга дават оръжия; Шри Матаджи взима меча, но не и тоягата, казвайки)

Нямам нужда от нея. (после иска раковината)

Можеш да прочетеш това с думите на стотра (възхвала) 

Станете, това трябва да се свали.

Нека Бог благослови всички вас. Направете си бандан. 

(йогите викат Джагадамбе

Шри Матаджи: Кажете молитвата „Отче наш”. Още веднъж. Още веднъж. 

Шри Матаджи си сваля короната, видеото свършва.