Пуджа за Рождения ден на Гуру Нанак

Лондон, 01 ноември 1982 г.

Днешният ден съвпада с деня на огромната пълна луна, деня на Богинята, на Шарада Инду –  луната през есенния сезон. На този ден луната е най-голяма – естествено не в Англия –в Индия и тя хвърля най-силната светлина. Чудесно е, че Гуру Нанак е роден на този ден. Както знаете, в Индия хората празнуват рождените дни по дните на пълнолуние, наречени титхи, а не както тук според слънцето.

Тази велика личност е родена в Пенджаб, където хората не бяха наясно с Божиите пътеки. Той винаги се грижеше за Дхармата през всичките си животи, защото Той е Първоучителят и като такъв е поставен да се грижи за нашия Войд, да ни поддържа и да ни бъде образец да съвършен Учител. Той винаги се раждаше или в най-труднодостъпни места, по хълмове, долини, планини, или сред ужасни хора, които се нуждаеха от помощта му, което е още по-трудно. 

И така, в Индия по онова време Пенджаб беше считан за място, където хората не уважаваха Бог и традиционните хиндуистки идоли – статуите, които излъчваха вибрации. Те тачеха парите и властта, правят го и сега. По онова време местният владетел силно желаеше да наложи исляма сред хората, за което им даваше пари и мнозина приеха исляма. В резултат на което хиндуистите започнаха да мразят мюсюлманите и между двете религиозни общности се разгоря голяма вражда. Ето така, при тези обстоятелства, с тази препирни между последователите на Мохамед и на хиндуизма се инкарнира Той, макар че беше решил повече да не го прави. Но после сметна, че това може да реши проблема. Въпреки че тази инкарнация е такава, че никога не умира. Дори и да напусне тялото си, тя е наблизо и върши много чудеса, когато друга инкарнация дойде на земята. Тя поддържа търсачите, насочва ги към инкарнацията. Затова един мит е да се чества рождения му ден, защото той е никога не умира. Той живее вечно, а не расте и не умира,.

Но това Негово раждане е важно, защото Той дойде на Земята не да разпространява някакви учения във Войда – като Мохамед или Мойсей, а преди тях Авраам, Лао Тзе и Сократ, които в последствие станаха религии – а да установи приятелство, можем да го наречем разбирателство, единство между религиите. Това беше една голяма стъпка към Сахаджа Йога. Както знаете, след това той е роден отново като Ширди Сай Натх, но никой не знае къде точно. Той също казваше, че да се говори лошо за която и да е религия е грях.

Но тези усилия в известна степен са напразни защото хората, които бяха мюсюлмани или хиндуисти по онова време, сега са големи фанатици. Така че вместо да се сближат и да се обичат, те са станали фанатици. Въпреки всичко виждаме, че ислямът и сикхизмът се разпространяват много бързо. В Америка има един ужасен гуру, който започна да разпространява сикхизма. Той сменя религията на белите хора и ги прави сикхи. Те си пускат дълги коси, бради и носят кара и всичките пет знака от времето на гуру Гобинд Сингх. Със започването на войната беше важно да носят всичките тези знаци. Тъй като войната започна, за да се защити хиндуизмът от инвазията на мюсюлманите и от техния фанатизъм, сикхите се захванаха с тези военни работи. Всъщност, ако вярвате в Бог, никой не може да бъде убит. Но мисля, че гуру Гобинд счете, че трябва да го стори.

Разбирате ли, пророците, които основаха и разпространяваха всички тези религии, бяха атакувани много, затова трябваше да се въоръжат. Дори и в исляма те се въоръжаваха, за да се защитават. Когато въоръжиха народа, те му наложиха дисциплина. Нищо не е възможно без дисциплина. Сред сикхите беше въведена много строга дисциплина. Сегашните сикхи не са вече такива – отвън изглеждат такива, но отвътре не са. Няма да описвам цялата строгост и дисциплина, през която трябваше да преминат. Но няма никакво съмнение, че всеки последовател трябва да се подложи на много строга дисциплина, ако иска да стане Гуру.

Въпросът не се състои само в това някой като Мен да дойде и да ви каже какво да правите и на следващия ден да го забравите. Нещата са много сериозни. Разберете, вие получихте Реализация чрез Сахаджа Йога. Но въпреки това, бих казала, вие не сте завършени Сахаджа йоги, всеки от вас трябва да е Гуру. В противен случай той не е Сахаджа йоги. Преди всичко вие сте йоги, защото сте получили Реализация. Но просто йогите са безполезни, вие трябва да станете Сахаджа йоги. Казано ви беше всичко за чакрите, за всички техники, как Кундалини лекува и решава проблемите. Всичко това ви беше казано. Така се превърнахте в друга раса, друг вид хора, дважди родени от Духа, а не от плътта. Ако се родите от Духа, вие сте дважди родени. Когато научите всичко за Духа и за Кундалини, вие ставате Сахаджа йоги, но докато не станете Гуру, не сте завършени Сахаджа йоги.

И така, като начало ние трябва да разберем, че Духът е описан като Калъ, като една фаза на луната. Ала един Гуру се отъждествява с пълната луна, пурнима – Гуру Пурнима. Гуру е пълната луна, а не само една нейна фаза И така, от първата фаза вие трябва да преминете до състоянието на завършени Гуру. Всичките фази са 16 и вие трябва да ги преминете, за да станете Гуру. Е, как да го направим? Това трябва да стане ваша цел. Как ще станем Гуру? Няма никакво съмнение, че трябва да станете Гуру. Не можете само да кажете: “Майко, дайте ни една касетка. Ще я научим наизуст и ще ходим при други хора да им говорим разни неща.” Добре, ще вземете касетка с Моя лекция, ще им покажете Моя снимка – “Това е нашата Майка, Тя е такава, Тя е еди-каква си…”. Но хората ще кажат: “Добре, вероятно Тя е такава, но вие какъв сте, господине?”

Не смятам, че хората разбират, че Сахаджа Йога е една много голяма отговорност. Бих желала те да Ме слушат много задълбочено и да разберат това. Досега Гуру са си оставали Гуру, но никой от учениците им не са ставали Гуру. Всички те са били считани за последователи на Гуру, бил той фалшив или не. Самите те не са ставали Гуру. Те трябваше да изричат името на своя гуру, но не израстваха. Христос, Мохамед Сахиб, Гуру Нанак, Сай Натх от Ширди, всички те имаха ученици, които не станаха гуру. Съжалявам, че трябва да го кажа, съдбата ви е да станете Гуру. Всъщност, това е една голяма привилегия. Да станете Гуру е голяма привилегия. За тази цел трябва да научите какво да правите. Мисля, че понякога това си остава само на думи. Вече съм ви казвала в деня на Гуру Пурнима десетте придобивки, които трябва да имате.

Днес ние трябва да разгледаме всичките тези 16 фази, за да разберем как да израснем и да станем Гуру.

На първо място ние трябва да си наложим пълна дисциплина. Никой не трябва да ви я налага. Например всички се нахвърлят върху г-н Ник. Не е това начинът. Първо атакувайте себе си. Станете г-н Ник. Първото овладяване е да накарате тялото да ви се подчинява. То трябва да може да спи навсякъде, да издържа на глад, да живее при всякакви обстоятелства, да рискува без да недоволства. Вие трябва да можете да заспивате и да бъдете будни по всяко време. Овладейте тялото си. (Фаза 1 – б.р.) Първата част на Аштанга Йога описва овладяване на тялото. Първото нещо, което трябва да направите след Реализацията е да овладеете тялото си, а това е най-трудно за хората от Запада защото материята е затиснала Духа им. На първо място Духът трябва да се прояви, това е първата фаза – минималното, което трябва да постигнете. Ако искате да сте едно с Духът, то тогава материята на луната трябва да бъде покрита от нейната светлина. В първата фаза трябва да овладеем тялото си. Е, какво да правим, за да овладеем тялото си? В началото трябва да разберем какво ни отклонява от тази цел. Ние трябва да познаваме всички мошеници, които се опитват да ни владеят

В началото разберете тялото си. Преди всичко в Сахаджа Йога ние трябва да се научим да уважаваме тялото си. Това е първият принцип. Грях е да глезите тялото си, защото тогава то няма да е здраво. Преди всичко трябва да уважавате тялото си, за да можете да го владеете. Ако не проявите нужното уважение, няма да можете да го владеете. Ако Аз не ви уважавам, няма да мога да ви ръководя. Затова, за да овладеете тялото си, преди всичко го уважавайте. А уважението се състои в това да полагате големи грижи за него, но без никакво глезене. Това не означава, че трябва да се заровите в калта, да стоите под дъжда с часове и да го направите прицелна точка за всякакви болести, настинки, кашлици и всичко подобно, та вашата Майка да страда докато изчисти вашата Вишудхи. То е като кон с наведена глава. Така че трябва да се грижите за тялото си, а не да му докарвате болести. 

Мързелът е негов враг. Мързеливците трябва да знаят, че мързелът е враг на тялото. Мързеливците не се стараят да се обличат порядъчно, да се грижат за тялото си както трябва, да оправят всички негови дефекти, да се масажират. Работата се състои в това да се грижите за тялото си. За тази цел трябва да му отделяте време, защото тялото е храм на Бог. Сега вие сте станали този храм, но ако той е мръсен, болен, ако не прави добро впечатление, ако е като пръчка или като балон, никой няма да се приближи до него. Затова опитайте се да усъвършенствате личността си, тя трябва да е красив храм. Мисля, че съм ви дала толкова много съвети, колкото не съм давала преди като Гуру.

Обикновено хората, които отиваха при един Гуру в онези времена, бяха наистина големи търсачи. Те бяха готови да стоят с месеци с главата надолу с едничката цел да доставят удоволствие на техния Гуру. Те бяха много качествени хора, но един-двама. Приемам факта, че когато има количеството, качеството спада. Но защо вие не поемете отговорност да станете първокачествени личности? Затова, като начало тренирайте тялото си. Казвала съм ви, че сутрин трябва да правите упражнения. Смаяна бях, когато Ми казаха, че хора спят след закуска. Имам предвид, че това е прекалено. Вижте, Бог ви е дал този дом като благословия, да бъдете по-будни, да давате Неговата светлина на другите. Ако свещта дори не гори, каква полза има от нея? Затова, първото нещо, което трябва да направите, е напълно да се лъснете. Оправете тялото си, обновете го. 

Всъщност, на вашата възраст човек не бива да спи повече от 6-7 часа. Казвам ви, нямате нужда от по вече, 6-7 часа дълбок сън са ви достатъчни. Аз никога не си лягам преди 11 часа, а понякога заспивам в 12 в полунощ. Вчера заспах в 2:00 през нощта и се събудих в 5:30 ч., както обикновено. Така че ми се събират общо 3 часа и половина сън. А сега съм спала не повече от половин или един час, това е всичко. Вие не трябва да работите като Мен, защото дори когато спя, Аз работя. Така че ако оставите тялото си да почива много дълго, ще ви се качи на главата и за вас ще бъде много трудно да бъдете пъргави и живи. Затова, първото нещо е да се грижите за тялото си. Но не го глезете. Искам да кажа, че когато се глезите, глезотията може да стане до всякакви крайности – например хората не поддържат стаите и дрехите си чисти, бездействат – всякакви такива глупости. Жалко е да се говори за подобни неща, но те се случват. Проблемът е, че както знаете, хората могат да стигнат до всякаква низост, какво да се прави.

Трябва да разберете, че по време на пълнолуние сте свръхактивни. С увеличаване на луната се увеличава и активността, дори и през нощта. Но никой от вас освен Мен не е активен нощем. И ако израснете, ще се изненадате, че дори в съня си ще сте активни. Затова първото и най-важното нещо е да се грижите за тялото си. Тялото трябва да бъде прилично. И е много важно да не следвате така наречената “мода на деня”. Не бива да я следвате и да се захващате с нещо така безсмислено, което не е добро за външния ви вид, и ви кара да изглеждате като контета. Трябва да носим дрехи, които са в “центъра”, които ни придават достойнство и са добри. 

Казаха Ми, че на англичаните им е много трудно да се събудят сутрин. Когато бях малко дете, Ми казаха: “Никога не събуждай англичанин”. Не съм опитвала да го правя, дори и с дебел прът в ръка. Дори и по това време, камо ли сутрин. Бяха Ме предупредили: “Никога не буди англичанин, това е най-големият грях на земята.” Така че защо англичаните трябва да бъдат така пристрастени към съня? Днес цялата нация спи. Искат по-високи заплати, за да могат да спят повече. Ядене и пиене, пиене и ядене, а в промеждутъците – спане. Животът им е програмиран върху тези три неща. Беше много трудно, още от началото видях, че идват Сахаджа йоги, но беше много трудно да ги събудим. А това са същите хора, известни с точността си. Заради нея те спечелиха битката при Ватерлоо и пак заради точността, хората дори в Америка си сверяваха часовниците си по тях. Това са същите хора, но са стигнали до друга крайност – спят като пънове. Вероятно и преди са го правили, защото има стара поговорка: “Не будете англичанин.” Преди си мислех, че е заради нещо друго, но причината е просто най-обикновен мързел. 

Затова, опитайте се да разберете защо спите толкова много. Хората спят ако Лявата им страна или задната им Агнйа са блокирани. Ако предната им Агнйа работи твърде много, тогава не спят. Така че, дори да кажа: “Не спете”, дясната ви Агнйа се задейства и вие започвате да мислите, което отново е против Сахаджа Йога. И така, вие отивате от лява към дясна Агнйа, после обратното, и отново същото люшкане. А трябва да бъдете в центъра с Христос. Той е буден през цялото време – убива, бие, удря, лекува, грижи се, напътства двадесет и четири часа на ден. Ако запитате която и да е от реализираните души, наречени авадхута, което ще рече майстор, те ще ви отговорят, че спят не повече от 3-4 часа в денонощието, защото не могат да работят докато спят. В останалото време медитират, вършат нещо чрез проекции или с ръцете си. Те са заети хора, много са заети. 

Трябва да бъдете много заети, защото сте наети на работа от Бог. Вие трябва да й отдадете дължимото и да работите много усилено. И напротив, видели сте, че е много лесно човек да стане мързелив. Затова, сега, тъй като на много от вас им се спи, първото нещо, което трябва да направят ленивите, е да издигнат енергията по десния канал и да я свалят по левия седем пъти. Направете го с дясната ръка. Има ли подобрение? А сега, почистете задна Агнйа. Нека да го направим. Първото нещо, с което трябва да се преборите, е мързелът. Шри Кришна не го одобряваше. Винаги когато имаше възможност, Той критикуваше мързела, аласйа. А сега, наблюдавайте Ме. Можете да правите същото пред Моята снимка. По-добре ли е така? Довечера трябва да останем будни, това за вас е голям проблем. Но тук не дремете, иначе можете да заспите естествено и дълбоко. По-добре ли сте? Наблюдавайте Ме. Опитайте пак.

И така, отначало трябва да овладеете тялото си. Да речем, че спите на една страна и усетите болка, какво ще направите? Ще се обърнете на другата страна. Това тяло трябва да се имунизира срещу различни шокове, разбирате ли? Така например, ако потопите часовника си във вода, вие му създавате шок и той става водоустойчив. Един Сахаджа йоги трябва да бъде устойчива на всичко личност. Няма място за оплакване, защото той трябва да бъде устойчив към всичко, разбирате ли? Ако един Сахаджа йоги се оплаква, можете да му кажете: “Защо се оплакваш? Ти трябва да си устойчив към всичко.” Така че не бива се да приемат или да се съчувства на никакви оплаквания от Сахаджа йоги. Ако започнете да го правите, през цялото време ще трябва да се грижите за тях и ще бъдете безполезни за Сахаджа Йога. Онези, които имат навика да се оплакват, трябва да отидат в болница и да постоят там. Мисля, че те са обладани – оплакват се през цялото време, опитват се да ви създават неприятности и стават досадни. Такива хора не могат да станат Гуру. 

Представете си, ако един Гуру се оплаква, на какво ще учи той? Само да се оплакваме. Учителите ще бъдат експерти по оплакване, а и учениците ще станат експерти по оплакване. Така ще създадете група от оплакващи се последователи. После те идват при Мен и виждам, че носят списък с двойно повече оплаквания от вас. Но това много често се случва. Така например, австралийците рядко се оплакват, а ако го направят, получават големи уроци. Рядко ще се намери някой австралиец да се оплаква. Получавам писма – с изключение на един-двама, които сега се оказаха вън – те рядко се оплакват от липса на комфорт за тялото и от други неща. Затова хората, които могат да живеят при всякакви обстоятелства, са достигнали само една шестнадесета, само една шейстнайсета част – Джайсе ракхаху тайсе хи раху, т.е. “Майко, както ни пазиш, така искаме да бъде”. Разбира се, Майка вие е пазила много добре. Тя ви е дала целия разкош на този свят. Тя не ви тормози, както други Гуру са го правили. Веднъж завинаги Синът Ми е преминал през всички мъчения, не е нужно да ви подлагам на мъки и неприятности! Но вие трябва да разберете как реагира тялото ви и да му кажете: “Г-н Тяло, моля те, дръж се прилично, не се глези.”

Всички тези глезотии идват от сетивата ни. Затова ако можете да овладеете тялото си, вие ще можете да овладеете и сетивата си. Лично Аз смятам, че господарят или, можем да кажем, най-висшият от органите, който контролира повечето органи, е езикът. Защото е първичната глупост. Чрез езика нараняваме с думи другите, с него се научаваме как да бърборим и показваме нашето лекомислие. Ние сме или прекалено мълчаливи, или прекалено словоохотливи, няма средно положение. Така е с приказките, което е ниско ниво. Но когато отидем по-нагоре, хората през цялото време мислят за ядене. Казвала съм ви стотици пъти, че понякога Сахаджа йогите наистина трябва да минат на леки варени и безвкусни храни, за да изпробват езика си. Направете го, изпробвайте го по разни начини. Баща Ми казваше, че човек трябва малко да “опари” езика си. Той смяташе, че това е едно изпитание, на което трябва да се подложите. Но като гуру, той беше строг и взискателен. Така че трябва да разберем що за език имаме. Придирчиви ли сте към храна? Когато видите храна, потичат ли ви лиги? Вниманието ви насочено ли е към храната, важна ли е тя за вас? 

Така че първото нещо за да преодолеете проблемите с езика си, е да гладувате. Гладуването е единственият начин, по който можете да се поправите. Да речем, ако сутрин намалите закуската си наполовина, ще се изненадате, че червата ви ще се върнат в нормалното си състояние. След известно време няма да можете да преяждате, дори да искате. Интересът ви към храна ще изчезне. Усвоете тези навици. Гладуването е много добро нещо. Мисля, че 40-дневните пости на Христос са добра идея. Но не правете като онези, които уж спазват Рамазан, ядат силно подправена храна рано сутрин, а после постят през деня и мислят за храна. Ограничете храненето наполовина и мислете два пъти по-малко за храна. Постепенно се опитайте да овладеете езика си. А това е възможно единствено ако знаете как да гладувате. Това се отнася за хората от Запада. Хората от Изтока гладуват от сутрин до вечер. Знам една жена и по този въпрос тя казва: “Постя от понеделник до петък и ако не ям в събота, ще се храня в неделя. ”Познавам много такива хора, които гладуват продължително време. Те са толкова вещи експерти, че могат да гладуват 50, 80, 108 и 365 дни, майстори по гладуване. На такива хора казвам да се хранят. 

А на вас Аз предлагам: нека да видим в кой ден можем да гладуваме. Нека изберем този ден в чест на днешния велик ден, посветен на Гуру. Нека гладуваме един ден. Кой ден да бъде това? Ще речете: “В понеделник не е удобно, защото тогава имаме програма; във вторник Шри Хануман трябва да работи; в сряда се разгръща творчеството; в четвъртък ние сме Гуру и като такива трябва да работим много усилено; в петък трябва да работим за шакти на Майка; в събота трябва да изпълним цялата пиеса на Шри Кришна. А как е възможно в неделя, когато е ден на Сина!” И така, сега нека видим кой ден е най-удобен за гладуване. Ще трябва да изберем четвъртък, защото това е денят на Гуру. Нека гладуваме тогава половин ден, ще можем ли? Ще започнем с половин ден и да преминем на цял ден. Мисля, че втората половина на четвъртък е по-удобна, защото закуската е важна. Без закуска не може – гладна мечка хоро не играе – затова нека изберем втората половина на деня, или пък първата. 

Всъщност, самите вие трябва да се дисциплинирате, ако искате да бъдете Гуру. Това е все едно да отидете в колеж и тогава всичко е оставено на вас. Вие сте тези, които трябва да се само дисциплинирате, никой не трябва да ви казва да правите това или онова. Това е начинът да се събудите. В Индия е точно обратното. Ако се каже от някого, че трябва да се събуди в 5.00 ч. сутринта, човекът, който го е казал, сам ще се събуди в 4.00 ч. Схващате ли това, което ви говоря? А хората от цялата къща ще се събудят в 4.00 ч., за да поемат задълженията на човека, който трябва да стане рано. А човекът, който трябва да го събуди, вероятно не спи цяла нощ. Там е точно обратното, те са другата крайност. Да речем, че съм  в Индия и остана да спя някъде за една нощ. Ако стана в един през нощта, виждам, че всички седят и медитират в коридора, чак до тоалетната, навсякъде. Не са се прибрали в къщи, не са се хранили, просто медитират, поемат вибрации и се коригират, докато Аз спя в стаята. През нощта не мога да стигна до тоалетната от медитиращи хора. Никой не спи, никой. Така че там е точно обратното. 

И така, нека да изберем един ден за гладуване и един ден без сън? Кога да бъдат те? Когато няма филм. Половината от нощта, искам да кажа втората половина, не първата. Кога да бъде това? Кога ви е най-трудно да останете будни. Неделя вечер, но тогава има филм. Обаче след 12.00 ч. няма. Така че станете в неделя в 12 през нощта. Направете го. Радвайте се на това будуване, не се ядосвайте, а се забавлявайте с него. Колкото повече мислите за това, толкова повече се разстройвате. Просто не мислете, тогава ще му се радвате. То е като плуването. Всички се събудете в 12.00 ч., изкъпете се, седнете и пейте баджани. Нали ще го направите? Трябва да станете в 12.00 ч., а до да сте в леглото. Станете в 12:00. Разбирате ли, по-добре е да се спи през първата част на нощта. Втората част на нощта е по-добра за тази цел, нали? И така, вие всички трябва спите през първата част на нощта. Ако искате можете да си легнете в 20 или 21.00 ч. Важно е да се събудите в 12.00 ч. или малко след това, а не колко дълго ще спите.

Шри Кришна е роден в около 12.00 ч. през нощта. Същото се случи и с Гуру Нанак. Повечето Гуру са родени в 12.00 ч. през нощта. За да честваме тези важни събития, трябва да изберем една нощ когато няма да спим след 12.00 ч. А Какстън Хол? Вие можете да поспите през деня в събота или неделя, например в следобедните неделни часове. Е, това няма да е добре. Ако компенсирате, няма да мъчите тялото си. Трябва да измислите метод, чрез който тялото ви да разбере, че трябва да стане в 12.00ч. По-добре е да спазите този час. Как смятате? Добре. Разбирате ли, работата не е важна, важно е овладяването на вашия Дух. Така или иначе след време няма да работите, така че работата не е толкова важна. По-добре е да се погрижите за тази нова работа, която сте поели. Забравете за такива неща, като работата си. Вашият Дух е важен. В противен случай не можете да станете Гуру. Най-важното нещо е Духът ви. Всичко останало е абсолютно маловажно, кръгла нула. Аз се опитвам полека-лека да ви измъкна от блатото на материалните и светските неща. Но трябва да работите за Бог. Специални хора сте. И трябва да направите от себе си майстори, така Бог ще ви дари всички благословии, всичко.

Но трябва да се откажете от идеята за лукса. Хората искат да превърнат живота си в лукс. Така може да получите разкоша на този свят, но не и разкоша на Божиите благословии. Трябва да разберете едно от двете. Може да живеете луксозно на материална основа, или живот, богат на Божиите благословии. Време е да изберете едно от двете. Разбирате ли, другите неща не са толкова важни. Финансовата несигурност е една друга глупост. Поне вие не бива да изпадате в нея. Искам да кажа, че вие поне няма да останете гладни, но ако индийците не работят, те ще гладуват. Но вие никога няма да гладувате – правителството ще се радва ако сте безработни и не го безпокоите. То ще бъде много щастливо ако си стоите в къщи и медитирате. В Сахаджа Йога изобщо не е важно да изкарвате или печелите повече пари. Най-важното нещо е да бъдете Духа. Вие трябва да направите всичко необходимо за тази цел. Всичко друго може да страда, но не карайте Духа си да страда. Вие трябва да станете пълната луна, като Гуру Нанак. Колко печелеше той? Вижте как изживя живота си. Няма защо да се тревожите за пари, защото те са средство за препитание и за нищо друго. И освен това, пари се намират, когато имате нужда от тях в непредвидени ситуации. Правила съм го за много австралийци, знаете го, но те са напълно отдадени, затова им се помага. В непредвидени ситуации те няма за какво да се тревожат. 

Но отдадеността към вашия Дух трябва да бъде истинска, цялостна, не да е насочена към работата. Тези неща вървят ръка за ръка. Ако не се грижите за Духа си след Реализацията, всички проблеми на този свят ще се стоварят върху вас. На първо място финансови, а после физически, умствени, емоционални проблеми. Ще последват всякакви проблеми, защото Аз събудих вашата Кундалини, свърших едната част. 

А другата част е вашето сърце, което не сте отворили. Вие трябва да отдадете сърцето си на Сахаджа Йога, а все още не сте го направили. То трябва да бъде отворено. Все още се тревожите за вашите баща, майка, брат, сестра, съпруга, деца. Отворете напълно сърцето си за Сахаджа Йога, безрезервно. Само тогава във вас ще се установи съзнание без съмнение. Издигането на Кундалини губи смисъла си докато не отворите сърцето си. Кундалини се издига, а сърцето остава затворено. Ако Майката Земя дава силата си на семето, а то да не покълва, тогава каква е ползата от това? Тогава всичко остава един мит. Отворете сърцето си за Сахаджа Йога. Отворете сърцето си за Духа и кажете: “Майко, ние сме Духът.” Вие трябва да осъзнаете това. Вероятно много хора не осъзнават, че са дошли на тази земя за да бъдат Духът, а не да работят за други хора. Трябва да разберете вашето великолепие и да знаете, че не сте като другите светски хора. Затова сте благословени. Кой има толкова много благословии? Преди доста време бяхте описани от Блейк, като “Божиите хора”, които ще дойдат на земята. Какво има в сърцето ви? То е като камък. Докато светлината на Духа не влезе в него, то ще е каменно сърце и тази ваша безсърдечност ще обижда всеки, ще ви погуби съвсем. Отворете сърцето си на 100 процента.

Срещали сте индийски Сахаджа йоги – те имат проблеми с парите, а колко много работят за Сахаджа Йога, по цял ден, колко много са допринесли за Сахаджа Йога. Можете ли да си представите? Събрали са около 7 милиона рупии, около 35000 английски лири. Ръстъм знае това. Тези пари са за ашрама им. Само в Бомбай събраха около 35000 лири. В Делхи са събрали около 5 милиона рупии, това са 25000 лири. Те работят, имат семейства, имат деца, но мислят само за Сахаджа Йога, единствено за това. Дават по-голямата част от парите си за Сахаджа Йога, а живеят с минимума. Ако попитам някого защо не си купи нова риза, той ще отговори: “Майко, носил съм много ризи в предишния си живот.” Толкова са удовлетворени. Казаха Ми: “Сега намерихме Атма (Духът – б.р.), нека облечем него. Ние отворихме сърцето си, нека се отъждествим с него.” Каква е ползата да се тревожим за тези неща? Достатъчно глупости сторихме. Казвам ви, те може и да си мислят, че са бедни, но не са. Винаги когато имат възможност, спестяват пари. Преди Ми ги даваха, но им казах, че за момента нямам нужда. Нямаше къде да ги държа, не бяхме основали фонд. И това продължи до 1974 г., мисля, когато се върнах, и решихме да купим ашрам заради вас, които идвате в Индия. Тогава казах: “Добре, сега можете да ми дадете спестените пари! Всички Сахасжа йоги трябва да дадат колкото са спестили”. Ще останете смаяни – всеки от тях даде най-малко по 1000 рупии, та до 21000 рупии, всеки един – независимо от това дали е обикновен работник или не. Тези пари бяха спестени за 3 години, защото смятаха, че е тяхна отговорност да спестят пари за Сахаджа Йога. Ако утре трябва да купим ашрам, как да го направим? А ние тук все още се глезим с ненужни неща. Така че, това е гурупада.

И така, днес е един велик ден, рожденият ден на Гуру Нанак. Ние трябва да разберем как той прикара живота си, как живя и при какви обстоятелства успя. Затова първата ни грижа е да имаме дисциплина и да се чувстваме отговорни за Сахаджа Йога.

С учудване разбрах, че в ашрама хората не гасят лампите, а петролът е скъп, трябва да се плащат по 300 лири всяка седмица. Какво е това?! Всеки от вас трябва да е отговорен за електричеството и за другите разходи. Това е Божие място! Някой е дал колата си на разположение и всеки иска да я ползва. Това да се спестят пари за чужда сметка все още се върти в главата на Сахаджа йогите. Ако могат да спестят нещо, ползвайки чужда кола, те ще я вземат назаем. Никога не вземайте чужда кола назаем. Това не е за вас, трябва да имате себеуважение. Защо трябва да го правите? Не го правете. 

И така, втората характерна черта на Себето е себеуважението (Фаза 2). Първата е уважението към тялото, а втората е себеуважението. Ние сме арогантни, можем да бъдем груби, но нямаме себеуважение. Липсва обучение по този въпрос. След войната изведнъж установих, че няма възпитание как хората да уважават себе си.

По време на войната се създаде такава атмосфера, не знам защо, но хората си мислеха: “Аз съм най-важният, не ме е грижа за другите.” Не зная защо се получи, но беше така. Много често срещано явление беше. Но вие трябва да сте точно обратното чрез вашето себеуважение – на първо място да са другите, а после да сте вие. Няма значение, никой няма да умре, това мога да ви кажа. Всички вие трябва да имате себеуважение. За посредствени хора няма място в Сахаджа Йога или поне в ашрама, защото това ще донесе лошо име на цялата Сахаджа Йога. Един човек може да разруши цялото. Само хора, които искат да бъдат Гуру, трябва да останат в ашрама. Никой не трябва да търси изгодата от живеенето в ашрам. А правилният път е: “Ние трябва да се грижим за себе си, да станем такива, да израснем. Трябва да го направим.” Това е правилният път, тогава всичко се изработва и не е нужно да ви съветвам. Другото е толкова низко и грубо. И след като сте били тук толкова години, досега всички трябваше да сте станали авадхута, абсолютно. Да контролирате елементите, всичко, това трябваше да е възможно. Но вие все още сте в хватката на елементите, тогава как можете да ги контролирате? 

Първо, избавете се от това робство, от господството на ума, (казвайки си) “Ако го има, го има, добре; ако го няма, няма значение. Нищо не е по-важно от мен, аз съм царят на целия свят. Ако трябва да спя на земята, ще спя. Ако трябва да спя другаде, ще го направя. Нищо не може да ме доминира”. Тогава сте господарят. Знаете, че в Индия някои Сахаджа йоги контролират, определено контролират елементите. Имате примери за това, много от нещата бяха публикувани в “Нирмала Йога”, сигурно сте чули. Но ако се срещнете сте с тях, ще видите, че са авадхута и когато говорите с тях, усещате, че говори велик светец. А начинът, по който се държат през цялото време, тяхното поведение ви показват колко велики са. 

Днес се нуждаем от хора от този калибър, защото положението на всички нации е такова. Трябва да бъдете извънредно добри, защото днес не е време да оставяме нещата да си вървят както досега. Тоест ние не сме просто ученици, ние всички трябва да станем Гуру. И днес не е време, когато можете да си играете с времето. Не можете да си играете със злото. Вие трябва да го преодолеете. Трябва да се изкачите на върха, това е времето когато целият кораб ще потъне, или ще бъде спасен. Това е днешната ситуация. И затова сте получили вашата Реализация от Бог. Ако не е настъпило това несигурно време, колко от вас наистина мислите, че са я заслужили? Но вие я получихте, защото времето е такова, че на всеки трябва да се даде Реализация и на хората трябва да се дадат всички сили, така че да се справят. Но ако вие не отворите сърцата си, ако не насочите цялото си внимание към Духа, тези сили няма да проработят. Нито една от тези сили няма да се задейства във вас. Това е проблемът.

 Всеки Гуру имаше власт над елементите. Знаете, че Нанака определено я имаше. Хората седяха около него и го помолиха за вода, а той постави ръката си върху една скала и водата потече надолу. Ето защо мястото се нарича Пунджаб. Пунджа – пет, а петте реки се намират там. За всички Гуру се говори, че са имали власт над елементите. Така че какво ни липсва? Все още сме като другите хора, които продават евтини неща или са заети да правят евтини неща, или които нямат стойност. 

Вие сте тези, които трябва да спасят целия свят. И максималното от Моя живот, Моята кръв и тежък труд, сладостта, всичко Аз съм дала на тази ваша земя. И за Мен идва времето да вървя. Само три години остават. Преди това, надявам се, да сме установили ашрама. Няма нужда да плащате за него, но трябва да сте готови да се настаните. Казвам ви, не можете да получавате повече благословии от Бог. Защо Бог да ви дава благословии? Ето това трябва да се запитате. Вие вашият собствен Дух ли сте или всички сте нещо друго, а не Духа? Но когато Аз кажа нещо, се получава нещо като голямо бучене и не знам дали честотата му е достигнала до ушите ви или не. Ала сега бих ви помолила, така както Гейвин Ме помоли за деня на Гуру Нанака. Аз наистина не исках да идвам, защото да се говори за Гуру Нанака и да се слуша за него е само за велики личности. Защото трябва да се подготвите да понесете такава светлина. Ако всичко останало е уж по-важно, тогава как сте тук и говорите за Сахаджа Йога? Ходих в Америка и останах изненадана. Колкото и малко да са американците, но за тях Сахаджа Йога е най-важното нещо. Не говорят за нищо друго освен за Сахаджа Йога, животът им е Сахаджа Йога. От сутрин до вечер работят за Сахаджа Йога и не се тревожат за нищо друго. Знаете за австралийците. 

Но сърцето не е отворено, Духът не е показал светлината си. Той е този, който ви носи пълно удовлетворение, пълна радост, пълен Принцип на Гуру, защото тогава вие започвате да давате. Ако я няма светлината, тогава какво ще давате? Мрак? Какво давате на другите? Мракът, който е във вас? Ако ще давате това…

Така че втората фаза трябва да е, както ви казах, да имате уважение към себе си. Онзи, който моли, изисква, който е в недоимък, няма себеуважение. А не “Кой ще ми даде нещо? Когато прощавам, никой нищо не ми дава”. Ние трябва да се научим да даваме, да даваме и да даваме, другото е без значение.  Казвам ви, понякога се притеснявам, че не ви давам никакви тежки изпитания. Дори и малко когато се опитвате да се държите странно, тогава изпитвате малко болка, но отново Аз я облекчавам. Вижте, това в известна степен е посредственост и тази посредственост няма да помогне. Това е епохата на посредствеността. В политиката са посредствени, безполезни хора. Ако погледнете, в икономиката са посредствени, посредствените хора са навсякъде. 

В Сахаджа Йога трябва да бъдем свръх – свръхбрилянтни, свръхжертвоготовни, свръхдинамични, свръхсъстрадателни, иначе Сахаджа Йога няма да проработи. Ако се провалите, отговорността ще е ваша. Естествено, вие искате Аз да ви помагам. Вижте, Аз съм направила най-доброто, на което съм способна – всички бързи, моментални методи, като пуджата, позволила съм ви да имате всичко това. Но това не остава във вас, не се задържа във вас, а вибрациите са толкова много, нямате представа. Някои хора почувстваха да излиза бурен вятър. Буря, тя е тук. Вие може и да не я чувствате. Ако попитате Гагангири Махарадж, той ще ви разкаже какво се случи с него, когато за първи път Ме видя. Но на вас нищо не ви се случи. Какво става когато бурята стигне до Гибралтарската скала? Скалата не усеща нищо. Така че що се отнася до Мен, то Аз съм работила много усърдно, знаете го. А Аз знам, че вие можете  да се справите, имате този потенциал въ вас. 

Така че вие трябва да създадете ваши собствени правила и норми, никой друг не може да го направи. Ако някой направи нещо ето така, вие го направете според вас самите. Като например с чая, направо е лудост! Направо не разбирам. Това е като живота, който се люшка насам-натам, който няма посока, няма управление. Ако вие сте господарят, трябва поне да сте водачът на вашата кола, ако не пилотът. Трябва здраво да стоите на двата си крака и знаете, че сте Гуруто, че трябва да имате вашите служители под ръка – служители, които ще водят другите, а не просто ще ви подкрепя. Ако вие самите сте вятърничави, как ще задържите масите до вас и как ще ги водите. Така че огромно усилие, много здраво усилие трябва да бъде положено. Създайте ваши собствени правила и норми. Отнасяйте се към себе си като към ученик. Вие сте Гуруто, вие сте ученикът. 

Така че третата фаза е да бъдем Духа (3). Духът това е Гуруто, а останалото е ученикът. Вашето тяло, вашият ум, вашите емоции, интелект, всичко това са ученикът, а вие сте Гуруто. За това не ви са нужни хора с много висок интелект. Не са ви нужни високо-образовани хора, а смели личности, притежаващи това качество. Когато сте ходили в Индия, трябва да сте срещали един мъж, наречен Харишчандра – най-обикновен рибар. Той е дипломиран, разбира се, но е семпъл човек. Работи в банка. Той дойде при Мен и в Сахаджа Йога и получи Реализацията си – вече съм ви разказвала тази история, но пак ще го направя, за да видите що за човек е – и после Ми разказа, че стигнали до морето и той трябвало да премине на отсрещния бряг, но един малък остров, за да говори за Сахаджа Йога. Те били 25 души и имало буря, наистина силна буря. Така че той застана на брега, обърна се към вятъра, вдигна ръката си и каза: “Спри веднага. Трябва да отида по работа на Майка, а това е Божия работа. Така че спирай. Докато се върна у дома, кротувай”. Щом каза това, всичко утихна. Те всички го видяха, бяха свидетели. И той отиде, свърши работата, върна се вкъщи и когато затвори вратата, едва тогава дъждът заваля и се за излива. Ако погледнете, той е обикновен мъж, в сравнения с вас, които сте истински големи англичани. Живее много обикновено, жена му също е рибар. Тя сортира рибата и я продава на пазара. А неговото тяло е толкова добре сложено и светещо, мускулите му са толкова развити… А как стои и как говори този мъж?! И е абсолютно скромен. Не е за чудене, че Христос избра именно рибарите. И въпреки че Харишчандра имаше хиляди рибари като свои ученици, не ги наричаше свои ученици, а деца на Майка. Знаете ли, хиляди. Той Ме викаше да отида при тях, но някои от тях дойдоха на Моите програми. А веднъж трябваше да сляза до тези острови и той каза: “Елате, всички хора ще са там и ще Ви чакат цял ден.” Изненадващо е как той е приет там. Когато съм там, Ми носи риба. Веднъж му казах: “Добре, ще изям рибата, която Ми носиш, но какво да ядат другите Мои деца?” А той отговори, че следващия път ще изпрати цялата риба на Мен. Няма да повярвате, но Ми изпрати цял камион с риба. Казах му: “Та Аз нямам дори цял камион ученици, кой ще изяде всичко това?” А той отговори: “Нищо. Отидох и казах на рибарите, че Майка иска риба и всички си дадоха рибата. Един ден ще минат без риба, няма значение.” Представете си, това са хора, които живеят ден за ден. Моди каза на вестникарите, че с милостта на Майка можем някак си да контролираме елементите. И те си помислиха, че много се хвалим. Но е истина, ние можем. Това не е хвалба, а това го виждат хората тук. Те казват истината. Но това трябва да се случи. Трябва да имаме с какво да се похвалим тук. Важно е.

Сега стигаме до другата фаза, както ви казах – да станем свои собствени Гуру. Без да се обвързваме, а идентифицирайки се с Духа, който израства в своята светлина. Така че, необвързаност (4). Трябва да развиете необвързаност. “Моята” майка – всичко започва така: “Майка ми страда от рак, баща ми страда от лудост. Майко, можете ли да ги излекувате?” И първо лекувам майката и бащата. И се продължава: “Женен съм, жена ми е такава, детето ми е онакова. После къщата ми и автомобилът ми, и кучето ми, и чадърът ми…” И трябва да се занимавам с всичко от А до Я и от Я до А. Добре, мога да го направя, до известна степен. Но заради какво? Защо? Защо да лекувам вашата майка, баща, брат, сестра, всеки роднина, десетия брак и единадесетия развод? Защо да оправям всичко това? Заради какво?

Това трябва да има някаква цел и ако не служи за целта, каква е ползата да се прави? Целта е вие поне да оставите всички тези неща в Моите ръце и да сте необвързани. Но вие искате да оставите случая на Мен, като също да се тревожите за него. Необвързаност. А вашата представа за необвързаност е тази: “Аз съм необвързан към парите, Майко. Абсолютно. Не се притеснявам. Оставям лампите светнати, защо да се тревожа за пари?” Такъв е вашият аргумент: “Защо да се тревожим за тези неща и да следим за газта и всичко останало. В крайна сметка ние сме необвързани”. Но кой ще ги плаща? Има и друг вид необвързаност, който виждам, много интересен: “Много съм необвързан, не се притеснявам дали съм се изкъпал, дали имам всякакви болести, дали имам разни проблеми вътре в мен, дали ги предавам на другите. Аз съм необвързан! Защо да покривам тялото си? Аз съм необвързан. Ако настина, аз съм си необвързан, нека всички прихванат от мен. Какво да направя, аз съм необвързан. Имам настинка, какво значение има това? А съм необвързана личност. Защо другите да имат нещо против? Те също трябва да станат необвързани.” Това е смешната крайност, до която можем да стигнем с нашите представи за необвързаност!

Необвързаността е отвътре. Вие не се притеснявате, не се тревожите. Знаете вашата Майка. Първата необвързаност се вижда от щедростта. Необвързаността е щедрост. Грежина е такава, тя продаде украшенията си за нищо. Не бих приела никога тези пари, но тя просто продаде украшенията си. Забележително е. Продаде ги, тя е полякиня, не е англичанка. Просто ги продаде. И това направи комунизмът с хората. Тези хора, комунистите са много необвързани, казвам ви. Разбира се, никога не бих взела такива пари, те са си техни, но как го направи тя – просто ей така “За Божието дело какво са украшенията? Вземете ги”. Наскоро дадох Моята гривна, каръ, на Кристин, когато тя се сгоди. Гривната просто се изхлузи от ръката и си отиде. Бях необвързана, Аз никога не чувствам дори как си отиват тези неща. Толкова необвързана, че Кристин Ми каза, че тя си я е сложила трудно, а на Мен ми се стори нищо, прах. 

Така че необвързаността трябва да се появи. Сега трябва да знаете коя част от вас е тук. Идеята за необвързаност не бива да е в стил хипи, бих казала – да имате правото да експлоатирате всеки друг. Не бива да е и другият тип – много странна. Тя не е идея, а е самото ваше съзнание, което е необвързано. Така че тези четири неща са важни за вашия материален аспект. Не е важно какво ядете, можете да ядете каквото и да е. Ако умът ви ще е зает с така глупост, по-добре е да не ядете. Това няма значение, нали? Да анализирате какво ще ядете в хотела? “Да си поръчам ли палачинки? Или да взема това, или онова?” За какво? Просто не разбирам защо да се хаби толкова енергия. Защо всички заедно не си поръчате палачинки? Голяма работа?! Или друг казва: “Днес аз ще си поръчам това”. “Аз” – от целия този материализъм се появява “г-н Аз”. И така развиваме “г-н Аз”. Така че думата “аз” трябва да си отиде, трябва да казваме “ние”. “Ние” означава “аз и всички Сахаджа йоги заедно”. Когато казвате “ние”, ще откриете, че е различно. Или говорете за себе си като за “този Норман”, както правят децата: “Този Норман не ще да слуша”. Попитах едно момченце дали ще си ходи у дома. А то отговори: “Аз ще си ходя, но този Мунна (момченцето се казваше Мунна) не ще. Голям инат е, какво да правя?” Това е необвързаност. Да говорите за себе си в трето лице е голяма необвързаност – сякаш вие не сте в картината, а сте свидетел. Вие сте зрителят в този спектакъл. Тази необвързаност трябва да работи по такъв начин, че вие да сте свидетели на целия театър, да не участвате в него. И погледнете какво става в колектива. Това става политически въпрос, дори в Сахаджа Йога, направо политически въпрос. Тук не сме каращи се профсъюзни лидери. Всички ние сме лидери. Къде е времето да се караме? Кои сме ние та да се караме, че трябва да решаваме ние? Що се отнася до всичко това – важни са необвързаността и обвързаността към Духа. 

Така стигаме по-нататък – да видим какво би трябвало да бъде нашето отношение на умствен ниво. Видяхте, че физически трябва да развивате пълна необвързаност по четирите начина, за които ви казах. А на умствено ниво онова, което трябва да направите, е да разберете същността на всяко писание, опитайте се да разграничите между видйа и авидйа. (5) Защото авидйа ще ви убие, ще ви отнеме енергията, докато видйа ще ви поддържа. Така че се опитайте да намерите книги, които поддържат видйа. Бях изненадана от г-жа Барбара, която се срещна едва миналия път с Гейвин. Тя е написала такава страхотна книга, че ще се учудите. На такова ниво за Сахаджа Йога! Много директна. Ще ви я покажа и знайте, че тази книга е послужила за доктората й. Можете ли да си представите – в американски университет?! Разбира се, това е възможно само в Америка. И все пак книгата има такова ниво. Изненадана съм. 

Така че се опитайте да събирате духовна храна – чете книги като “Деви Махатмйам”. Четете, разберете повече за Библията, разберете повече за другите писания, за Корана и за онова, което ви подкрепя, което ви подхранва – Блейк, Кабир, Нанака. Те са толкова много, смятам, Лаодзъ. Това е доброто – познанието. Ще се изненадате, но когато започнете да го правите, познанието само ще ви намери. Срещнах един мъж близо до Рахури – както знаете ходим там – и това беше човекът, който просто караше волската каруца, която трябваше да Ме свали до една от програмите, които – знаете – правим. Той си седеше, ние чакахме, а Аз си говорех с него. И почувствах, че един авадхута седи, за да Ме закара – имам предвид, че той беше абсолютно необразован човек, никога не е чел книга, не знае да пише – но начинът, по който говореше…Казах си: “Господи, от къде е това познание?! От къде идва всичко това, цялата тази мъдрост?!” Такава мъдрост, казвам ви! Такава мъдрост, че просто бях стъписана, наистина бях стъписана. От човек, който никога не е ходил на училище. Христос никога не е ходил на училище или в колеж. Такава мъдрост, не можете да си представите. Срещнете се с него, когато следващия път отидете там. Ако можеше някой да му превежда… Изключително непретенциозен, простичък човек, носещ бяло чисто топи и чиста роба, който Ме караше. А за него това беше най-великата привилегия на света – да Ме кара. Той каза: “Това трябва да е най-великото нещо – трябва да съм направил нещо, за да мога да возя Вас”. По толкова прост начин Ми обясняваше за характера на воловете и на човешките същества, представете си. Няма да повярвате за какви неща говореше той, просто не знам… Това е признакът за велик човек – той не говори за лекомислени неща, няма време да говори за несериозни неща. 

   Виждала съм Моите внуци – те никога не говорят лекомислено, нямат време за това, заети са. През цялото време пречистват. Когато дойдоха тук, казаха: “Трябва да пречистим Бромтън Скуеър, после трябва да пречистим Моста на рицарите, после – Лондон, после- Англия. Къде е картата на Англия, донесете една”. През цялото време бяха заети, пречиствайки това или онова място – “О, боже, това е ужасно. Дайте сега обувките (за шубит – б.р.). Я да направим това, я да направим онова”. Винаги бяха заети, от сутрин до вечер. Качваха се горе в стаята и правеха нещо. Те са заети и нямат време за приказки на светски теми и други такива. После им донесох няколко кукли и играчки. Подреждаха ги да седнат, слагаха картата и казваха на куклите: “Вижте сега, ще се грижите за това, нали?” Знаете, децата говорят така на куклите. Куклите са техните ученици. Учат ги: “Виж, не сядай така. Трябва да седиш както трябва, не знаеш ли? Не можеш ли да си сгънеш колената? По-добре се научи, трябва знаеш как да си сгъваш колената”. Понеже куклите имаха прави крака. И всички момчета, дори малките деца, са заети непрестанно със Сахаджа Йога, виждала съм ги. Работят на всякакво ниво.      

Аз разказвах на Ръстъм за баща ми. Той беше учен човек, разбира се. Когато говореше, говореше за важни неща, като състоянието на човека, наречено самбхранта, за което съм ви разказвала. Той казваше: “Хората са много различни от Бог. Когато Бог се инкарнира, състоянието самбхранта, което е събуждане от подсъзнателно в съзнателно състояние, е непосредствено. Бог слиза директно, а хората заобикалят, те никога не вървят направо. Разбираш ли, Бог слиза на Земята и го прави подобаващо, а извисяването е винаги индивидуално. То криволичи и човек събира всичко, което е в подсъзнанието му, така че състоянието самбхранта, където се събужда, е толкова опасно, че човек може да бъде затрупан от какво ли не. И докато натрупва сънища, може да стане много странен. Той може да види в съня Бог си като вещица, а вещицата – като птица.”

  Моят баща винаги беше зает с нещо. Аз намерих събеседника в него и той в Мен. Той можеше да говори добре, защото вниманието му беше добро. То не беше върху това какви прически имат хората, как седят, как са облечени, какво има тук, нищо подобно. Вниманието му беше върху Духа – неговия и на хората. Умът му беше толкова динамичен, че знаеше цял речник наизуст. Никога не е ползваше речници през живота си, санскрит или английски, вледеше 14 езика. Можете ли да си представите? Как се е справял? Той играеше тенис много добре, плуваше по три мили всеки ден, три мили. Имаше мускули, с които можеше да вдигне всеки. Да, много здрава личност, здрав човек. Той беше много щедър, много щедър. Много по-щедър от Мен, можете да си представите. За него материалните неща не бяха важни – “Добре, ако ти харесва, вземи го.” Беше готов да гладува, но се раздаваше. И беше човек на принципите.

И така, стигаме до втория момент, който всъщност от началото е пети – в умствен план вие трябва да се залавяте с неща, които подхранват Духа. Чрез вибрационното съзнание ще разберете кои са. Попитайте други Сахаджа йоги, ако не знаете. Четете книги, подхранващи Духа, а не разни ужасни, вредни за растежа ви. Ако ги четете, отговорността поемате вие. Трябва да кажа, че сте страхотни читатели. Ако попитам за някой писател, всички го познават. Попитах кой е Гропий, всички го знаят. Не е нужно да сте академици, за да ги познаете. Всички са информирани какво се е случило, кой е този или онзи.

Тъй като сте търсачи, сте свършили едно добро нещо – чели сте всичко, независимо дали е добро или лошо. Но сега, след Реализацията вие  трябва да откриете какво трябва да четете, какво да знаете, и то да е нещо подхранващо.

Говорете неща, които подхранват, които помагат. Когато говорите, трябва да проявявате състрадание (6). Ако говорите с някого, трябва да бъдете изпълнени със състрадание. Сахаджа Йога е система на състраданието. Един Гуру трябва да бъде много, много търпелив. Тук не е като при другите фалшиви учения. Дори истинските Гуру нямаха търпение. Това е система, в която нещата се постигат само чрез търпение. Защото другите Гуру не даваха Реализация, единствено вие трябва да я дадете. А вие знаете какво е Реализацията. 

Онзи ден попаднах на един човек, беше напрегнат. Казаха Ми: “Не успяхме, Майко, не можахме да му дадем Реализация, той е безнадежден случай.” Отидох на програмата и накрая Сахаджа йогите Ме помолиха да видя този човек. Исках да го отмина, но те настояха. Добре, издигнах неговата Кундалини, завързах я, ръцете Ми понасяха всичко в него – “О, не, не почувствах нищо.” Казах си: “Този човек ни най-малко не се интересува колко много работим върху него. Явно си мисли, че ни прави услуга.” Двама-трима души дойдоха, донесоха свещ, поставиха я пред него, направиха му бандан. Издигнах неговата Кундалини отново три пъти. “Не, нищо не усещам.” Чистих го още половин час и после се отказах. Казах му: “Съжалявам, твърде велик сте, за да получите Реализация. Ще опитаме друг път.” “Аз не съм убеден…” Но Аз бях капнала от умора и му казах: “Наистина съм убедена за вас, позволете ни да си тръгнем”, а после излязох. 

Вие трябва да имате страхотно търпение и чувство за хумор – не можете просто така да нахокате човек. Разбирате ли, не му казах: “Не ставаш за нищо, безполезен си, имаш лоша Кундалини, върви си, махай се от тук.“ Не можех да му кажа тези неща, а трябваше да го понеса и не само това, а накрая да кажа, че е велик човек, разбирате ли? Защото в противен случай щеше да използва някой друг метод. Защото егото му вече беше толкова голямо, че колкото и да се стараех то да спадне, каквито и иглички да пусках, мисля, че беше направено от специална тъкан. Задачата беше особено трудна. Затова трябва да знаем, че трябва да бъдем състрадателни. 

Трябва да четем неща, които подхранват състраданието ни. Четете за хора, които се отказаха от всичко свое. Четете Тукарама. Той беше беден човек. Веднъж отиде на едно място и свърши добра работа. Хората му дадоха много захарни пръчици. Децата му много обичаха захарни пръчици. По пътя за вкъщи всяко дете го молеше: “Дай ми една захарна пръчица.” И той даваше на всяко. Когато се върна у дома, беше останала само една. Децата му казаха: “Ние сме три”, а той отговори: “Добре, следващият път ще ви донеса, а сега си я поделете.” Те си я поделиха, изядоха я, като си казаха: “По-добре да си я разделим. Ще дойде още някое дете и това няма да имаме.” Затова човек трябва да се запознае с живота на хора, които са се раздавали. Четете за хора, които са се раздавали. Те дадоха  живота си, разпъваха ги на кръст, измъчваха ги. Те позволяваха да бъдат използвани, позволяваха да бъдат отравяни. Четете за такива жертви, велики пожертвувания. Ние сме щастливи, защото сме видели всички тези неща със собствените си очи. Но вие бъдете от тези, които ако не сте ги видели, поне си ги представете. Можете да го направите. Изградете го като ваш принцип.

И така, продължаваме. Разказах ви за четирите вида необвързаност и за захранването на вашия ум и сърце. Няма по-подхранващо нещо от това да давате (7). Няма по-добро средство да подхранвате сърцето си, състраданието си от това да се научите да давате. Моля ви, направете списък с нещата, които сте подарили през тази и миналата година. Аз не мога да го направя, защото е твърде дълъг. Моля ви, направете списък на нещата – без да включвате мозъка си – които сте подарили на другите, без да се замисляте, или сте смятали да подарите от миналата до тази Коледа.

Сърцето се отваря. Мислете какво ще дадете. Да дадете нещо на материално ниво е помощ. Но не, ние дори не помагаме на другите, за което не трябва да харчите пари. Просто подайте ръка. Виждала съм, много лесно е човек да ги забележи, те са като уреди, които спестяват труд. Аз съм тук, някои шетат, но други просто си седят. Носят им чай, носят им храна, всичко. После те ей-така оставят чинията пред себе си. Отидете и я измийте. Това не е само егоизъм, а неучтивост, липса на възпитание. В Сахаджа Йога вие трябва да бъдете изключително ангажирани да помагате на другите, по всяко време. Помагайте им.

Знаете, че гуруто на Рави Шанкар беше един много велик човек, реализирана душа. Велик човек, знаеше много неща. Веднъж бяхме поканени на вечеря от един лекар и останахме там. През нощта телефонът иззвъня. “Нужна е вашата намеса.” Лекарят отговори, че е много уморен. Без съмнение, той беше един раздаващ се човек. Човекът настояваше: “Трябва да дойдете, имам голям проблем. Намерих едно малко”. Лекарят попита какво е намерил. Човекът каза: “Намерих малко сърненце, което страда. Майка му е мъртва и няма кой да се погрижи за него.” Тогава казах: “Добре, ще дойда с вас”, защото знаех, че ще излекувам малкото. Отидох с лекаря. Старият човек беше поставил сърненцето върху сърцето си. Лекарят го попита: “Какво правиш?” Старецът отговори: “Опитвам се да му дам от живота си, ако е възможно, та когато дойдете, поне него да намерите живо.” Просто така – от любов. Докторът свали палтото си и накара човекът да го остави на него. Той го постави много внимателно. Без съмнение, старецът беше реализирана душа. Аз поставих ръката си върху малкото и то се съживи, започна да се движи, а той беше много щастлив. 

Човекът каза: “Вие сте Деви, вие сте Богиня. Това мога да разбера. Но сте направили едно недобро нещо.” Попитах какво е то. “Вие сте омъжена”. Отговорих му:  “Но богините също трябва да се омъжат”. Той каза: “Не, да предположим, че сте се омъжили за скъперник, какво ще стане тогава?” Отвърнах: “Погрижих да не се омъжа за скъперник. Това би било най-голямото проклятие.” Той каза: “Имах жена-скъперница, втръсна ми от нейната стиснатост.” Така е, трябва да мразите скъперничеството, безусловно, за вас това да бъде най-лошото нещо. То е като проказа за Сахаджа Йога. Скъперничеството е пестене на лири. Трябва да се отървете от него. Скъперничеството към вас е добро, а към другите е лошо.

Грегоар Ми разказа шокиращи неща. Той каза: “Това е нашата култура.” Попитах:  “Каква е вашата култура?” А той отговори: “Ако отидем на хотел и някой плаща, ние започваме да гледаме встрани.” Учудих се: “Наистина ли?” Той каза, че това се случвало често. Просто не мога да повярвам. Що за култура е това?! Тъкмо обратното. Както и да го наречете, то изобщо не е култура. Би било култура ако предложите вие да платите. Американците са още по-зле. Те казват: “Вчера аз платих за тебе, днес е твой ред.” Това е абсолютно безобразно скъперничество. Но да гледате встрани, когато някой плаща, е “изискано”, виждате ли? Може би. Не зная, както и да го наречете, казвам ви, това е боклук.

Така че състрадание, състрадание при всички случаи. Може да се да работите до 2 часа, до 4 часа сутринта, няма значение. Трябва много, много да работите, защото самото състрадание дава радост, защото Духът ви е Океан от състрадание. Радостта на Духа идва от постоянното себераздаване. Няма значение дали сте се нахранили, нищо друго не е толкова съществено. Знаете, че много пъти Аз не се храня по 24 часа и въпреки това давам. Не е необходимо тялото да поема храна, състраданието го подхранва. Така че трябва да бъдете пестеливи към себе си, но трябва да бъдете състрадателни.

Отворете сърцето си. Преди всичко отворете сърцето си за благодарността. Това е едно друго качество, което трябва да имате. Аз бих казала, че то е висше качество – благодарност към Бог (8). Той ви е дал Реализация, дал ви е това тяло. Осъзнавате ли, че Той ви е дал това тяло? Той ви е дал всичко. Пребройте вашите благословии, дори радостта да се радвате на новото утро като човешки същества.

Вие не сте в някакъв бандан или паша, вие не сте пашу, не сте животни. Животните са пашу. Вие сте свободни хора. Бог ви е дал свобода. Тази Реализация е Негова. Чувство на благодарност – повтаряме думата “благодаря” и толкова. Тя е само на думи, празна, просто приказки. Благодарете на Бог от сърце, от сърце, а не външно. Това не е като да отидете на църква и да кажете: “Благодаря Ти много, Господи” и толкоз. Трябва да Му благодарите от сърце, да напишете възхвала за Него. Изпейте възхвала: “Слава на Бог, на Великия, на нашия Създател.” Вашите ученици ще седят пред вас и винаги когато им говорите, ще мислите за Майка или за Бог. Ще се удивите. Това е възможно само ако имате чувствителност, памет. 

Най-голямото чудо на този свят е, че всеки трябва да умре и никой не си спомня за това. А друго чудо е, че всеки е благословен от Бог, но никой не знае за това. А вие сте специално благословени. Така че какво трябва да направите? Бъдете радостни, бъдете благодарни, та това блаженство да дойде при вас. Без благодарност, нищо няма да се получи. Признателно сърце. За да ви даде Бог, сърцето ви трябва да е изпълнено с благодарност към Него. Когато давате на другите, Той със сигурност ще ви даде. Но не мислете, че това е нещо ваше. Вие давате това, което Бог ви е дал. 

И така, днес Аз ви разказах за движението в осем части. Така че трябва да станете половин луна, само на умствено ниво. Нека запазим другата половина за Гуру Пурнима. Нали?   

Нека Бог ви благослови!