Пуджа на Шри Махалакшми

Колапур, Индия – 1 януари 1983 г.

Namast‚ garudanur‚ kolasur-bhayankari, sarvapap-har‚ 

Devi Maha Lakshmi namostute 

Приветствия на Тази, която е възседнала  птицата Гаруда  и тероризира ракшаса Коласура, която е изкупителят на всички грехове. 

О Деви Махалакшми, Поклон на Теб.

                                                                                                                  “Падма Пурана”

                          
Днес отново е Нова година. Всяка Нова година идва, защото трябва да се захванем с нещо ново. Устроено е така, че слънцето да се движи 365 дни и тогава идва новата година. Всъщност, цялата слънчева система се движи спираловидно. И така, определено има по-висок, по-висш статус на слънчевата система. Всяка година тя се издига спираловидно по-високо. Не само защото са минали 365 дни, а и поради преместването стъпка напред и нагоре от където е била. Можем да видим същото и при съзнанието – човешките същества определено са израснали много по-високо от това, което са били – да речем – преди около 2000 години. Но първата система, чрез която стартира цялата вселена, е първият модел,  за който можете да кажете, че е създаден. И този модел трябва да бъде съвършен. А това беше съвършеният модел, който тогава започна да усъвършенства всичко останало. Така че това е съвършеният модел, който е първоизточникът на възхода и постига извисяването. Усъвършенстването на останалата част на вселената става в различни направления. 

Но днес трябва да разгледаме Принципа на Махалакшми. Махалакшми, както ви казах, е съвършен принцип. Той е съвършен, съвършеният принцип. Той е роден като съвършен, и ще остане съвършен, винаги ще бъде вечно съвършен, така че не е необходимо да бъде коригиран. Сега тук обсъждаме въпроса за Махалакшми, защото може би днес ще имате възможност да отидете да видите храма на Махалакшми. Когато отидете в храма на Махалакшми, трябва да знаете, че това божество излезе от Майката Земя точно на това място. Това значи, че мястото има способността да ви даде сила. Може да се каже, допълнителна сила или интензивно усещане за еволюция. Ако сте достатъчно чувствителни, можете да го видите, да го усетите и да го направите. Ако не сте толкова чувствителни, то все още сте обусловени и сте “извън” и може да не се получи. Имам предвид, че всякакви неща могат да се направят, но ако някой иска да остане камък, не можете да направите нищо по въпроса.

И така, Принципът на Махалакшми действа на това място, Колхапур. Нормално то би трябвало да е много топло заради местоположението си. Но дори през лятото остава много студено поради вибрациите, които се излъчват от храма. Хората на това място може и да не го осъзнават. Не можем да кажем дали те го разбират. Тъй като негативността се проявява тук, съществуват много захарни заводи и много алкохолизъм. Но трябва да използваме най-голямото преимущество на всяко място, което е създадено специално, с определена цел. И така, затова в известен смисъл сме тук на поклонение, за да се грижим за нашия Принцип на Махалакшми, за извисяването ни. Както знаете, това извисяване  започва от Набхи и е обградено от Принципа на Гуру.   

 Ако Принципът на Гуру в нас е объркан, ако се припокрива, ако е зле поставен, ако е неправилно вграден в нас към нервите, ако не се излъчва чрез нашия характер и поведение, Махалакшми Татва не може да бъде установена. Махалакшми Татва се подсилва чрез Принципа на Гуру. Днес сме късметлии, защото онзи ден беше рожденият ден на Датта, Дататрейа, точно когато правихме пуджата, а днес е пуджата на Махалакшми.                                                  

И така, получихме две неща наведнъж. Първото беше пуджата на Датта, а днес това е пуджата на Махалакшми. Така че за да имаме добър Принцип на Гуру, трябва да коригираме нашата дхарма. Тези дхарми, както съм ви казвала много пъти, са десет, и ние трябва да се грижим за десетте дхарми много внимателно. Те са изразени външно, но всичко, което е вътре, излиза навън. Откривам, че когато вие говорите и казвате неща, Аз знам, че този човек е негативен, а онзи е определено позитивен. Има толкова много начини за  изразяване на позитивизъм. Но как го знам, не мога да кажа, защото не знам как точно да ви го кажа. Но просто зная, че даден човек определено е позитивен, а друг е негативен. Позитивизмът лежи в разбирането защо сме тук. Най-напред, защо сме на тази земя, защо сме човешки същества. В разбирането какво правим относно това, защо сме Сахаджа йоги. Какво един Сахаджа йоги трябва да прави? Каква е отговорността му като Сахаджа йоги? Тогава започва да разбира защо Майка е толкова мила към него, защо получава вибрации, защо е сред малцината, получили специалната благословия, специалното познание за вибрационното съзнание. И тогава да се запита: “Какво правя относно това? Все още ли съм затънал дълбоко в повърхностни неща или в детинщини, в моята глупост, в моята грубост, в моята агресивност?” Ние винаги виждаме тези неща у другите, но не и в себе си. Значи не сме Сахаджа йоги. Би трябвало да разберем в този момент, че когато започваме да виждаме тези неща у другите, тогава не сме Сахаджа йоги. Ние би трябвало да се вгледаме в себе си и да излъчваме чисто състрадание към другите. Но хората винаги виждат какво има в другия човек. Каквото и да се опитам да кажа, те винаги го забелязват в другите.                                

Да предположим, че сред нас има негативен човек. Няма нужда да бъдете състрадателни към него. Напротив, по-добре стойте на разстояние. Отървете се от този човек, доколкото е възможно нямайте нищо общо и това определено е признак за голямо състрадание към себе си, ако не към другите. По-добре е да нямате нищо общо с човек, който е негативен, ако трябва да се извисите. Той може да бъде ваш брат, сестра, който и да е. Просто се опитайте да стоите далеч от човек, който не е позитивен. Това  причинява много проблеми. Казвала съм ви това и съм ви молила, но обусловеността е такава, че въпреки че сте станали Гуру Татва, вие не разбирате, че трябва да сте необвързани. За Гуру няма брат, сестра или каквато и да е друга връзка, освен връзката с Майка. Няма друга  връзка. Един от тези принципи трябва да се разбере. Усещам, че следното е много важно за всеки от вас: “Нашата връзка е само към Майка и към Сахаджа йогите, а не към която и да е друга връзка, която вече имаме, независимо дали е чрез Сахаджа Йога или чрез нещо друго”. 

Обяснявам ви това сега, тъй като вашата Махалакшми Татва не е наред. Ето защо се разпилявате, загубвате се в разни неща. А Махалакшми Татва трябва да бъде като възходяща сила, обединяваща всичко. Моят баща обичаше да дава следния пример: да речем, че сте събрали много пшеница и я разстелете на пода – цялата ще бъде направо погубена. Ще се разпилее насам-натам, ще пропадне. Но ако я поставите в чувал, той ще се порасне – на височина, естествено, ще има мариади, ще се издига и то все по-високо.                                                           

По същия начин, Принципът на Махалакшми може да се разпилее просто ей така и да разруши всичко, което Майка ви е дала, и всичко, което сте имали през всичките тези години, само защото го разсипвате навън. За да го съберете вътре, трябва да обърнете  вниманието към себе си. Преди всичко, опитайте се да изясните вашите идеи и разбиране в главата си, важно е. Защото Махалакшми Татва в крайна сметка работи в мозъка. И просветлението на ума се извършва чрез Махалакшми Татва. Вижте, това ви дава Сат, Истината. Така че трябва да си го изясните в ума, да го постигнете с логиката. Логично трябва да стигнем до заключението: “Не бива да правя тези неща; трябва да правя друго. Трябва да се издигна. За това ли съм тук? Какво смятам да правя?” С логика най-вече убедете вашия ум. Много е важно сега, след Реализацията. Защото ако вашият ум не разбира чрез логика, винаги ще бъде евтин, детински, обиден или може да бъде груб, ужасно потискащ. Може да е едно от тези неща. 

И така, в Гуру Татва има десет елемента. Пет от тях имат общо с тежестта. Тежест. Гуру е тежестта. Тежест на човек, колко тежите вие. Гравитация, както се казва. Личността има притегателност. Когато говори, колко равновесие притежава. Вижте, в индийската музика, я наричаме вазан, тоест тежест. Тежест на човека значи каква тежест има, когато се занимава със себе си или с другите. На английски също се използва тази дума – тежест. Каква тежест има той сред другите? Значи, доколко може наистина да впечатли другите. Ако вие можете също да впечатлявате, добре; тогава човек би казал: “O, това е прекалено.” Много е характерно за западни хора това “O, прекалено е!” Вижте, те си имат идея – а това вече е изцяло его-ориентация – че нещо е прекалено. Ако им кажете нещо, отговарят, че е прекалено. Аз се движа бавно-бавно, а някой казва, че и това е прекалено за него. Много обичайно нещо е, често срещана реакция. И така, каква тежест имате вие. 

А второто е качеството на магнетизъм. Две неща – тежест и магнетизъм. Първо е качеството тежест. Тоест колко достойнство имате – как говорите, какъв е вашият език, какво е поведението ви. Вие би трябвало да бъдете състрадателни. Но понякога, намирам, че хора разговорят по много странен начин, дори с Мен. Не разбирам точно как става така, че винаги казват нещо лошо. Имам предвид, че ако трябва да кажат даже едно изречение, ще кажат нещо неправилно. То просто е вътре в тях. Това също идва от Вишудхи, която е и Набхи. Идва от Набхи, защото трябва да знаете, че Вишудхи чакра е издигането на Набхи чакра. И така, онова, което се случва, е, че човек – без значение какъв е – се изразява чрез своя език, чрез поведението си, чрез лицето си, чрез носа си, очи си, чрез всичко външно, чрез Вишудхи чакра. Тоест издигането на Набхи е изразено, показано, чрез Вишудхи чакра. Каквото и да имате в Набхи, е показано там. Да предположим, че човек има правилно развита Махалакшми Татва, тогава в отношенията си с другите той ще има тежест, както и разбирането колко далече да стигне с тях, колко дълго да продължава с тях, до къде да стигне при разговор с тях, доколко да мисли за тях, какво значение да им придаде. Тази момент е много важен. 

А другият момент е колко магнетизъм имате. Така вие се обръщате към себе си. Магнетизмът е магия, магията на човек. Човек е магнетичен, защото има определен чар. Тази магия идва от вашата собствена личност, от собствената ви индивидуалност. Та основата на магнетизма започва от Лявата страна и основата й е Шри Ганеша. Шри Ганеша е основата на този магнетизъм, тоест вашата невинност. Невинността е най-добрият начин да имате магнетизъм. Вие не можете да го обясните чрез материята. Той не е материя, но е нещо абстрактно и идва от качеството ви на Ганеша, Шри Ганеша. Такъв човек е магнетичен. Магнетичен значи, че този човек привлича другите заради своята тежест, заради качеството на личността. Такъв човек привлича, но не от похот, алчност и безсмислени неща, а заради аромата на любовта у хората. Това е винаги объркано – объркано, защото е толкова абстрактно. Така че човек трябва го разбере по много фин начин. Човек трябва да разбере що е това магнетизъм. Вижте, има жестове, които хората използват изкуствено и нормално използват просто за да привличат други хора –  начинът, по който ходят, по който се обличат, по който живеят. Няма полза от тези неща. Той е нещо толкова вътрешно, а ароматът, който трябва да бъде развит, е така вътрешен. Но в Сахаджа  Йога виждам, че хората просто не се безпокоят за това, просто не се притесняват. Мислят си, че могат да живеят по старому, да действат по старому –  да речем, че ако са англичани, то си остават англичани; ако са французи, си остават французи; ако са индийци, си остават индийци, ако са от Колапур, ще си останат от Колапур. Тези идеи първо трябва да бъдат обуздани, защото ароматът се разпръсква навсякъде, независимо дали сте англичанин или някой друг. Така че ароматът на човек се развива най-напред чрез Принципа на Ганеша вътре. Преди всичко трябва  да се погрижим за Принципа на Ганеша . Ганеша-човек не е човек,  който е абсолютно окаян или такъв безнадежден случай, че дори и да го набиете и правите  на кайма, той ще го понася. Това не е така, не е това. Напротив, качеството магнетизъм е такова, че то ви привлича до такава степен, че вие не сте притеснявани. 

Това е много важен въпрос, за който трябва да знаем Вижте, ако имате други любови – като плътска и всякаква друга любов, каквато има – то с тази любов можете да привличате човек и тогава този човек може да ви разруши; и той ви разрушава, винаги. Но това привличане не разрушава, не разрушава. Привличането е на такова ниво, където вие не сте разрушени, защото бидейки много по-извисени, много по-дълбоки и с много по-голяма тежест, не можете да бъдете разрушени от нещо което или когото вие привличате. Винаги по-големият магнит привлича по-малкия. И това е, което човек би трябвало да разбере. Тази магия и тази харизма, този харизматичен темперамент у човека, идват преди всичко чрез Ганеша Татва, от невинността. И второ, чрез пълно посвещение и преданост. Това са тези, които са изцяло посветени и отдадени на Майка. Не на нещо друго. Това отново е Ганеша Татва. Не на вашата жена, не на вашия съпруг, не на вашата сестра, не на вашата страна, не на който и да е друг, а само на Майка. Пълното посвещение ви дава онази харизма, или притегляне. В Сахаджа Йога такъв човек става наистина привлекателен и го притежава. Някои хора си мислят, че ако сте много пасивна личност и че ако някой ви казва каквото и да е, а вие се съгласявате, то сте харизматичен човек. Не е така. Тези хора ви харесват, защото могат да ви доминират. Харесват ви, защото могат да властват над вас. А ако мислите, че чрез агресивност или чрез викане и крещене по тези хора, ще постигнете онзи харизматичен темперамент, няма да можете. Не можете да постигнете такава висота. 

И така, как да го постигате? Ставайки по-невинни.  Невинността се развива в човека не като мисли за нея. Например някой Ме попита: “Как се оправяте с данък общ доход?”. Отговорих: “Като нямам никакъв доход”. Тогава Ме попитаха как решавам проблема с колата си. Като не притежавам собствена кола. А те: “Ами с жилищния проблем?” Като нямам собствено жилище. Нихи, нихи, “не е, не е”- всичко за Мен е нихи. “Тогава как решавате и този проблем?” Чрез нямане, просто нямайки го, чрез неговата липса. Не си причинявайте главоболия. Вижте, когато навличате главоболия върху себе си, само тогава невинността е намалена. Чрез подобни главоболия, като “това е моят шал, това е моето сари, това е мое, онова е мое”. А има само едно нещо и то е “Това е моята Майка и трябва да Я възхвалявам”. Това е всичко. Ако това е наистина пътят, тогава невинността започва да се издига като Шри Ганеша. Друг начин е да няма други главоболия с “Това е мое, онова е мое”. Тази работа с „моето” причинява  проблемите, мисля. Лично Аз смятам, че тази трябва да е причината – работата с “моето”, с това “мое.“ Една жена Ми каза следното и то е много добър аргумент: “Тъй като всичко, което е “мое”, не съм аз, значи това не е сахадж. Моето тяло, моята  глава, всичко мое – мое.” И продължи с идеята си: “Ами аз? Какво е аз? Тогава аз е разделено; всичко, което не е мое, е аз. Значи това, което остава, е нашият Дух”. Някой ми даде този аргумент. Казах, че аргументът е добър за ползване. Тогава каквото остане е “аз” и този “аз” е онова, за което трябва да се погрижим. Така че продължавайте да намалявате всички тези “мой”, “моя “мое”. И чистият дух на невинността ще се извиси. А колкото до представата за Духа, хората си мислят, че ако ставате духовни – всъщност, не знам какво другите мислят за духовните личности – то тяхната идея за духовен човек е, че трябва да бъде нещо ужасно, като бик или не знам точно какво; че трябва да е хитър като лисица или да е интелектуалец като Фройд, или нещо подобно. Всякакви идеи имат хората! Не, не е това! Духовната личност е именно невинна, просто невинна. Няма интелигентност, нищо такова. Само невинност. Всичко е невинност. Така че всичко, което говори или казва, идва чрез невинността. Тя няма интелект, какъвто тук хората получават чрез четене, разбиране или анализиране. Нищо от този род. Такава личност просто има чиста и естествена невинност и тя цялата действа много добре. Човекът е толкова чист. Той просто казва каквото знае, а онова, което знае, е най-висшето. 

Така че това де-обусловяване трябва да бъде въведено в нас. Но също не бива да го обсъждате помежду си. Започнете ли веднъж да го дискутирате, то става вид теологична аргументация. Няма теология в това. Много е просто. Това е най-простото нещо – да бъдеш невинен. Но невинността е изгубена, защо? Защото вниманието ни е в различни посоки, ние внимаваме за други неща. Гледаме към други неща. Толкова е просто, знаете го. Днес си мислех, че трябва да купя три сарита от по девет ярда. Елементарен въпрос, защото имаше три жени, които носят девет-ярдови сарита и трябваше да им дам три девет-ярдови сарита. Това е всичко. Само си го помислих. Добре. Дойдох тук и видях да се носят много хубави сарита. Попитах една жена откъде ги взимат. Тя отговори: “Можете да ги вземете от тук”. Казах: добре. И така, отивате и купувате тези три сарита. Няма анализ, нищо от този сорт. Просто ми дойде в ума, че трябва да купя три сарита. Край. Отговорът е тук. Така че дори и атмосферата е толкова невинна, цялата ситуация е така невинна,  че решението се представя чрез невинност на невинния. Вижте, невинността работи добре във всичко, защото във всеки един има малка частица невинност, нали? Значи можете да я използвате. Вижте, тя е като пети стълб. Невинността е петият стълб вътре във вас. И така, ако някой човек е невинен, виждате, че той ще работи върху вашия пети стълб и ще го оправи. Когато правите бандан на друг, онова, което се случва, е, че всъщност го свързвате с вашата невинност, а бедният не знае това. Той има собствената си невинност вътре в себе си, вие я улавяте и това е всичко, което сте направили; по този начин се справяте. Много просто е да оправите  нещата. 

Единственият принцип, татва, всичко опиращо до тази татва не е нищо друго, освен невинност. Така че опитайте се да я развиете чрез всякакви “нети, нети”, казвайки “не това, не това, не това” на всички ваши грешки. „Не това, не това, не това” и стигате до нея. “Не е мое,  не е мое, не е мое” и стигате до нея. Ето така стоят нещата и виждате, че целият материален свят не атакува невинността, защото всички в него са ужасени. Вие не можете да атакувате. 

Невинността не може да бъде унищожена, не може да бъде разрушена. Невинността  е нещо всепроникващо и не може да бъде разрушена. Така че хората могат да опитват каквото и да е, но тя не може да бъде унищожена. Може да бъде покрита, може да отстъпи, но не може да бъде разрушена. Тя ще действа по свой собствен начин. Така че се опитайте да развиете онази невинност, която е основата на Махалакшми Татва или, бихме казали, същността на Махалакшми Татва. Външните неща са теглото, тежестта, достойнството, поведението, а вътрешното е Татва, принципът, на който се основават, и този принцип е невинността. 

Ако това е така, ако разбираме Махалакшми Татва вътре в нас, то как трябва да действа тя?. Тя не е интелектуална. Отново ще  го кажа: не искам да проектирате вашия интелект върху това и да търсите. А просто останете където сте и ще намирате отговорите. Например похотта идва към вас, автоматично. Просто не проектирайте ума си върху това. И ще получите отговори на всеки въпрос, просто ей така. Защото невинността във всеки, е елементарният отговор, където всички усложнения отпадат невинно. И това е, което е любовта на Бог, това е Божията любов. Така че не обърквайте това с любов, с цялата безсмислена любов, с представите, които имате за хората и с идентификацията, погрешната идентификация. Това  е чистата любов вътре в нас, чистотата; невинността е любов, а онова, което е самият живот, бихме казали, е част от голямата награда. Но пранашакти не е Махалакшми. Махалакшми е същността и есенцията на всичко, защото ако трябва да се осъществи сътворението, ако желанието на Бог е налице и няма Махалакшми Татва, тогава каква е ползата от желанието. Край на всичко. Дори и да имате идея за творба, а нямате Махалакшми Татва, тогава как ще я осъществите? Няма да можете да я направите. Трябва да имате Махалакшми Татва. Иначе нищо не би имало смисъл. 

Значи външно то е Махалакшми татва, но вътре, вътре е, можем да кажем, има три сърцевини. Първата сърцевина е Махалакшми Татва. Съдейки по външната страна, вие добре виждате развитието. А  вътре е творението, всички сътворени елементи. Но вътре  е желанието, а вътре в желанието е половината – Ганеша, бихме могли да кажем. Значи Ганеша Татва в крайна сметка надвива всичко и прониква във всичко. Това е то и бих казала да не мислите за него. Просто позволете на вашата невинност да расте, естествената невинност, и вашето достойнство. Много е важно да имате достойнство. Както някои хора си мислят, че ако носят опърпани дрехи и се разхождат с тях по улицата, са големи саняси. Това е погрешно. Защо? Не сте достойни хора, а Бог ви е дал толкова много. Защо трябва да се опитвате да показвате, че не получавате нищо? Просто парадирате, че не получавате нищо. Бог ви е дал, а дрехите са просто вид благодарност към Бог, че ви е дал толкова много. Трябва да носите най-доброто. Като на пуджа в храма – ако погледнете, жените носят всички свои пръстени за носа и всички украшения. По същия начин, мъжете носят много чисти дрехи, много чисти неща, всичко, което имат; носят семпли чисти дрехи, каквото имат.  Но няма показност; това е просто нещо, чрез което се изразявате. Бог  ви е дал това – “O, Боже! Благодаря Ти”. 

Днес е Нова година и е велико на  Новогодишния ден да бъдем тук, на мястото на Махалакшми в Колапур. Наречено е Колапур, защото Коласура е убит тук. Коласура беше ужасен човек, като лисица, и се роди отново. Сега той отново е мъртъв. Слава богу! Беше тук, но сега е мъртъв, Коласура умря. Не мислете за това, защото отново умът ви се отнася. Не мислете, ще ви кажа за него. Умишлено избягнах името. Той беше роден отново и беше изхвърлен. Това е мястото, където Kоласура беше убит и беше установен храмът. Появи се инкарнацията на Махалакшми и така мястото има особена стойност, поради което сме дошли тук на поклонение. Нека със скромност да си спомним за това. Всъщност такива неща не можеха да станат на Запад. Защото дори ако бяха излезли от Майката Земя, кой щеше да ги разпознае? Кой щеше да знае за тях? Кой щеше да ги почита? Кой щеше да ги боготвори? Затова то не се случва на Запад твърде често. Несъмнено и там има малко такива места. Но тук сега имаме всички тези храмове, а  атаката срещу невинността дойде от тантриците. Тантриците взеха под наем този храм и се опитаха да  се наложат. Но постепенно бяха неутрализирани и изчистени. Те ходеха във всички храмове на всички богини.  Но постепенно ще бъдат отстранени, без заобикалки. Това е атаката, която започна, и така брахмините попаднаха и се установиха в тези места – така наречените брахмин – и се опитваха да проповядват всякакви тантристки методи тук в храма, и наистина развалиха атмосферата тук.

Нека Бог да благослови всички ви.

Аз искам вие, хората, да развиете такава концентрация на ума, че да се издигнете над всички други фалшиви идентификации и да се идентифицирате с чистия Дух чрез вашия Принцип на Махалакшми.

Нека Бог да ви благослови.