Shri Saraswati Puja: The basis of all creativity is love

Dhule (India)

1983-01-14 Saraswati Puja Talk, Dhule, India, DP-RAW, 26' Chapters: English Talk, Marathi TalkDownload subtitles: CS,DE,EN,FR,HU,IT,PT,SK,TR,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribe

Пуджа на Шри Сарасвати

Дулия, Индия –  14 януари 1983 г.

Чрез любовта се осъществяват всякакви творчески дейности. Вие виждате как Раулбай ме обича и на това място всички вие също получихте нова идея за създаване на нещо красиво. С увеличаването на любовта вашата съзидателност ще се развива. Така основата на цялата съзидателност на Сарасвати е любовта. Ако няма любов, няма творчество. Дори и в по-дълбок смисъл хората, които създадоха всички научни неща, го сториха от любов към всички, а не за самите себе си. Никой не прави нищо за себе си. Ако създават нещо за себе си, то трябва да стане за масова употреба, иначе няма никакъв смисъл. Дори и да вземем атомната бомба и всички подобни неща, създадени от науката, те също са много предпазващи. Ако учените не я бяха създали (атомната бомба – бел.пр.) тези хора нямаше да престанат да мислят за война. Сега никой на може да си помисли да води голяма война. Разбира се, води се студена война, но това постепенно ще спре, когато им омръзне. Цялата дейност на Дясната страна, на Сарасвати, в действителност трябва да завършва с любов. Започва с любов и завършва с любов. Всичко, което не завършва с любов, се свива и секва. То просто изчезва. Можете да видите, че дори и нещо да не се използва с любов, то просто секва. Основата трябва да бъде любовта. В противен случай всички тези неща, които правим, които са грубовати, които не се вписват в средствата за масова информация, които на се харесват на масите – разбира се, отнема време; виждате, че минава време – но съществува тенденцията подобни неща винаги да изчезват, веднага щом откриете, че не се харесват на масите.

Тази любов, за която говорим, великата Любов на Бог, за която говорим, я познаваме чрез вибрациите. Хората нямат вибрации, но те все още могат да почувстват вибрациите по един много несъзнателен начин. Всички велики картини по света имат вибрации. Всички велики произведения на изкуството по света имат вибрации. Само онези, които имат вибрации, са оцелели през времето. Иначе всички останали са разрушени. Сигурно са съществували паметници и ужасни статуи и ужасни неща, създадени преди много време. Но те всички са разрушени от Природата, тъй като не успяха да издържат на влиянието на Кала – това е разрушителната сила на времето. Всичко, което е поддържащо, всичко, което е подхранващо, което усъвършенства, идва от това чувство на любов, което в нас е много добре развито, а също и в другите, които още не са реализирани. Накрая целият свят трябва да осъзнае, че всеки трябва да достигне тази върховна Божествена любов, иначе няма никакъв смисъл.

Сега виждате, че в изкуството хората прибягнаха към други методи, чрез които да се харесат на другите, използвайки евтини и много вулгарни неща, само за да ги накарат да си мислят, че това е изкуство. Но всичко това ще изчезне. То не може да издържи влиянието на времето, както ви казах, не може. Защото времето ще го убие. Всички тези неща трябва да изчезнат. И вече може да видите резултата, как всичко се променя на всякъде, дори и на Запад. Така че не е нужно да бъдете толкова разочаровани от Запада и да казвате, че той е “пустош”. Той ще се оправи и това трябва да бъде направено. Специално са направени  много пуджи на Шри Сарасвати, би трябвало да кажа – на Запад. Много повече, отколкото са направени в Индия, защото те тръгнаха да се научат и се опитаха да открият толкова много неща. Но нещото, което забравиха, е, че Богинята, че Бог е Даряващият. Всичко идва от Богинята. Ето това забравиха и затова се породиха всичките проблеми. Ако няма Дух във вашето познание, ако Богинята не е източник на вашето познание, то тогава то е абсолютно безполезно. Ако бяха осъзнали, че Духът е този, който действа, нямаше да стигнат толкова далече. И това е нещото, за което винаги предупреждавах индийците: те сега навлизат в индустриалната революция и за да избегнат всички усложнения от индустриалната революция, трябва да се опитат да познаят Духа. Ако не познават Духа, ще имат същите проблеми като хората на Запад. Защото те са човешки същества, както индийците са човешки същества. Индийците също ще тръгнат по същия път. Ще се движете на посоки и ще имат проблеми – същите проблеми, каквито западните хора имат.

Сега благословиите на Сарасвати са толкова много, че не могат да бъдат описани в толкова кратко време. А Сурйа, Слънцето, ни е дало толкова много сили, че е невъзможно да ги изброим дори в една лекция, дори и в десет лекции. Но трябва много ясно да видим как вървим против Сурйа и против Сарасвати, докато боготворим Сарасвати. Например, западните хора много обичат Сурйа, защото нямат Сурйа. Но те прекаляват с него и си създават усложнения в самите тях от Слънцето. Но главното  нещо, което човек трябва да получи чрез Слънцето, е светлината, Вивек – това е светлината отвътре. И ако Сурйа чакра на нивото на Агнйа се обитава от господ Исус Христос, тогава е още по-важна чистотата на живота – онова, което наричате Нити, тоест морала на живота. Сега на Запад моралът сам по себе си стана много обсъждана тема на разговор. Хората там нямат никакъв усет за абсолютния морал. Чрез вибрациите, разбира се, вие го знаете. Но всички тръгнаха против морала. Онези, които почитат Исус Христос, които боготворят Сурйа, Сарасвати, всички те тръгнаха срещу силите на Слънцето, просто като не му се подчиняват. Защото вие не можете да бъдете Сурйа, ако нямате подходящо разбиране за морал и святост. Слънцето само по себе си дава светлина, за да се вижда всичко ясно. Толкова много качества има Сурйа. То изсушава всичко, което е мокро, мръсно, нечисто. Пресушава всички онези места, които създават паразити. Но толкова много паразите са се появили на Запад. И не само това, но съществата такива ужасни култове, такива  ужасни неща са се появили; онези страни, за които се предполага да са изпълнени със светлина, съществуват в мрак. Мрак относно Духа, мрак относно тяхното собствено познание, мрак относно любовта. Тези три неща са завладели местата, където се предполага, че се обича светлината. 

Светлината не означава това, което виждате с очите си на физическо ниво. Светлината означава “отвътре” – Светлината на любовта. Това е нещото, което всеки трябва да разбере – Светлината на любовта. И тя е толкова успокояваща, толкова сладка, толкова е красива. Тя е толкова успокояваща, толкова нежна, толкова красива, толкова очарователна, веднага щом я почувствате в себе си – светлината, която е чистата любов на чистотата, на чистите взаимоотношения, на чистото разбиране. Ако можете да развиете такава светлина вътре в себе си, тогава всичко ще бъде пречистено – “Измий ме и аз ще бъда по-бял от сняг “. Ето какво става с вас, когато сте напълно пречистени. Най-чистата форма на Природата е вътре в нас. 

Нашите чакри са направени от тази най-чиста форма на Природата. Единствено ние, хората, сме тези, които я развалят с нашето умствено мислене, (насочено) срещу същата тази сила на Сарасвати. Вие вървите срещу самата Сарасвати. Сарасвати пречиства всичко, което е нечисто по природа, докато с нашата умствена дейност ние разваляме всичко това. Цялата ни умствена дейност върви против чистия интелект. И всеки трябва да разбере това, че чистият интелект не бива да бъде замърсяван от нашето мислене. Нашето мислене може да ни направи толкова самоуверени, толкова его-ориентирани, толкова нечисти, че можем да изпием отровата и да кажем: “Какво толкова лошо има  в това? “. Точно обратното на Сарасвати. Ако Сарасвати е в нас, Тя ни дава  Субудхи, мъдрост. И затова трябва да почитаме Сарасвати, да почитаме Сурйа. Трябва да имаме ясна представа какви да бъдем, какво правим, в каква нечистотия живеем, в какво се забърква нашето съзнание. Все пак сме тук за нашата еманципация, а не само за да разглезваме егото си и да живеем с мръсотията, която е в нас. 

Тази светлина дойде в нас и трябва да се опитаме да се издигнем над умствената нечистота, която е създадена около нас. Освен това, трябва да се издигнете по-високо и да разберете, че вътре в нас съществува нещо, наречено его. И това его е фалшиво, абсолютно фалшиво. Вие не правите нищо. Фактически, когато гледате насам-натам, когато вашето внимание е тук и там, това не е нищо друго освен вашето собствено его, което се опитва да ви победи. Но в действителност, егото е абсолютно фалшиво, защото има само едно единствено его и това е егото на Всемогъщия Бог, Махат Ахамкара. В действителност не съществува никакво его. То е мит. То е много голям мит, защото ако започнете да мислите, че вие правите всичко,  че правите това или онова – което всъщност не правите – тогава това глупаво его се появява и вие започвате да го развивате и то може да се проектира във всички посоки. Когато се проектира напред (към предна Агнйа – бел.пр.), то подчинява другите, опитва се да доминира другите, опитва се да убива другите, става Хитлер. Когато се премести отдясно (към балона на егото – бел.пр.), става надсъзнателно и човек започва да вижда неща, които са абсурдни, които са безсмислени, които са глупави. Когато се премести отляво (към суперегото – б.пр.), тогава човек започва да говори – имам предвид, вижда неща – за себе си като за голяма работа, като за Исус или Деви, или нещо като Ади Гуру: “Аз съм много велик“. Това е левостранно. Когато се премести назад (задна Агнйа – б.пр.), тогава е опасно. Тогава хората стават гурута, които съсипват другите хора. Когато тяхното его се премести назад, тогава се правят на гурута, а самите те имат много дефекти в себе си и се опитват да повлекат хората в онези ужасни неща, които са описани като абсолютния Нарака (демон – б.пр.). Нарака е движението на егото във всичките посоки.

Когато хората се опитват да използват своята дясна Вишудхи, тоест да говорят за самите себе си, това е най-лошото от всичко. Каквото и его да имате, ако започнете да се хвалите и да говорите за него, тогава то се затваря, стените на егото се удебеляват толкова много, че е невъзможно да се проникне в него. Защото такъв човек е абсолютно доволен от себе си и си вярва, че това е така. И щом веднъж започне да вярва в глупост като тази, тогава е невъзможно, невъзможно да се проникне (в балона на егото – б.пр.).

Когато се перчите за разни неща или се хвалите, бъдете внимателни. Вие знаете какво съм Аз, но колко пъти казвам: “Аз съм това“. Дори и да го кажа веднъж, вие получавате страхотни вибрации. Но колко пъти го казвам? В най-добрия случай, ако кажете нещо, Аз се съгласявам. Но не казвам това. Ако го кажа високо, не знам какво може да стане. Всичко може и да бъде унищожено. Така че всеки трябва да разбере, че Махат Ахамкара е този, който действа, който работи, който създава. Понякога Аз ви се карам. Моментално всички бхутове изчезват. Веднъж само да викна. Вчера видяхте как всички бхутове, които говориха, всички те избягаха. Вчера ви говорих това. Трябва да разберете, че сега сте реализирани души и че можете да правите същото. Използвайте вашата дясна Вишудхи да се скарате на себе си: “Сега, ако обичаш, ще спреш ли да се надуваш, ще престанеш ли да говориш всички тези глупости, ще престанеш ли да се хвалиш?“.  Тогава то ще спре.

Сега това втвърдяване (на егото – бел.пр.) се проявява при хора, които наистина са активни. Те искат да направят нещо по въпроса, не че не са активни. Искат да направят нещо. Но знаят само един начин – да приказват. Не разбират, че има вътрешни начини, чрез които контролирате егото много повече. Защото не искат да се захванат истински, а започват да говорят. И щом като заприказват и заговорят за него, цялата сила си отива. Но ако не приказват за това, а го запазят за себе си, тогава е добре. На Мен можете да разказвате за вашите опитности, но ако започнете да разказвате на другите и говорите за тях прекалено много, тогава цялата силата, която имате, постепенно ще започне да изчезва. И ще паднете до абсолютно ниско ниво. Така че човек не бива да говори прекалено много – “Аз имам такава сила, имам онакава сила” или “Аз мисля това или  правя това”, което е много погрешно. Предупреждавам ви – не се опитвайте да се хвалите! Да, вие можете да говорите за Моите сили. Това е наред. Но не се опитвайте да говорите за собствените си сили. Разбира се, когато се случи да говорите на някой, който е негативна личност или да кажете на някой, тогава трябва да казвате “ние”, а не “аз” –  “Ние имаме, някои от нас са почувствали тази сила вътре в нас. Ние сме виждали…” Това може да сте само вие, но няма нужда да казвате: “Аз имам”. Това, което трябва да кажете, е “ние”. Тогава ставате Махат Ахамкара – когато казвате “ние”, “някои от нас”, “ние правим”. Както го направих в книгата на Грегоар. Гледах той да не използва  много “аз”, а да използва “ние”- “ние мислим”, “ние правим”. “Ние” означава цялото колективно същество, целият колективен организъм, живият организъм на Сахаджа йогите. Така че, ако кажете: “Да, някои от нас имат…“, това означава, че се смирявате и поставяте всички други над вас. Кажете: “Да, някои от нас го имат. Зная, че някои хора го имат”. Това е начинът, по който трябва да действате. Защото ако трябва да победите вашето его, трябва да му позволите то да се разпростре върху всички останали. Ето така идеално ще го поправите. Оставете го да се разпростре. Ние всички Сахаджа йоги, всички ние. Но все още липсва тази гордост. Аз видях, че все още я няма гордостта. Все още нещата са много индивидуални. Ако започнете да мислите “ние Сахаджа йогите…”, тогава онова, което се случва, е, че вие ставате една личност, една организация. 

Но човек гледа от високо другите. Вижда, че един човек е ниско, друг е по-високо, трети пък е там. Но няма да си помисли: “Ние, Сахаджа йогите, колко красиви сме. Ние, тялото на Сахаджа Йога, колко красиви сме.” Винаги мислете за думата “ние”, така вашето его ще става все по-малко и по-малко. И същото его, което изглежда толкова смешно и абсурдно, утре ще падне в Екадеша. 

Днес индивидуалното его ще се слее с Екадеша. Но всички ние трябва да помним и да казваме “ние” през цялото време. Ето това е днешният ден – велик ден за нас да се променим, защото Слънцето промени своето движение сега. Слънцето идва в тази половина (северното полукълбо – б.пр.). Така нека сега да приветстваме Слънцето идващо на север, по този път. А за австралийците да кажем, че въпреки, че Слънцето си замина (напускайки южното полукълбо –б.пр.), нека да установим Слънцето, царството на Слънцето вътре в нас. Защото Слънцето никога не изчезва отвътре в нас. Ето как трябва да приемем подход, чрез който да мислим за една личност, за всички нас заедно, всички ние заедно. И всеки един, който се опитва да бъде нещо отделно или различно, ще отпадне. Аз ще го отстраня. Какъвто и да е, ще отпадне. Така че съдете себе си и всеки, който се опитва да се изтъква или нещо подобно.

Всеки трябва да прави онова, което му харесва, но за да подхрани цялото, да помогне на цялото, да помогне на цялото, да еманципира цялото. Но в никакъв случай да не принизява когото и да е. Защото това не е метод на Сахаджа Йога. Сахаджа Йога работи единствено в колективността. И всеки, който е развил този проникващ дух, е истински Сахаджа йоги. А който не го е развил – не е истински Сахаджа йоги! Каквото и да мислите за себе си, Аз няма нищо да кажа. Но трябва да бъдете такава проникваща личност, която се движи от място на място – независимо дали говори или не за това – каквато вашата Майка е. Дали ще се срещна с вас или не, това няма никакво значение, но Аз прониквам във всички вас; чрез малките, дребните неща, Аз също съм с вас. По този начин се опитайте да проникнете във всеки един и да видите красотата във вас. Наслаждавайте се на себе си най-много, защото това е най-важното. Това е най-голямото нещо, което трябва да се постигне. Защото егото, което познавате, ви прави като орехова черупка и то просто не може да бъде в хармония с красотата на проникването и просто да види как нотите се преливат една в друга.

Беше чудесна идея, велико нещо днес да имаме пуджа в Дулия. А дхулйа означава “прах”. Прах. Спомням си, че веднъж в детството си написах стихотворение. Беше много интересно стихотворение – не зная къде е сега – но в него се казваше: “Аз искам да бъда по-малка, като прашинка, която се движи с вятъра. Тя отива навсякъде. Може да отиде и да седне на главата на крал или може да отиде и да падне в нозете на някой. И тя може да отиде и седне на малко цвете, а може да отиде и седне навсякъде. Но Аз искам да бъда прашинка. Това е благоуханно, това е подхранващо, това е просветляващо.” Нещо подобно. Написах много красива поема, бях някъде на около седем години, спомням си. “Да бъда прашинка” – спомням това много ясно, въпреки че беше много отдавна, – “Аз искам да бъда прашинка. Ето така ще прониквам в хората”. 

Много велико нещо е да станеш точно такава прашинка. Всичко, до което се докоснеш, виждаш как оживява, каквото и да почувстваш – то е благоухание. Толкова велико нещо е да бъдеш такъв. И това беше Моето желание и то ще бъде постигнато. На тази ранна възраст имах идеята да стана прашинка и днес просто докато ви говорих, си спомних, че исках да бъда това и ето какво е това място. И Раулбай е такава. Тя е много обикновена жена. Тя притежава чувството за проникване. А сега има толкова много Сахаджа йоги, които дойдоха вчера и Аз съм сигурна, че те ще разберат Сахаджа Йога много добре. Сега има много Сахаджа йоги от Дулия. И съм сигурна, че ще има повече хора. Надявам се, че се срещнахте с всички тях. Сприятелете се с всички тях. Опитайте се да ги опознаете. Те може да не знаят английски. Вземете някой да превежда. Говорете с тях и бъдете добри към тях. Бъдете приятелски настроени към тях. Аз исках да се срещнете с тях, за да се слеете. Трябва да знаете кои са хората тук и кои са в Насик. Защото някак си никога не се срещаме със Сахаджа йоги, които са от определено място и когато се върнем, имаме само един или два адреса. Това не е добре. Опитайте се да разберете колко хора има. Задавайте въпроси за тях. И всичко останало. 

Това проникване е възможно, само когато вашето его започне да прониква във всичко наоколо. И това е начинът да се превъзмогнат проблемите на Дясната страна и ето как трябва да се почита Сарасвати. Защото Сарасвати държи вийна (струнен музикален инструмент- бел. пр.) в ръката си и тази вийна е първичният инструмент, на който Тя свири музика, а музиката прониква в сърцето. Не знаете как тя влиза във вас и как действа. Ето как човек, който е Сахаджа йоги, трябва да проникне – като музиката. Има толкова много качества, както ви казах, които не могат да бъдат описани в една лекция. Но едно от Нейните най-велики качества е, че Тя завършва в по-фините неща, както Майката Земя завършва с аромат. Музиката ще се превърне в мелодия, както каквото и да сътвори Тя, се превръща в нещо по-велико. Каквото и материя да сътвори Тя, се превръща в естетика. Ако материята няма естетика, тогава е груба, като всичко останало. Сега ще кажете, че това е вода. Но водата става реката Ганг! Това са по-фините неща. Материята се превръща в нещо по-фино, защото тя трябва да проникне, трябва да проникне във всичко, каквото и да е то. А най-доброто от всичко е въздухът. Този въздух се превръща във вибрации! 

Може да видите как всичко направено от тази материя, от тези пет елемента преминава в нещо по-фино. Разбира се Лявата и Дясната страна, и двете го избработват. Защото Любовта трябва да работи върху него, и когато Любовта работи върху материята, материята се променя. И ето как всеки трябва да погледне върху собствения си живот – да го направи красива комбинация от Любов и материя.

Нека Бог ви благослови!