Вишудхи чакра

New Delhi (India)

1983-02-02 The Vishuddhi Chakra, New Delhi, India, camera 2, 115' Download subtitles: ENView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Transcribe/Translate oTranscribe

1983-02-02 The Vishuddhi Chakra, New Delhi, India, DP, 82' Download subtitles: EN,PTView subtitles:
Download video (standard quality): Download video (full quality): View and download on Vimeo: View on Youku: Listen on Soundcloud: Transcribe/Translate oTranscribe

Feedback
Share

Вишудхи чакра

Делхи, 02 февруари 1983 г.

Пророците са родени и оставят следа в нашето съзнание, ново измерение в нашето разбиране за религията, дхарма, което трябва да бъде асимилирано и да бъде разбрано, че каквото и да са казали предишните пророци, то трябва да се разпростре върху нещо друго.

Така че можем да кажем, че Мохамед каза, че всички онези пророци, които са идвали на Земята, са създали нова следа и също са подкрепили човешките същества с една нова еволюция, отваряйки една нова епоха. Идеята на човешките същества за новаторство е, че трябва да се откажем от всичко старо и да станем нови или смятат, че новаторството означава абсолютно ограничени и сходни условия, в които човек трябва да израсне. Това е причината за глупостта на много хора на Запад, както и на Изток.

Когато и да започне нещо ново, като да речем, че първо на този свят се появи велик светец, и отрие, че хората следват и почитат идоли по неправилен начин – понеже уж в Библията е казано, че не бива да се въпроизвежда и почита онова, което е създадено от Майката Земя – хората създават от тази нова религия пълната й противоположност, използвайки думите на светеца, че нищо не бива да бъде почитано, въпреки че той е казал “онова, което се възпроизвежда от Майката Земя”. По целия свят има толкова много неща, което са създадени от Майката Земя, но те не бива да бъдат почитани като ги възпроизвеждаме или правим техни изображения.

Когато подобен светец умре, казвайки, че това не бива да бъде правено – да не се почитат изображения – започва да се изявява другата крайност, когато се отрича дори почитането на сътвореното от Майката Земя, и така хората се разделят на две крайни мнения. Подобна ситуация се появява когато човек трябва да каже, че не бива да се прави нещо, а хората веднага подемат тази “песен” и започват да си я украсяват, говорейки, че това или онова не бива да бъде правено, защото уж така е казал пророкът. Разбира се, това се случва след смъртта на пророка. (Защото) докато пророкът е жив, никой не го слуша. Хората го измъчват, правят какво ли не с него, а накрая дори го убиват.

Другото нещо е, че всеки пророк е роден в определена епоха, така че в зависимост от времето, в което се ражда, той говори за определен проблем. Да речем, когато Мохамед Сахиб се роди, той говореше ясно, че човек не бива да пие. Хората си казаха: “Добре, щом не можем да пием, ще пушим”. Така че той трябваше да се поправи, казвайки: “Аз съм последният, който идва”, но не стана така. И дойде отново като (Гуру) Нанака, за да каже на хората да не пушат. Така човек или група последователи на една инкарнация стигат до другата крайност и се опитват да отхвърлят всички традиции, всичко изградено. Това е като да отрежеш цялото дърво и да си правиш собствено изкуствено дърво. Когато Мохамед Сахиб беше поставен на друго ниво, започнаха свадите и тогава учениците на Нанака бяха изпратени на друго ниво, където не поддържаха никакви връзки помежду си. Не това беше истината. В крайна сметка знаете колко много неща се случиха в този свят. Може да видите, че започва възраждане. Хората стигат до крайности и биват напълно разрушени.

Откриваме, че в християнството се случва същото. Когато Христос се появи, говореше за всички проблеми, с които се сблъскваше. Но главното беше, че Той говори за възкресението, за извисяването и Той говори много за извисяването. Говори за Духа и чрез възкресението си показа, че се извиси. Но хората никога не се хванаха за това послание, никога не се замислиха, че чрез християнството трябва да се извисят. Никой не се тревожеше за извисяването си. Захванаха се за дреболиите. По-късно се появи един човек, наречен свети Павел, който изобщо не е бил с Христос. Той създаде християнската религия, което беше пълен абсурд, против Христос, анти-христска.

Никой от великите пророци не е отричал някой пророк, който се е появявал преди него. Проблемът беше в интергирането и Мохамед Сахиб знаеше, че ще дойде ден, когато проблемът ще бъде в интегрирането. И говореше много за Сахаджа Йога, в смисъл че времето на възкресението ще дойде. Той говореше много повече за възкресението, отколкото за времето на Страшния съд и това е най-изненадващото. Наистина говореше за времето на възкресението, кайама, защото в това беше проблемът. С него се сблъскаха и за него говореха и другите (пророци). Говорих ви за Атма Сакшат Каран (придобиване на Себереализация; букв. “среща с Духа” – б.пр.), а не за Бог, защото онези хора, които се стремяха към Бог или мислеха за Бог, или изучаваха Бог, самите те се мислиха за богове.

Така че той (Мохамед – б.пр.) каза, че трябва да получите вашата Себереализация. После Махавира говори за ада – докъдето хората може да стигнат – защото това беше неговата работа или част от нея. Това са различни аспекти на човешките същества, които те (пророците – б.пр.) трябваше да събудят. Просто различни аспекти.

Когато Мохамед започна да учи хората да правят намаз (поза за молитва – бел.пр.), хората му се присмиваха: “Какви ги върши? Защо иска да си слагаме ръцете така? Защо иска да сядаме на земята и да си поставяме ръцете на коленете?” Сега като Сахаджа йоги разбирате какво означава това – той първо е искал да подобри нашата Набхи, нашата дхарма. Цялото това движение трябваше да изтласка Кундалини нагоре, но без да е налице Реализацията, намазът няма да действа. Можете да изпотрошите коленете си или да правите каквото и да е друго. Но крайните хора се вкопчват не в реалността и правят голям въпрос от това и създават голяма организация или други неща, които да развалят.

Затова говореше, че “Аллах ху Акбар” (Бог е велик – б.пр.) трябва да се казва с показалци в ушите. Всички Сахаджа йоги казват Аллах ху Акбар с показалци в ушите си, нали така? Защото знаете, че показалецът представлява Вишудхи и че божеството на Вишудхи чакра, Шри Кришна, става Вирата (Първичното универсалното същество – б.пр.). Така че когато казвате Аллах ху Акбар, трябва да поставите показалците в ушите.

Цялостната връзка никога не беше разбрана. За индийците аватар (инкарнация – б.пр.) беше Шри Кришна, за хората на Запад Христос беше техния аватар, за други хора Мохамед беше техния аватар. Как е възможно това? Всички те са свързани един с друг. Как да се свържат един с друг е задачата пред Сахаджа Йога. Когато хората идват от различни общности и с различни установени идеи, е невъзможно да ги смесите и да им кажете, че те всички са едно. Например, говорим за хинду-мюсюлманска общност. Мохамед не знаеше, че съществува такъв проблем, но (Гуру) Нанака знаеше. Той каза, че трябва да се създаде хинду-мюсюлманско единство. Но ако само външно създадете хинду-мюсюлманско единство или каквото и да е друго, то не се получава. Не работи при външни връзки. Дори и собственият ви брат може да не ви бъде брат, ако отношенията ви са само външни.

Но когато Духът се пробуди вътре във вас, тогава Духът е този, който е свръзката с Цялото, с Вирата, с Акбар. Когато трябва да почувствате Акбар, трябва да имате вашата Реализация, иначе просто говорите на вятъра. Не знаете кой е този Акбар. Трябва да бъдете свързани с Вирата, а Вирата е Първичното същество. Всъщност не сме интегрирани изобщо, защото имаме различни инкарнации. Дори и да не сте абсолютен атеист, дори и да не казвате, че не вярвате в Бог или вярвате в някакъв анти-Бог, или пък вярвате в Бог, то вие вярвате в един фрагментарен Бог, в Неговите различни аспекти и не го виждате в Неговата колективност. Трябва да видите, че Той е един Бог.

Всички казват, че Бог е един. Разбира се, че Бог е един. Аз съм една личност, но също съм и домакиня. Трябва да върша определена работа в домакинството. Но също съм и нечия сестра. Аз съм също и ваша Майка, както и майка на Моите собствени деца, а също и баба. Така че аспектите на работата, която трябва да върша, са много различни. А работата трябва я върши една личност. Когато говорим за Бог като един, си мислим, че Бог е Гибралтарската скала, един-единствен къс. Дори Гибралгарската скала не е от едно парче. Сякаш всичко, което не можете да видите, е едно парче. А трябва да бъде комплекс или смес от различни неща. Тогава как може Бог да е един къс от нещо, коeто виси някъде във въздуха? Бог е един, а сякаш не може да съществуват различни Негови аспекти. Бог има много аспекти, които трябва да разберете.

Усещам, че има две представи, които действат в този свят. Едната е, че хората вярват, че има само един Бог, а другата е, че не може да има различни аспекти на Бог, което е погрешно. Христос е казал: “Тези, които не са против Мен, са с Мен”. Тоест това е една ментална представа за Бог, че Той е просто като Гибралтарската скала.

Вижте, тук има много лампи. Те всички дават една светлина за всички нас. Не ни дават отделна светлина, нали така? Бият ли се те една с друга? Що за борба ще е това? Те (лампите – б.пр.) добавят още светлина към светлината. Пендалът е един, но имаме много лампи. Не можем да минем само с една лампа.

В различни периоди трябва да се роди определена личност. Във всеки период трябва да се роди една личност, която да просветли определен аспект от човешкото знание и съзнание. Трябва да има разнообразие, защото човешките същества са различни. А такова разнообразие има когато, да речем, подкрепяте нечия десностранност, тогава би трябвало да има друг, който ще подкрепя нечия друга левостранност. И всичко действа толкова добре в нас, но само човешките същества в ината и невежеството си не могат да го видят. Ако погледнете по целия свят, всички ние сме създадени по един и същ начин. Разбира се, има разнообразие във външния вид. Индиецът изглежда като индиец, но дори в Индия може да видите, че индийците имат най-различни лица. Може да откриете всякакви цветове и всякакви форми на лицата. Индия е единственото място, където можете да намерите всякакъв тип хора. Има хора приличащи на руснаци или на японци, на китайци, или приличащи на африканци. В тази страна има всякакъв тип хора, за да се види, че всички типове хора могат да се нарекат “раса на Индия”.

Не винаги невежеството кара хората да забравят, че всички ние сме едно. Всяко човешко същество се смее по един и същ начин. Или го прави по различен? Ако трябва да яде храна, я дъвче по един и същ начин. Плаче по един и същ начин. Когато плаче, плачът му е еднакъв. Реакциите му са едни и същи. Например, ако една жена е ядосана на съпруга си. Вчера гледах една видеопрограма с брат ми и се изненадах колко универсални сме в нашите реакции. Програмата показваше как една жена се ядосва на съпруга си и как тя се държи. Ако видите всички действия, които са изобразени, ще се учудите. Тези действия се правят от всички жени по целия свят, а реакциите на мъжа, ако ги видите, са еднакви за всички мъже.

Знаете, че съпругът ми беше секретар на Лал Бахадур Шастри и ходи последния път заедно с него в Ташкент. Но веднъж отиде с него в Югославия и там жената на генерал Тито се сприятелила с госпожа Шастри. Двете станали големи приятелки. Така че г-н Шастри предупредил жена си да не вземе да плаче на раздяла като типична индийка, само защото са прителки. И горката жена през цялото време сдържала сълзите си. Но после ми каза: “Контролирах се, но тя първа започна да плаче и то силно. Разплака се на глас и взе да ме прегръща. Така че повече не можах да се сдържа и започнах и аз да плача”. А двамата съпрузи взели да гледат в земята.

В общи линии всички жени и всички мъже по света реагират по един и същи начин на определена ситуация. И можете много ясно да видите реакциите им, когато става въпрос за деца. Всички реагират еднакво, по един и същи начин. Да речем, че хората разберат, че две деца за притиснати някъде или че нещо им се е случило. Целият свят ще се притеснява за тях, за това как да бъдат спасени. Ще мисли как да бъдат спасени. Целият свят ще се моли на Бог: “О, боже, моля Те, спаси тези деца. Те са в беда.” Всички ще се тревожат, сякаш това са техните деца. Така е и когато става въпрос за смъртта. Виждала съм го. Когато космическият кораб трябваше да се приземи и хората се тревожеха, че екипажът може да загине, зная, че във всяка джамия, във всеки храм, във всяка църква, навсякъде хората се молеха за американците. Никой не мислеше от каква религия са те, дали са американци. За всички хора космонавтите бяха човешки същества. Вижте, човешката взаимовръзка започна да действа. В този момент хората не мислеха от коя страна са космонавтите, какво са направили американците на индийците, нищо подобно. Всеки се молеше на Бог и искрено желаеше да бъдат спасени. Как забравихме тогава, онова, което ни се случи? В този момент се докоснахме до реалността и това беше истинското.

Да вземе и друг пример, когато евреите бяха преследвани от Хитлер, всички им симпатизираха. Но когато същите тези евреи взеха да притесняват мюсюлманите, симпатиите на всички се насочиха към мюсюлманите. Защо тогава не мислим за религия? Дори евреите симпатизират на мюсюлманите. Тогава не мислим за различията помежду ни. Не съм чула някой да казва: “Добре, те са наказани.” Дори и евреите.

Онази човешка частица в нас започва да се тревожи, когато види, че друго човешко същество бива измъчвано. Разбира се, поради ужасните идеи на фанатизма, или поради страх или агресивност, или поради нещо друго, може да се опитваме да бъдем жестоки. Попитайте например хората в Германия как се чувстват заради масовите убийства (през Втората световна война – б.пр.). Те просто навеждат глави и казват, че не са били на себе си. Че не знаят какво са правили, не знаят как се е случило, как е станало.

Така че когато насилието свърши, се замисляте: “О, боже, аз съм човешко същество и те са човешки същества”. Така се появява това единство, това чувство, това съзнание. Не съвсем така е при животните. Ако животните трябва да направят нещо, ако трябва да са активни, те са заедно. Но ако някое от тях умре, не се тревожат. Ако му има нещо на едно маймунче, майката ще се тревожи – ще скимти, ще крещи. Но ако малкото е умряло, тя просто ще го остави и ще продължи. Единствено човешките същества могат да чувстват това единство и това съзнание ни е дадено с идването на Шри Кришна. Той ни даде това съзнание. Той го поддържа вътре в нас.

Трябва да възприемем Шри Кришна като Този, който ни дава съзнанието за човешките взаимоотношения. И винаги когато има проблеми в това отношения, Той се проявява. Например, казаха ми, че някои хора вярват, че Шри Кришна се е появил отново като Мохамед Касни, за да даде урок на ужасните брахмини, които правят пари от храма. Много индуси вярват в това, че за да накаже ужасните брахмини, които правеха пари, Той трябваше да се появи отново като Мохамед Касни и да разруши идола, който им носеше толкова пари, а брахмините изцеждаха парите на нещастните вярващи, които идваха в храма. И това беше единственото, което можеше да направи.

Трябва да разберем, че когато не сме интегрирани, не можем да почувстваме единението на нашето същество и не можем да бъдем интегрирани. Това трябва да осъзнаем. Умът ни работи по един начин, сърцето ни работи по втори начин, черният ни дрoб (вниманието – б.пр.) работи по трети начин. Казвала съм ви, че съм доста изненадана, защото когато пророците казаха да не се пие, хората, които следват техните религии, продължиха да пият. И освен това хората забравиха за религията. Гледат как някой влиза в кръчмата, а после на излизане се клатушка и пада. А после сами влизат в същата кръчма, за да стигнат до същото състояние. Защо? Защото умът им казва да не го правят. Умът им казва да не влизат, мозъкът им казва да не го правят, но сърцето им е слабо. Не могат да не го направят. Имат своите навици. Всички навици идват от този вид дезинтеграция. Ние сме толкова дезинтегрирани вътре в нас, че ако човек иска да направи нещо, той просто прави обратното. И това е причината, поради която приемаме този вид ограничаващи и сковаващи условия в живота, както беше казано от Мохамед за музиката и за всичко останало.

Музиката се е появила от любовта на Бог към нас. Всичко, което не е насочено към Божията любов, не е музика. Ще ви дам един пример. Имаше една жена, която пееше вид кавали, а Аз бях в комисията по цензура. Аз цензурирах нейното кавали и казах, че това не е кавали. Тя ме попита защо и й отговорих, че това се нарича муджара. То е ужасяващо чувствено, ужасно нещо. То е обида към Бог. Не може да се пее така. А тя настояваше, че това е кавали. Казах й: “Знаете ли, че този вид кавали никога не са били изпълнявани от жени и никога не са правени в такъв мръсен стил? Пеете кавали като проститутка”. Винаги тази музика е била в прослава на Бог и затова Мохамед Сахиб е казал, че всяка музика трябва да бъде във възхвала на Бог. А дори по времето на Шри Кришна всяка музика трябваше да бъде направена само за раса. Ра е енергия, Са означава “свят”. С Радха свиреха заедно, свиреха раса и по този начин караха енергията да циркулира и да ги интегрира, а също и като пееха правеха същото. Но виждате, че хората не го разбират. Използват музиката за чувственост. Това е против Бог. Музиката ни е дадена за възхвала на Бог и за нищо друго. А не за правенето на всякакви мръсни неща и пеене на всякакви странни песни.

Представете си какви реакции са залегнали в нас. Въпреки че той (Мохамед – бел. пр.) казваше, че всяка музика трябва да е в името на Бог, се появиха такива хора като Оронзи, който не може да прави музика. Той беше толкова назадничав и другите мюсюлмани, които се появиха, не пееха кавали или нещо подобно, а ужасни гузули, описващи раздялата на мъж и жена и всякакви подобни мръсотии.

С такъв дезинтегриран (неустановен – бел.пр.) характер хората се захванаха с каквото им се изпречи пред очите, само за да угодят на себе си. С появата на Омар Хайам … Кой е той? Той е анти-бог, абсолютно антибожествен човек. Ужасен! Но хората високо го ценят. Каква е тази поезия? Но я ценят. Защо? Защото неустановената част от сърцето им харесва как той пее: “О, нека пием. Какво има толкова в този живот? Не знаем какво ще се случи…”. Само защото Мохамед Сахиб е казал, че не бива да се пие, той пее такава песен. Такава е поезията на Омар Хайам, който е уважаван навсякъде. И в Ирак, където сега друг ужасен човек – аятоллах Хомейни – се роди, той е считан отново за велик поет. Не знам за какво го уважават. Какъв контраст! Поетът Омар Хайам да пее мръсни песни?! Те не са във възхвала на Бог. Музиката, коато не е във възхвала на Бог, не е музика, а тиня, мръсотия.

Класическата музика в Индия се базира на АУМ . Дори във Вишудхи чакра, когато Кундалини стигне до нея образува звуците А-У-М, и всичките 16 гласни идват от шестнадесетте нейни чакри или под-чакри, от листенцата на Вишудхи чакра. Те са биджа-мантрите на Вишудхи чакра. Всички гласни идват от там и когато пеем мръсни песни, разваляме Вишудхи чакра. Затова всички хора, които пеят мръсни песни, се захващат с пиене, защото – мисля – не могат да понесат онова, което правят. Те не могат да пеят тези лоши песни освен ако не се захванат с нещо като бягство от Бог.

Така музиката и пиенето се хванаха ръка за ръка. На Запад музиката разруши всичките си традиции, защото у хората не остана разум да разпознават (истинската – б.пр.) музика, да разберат, че е е предназначена само за Бог. Всяка музика, всички раги трябва да възхваляват Бог. Ние (в Индия – б.пр.) нямаме система от различни намази (молитви – б.пр.), но имаме система от различна музика. По различно време трябва да се свири определна музика, която да описва вашето настроение, а всяко описано настроение трябва да се съотнася към Бог. Няма такова настроение, което да е радостно за Духа и да не се свързва с Бог. Всеки може да се радва на такова настроение. Дори виватса може да носи радост. Човек може да го слуша и да вижда тинята и мръсотията, Лявата страна. Всичко това е научно. Нашата музикална система е изключително научна, защото е получила формата си всъщност от движението на Кундалини в различнити под-свари . Тези седем свари са вградени в нашите седем чакри. Започваме със Са, после Ре, Га, Ма (Майката), Па, Дха, Ни . Моето име също започва с Ни. Тези седем свари са вградени със седемте ноти, а също има други свари, които стоят зад други чакри и така стават общо дванадесет свари.

Но никой не разбра истинското значение на музиката. Шарада, или богинята Сарасвати, е тази, която внася в нас метода на Вирата и ни казва как да пеем. Тя ни казва какво е приятно на Бог. Сега си помислете как са създадени тези раги . Защото първо се поставят нотите, ароха и авароха, възходящи и низходящи, което е било приятно на Бог. По такъв начин са били създадени тези мелодии. Мелодиите бяха фиксирани. Не може да променяте мелодиите, нотите, защото беше установено чрез вибрациите, че когато се пеят по този начин, те въздействат и Духът се пробужда. Те свиреха на вийна и бяха открити точните свари, точните свари, които наистина ви карат да се чувствате добре.

Знаете вече, че хората, които идват от Запада, не разбират индийската музика на умствено ниво, но я разбират на духовно ниво, защото Духът в тях се изпълва с радост и вибрациите потичат. Смисълът на музиката, описанието на музиката беше направено от Шри Кришна. Той е Този, който учи на талла . Разбира се, можем да кажем, че Шри Шива е Този, който танцува талла. Но Този, който го описа за човешките същества, който даде посланието на този свят какъв трябва да бъде талла, е Шри Кришна чрез танцовите си движения. Той пъддържа талла през цялото време. Както начинът, по който Той стои подсказва как поддържа талла, но Той свиреше на мурдли (индийска флейта – б.пр.), също за да покаже, че музиката е всъщност Божията любов. Музиката е изказ на Божията любов, която ви успокоява, която ви пречиства, която ви прави щастливи и ви носи радост. Ето това подсказа Той чрез своята музика. Никога не е писал поезия, нали? Никога не е писал поезия като такава, но когато говореше в проза, стигаше до същността. Просто думите му бяха дълбоки. Разбира се, хората се опитаха доста да ги развалят. Усещам го, когато хората го цитират. Но когато Той наистина я създаде, го направи за хората, за да могат те да създават поезия от прозата, от прозата. Направи я комуникативна (разбираема – б.пр.).

Защото в началото хората можеха да разбират само музиката, ритъма на музиката. Те не разбираха много думите и нещата, но Той го направи възможно. Дори ако четете Корана, малкото думи преди началото на всяка глава, не са разбраеми за никого. Те не са нищо друго освен биджа-мантри, но са поставени там, защото се знаеше, че хората няма да ги разберат. Може да не разбирате всички тези неща. Може също да не разбирате и Мен, възможно е. Но каквото и да бе сторено, беше направено за ваше хийта . Ето това се случи по времето на Шри Кришна – Той установи понятието хийт, защото бе казано, че трябва да говорите истината и да бъдете милия, прийа, цар. Посланието на Шри Кришна е, че трябва да говорите мило. Онези хора, които имат подходящо установена Вишудхи чакра, говорят много мило, гласът им има омагьосващото свойство да грабва сърцата на хората, да не ги унижава, а да ги извисява.

И Той каза: “Трябва да говорите сладко”. Това е най-важното. Всичко казано от Него беше толкова мило, че Той създаде от думите си лийла (Божествена игра – б.пр.). Той играеше лийла. И каза: “Този свят не е място, където да бъдете сериозни, груби, напрегнати, а той е лийла. Просто вижте лийла, театъра.” Така че всичко е много сладко. Ако гледате на света като на театър, той става нещо мило. Сладостта е когато видите някой да се опитва да се прави на интересен, да се радвате на това, знаейки, че е театър. Няма да се притеснявате ако убият някого. Знаете, че е неистинско, че е театър. Тече представление. Той казваше на хората, че всичко е лийла, така че те да не стават сериозни, а всъщност да започнат да участват истински в театъра. Това е като да гледате някой в ролята на Шиваджи Махарадж. Друг актьор се появява на сцената с меч в ръката. Този Шиваджи Махарадж не е добър актьор и така си обърква ролята, че удря другия актьор. Ето това е театър, а Кришна го превърна в лийла, Божествена игра, която без съмнение е театър.

Когато получите Реализация, започвате да виждате театъра и играта. И сигурно сте виждали, че почти всички Сахаджа йоги винаги се смеят, защото виждат начина, по който се случват нещата. Дори и да видят гуру, който не се държи подобаващо, те просто се смеят, наистина. Днес някой каза: “Майко, занимавал съм се с всякакви глупости, а сега просто им се смея”. Отговорих му: “Така и трябва. Какво си правил?”. А той отвърна: “Ходех при един гуру, който раздаваше имена. Такива усилия положих: ходих при разни хора, разказвах им за себе си, препоръчвах се. Но понеже не бях много богат, не можах да получа име. Как ли не молих този гуру да ми даде име, а той все казваше да изчакам. Казах му, че съм дал толкова много пари, че съм си дал всичко и затова трябва да получа име. И накрая той ми даде име. Започнах да го повтарям и съвсем полудях, получих главоболие. А гуруто ми каза, че трябва да страдам и че ако не страдам, ще трябва да влача този товар, за който сам съм се молил”. Когато този човек дойде при Мен, изглеждаше като паднал от небето. Всъщност изглеждаше доста странно, когато дойде при Мен. Но сега е напълно излекуван и не можах да го позная, когато го видях наскоро. Възкликнах: “О, боже, това ти ли си?” А той отговори: “Сега просто се смея над това. Виждам как хората са глупави и ходят при тези фалшиви гуру, за да следват фалшиви идеи и фалшиви концепции и как пропускат най-главното”. После ме попита: “Майко, трябва ли хората да стигнат до границата на разрушението, за да дойдат при Вас?”. Отговорих: “Не знам за тях. Те си решават”. Но е истина, че хората са толкова глупави, та много по-лесно се захващат с всички тези идеи и негативни неща, отколкото с положителните, защото тяхната Вишудхи чакра е замърсена.

Ако Вишудхи чакра не е засегната, ръцете ви усещат по-добре (вибрациите). Много хора, които са получили Реализация, не усещат вибрациите, защото тяхната Вишудхи чакра не е наред. Какво означава Вишудхи чакра да не е наред? Преди всичко, че по характер не сте колективна личност, по характер. Не сте човек, който се радва особено на колектива. Като хората, които недоволстват: “Искам това, искам онова… Искам да спя в хубаво легло. Трябва да имам това, трябва да направя онова…”. Прекалено много “аз”. Те твърде много повтарят “аз, аз”, защото и егото, и суперегото започват от Вишудхи чакра. Вижте, един егоистичен човек не е изобщо в състояние да види колектива, защото е отделен от останалата му част. Неговото Ахамкара (его – б.пр.) покрива съществото му (Себето – б.пр.) толкова много, че човекът не може да се радва на колективността.

Като дете Шри Кришна живееше с гопите, с децата. Грижеше се за техните крави. Ще откриете, че нито една от инкарнациите не се интересуваше от богатите хора или нещо подобно. Кришна живя сред много обикновени от светска гледна точка хора. И там Той игра и върши всички тези сладки номера. Крадеше маслото, крадеше го. И много хора, които го критикуват, казват: “Той е крадец”. Да, той беше крадец. Беше крадецът на крадците. Така че Той крадеше маслото, защото жените носеха това масло в Матхура, за да получат пари. А то придаваше повече здраве на всички онези ужасни ракшаси, които живееха в Матхура. А Той не искаше жените да ходят и да им носят добро здраве (давайки им масло). Така че беше най-добре да краде маслото, така че то да не стига до ракшасите и те да гладуват и да имат недостиг на витамин А и Д – както бихме казали – и да страдат от чупливи кости, ръцете им да не бъдат силни и здрави, когато повдигат оръжията си. Така че това беше начин да им нанесе удар, та да не могат да се бият със силите на доброто. Чрез това Той доказа, че една по-висша цел трябва да бъде постигната, отказвайки се от незначителни и глупави по-малки цели. Хийта, основното нещо е хийта, защото Той каза: “Не казвайте истината, защото иначе хората ще бъдат наранени”. Тогава какво би трябвало да направите? Да не нараните хората, като не кажете истината? Или казвайки истината, да нараните хората? И двете неща едновременно не стават. Например, ако Аз кажа на някого: “Толкова си зле”, той ще се докачи. Ако не му го кажа, човекът е загубен.

Той откри решението, казвайки: “Сатйам вадет, Хийтам вадет, Прийам вадет” (“Или да бъде истина, или благоденствие, или обич” – б.пр.). Постави думата хийта по средата – хийта означава “добро за вашия Дух; онова, което е добро за вашия Дух”. Думата хийта значи “добро за вашия Дух” и няма нищо общо с материалните неща. Значи “за вашия Дух”. Например, ако Аз кажа на някого да не прави нещо, той може да ми се разсърди. Но ако разбере: “Онова, което Майка ми казва, е за мое добро”, той ще го направи и от това ще спечели за своята хийта. Или ако не го направи, или – ако да речем – Аз не му го кажа, или той не знае, или дори и да му кажа, той пак не го направи, по-късно този човек ще се почувства зле. Това не е прийа за неговия Дух, не е прийа за него. Така че ако правите нещо, което е хийта за някого, понякога трябва да кажете неприятни неща на този човек, понякога това може да изглежда доста болезнено. Наскоро казах на един човек да не лекува никого, защото не е достатъчно силен за това. Той много се засегна. Затова му казах: “Добре, тогава върви и лекувай другите, но не се връщай после при Мене”. И той свърши в лудницата. Какво да кажем сега, когато се озова в лудницата? Онова, което казах, беше ли за негова хийта? Трябваше ли да се ядосва? В края на краищата ако кажете нещо хийта – въпросът е да се каже, не да се прави – ако кажете нещо хийта с вашата Вишудхи чакра, то в крайна сметка става прийа, което значи “държа в скута си”. Така че или казвайте нещо добро за Духа, или иначе просто не говорете.

Но хората говорят на другите, за да ги поправят и защото са агресивни. А трябва да го правят от любов. Хийта означава нещо “направено с любов”. Ако искате да кажете нещо на някого от любов и което смятате за необходимо, третото условие е да имате адийка. Трябва да имате правото да го кажете на този човек. Ако нямате право, просто си замълчете. Нека Бог да се погрижи. Вие не отговаряте за никого. Но ако трябва да кажете нещо с любов и имате адийкар (правото- б.пр.), то трябва да го направите. Ако нямате адийкар, не бива да казвате нищо на никого, освен ако то не е абсолютно прийа за този човек, включвайки и неговата хийта. Ето това наложи Той – не бива да правите нищо, което е анадийкар чиста, тоест за което не сте упълномощени. Да речем, някой идва при Мен и пита: “Къде е човекът, когото искам да убия?”. Тогава каква е истината? Трябва ли да му кажа “Добре, истината е еди-каква си. Върви и го убий”? Погледнато направо, според общоприетите правила – може би. Аз не зная, изобщо не разбирам държавните закони или човешките закони. Всъщност нещата не стоят така. Тогава какво ще кажете на такъв човек? Просто си замълчете. Той не е адийкар, няма правото да иска или да получава тази информация от вас. Просто замълчете, Аз ще свърша останалото. Този човек може и да ви набие, но вие просто кажете, че не знаете. Той е анадийкар (няма правото, пълномощията – б.пр.). Това се е случвало много пъти на онези, които са – можем да ги наречем – големи патриоти и са се борили за свободата на своята страна, а хората са искали да изтръгнат информация от тях. Те страдаха, страдаха, но не казаха нищо. И не от страх, а от любов към своите приятели, които се бореха за свободата на своята страна. То бе правено много пъти в нашата страна. Така че не казвайте нищо, което не е адийкар за другия човек. Той няма право да ви задава такива въпроси.

Ето така човек трябва да има голямо разграничение и това ни разграничение ни е дадено от Шри Кришна. Много хора питат: “Майко, при тази ситуация какво да правя? В онази ситуация каво да правя?” Това означава, че не са развили добре Вишудхи чакра, за да имат разграничение. Не са еволюирали, не са достатъчно зрели ако ми задават такива глупави въпроси. В състояние на Нирвикалпа не ми задавате никакви въпроси. Знаете какво точно трябва да бъде направено, кога да викнете на някого, кога да запазите спокойствие, кога да замълчите, кога да кажете нещо, докъде да стигнете. Всички тези качества се развиват чрез подходяща Вишудхи чакра, защото го правите за хийта (благото – б.пр.) на друг човек. Понякога повече си струва да запазите спокойствие. Ето на това ни научи Той. И не само ни научи, но постави в нас разграничението като част от Вишудхи чакра. Установи в нас силата да наблюдаваме като свидетели театъра, да бъдем необвързани.

Той беше Йогешвара. Той беше Йогешвара, Ишвара на Йога. Той беше Този, който дава Йога. Естествено, защото Шива е Този, който трябва да бъде постигнат. Но Шри Кришна е Този, който ни помага, Той е Акбар (Всемогъщият Бог – б.пр.), Той е Махалакшми Татва (Принципът на духовна еволюция – б.пр.), централната пътека, която ни води до Шива. Той е Този, който ни отвежда там. Той е подкрепян от всички пророци. Той работи за великото дело на еволюцията. Така че човек трябва да разбере много ясно, че ако нашата Вишудхи чакра е наред, се развиваме така, че да имаме точното разграничение в Сахаджа Йога. Изнамираме теми, по които говорим така, че хората се чувстват прийа (обич), които оценяват, харесват им като прийа (обич), любящи са и са за хийта (благото) на хората. Дори ако понякога трябва да кажете нещо остро или може би мълчанието ви ги наранява, това няма значение. В крайна сметка то ще им донесе хийта. Така че крайната цел е хийта, която господ Кришна имаше предвид – да се прави хийта.

Той е Авара Шакти, която имаме – убийството. Много хора го критикуват за това, като джайнистите. Вижте, Шри Кришна имаше един братовчед на име Инахат. Но Инахат не беше Шри Кришна, а беше обикновено човешко същество, достигнало известни висини в еволюцията. И той беше изпълнен с едно особено чувство на отвращение към убиването на животни. Естествено, убиването на животни не е много добро нещо. И той обикновено не го правеше, но за сватбата си трябваше да го стори. И така разви толкова силно отвращение към убиването на животни, че започна нещо различно от истинския джайнизъм (основан от Махавира – б.пр.), нещо в съвсем друга посока, казвайки, че не трябва да има никакво убиване на животни. И се стигна до толкова смешно и странно положение, че буболечките станаха по-важни от човешките същества, дори комарите бяха по-важни. Щом видите тези хора, които вървят с мрежички, покриващи лицата им, ще разберете. Всичко беше сведено до една крайна безсмислица.

Шри Кришна ви дава разграничение и това е много, много важно. Защото всички ваши проблеми на липса на интеграция изчезват, когато имате разграничение. Но в повечето случаи Вишудхи у хората не е наред. От една страна, имаме (проблеми) с дясна Вишудхи, която ни дава агресивност, чрез прекаленото ни говорене нападаме другите. Повечето политици имат тази способност. Но ако в тях влезе и медум, медиум от надсъзнанието, както това стана с Хитлер – Хитлер се учеше от някои тибетски лами, които го научиха на онези мръсни номера да държи в подчинение хората и успяха да вкарат в тях мъртви духове – те убиват стотици хиляди човешки същества.

Друг проблем е лява Вишудхи. Подобни хора също нямат чувство за колективност, защото се страхуват от другите. Те са толкова негативни, винаги виждат отрицателните страни на другия човек. Виждала съм хора, които идват при Мен и говорят за всеки един Сахаджа йоги, какво не е наред с този или онзи Сахаджа йоги. И нищо за положителните черти, виждат само отрицателното. Така че те нямат колективност, винаги изпитват страх, през цялото време се страхуват от другите, защото нещо в самите тях ги плаши. Така че тяхната лява Вишудхи е силно блокирала, понеже се чувстват виновни. Ще се изненадате, че по-специално хората на Запад, за които се предполага, че се агресивни, имат ужасен ляв Вишудхи. Тъй като с действията си те натрупват огромна вина вътре в себе си. Виждат как са се държали, как техните общности са се държали, как са се държали страните им. И развиват голямо чувство за вина в ума си. Още повече, че както Браханас ви каза, корените са отрязани, отрязани са и вие започвате да се държите по един анти-божествен начин, даже без да разбирате, че това е напълно погрешно. Наистина е така. Появява се (проблем с) ляв Вишудхи и хората се чувстват виновни, въпреки че правят погрешни неща със съзнанието, че действат правилно. Чувстват се виновни подсъзнателно, защото човешкото съзнание действа. И тази вина се натрупва, колкото и да го отричат, а тяхната Лява страна блокира и имат проблем с ляв Вишудхи. Така че човек трябва да каже: “Майко, аз не съм виновен”. Това е един друг вид его, където реакцията на егото се крие в лява Вишудхи. И с този вид его човек започва да се чувства виновен: “О, не биваше да правя това, не биваше да правя онова”. И двете прояви са грешни. Когато сте наляво, нападаме и измъчваме себе си. А когато сте надясно, измъчвате и нападате другите.

Да бъдете в центъра е единствено възможно ако вашата Вишудхи чакра е наред. Иначе не става. Виждали сте, че при много хора, когато получат Реализация, те не чувстват еднакво вибрациите по двете си ръце. Причината е, че нямат равновесие, което се проявява по дланите. Тези хора нямат баланс. Дланите са много важна част от човешките същества след Сахаджа Йога. Ако дланите нямат равенство, еднакви вибрации, тогава нещо не е наред с вас. От която и да е страна да нямате вибрации – да речем, че нямате вибрации върху лявата длан, или я чувствате много тежка или гореща, то определно сте десностранна личност – то имате проблем в тази страна. В този случай може Лявата страна да липсва (да е изчерпана – б.пр.) напълно. Онези хора, които нямат усещания за Лявата страна, също са десностранни. Но ако имате повече вибрации върху лявата ръка и не чувствате никакви върху дясната, това също означава, че сте десностранна, а не левостранна личност. Но ако е точно обратното, то тогава сте левостранна личност (с повече вибрации върху дясната и без никакви върху лявата; или с много тежка или гореща дясна страна – б.пр.). Всичко това означава, че липсва равновесието, ръцете ви говорят, че трябва да бъдат балансирани.

И трябва да знаете, че само с мислене няма да преодолеете проблемите си. В Сахаджа Йога трябва да работите с ръцете си. Както съм ви казвала, само с мислене не можете да подкарате колата си. Трябва да използвате ръцете си. Трябва да използвате ръцете си с пълното познание за това къде се намирате, какво представлявате и какво означават тези вибрации. Трябва да използвате ръцете си. Когато започнете да ги използвате за всякакви практически цели, другите могат да си помислят: “О, тези хора сигурно са луди – правят разни неща с ръцете си”. По същия начин са мислели и преди, когато Мохамед сахиб е учел хората да използват ръцете си. Всички са се смеели, но сега никой не се срамува, никой не се смее на това, но пък го правят механично, а не както Той им каза.

Преди всичко, изплозвайте ръцете си за вашите собствени нужди, за себе си. Тези същите ръце могат да ви помогнат. Кундалини вече е събудена и преминава през всички центрове по една много тясна пролука може би, но я има. Така че първо издигайте все повече нишки от Кундалини. Можете да го направите с ръцете си. Това е кръг – когато ръцете ви се издигат, тя започва да тече все повече през ръцете ви. Единствено ръцете ви могат да я издигнат и да я накарат да потече. Направете си бандан, издигнете Кундалини и внимателно изучете всички тези въпроси. Ръцете ви са много важни. Ако ръцете ви не действат, внимавайте. Като начало, трябва да имате вибрации върху дланите си. Някои хора, които имат проблеми с ръцете си поради предишните си животи или по друга причина, могат да чувстват чакрите си на съответните места по тялото. След известно време започвате да ги чувствате чакрите си и в мозъка. Няма значение. Никога няма да се почувствате така некомфортно, че да не можете да се справите. По-късно изобщо няма да чувствате чакрите си, нищо няма да чувствате. Просто ще си кажете: “Ето това е”. Край, просто го знаете. И то идва от Вишудхи и тогава просто го казвате, казвате го.

Най-важната функция (качество – б.пр.) на Вишудхи чакра е да бъде чиста и изчистена, защото ако трябва да казвате мантри, Вишудхи трябва да е изчистена. Всички мантри трябва да имат помощта на Вишудхи. Когато някой друг гуру ви дава мантра, първото нещо, което откривате, е, че блокира лява Вишудхи или някоя друга чакра, атакувана от този гуру. Но първо се проявява лява Вишудхи. За целта използвате мантрата “Мантра Сиддхи”. Мантра сиддхи (силата на мантрата – б.пр.) идва в човека, когато неговата лява Вишудхи е наред. В противен случай не може да сте мантра сиддха (имащ силата на мантрата – б.пр.). Иначе каквато и мантра да повтаряте, ще бъде механично. Лява Вишудхи трябва да е наред ако трябва да казвате мантрите по подходящия начин, за да бъдат ефективни, за да бъдат мантрите просветлени. Дори “Аллах ху Акбар” няма смисъл ако левият ви Вишудхи не е наред.

Така че в Сахаджа Йога ще видите как лява Вишудхи и дясна Вишудхи са важни за вибрациите. Вишудхи чакра играе огромна роля в Сахаджа Йога, зящото тя се свързва с Вират, с Цялото. И стигате до точката, където разбирате, че чрез Вишудхи чакра познавате Цялото, Акбар. Вие се свързвате, връзката се установява чрез Вишудхи чакра и я чувствате, свързани сте. Да предположим, че ръцете ви са отрязани, все още можете да получите Реализация и мнозина я получават. Но ако ръцете ви не са непокътнати, тогава връзката, комуникацията е бедна, недостатъчна. Може би по-късно самата ви чакра ще развие тази комуникация. Но най-лесният начин да почувствате комуникациите е върху ръцете, ако дланите ви са чувствителни.

Така че проблемът е как да запазим Вишудхи (в добро състояние). Казаха ми да приключвам с лекцията си по-бързо, така че скоро ще тръгна. Но мисля, че днес трябва да привърша с Вишудхи чакра. Какво би трябвало да правим, за да запазим в ред Вишудхи чакра? Откраднете маслото и го изяжте! /йогите се смеят – б.пр./ . Трябва да ядете масло, защото има витамини А и Д, специално Д. Така се натрупва калций и ставате силни. Ако просто взимате калций без масло, тогава се появява проблем. Опитайте се да приемате масло, винаги когато имате проблем с Вишудхи – на физическо ниво, казвам. Можете да поставите маслото в топла вода, да го разбъркате и да го изпиете. Вишудхи чакра се грижи за охлаждането, защого когато черният дроб работи, произвежда топлина и тялото се загрява. А Вишудхи чакра е тази, която всъщност го охлажда. И когато имате проблем с изсъхването на епителните клетки на лигавицата, най-добре е да приемате масло във вода или масло през лятото. А не въглехидрати, без въглехидрати. Тогава може да ядете колкото си искате масло, но няма да наддадете. Ако можете напълно да се откажете от въглехидратите, ще имате сатви сакара (под формата на истина; с/в истинна форма – б.пр.), абсолютно. Не бива да докосвате въглехидрати и ще се изнедадате, че ще получите сатви сакара. Яжте масло и протеини, яжте пълномаслени продукти и сметана – нищо няма да ви стане. Просто за протеини приемайте всякакви бобови култури, а вместо захар – мед. Но не въглехидрати. Въпреки че днес, както знаете, медът го правят от захар. Така че ако межете да избегнете въглехидратите и да ядете нещата, кото ви казах, здравето ви ще бъде добро. Но ние сме пациенти (болни – б.пр.), имаме всякакви дисбаланси и затова казваме: “Добре, щом имам проблем с черния дроб, няма да ям захар”. Но ако просто се откажете от захарта, това няма да помогне. Първо трябва да коригирате черния си дроб и тогава можете да се откажете от захарта много лесно, без проблем. Но не преди това, както докторите казват най-често да не ядете захар. Мазнините излизат от тялото, придавайки мекота на лигавицата – изхвърлят се. Не остават там, защото ако липсват въглехидрати, манините не се задържат в тялото. Можете да го проверите вкъщи. Ако поставите масло на дланта си и я измиете само с вода, то не се отмива, стои си там. Няма въздействие, но се е залепило. Не може да се премахне. Но ако поставите въглехидарти или захар, можете да го премахнете. Не можете да разтворите маслото ако не поемате въглехидрати. Но тук става въпрос за съвсем здрави хора. Аз не мога да го направя, защото никой не ми го позволява. Всички се възползват да ме хранят, като че ли съм някакво кошче за отпадъци. Аз не ям. Би трябвало да давате на Майка един вид айвидейа, съвсем мъничко. Но виждам хора, които искат да ми предложат огромни количества. Ако хапна малко, казват: “О, какво прави Майка?” А Аз всъщност нямам нужда от това. Хората трябва да разберат Моята природа. Но когато ми сервират, сервират толкова много, че не мога да го изям. Аз ям малко и това ми стига. Изобщо нямам нужда да ям въглехидрати, изобщо. Не са ми нужни въглехидрати. Но хората казват: “Майко, направих тези ладхус (сладки – б.пр.). Моля Ви, изяжте ги. Майко, направих еди-какво си. Моля Ви…” Божичко, какво да правя? Трябва да страдам, за да ви доставя удоволствие на вас хората – и то от любов.

Много е лесно за разбиране, че не бива да насилвате никого с ядене. Поне изобщо няма нужда да насилвате Мен. Не бива да карате никого да яде насила. Аз го правя, защото знам, че даден човек има нужда. Но вие не може да го правите. Нямате разграничение. Когато имате разграничение, добре – тогава ще знаете кого да карате и кого не. Също когато карате някого насила да яде, трябва знаете, че храната трябва да се вибрира. Ако храната не е вибрирана и карате човека насила да яде, той ще има проблеми.

Първото и най-главното нещо, което трябва да разберете за Вишудхи чакра, е, че когато говорите, трябва да говорите за Сахаджа Йога и за нищо друго. Особено когато трябва да държите реч. Познавах много Сахаджа йоги, които са все още членове на тази или онази организация, членове на ужасни организации, които са против Бог. Да речем, тази организация на “Харе Рама, харе Кришна“ е открито анти-христска. В истинския смисъл на думата е насочена против Кришна, абсолютно. Всеки човек там, който обикаля и проси в името на Бог, има ужасна Вишудхи и всички тези хора в крайна сметка страдат от всякакви пробеми с Вишудхи – рак и други – и накрая умират. А лицето на човек с добра Вишудхи е цъфтящо, има светлина, пълно е като пълната луна. А ако кожата на лицето ви е увиснала, значи вашата Вишудхи не е наред. При (добро) функциониране на Вишудхи, лицето ви трябва да грее. Лицето ви трябва да е изгладено, подхранено и да блести. И очите ви трябва да блестят, защото Вишудхи също се грижи за очите, грижи се за врата, за ушите, за носа. Ако Вишудхи чакра е развалена, засегната, имате проблеми на всички останали места.

Така че тези хора, които като лидера на тази организация пеят “Харе Рама, харе Кришна”, вършат дейност абсолютно против Кришна. Нямате работа непрекъснато да повтаряте името на Кришна, като луди, нито за пеете пред хората, носейки онези ужасни дрехи – тези рути и курти, ушити толкова странно, че онези хора не знаят как да ги носят. Жените не знаят как да носят индийски сарита, мъжете си купуват бодита и си ги слагат на главите, бръснат си главите. Шри Кришна никога не е правил подобно неща, никога не си е бръснал главата. Напротив, косите му винаги са били описвани, в поезията винаги са описвали косата му.

Има една истори за един велик поет урду, който беше хиндуист. Но едни “таланти” го предизвикаха. Дадоха му един куплет и казаха: “А сега го довърши”. А той им отговори: “………… ислам хе” /Шри Матаджи рецитира на урду – б.пр./. И довърши стихотворението така: “Ислам хе, ………” /пак рецитира на урду – б.пр./ Отшелниците винаги са говорели за поезия, но тук те бръснат главите си, слагат си един чаршаф на главата и само приказват. Кришна правел ли е такъв фарс?

Той е Йогешвара с 16000 съпруги, тоест с 16000 сили. Той нямаше Сахаджа йоги да му помагат, но имаше съпруги. Всички те бяха йогини. Той създаде целия този театър и ги взе за съпруги, защото иначе ако един мъж има жени за ученици, тогава естествено го обвиняват в какво ли не. А като мъж Той трябваше да има и тези женски сили. Жените винаги са силата, шакти. Така те станаха негови съпруги и Той беше Съпругът с 16000 жени. И ето как управлява петте рани, елемента в нас. Той изигра всички тези номера, създавайки нов …. До къде може да стигнете във вашето разбиране?

Така че всички онези, които се опитват през цялото време, всяка минута да призовават Шри Кришна, пеейки песни по улиците и просейки в Негова чест – навсякъде се държат като просяци – не могат изобщо да бъдат подкрепени от Кришна, никога. Той вярваше, че правото е на негова страна – би откраднал, но не би просил. Всички тези просяци се появиха в името на Бог. Мисля, че да просиш в името на Бог е един от най-големите грехове. Виждала съм това да се прави пред храмовете. Виждала съм тези хора да пеят и да просят в името на Бог пред храмовете. Да си факир значи да просиш. И какво е това? Това белег на бадшах (господар, владетел – б.пр.) ли е? Шри Кришна беше бадшах, Той беше Йогешвара! А онези просяци, те последователи на Шри Кришна ли са? Ужасна работа! Изглеждат толкова нещастни, като зелки. А много хора си мислят, че са хипита. Естествено, ако живеете в смашана, в мъртви условия, сте хипита. А нашата страна е толкова бедна, но поддържа тези просяци, докато те правят милиони. Това ли е начинът, по който подкрепяме всички онези лами и ужасни хора, които се изсипват от Запада? Всички онези, които не стават за друго, много лесно идват тук и пеят “Харе рама, харе Кришна”, четат “Гита”, казват наизуст няколко реда от нея и така си преживяват чудесно. Във всяко село има по един-двама такива, които седят и просят. Можете ли да повярвате? А нашето правителсто е прекалено покорно, за да проучи какви са тези хора, дето идват тук и просят в името на Бог, защо просят по този начин? Ние си имаме толкова бедни, които просят в името на Бог. Защо да не ги съберем тях и да ги нахраним, вместо да го правим за онзи ужасни хора? Всички тези хипита действат срещу Бог и срещу Кришна. Когато напразно повтарят Божието име, Вишудхи чакра блокира. Те непрекъснато повтарят: “вах гуру, вах гуру, вах гуру”. Толкова ли е евтин Бог, че да иска тези хора да повтарят името му? Или през цялото време тази майа да бъде в главите им? Какво е това? Какво иста Той? Вашите пари или вещи? Всичко това продължава с години. Защо? Всички тези неща причиняват проблеми с Вишудхи. Човек трябва да разбере, че има сериозна причина да се казва “карака нама качари хе, малака малака не (???)”. Да речем хората започнат да правят карака. Какво означава карака? Вишудхи. Ето защо разваляте вашата Вишудхи чакра, разваляте основната чакра, поддържаща Реализацията.

Така че ако трябва да станете едно с Цялото, моли ви, опитайте се да изчистите вашата Вишудхи чакра, да се освободите от настинките. Защото в днешно време в Индия жените имат особена наклонност по отношение на облеклото – да не покриват тялото си. Понеже си мислят, че не изглеждат достатъчно модни или нещо подобно. Съвсем наскоро започна модата да не искат да носят шалове. Преди всичко е глупаво да излагате тялото си на показ. Всъщност, Мохамед е работил толкова много върху Вишудхи – жените да покриват тялото си. Много добра работа свърши по свое време. Тази глупава мода стигна до такива граници, че след известно време ще откриете, че всички тези “комари” (кльощави – б.пр.) ще обикалят без дрехи. В крайна сметка, това е белег на хора, които не са нито той, нито тя. Хипитата го правят. Да, виждала съм хипитата да го правят. Те са хора като Раджнеш. Когато стигнат до там, стават хипита. Това съм способностите им. Не им е останала и капка срам. И ето това трябва да разберете – че трябва да внимавате за дрехите си. Модите и всичко подобно не са толкова важни. Онова, което е важно, е вашето извисяване.

Ако си развалите Вашудхи чакра, е много лошо и трябва да се опитвате да се грижите за Вишудхи през цялото време. А също се опитайте сега да се грижите взаимно и за Вишудхи на другите, понеже никак не ми хареса идеята пендалът да е тук. Казах на организаторите, че е грешка. А те ми отговориха, че (лекцията) трябвало да бъде на открито. Казах им, че не съм възнамерявала да ходя в Хималаите. Трябва да имате разграничение. В това е въпросът. Знаете как да проявявате разграничение. Да се предлага на хората такова място посред зима?! За да са на място като това, значи, че хората тук трябва да са големи търсачи. Но все пак това място не е подходящо. Така че организаторите, хората, които работят с колетива, трябва да направят нещо, да пазят гърлото, да пазят Вишудхи чакра. Много е важно това. Вие знаете колко се грижа Аз за вашата Вишудхи чакра, за всеки един от вас. Защото зная колко е важна тя и как може да ви направи дезинтегрирани и да развали работата на Кундалини, а Кундалини да страда. Така че трябва да поемете обещанието, че ще се поддържате вашата Вишудхи чакра наред, ще си чистите гърлото всяка сутрин и ще приемате (??), ще се грижите за Вишудхи чакра. Изглежда много земно, но за Майка простите неща са също толкова важни колкото и по-възвишените. Защото ако вашата Вишудхи чакра липсва, ако е зле, какъв е смисълът да идвате в Сахаджа Йога?

Така че, моля ви, грижете се за вашата Вишудхи чакра. Поставете вашия Йогешвара там, издигнете Шри Кришна там. Опитайте се да бъдете като него. Той е чистото разбиране, че вие сте тук, за да бъдете свидетели на театъра на Бог и да сте мурдли, флейтата, на Шри Кришна и да виждате красивата мелодия, която тече през нея.

Нека Бог да ви благослови!

И днес също някои хора дори не поискаха да докоснат Нозете ми. Надявам се обаче сега те да се подчинят, без никакви изключения. Вчера се опитахме, но с някои изключения. Но днес не бива да има аповада. За останалите може да има един ден, в който да не докоснат Нозете на Майка. Няма значение, можете да ги докоснете от разстояние. Има начин колективно да се докоснат Нозете на Майка. Същия начин, по който можете правите и други неща (на фино ниво – б.пр.), можете да използвате и сега. Не ги докосвате (физически – б.пр.), но всъщност го правите. Дори ако докоснете Майката Земя, докосвате тях (Нозете – б.пр.). Приближете вашата Агнйа до Майката Земя. Просто докоснете Майката Земя. Ще видите, че Кундалини се издига.

Не сте ми задали никакви въпроси. Какво става? Тези, които имат въпроси, да ги напишат и да ми ги дадат. Иначе когато си тръгна, ще кажете: “Майка никога не ни разрешава да задаваме никакви въпроси”. А Аз ви разрешавам.

(следват въпроси на хинди и Шри Матаджи отговаря на хинди – б.пр.)