Mahashivaratri Puja: Shiva Tattva Within Us

New Delhi (India)

Feedback
Share

Пуджа за Шиваратри

Делхи, Индия – 11 февруари 1983 г.

Щастлива съм, че всички се наместихте в това малко пространство. Когато има любов и разбиране, малкото пространство може да побере много сърца. Но когато липсва широко сърце, тогава каквото и да получавате, никога не е достатъчно. 

Днес ще почетем Шива Татва в нас – Принципът на Шива. Това е важно за всички Сахаджа йоги, тъй като Шива е най-висшето, което трябва да се постигне. Шива е представен в нашия Дух, така че да станете Шива е крайната цел за всичко. Останалото е създадено като Вишну Татва и Брахмадева, само за да бъдат сътворени човешките същества, да се развият и в крайна сметка да ги отведе до Шива. Това е най-висшето. Но човешките същества така се оплетоха в Татвите на Брахмадева, че да навлязат даже във Вишну Татва е трудно. Те се объркаха в петте елемента, които са ни създали и са най-външното същество вътре в нас. Всички чакри имат най-външна обвивка – просто като съсъд, можем да кажем – но желанието да бъдем Духа е от първостепенно значение в Сахаджа Йога. Така че като Сахаджа йоги трябва да погледнем навътре към себе си дали имаме изцяло това желание; или все още имаме много витаещи желания.

Вижте, най-големият проблем е Набхи чакра, независимо дали е на Изток или на Запад. Някои хора все още се стремят към първичното търсене на храна – тоест Набхи чакра – което е много изненадващо, дори в Сахаджа Йога. Освен това някои хора все още имат доста силно чувство за притежание и пари. И те израстват все по-фино и по-фино, а необвързаността в тях все още не се развива. Тя става по-фина. Докато израствате фино, привързаността става още по-фина и е трудно да се освободите. Особено хората, които стават лидери в Сахаджа Йога или са по-близо до Сахаджа Йога, винаги са под атака. Те са нападани от своите съпрузи, съпруги, братя, сестри, синове, деца – нещо такова.

И това прави нещата по-зле, защото всички тези лидери, които биват атакувани, се опитват да дразнят всички божества чрез разни дреболии. Цялото поведение трябва да се разбере – че сте станали по-фини личности и се издигате все по-високо, така че, естествено, негативните сили ще ви атакуват. Под атака е винаги първа линия, а не задната. Така че тези, които са отпред са непрекъснато под атака и трябва да бъдат много внимателни как се държат. Понеже ако имаме хитър човек, той ще остане лукав, но по фин начин лукав. Не само ще ще се извърти, но хитростта му ще стане по-фина. Ако е скъперник, то ще стане по-стиснат по един по-фин начин. Или да кажем, ако е его-ориентиран, тогава става его-ориентиран, но по по-фин начин.

Но за да се освободите от тези неща вътре във вас, трябва да отидете към обратната страна на това. Да речем, ако сте стиснати, ставате абсолютно щедри, отказвате се от всичко, което имате. Не пресмятайте, не говорете за пари, не се тревожете за пари. Ако сте екстравагантни, прекалено глезени, би трябвало да станете точно обратното. Докато не станете точно обратното, не бихте могли да се отървете от тези неща. Както и ако сте избухливи, много избухливи, тогава станете толкова меки, че дори и някой да ви набие, всичко да е наред. Каквото и да каже някой – хубаво. Ето така бихте могли да се освободите от навиците си, които стават по-фини и по-фини.

Съществува и друг начин да се справите с този проблем – като сте бдителни. Когато сте нащрек, започвате да виждате себе си като отделна личност, която има навици, и тогава започвате да разбирате защо се държите така: “О, разбирам, познавах те от преди десет години, преди моята Себереализация. Знам те, господинчо, ти си такъв.” И тогава отивате в обратната посока спрямо тази личност и я отрязвате.

Например някой е негативен, левостранен човек. Каквото и да направите за този човек, той ще става по-фин и по-фин (в това – б. пр.). Ако е момиче, изведнъж ще започне да плаче, ей така за нищо и да се чувства нещастна. Ако е момче, ако непрекъснато мисли, анализира, той ще стане анализатор на Сахаджа Йога, но по един фин начин.

Това, което би трябвало да направят тези хора, е да застанат пред снимката и да видят отражението. Бил е другият, който вече е умрял. И просто се опитайте да се по майтапите с това или да се развикате, зависи. Ако става въпрос за някаква агресия, по-добре е да се надсмеете, защото тя е нещо глупаво. А ако е някой приемащ агресия, тогава му се разкрещете: “Какво си мислиш, че правиш, като приемаш такава агресия?”.

 Всички тези неща, както виждате, ви държат далеч от реалността. Вашето същество трябва да бъде пречистено. Само с ваша помощ мога да го направя. Много хора казват: „Майко, Вие сте всемогъща.“ Да, така е, Аз съм и мога да направя всичко. Но единственото нещо, което не мога да пренебрегна, е вашата свобода. Това е факт. Аз не мога да мина пряко вашата свобода. И тъй като Аз не мога да прескоча волята ви, то вие трябва да направите това. Ако по ваша собствена воля вие влезете вътре, то Аз ще ви надаря с всички благословии. Но ако желаете да останете навън, Аз не съм Тази, която ще ви застави с пистолет.

Не, това не е начинът, по който ще се получат нещата. Това е едно препятствие, за което Сахаджа йогите трябва да знаят: във всеки един момент вие сте свободни, и по-свободни, и най-свободни. Колкото по-свободни ставате, толкова по-лоша е вашата ситуацията, що се отнася до това да се изправите лице в лице с негативността. Да речем, че около вас има четири души. Те първи ще бъдат нападнати. Естествено, можете да разберете, че винаги е атакувана предната линия, не гърбът. Въпреки че по правило би трябвало да е обратното, защото всички тези ужасни негативни сили би трябвало да идват откъм гърба. Но те са много умни. Знаят, че гърбът понякога от само себе си отпада и няма нужда да атакуват тази страна. И пробват предната линия. А тези, които смятат, че отговарят и са отговорни, трябва да бъдат много внимателни за това как се държат, доколко са отговорни, как работят. Дали на едно фино ниво пазят своите стари навици или се борят с тях. Това е много важно. И ето как интелигентно можете да управлявате себе си.

Тогава, щом станете необвързани, отдръпнете се от всички тези неща, поне на умствено ниво. На духовно ниво Аз ще се погрижа за вас. На умствено ниво трябва да стигнете до логическия извод: „Трябва да се боря с тези безсмислени неща. Трябва да бъда нащрек за всяка глупост, която съществува вътре в мен.“

Шива Татва е невинна, абсолютно невинна е. Изключително мощна и безкрайно невинна. И тайната за постигането й е единствено да се достави удоволствие, просто да се харесате. Ако се достави удоволствие на Шива, без значение дали от ракшас или когото и да е, Той дава всякакви блага. Но на един ракшас Той може да даде само благодатта на дълголетието, на дългия живот. Но на един светец Той ще предостави състоянието Сатчитананда. Така че дори и да даде нещо на ракшас, човек не бива да задава въпроси за това. Той може да му даде дълголетие – какво значение има? Дори и да живее хиляди години, ракшасът не би спечелил нищо от този живот, след като никога няма да получи своята Себереализация. Така че на светеца Той дава това вечно дълголетие, което идва чрез Духа. Това е благословията на Шива Татва.

Докато Вишну Татва ви издига до светци и ви дава светлината на мъдростта, за да  видите и разберете всичко в колективното съзнание. А на ракшаса Той дава смърт, убива го. Така че за някои хора, които не са толкова дълбоки, изглежда странно защо Шива дава такива благословии на дълголетието на ракшас. Това са характерите на тези различни божества. Например, ако един ракшас иска да живее дълго, отива при Шива, удовлетворява Го с молитви, пее песни в Негова възхвала, моли за Неговите благословии, прави тапас (покаяние – б. пр.) в Негова чест, говори за Неговата невинност, и получава дълголетие. Понякога е по-добре тези ракшаси да са на земята, отколкото в подсъзнанието. Там могат да бъдат ужасни. Могат да съберат много други бхутове и да измъчват хората. Така че е по-добре да ги държи пред очите на Вишну, който ги управлява по-добре тук, отколкото да ги изпрати в подсъзнанието.

Но стилът на Шива е много различен от стила на Вишну. Трябва да притежавате всички видове стилове, защото – както знаете – съществуват толкова много пермутации и комбинации в човешките същества. Ако притежавате само един стил, какво ще правите с другите стилове на човешките същества? Така че стилът на Вишну е, че ако се опитвате да се правите на интересни, Той ви играе номера и ви слага в ред. Да речем, Той – Вишну – не се интересува толкова много от другите хора, а от Сахаджа йогите. Ако един Сахаджа йоги се опита да бъде забавен, например иска да пие вино, Той казва: „Добре, пий вино.“ Този йоги пие вино, а след това се разболява внезапно, колата му пада или той бива обиден от някого. Нещо се случва с него и бива наказан толкова лошо, че възкликва: „О, Боже, какво направих?“ Това е Вишну Татва.

Но Шива e тъкмо обратното. Ако погледнете, стилът на Шива е такъв, че ако пиете, Той просто изчезва от вашето сърце. Получавате инфаркт и умирате. Той също убива. Единият убива директно, по позитивен начин, определено Той убива; а другият – чрез оттегляне. Как бихте съществували, ако Шива изчезне? Това е един от начините. Вторият начин е, че тези, които са родени с Шива Татва, както бе нашият Сайнатх – Сайнатх от Ширди – или хора като него, те изпиват всичкото вино, всички отрови на света; дори Деви понякога може да го направи. Както направи Шива. Така че когато Сайнатх установи, че толкова много хора пушеха този тютюн, изпуши целия тютюн на света. Той се опита да изпуши целия тютюн в Махаращра, така че никой друг да не пуши. 

Това е стилът на Шива – да поеме цялата отрова в Себе си  и да абсорбира цялата отрова в Себе си. Той може да се справи и с най-трудните неща.  Така че едното справяне идва чрез мозъка. Понеже Вирата е в нашия мозък, Шива действа чрез мозъка. Той ви играе номера. И това ви се харесва, защото можете да видите, че е убил някого. И така си мислите: „Много добре, Майко, Ти наказа този човек.“

Но Шива Татва ви носи проблеми, които обикновено не можете да видите, но тя изработва нещата за късо време. Например сърдечни проблеми или човек с много слаба Шива Татва има всички нелечими болести на света. Никой не е убит, но човекът страда във всеки един миг. Това е начинът, по който Шива коригира.

Когато Шива Татва е пробудена, нашите приоритети се променят напълно. Виждам, че тези, които са дошли – да речем – от Запад в Индия, са променили доста своите приоритети, но все още не е така променено, както би трябвало. Те, разбира се, са хиляди пъти по-добре, отколкото техните приятели, които не са реализирани души. Но все още обвързаността към нещата, обвързаността към парите е доста силна. Тази необвързаност трябва да проработи. Вижте, нещата с хората не са наред и липсва бдителността.

За да ви дам един много, много груб пример, ще ви разкажа за един господин. Той дойде при Мен, понеже му бяха казали, че трябва да даде 11 рупии за пуджа, и рече: „По принцип не би трябвало да даваме.“ Искам да кажа, че вие плащате единствено – даже като принцип – единствено за храна и настаняване, а не за пуджа. Друг въпрос е, че йогите дори няма да забележат колко много Майка е изхарчила допълнително за вас, за което не плащате. Не всичко се разбира. Например, наскоро казах, че хората, които сега искат от Мен да платя за дадено нещо, утре ще поискат да платя за наемите на семействата им. Така беше.

Такова беше положението, когато преди време започнах с ашрама в Лондон. Помолиха за  всички възможни прибори в ашрама, Аз платих наема, платих всичко. [Шри Матаджи се смее.] Най-накрая казаха, че нямали дъска за гладене и да им изпратя. Имам предвид, че от там се тръгна, а сега не е толкова лошо, разбира се. И пак ако трябва да платят пет рупии за такси, ще си помислят: „О, трябва да платим за такси – Майката би трябвало да го плати.“ Но ако Аз трябва да платя 7000-8000 рупии, за да отидете в Харидвар, всичко е наред, добре е. Никой не иска да разбере как Майка плаща за вас. 

Изненадващо е и Ме много смущава вашето отношение към нещата. Приятното би трябвало да се извършва с пълно сърце. Да речем, ако искате да купите подаръци за вашите приятели или нещо подобно, нямате нищо против да похарчите пари за това. Но за пуджа имате възражения. За прането си винаги плащате; искам да кажа, че съм виждала сметките ви за пране и бях изумена колко пари са похарчени. Но цели 21 рупии – представяте ли си?! Принципът е важен. Вижте го. Ако се вгледате в това, ще се шокирате от себе си. Това показва, че въпреки всичко имате своята Себереализация. Погледнете щедростта. Много – вижте – това е много грубо. Много грубо. И така, обвързаността ви към този груб живот трябва да си отиде.

 Но един обикновен селянин разбира всичко много добре, защото е невинен. Той е невинен. Понеже вие не сте невинни. Ето защо виждате всичко чрез ума си. Мислите твърде много – „Колко платихме? Колко е това, колко е онова?“ А един невинен селянин, дори ако има четири анна, би искал да направи нещо: „Майко, това е всичко, което имам.“ Имаме една притча в Библията. И там е казано всичко. Човек би трябвало да види, че обвързаностите ни започват на много ниско ниво, от парите. Не е нужно да имате много приятели. Каква е ползата да се помага на всички приятели? За какво са тези приятелите? С изключение на Шива Татва, какви други приятели са ви нужни? Помислете върху това какво е животът ви без Бог?

Така че необвързаността трябва да се появи. Приоритетите трябва да се променят и трябва да знаете, че Бог е вашият приятел, Отец, Той е вашата Майка; Той трябва да се боготвори, нищо друго не е от значение. „Тана, мана, дхана“ – всичко е за Бог. Разбира се, Аз не искам нищо от вас, вие го знаете. Но такова би трябвало да е отношението на един човек.

Така че първо, в човек се появява това отношение. Разбира се, в Сахаджа Йога, вие имате огромно предимство, защото на всички, които вече са развили това отношение, са подпомогнати материално толкова много, че веднага откривате доказателство за това. Доказателството за това е налице и тези, които не се придържат към това нещо, страдат. Така че доказателството съществува.

Трябва да ви дам примера с един златар. Бях му дала да направи нещо за пуджата. A беше дадено много злато и всичко необходимо. И все пак, той се опита глупаво да прави пари от това. И хвана рак, и умря. Аз не направих нищо. Но знаех, че той е направил пари, знаех за всичко това. Знам много неща, не казах нищо, нищичко, никога дори не споменах за това. Той хвана рак и умря, няма го вече, защото Шива Татва изчезна. Онези неща беше за пуджа, това бяха пари на светиците и имаше нужда да се направят тези неща, а той не биваше да постъпва така. Доказателството за това просто го има. Хората, които го познаваха, също се уплашиха за живота си – “О, боже, поне не ни причинявай това.“

Но за тези, които са били отдадени също по отношение на парите – не че вземам нещо от тях, нито пък искам нещо от вас, но все пак отношението, казвам, е различно – та те са излезли и са направили пари, богати са, добре са, всичко им е наред. Те получават толкова много благословии – всичко. Това е първата необвързаност на Набхи чакра. Би трябвало да започнем с  използването на Шива.

Всяка обвързаност може да бъде атакувана с Шивa Татва, защото Шива Татва е блестяща като диамант, като брилянт. Всяка фасета може да бъде пречистена просто чрез пробуждането на нашата Кундалини и чрез нашето внимание, а след това можете да видите, че имате други обвързаности. Това са връзките, симпатиите, приятелствата. Симпатиите са винаги към човек, който е в нужда или нещо подобно. Вие нямате симпатии към някой, който е измъчвал много хора. Друг вариант, който би могъл да се случи, е да мразите някой прекалено много или да обичате някого прекалено много, или нещо подобно. Така че се стига до необвързаността, когато не мразите, нито обичате някого. Оставяте Бог да решава. Това е вид необвързаност, когато оставяте всичко на Бог. Решението е на Бог. Аз няма да съдя никого. Единственото, чрез което ги съдя, е Кундалини и Аз пробуждам тяхната Кундалини. Ако това проработи – много добре; ако не се получи – хубаво.

Така че сте се освободили от отговорността да съдите другите. Вие отсъждате само по Кундалини; ако тя работи – всичко е наред. А вие сте просто като барометър – това е всичко – или като машина, която лекува. Вие не участвате в това. Така че тази намеса в личния живот и в личните взаимоотношения като майка, сестра, брат,  подобен род вид безсмислици трябва да бъде отстранена. 

Вижте, ако майка ви не е добре, вие просто трябва да я преследвате и да гледате тя да се оправи. Това е много важно – майка ви трябва да е добре. Ако тя не е наред, й кажете: „Отказвам да ям приготвената от теб храна.“ Край. Имате своите вибрации, всичко е наред. Кажете й: „По-добре получи Реализация, иначе няма да имам нищо общо с теб. Просто ще идвам да те видя, да поговорим и ще си отивам.“ Покажете й тази необвързаност към нея. Бъдете силни. Трябва да излекувате майка си. Важно е, защото майката е част от Сахаджа Йога, това е много важно. Но съм виждала много хора, които просто не знаят как да устоят. Вие трябва да възразите, продължете да протестирате за едно, за друго, защото това е най-великото нещо, което правите за майка си. Какво друго можете да й дадете? Всичко, което давате, целият свят е без значение, ако не се опитате да коригирате майка си за един по-добър живот, за вечен живот, за живота с Бог.

После, ситуацията със съпругата е много опасна. Ако съпругата ви е негативна, тя ще вкарва в главата ви неща, които ще проработят в най-неподходящия момент и ще се изумите как са ви се изплъзнали тези неща и как сте ги казали, защо е трябвало да правите това и защо сте направили онова. Но на жена ви трябва да се каже: „Ти трябва да се държиш прилично, да се оправиш, не прави нищо. И няма да има компромиси. Ти ще останеш в едната стая, аз ще съм в друга стая. Трябва да се оправиш. Аз няма да ти помагам.“ Защото това е много по-опасно. Защото, знаете, ако жената има блокажи, тогава съществуват много сериозни заболявания, които развивате с проблем в Муладхара. Така че вие трябва да бъдете строги със съпругата си. Трябва да я накарате, трябва да й кажете: „Отказвам да ям храната, приготвена от теб. Няма да правя нищо, дори няма да говоря с теб; просто ще се прибера и ще спя в другата стая. По-добре не пипай моите дрехи. Ако не желаеш да ме слушаш, тогава нямам нищо общо с теб. Аз съм твой съпруг. Каквато и дхарма да следвам, ти трябва също да ме следваш. Ако не желаеш да ме слушаш, тогава нямам нищо общо с теб.“

Жената би могла да постъпи по същия начин със съпруга си, постепенно показвайки безразличие по начин, чрез който да разбере, че поведението му не носи любов. Ето как в миналото жените са коригирали своите мъже. Днес, разбира се, ако дадете нещо на жените, те веднага стават доволни. Дори и да става въпрос за издръжка, докато мъжът дава диаманти, жената е доста доволна от издръжката. Това все още не е прието в Индия. Но съм виждала в западните умове, че даже мъжът да плаща десет издръжки, щом дава пари на жена си, никой няма нищо против. Това е много странно. Така че взаимоотношенията със съпругата, отношенията с майката, отношенията със съпруга, отношенията с близките трябва да бъдат поправени. 

Сега децата трябва да бъдат пазени. Не бива да позволявате на децата си да се захващат с погрешни неща. Ако вършат погрешни неща, ако не идват в Сахаджа Йога, вие сте длъжни, трябва да кажете: „Няма да ти давам повече пари; няма какво да се прави. Няма да погледна лицето ти, ако не се захванеш със Сахаджа Йога.“ Какво друго ще дадете на децата си, освен Бог? Можете да го направите. Всички могат да го направят. Но трябва да знаете, че Аз нямам нужда да го правя. 

Мнозина казват: „Майко, съпругът Ви не е съвсем Сахаджа йоги.” Това е нормално. Аз зная къде да го заведа, зная кога да доведа децата си, защото ако те бяха вътре (в Сахаджа Йога – бел.р), всички ще кажат: „Те са си основали семейно предприятие” [смях]. Докато те са извън, това е много добра идея – особено в Индия. Така че най-хубавото е, че ако Ми противоречат, Аз ги държа всички – Моите братя – настрана; представете си – Моите собствени братя, собствените Ми братя. Имам предвид, че всички те имат огромно уважение към Мен, без съмнение. Даже брат Ми каза: „Слава богу, че стоиш сега в стаята ми, така че вибрациите ще бъдат много добри за мен. Какво мислиш за вибрациите ми?” Всичко това го казва той, но той не е Сахаджа йоги. Аз дадох Реализация на всички тях, всичко е налице, но те не са Сахаджа йоги – част от нея. Иначе ще отговарят за парите, разбирате ли, какви пари получавате – „Хайде пък сега, това са парите, които имаме.“ – само проблеми. С всичките тези роднини наоколо човек не знае. Някой ще отиде и ще каже: „Шри Матаджи каза така” или „О, дъщерята на Шри Матаджи каза така.” Това става. Не искам целия този натиск върху главата Си.

Това е най-добрият начин. Бих искала всички тези наши политици да разберат това – никога не взимайте роднините си наблизо. Това е най-добрият начин да ръководите. Ако роднините са ви наоколо, тогава никога няма да вършите правилните неща. Или ако правите правилните неща, родните ви ще го развалят.

Така че всички онези, които са Сахаджа йоги, трябва да знаят, че не бива да се опитвате да помагате на роднините си по начин, по който те да се възползват от Сахаджа Йога. Като например, ако сте Сахаджа йоги, да водите майка си и да я карате да седне пред Мен. Първо, подобрете вибрациите й, поправете я, и тогава я доведете. „Поправете баща ми, поправете майка ми.“ – това не е отговорност на Майка, а ваша собствена. Когато те са добре, тогава, както Ми поднасяте цветя, доведете роднините си като много добър подарък от семейството ви. Това е много по-добро нещо, отколкото Аз да трябва да ги чистя. Ако някой е Сахаджа йоги, всичките три поколения преди и след него, от едната и другата страна му страна да трябва да лекувам; край с това. Както Меротра (име на Сахаджа йоги – б. пр.) Ме накара да правя.

Така че човек трябва да се ограничи от тези семейни връзки и тази емоционална неуравновесеност, която имате, от емоционалните проблеми, които имате, чрез разбирането, че единственото нещо, което тези хора трябва да имат, е Сахаджа Йога. И някои хора не бива да са в Сахаджа Йога, както казах- съпругът Ми, дъщерите Ми и роднините Ми, Аз ги държа  отвън. Всички подобни хора, ако има такива, не бива да ги държите близо до Сахаджа Йога. Би трябвало да имате благоразумието да го разберете.

Въпреки че всички Мои роднини са много дхармични хора, изключително праведни, много добри. Много себеуважаващи се, притежават всичките качества – всичко. Готови са, но не са в Сахаджа Йога. Така че никой от вас не може да каже, че някой си е казал, еди-кой си е казал. Трябва да бъде „Майка трябва да каже“.

Тази необвързаност трябва да дойде; отнема време, особено с индийците. През цялото време се тревожат за децата си, за майка си, баща си и това продължава ли продължава. Години наред – „моят син, моята дъщеря, моят син, моят баща…“ – непрекъснато. Сега с Божията милост мнозина се отърваха от отговорностите си, по някакъв начин, чрез Сахаджа Йога или каквото и да е (Шри Матаджи се смее). Така че сега сте се установили в себе си, защото имате вашата собственост отговорност. Та тази необвързаност трябва да бъде възпитана в хората, които идват в Сахаджа Йога – че сме тук, за да получим благословиите на Сахаджа Йога. „Ние (самите – б. р.) ще бъдем благословия.“ – с тази гордост. Вие трябва да бъдете в семейството (си – бел.пр.), добре. Ако искате да получите Сахаджа Йога, имате я. Но не ги насилвайте за Сахаджа Йога; но може да наложите Сахаджа Йога върху тях. Дойде моментът, когато трябва им говорите за Сахаджа Йога. В началото казвах да не говорите. А на онези, които са безполезни, ако няма да идват в Сахаджа Йога, им кажете: „Не ставаш за Сахаджа Йога, по-добре не питай.” Тогава те ще дойдат. Към някои хора трябва да покажете пълно безразличие – „Ти не ставаш за това, не си добър, прекалено си материален.” Тогава този човек ще каже: „Ще ти докажа, че съм.” [смях]

Всички тези необвързаности се случват и, после, необвързаностите са в Набхи, на Набхи чакра са. Вие се издигате до емоционалната си страна в Сърдечната чакра. И тогава трябва да имате необвързаност, дори и за този вид колективност, който си мислим, че е колективност. Аз го наричам братство на бхутовете, не колективност. Винаги всички безполезни Сахаджа йоги ще сформират група и ще имат много силно възражение срещу всичко, което е разумно. И ще имат предложения за всичко. Не трябва да има предложения изобщо. Не съществуват алтернативи, защото Шива е абсолютен. Щом нещо е казано, то е казано; просто го направете и вижте – това е най-доброто. Алтернативите ще бъдат второто най-добро нещо или третото или може да са безполезни. Но няма алтернатива за Шива Таттва.

Ще ви дам пример. Казах на хората в Делхи да организират програма за седем дни навън с други хора. Беше разумно, защото знаех, че ще вали. Трябва също да вали. Дъждът  може да бъде спрян, но трябваше да вали за всички други по селата. Не може да го спрем само заради Сахаджа йоги. Разбира се, Сахаджа йогите са важни, така че казах: „Нека бъдат с други Сахаджа йоги.”  Те започнаха да дават предложения, мислейки единствено, че – видите ли – няма да се чувстват удобно. Имам предвид, че беше добре, но на друго ниво те няма да се чувстват удобно със Сахаджа йоги, друго ниво. Но трябва да има разбиране, че щом Майка го е казала, трябва да бъде направено – каквото и да е. Дори Тя да е казала да убиете някого, трябва да го убиете. Придържайте се към това, до такава степен. Придържайте се към максимума. Дори Тя да каже „Трябва да умреш”, трябва да умрете. Ако Тя каже „Добре, излъжи.“, давайте – „Ще лъжа.” Като Рададжи, Тя каза: „Какво са моите пунйа (заслуги – б. р.), какво са моите папа (грехове – б. пр.)? Аз съм в сърцето Му. Какво мога да направя? Каквото Ми казва да правя, го правя.” Това е Шива Таттва.

Когато тя е пробудена (Шива Татва – б.пр.) – разберете – поне разпознава Шива в Мен.  И тя вижда, че това е Шива Татва. Разбира, защото в Шива Татва вие не извършвате никакви грехове, вие сте безгрешни. Когато сте Духът, вие сте без грехове; няма никакъв грях във вас. Ако, да речем, според човешките разбирания Шива си тръгне, човекът умира – значи е грешен. Защо да изоставя някого? Грешно е, нали? За обичайните цели, според  обичайното разбиране ще си помислим, че е грях Шива да изостави човека и той да умре. Например, жената умира, децата й са изоставени; тогава човек може да обвини Шива за това – „Ето, Ти си замина и тези деца сега са без майка“, или без баща. Или нещо от сорта.

Понеже Шива е без грях, каквото и да направи, е безгрешно. Така че каквото и да направите, не е грях. С идеята за греха е свършено, защото този, който извършва грехове, е вашето его. Егото съгрешава. Но ако нямате никакво его, тогава няма грях, защото вие не правите нищо. Стойте в акарма (не сте извършителят – б. пр.). Да речем, слънцето свети, свети силно и ако някой иска да стои на слънце, тогава той изгаря. Не е по вина на слънцето; слънцето свети – това е работата му. Каквото е работа на Шива, Той я върши. Той няма грехове. Нашето умствено отношение ни кара да мислим, че нещо е грях, а друго не е грях. Но когато имаме его, извършваме грях.

Ако попитате тигър „Ти вършиш ли грях, понеже изяждаш кравата?”, той ще отговори: „Никога не съм знаел какво е грях. Не знам какво е грях.” Това е една история, когато някакви мисионери си тръгвали от едно село. И селяните, бедните, невинни селяни, станали и им благодарили. Казали: „Слава богу, че дойдохте тук и ни казахте, че има грях. Ние не знаехме какво е  това грях.” [Шри Матаджи се смее и йогите също]

Невинните хора не знаят що е грях. Понеже Духът е невинен, той няма грях. Той се подчинява на другия източник на невинност. Така че не съществува грях за човек, който е Духът. За Шива не съществува грях, независимо дали Той ще даде благословиите си на ракшас или на светец. За Него няма грях, защото Той е Боленатх (Господарят на невинните – б. пр). Той е отвъд греха. Каквото и да прави, Той е отвъд греха, защото егото не може да Го обгърне. Няма его. Тъй като имате его, извършвате грехове. Щом е свършено с егото, не сме повече там. Така че кой извършва грехове? Когато не сме там, кой извършва грях? Шива не може да извърши грехове, така че ние сме Шива; така че не можем да извършим грехове.

Така че всички тези идеи да се дават алтернативи на умствено ниво са също погрешни. На всичко, което казвам, веднага ще има десет предложения. Аз изпробвам всичките тези номера върху вас. Понеже сте свикнали с конференции, рекох: „Добре, Субраманиан (Сахаджа йоги от Делхи – б. пр.), какво ще кажеш за това?” [Шри Матаджи се смее, йогите също.] Защото в края на краищата господ Субраманиан (едно от имената на Картикейа – б. р.) съществува. Трябва да се попита. После питам Венугопалан (Сахаджа йоги от Делхи – б. р.), после питам Гевин, Уорън, всички тези хора, какво ще кажат. И тогава те дават предложенията си.

Но ако погледнете, в конференциите на небесните божества няма предложения, няма предложения, няма алтернативи. Няма алтернатива за идеите на вашата Майка, нищо. Абсолютно. Те (идеите Й – б. р.) са абсолютни. Никой не Ми дава предложения, никога. Никакви въпроси. Те (боговете – б. р.) няма да ви послушат, няма да послушат никой. Няма въпроси. Такава хармония; пълно покорство. И не само те са постоянни в своите качества. Казва им се да направят нещо, и те го направят. Това е разликата – те се опитват. Вижте, понякога изглежда, че ако кажа „Хубаво, тръгнете по този път и ще намерите мястото.“, а вие не го намирате, тогава ще речете: ”Майко, Вие казахте да отидем там и затова тръгнахме по този път, а не намерихме църквата.” Не че Аз казвам, че ще откриете църква, а пробвам да видя какво мислите.

Казвам ви Моите собствени номера; ясно ли е? Така че бъдете внимателни! [смях] Ще ви кажа какво ли не – „Вървете по този път. Не намерихте църквата, съжалявам. Не биваше да ви казвам. – или – Не биваше да тръгвате по този път.“ Но това не е вярно. Трябва да ви кажа, че това не е истината. Това, което се опитвам да видя, е какво ще кажете по въпроса. Ако сте умни, ще кажете: „Отидох там, не видях мястото, но видях нещо друго. Майко, това е причината, поради която ме изпратихте там. Сега знам защо ме пратихте там.” Това е. Тогава знам, че той е Сахаджа йоги.  Но ако кажете „О, отидох там, защото си мислех, че ще намеря това нещо, но то не беше там, а Вие ме изпратихте. Пратихте ме Вие.“ [смях] – край. Ако повтаряте „Вие казахте така и стана така“… Може да съм го казала, без съмнение. Но това, което съм казала, е само за да ви изиграя малък номер. Защото една от същностите на вашата Майка е Махамайа. Така че бъдете внимателни. Как реагирате е много важно за Мен, за да видя докъде сте стигнали. Това е един от начините, по които бивате съдени. Но за един селянин нещата са различни, ако погледнете. Ако му кажа, че ако иска Аз да отида до дадено село, да вземе каруцата или мине с волската кола по този път, той ще го направи. Но там ще има дупка, така че Аз ще се ударя. А той ще каже: „Майко, съжалявам, че се удари. А можех да я избегна.” Разбирате ли? Така че той поема отговорността върху себе си, поема всичко върху себе си – „Тъй като Ти ме помоли, то аз трябваше да мина по този път, но можех да я избегна, ако внимавах.”

Така че това е разликата, знайте – да не прехвърляте отговорността. Обичайно е за човешката природа да се прехвърля отговорността върху някой друг. Най-добре е да се прехвърли върху Майка [Шри Матаджи се смее]. Но в това вие губите всичките си пунйа. Така че (си кажете – б.р.) – „Отговорността е моя, трябва да съм направил някаква грешка. Трябва да съм сбъркал някъде или може би Майка иска да ме научи на нещо чрез това.“ Всеки път, когато правите нещо, Аз ви казвам нещо; то е за вас, само за да научите нещо. Аз не трябва да уча нищо. Ако мислите по този начин – че сега аз трябва да науча още нещо повече – не е така. Така че вие трябва да научите нещо. И ако разберете това, тогава един вид необвързаност ще се изгради във вас, и отдаденост. Ще бъдете изненадани, че ще се облекчат толкова много от безсмислените главоболия, които имате, и от товарите, които носите. Ако разберете, че цялата шега, цялата работа, целият театър е създаден от Майка, а вие само играете в него… Толкова е просто. Това трябва да бъде почувствано, да бъде разбрано. И радостта лежи в това. Не в осъждането или търсенето на други алтернативи. Опитайте. Тези, които са опитали, са се наслаждавали много. И на толкова много неща, във всеки миг ви дам пример за това. 

Ще ви дам пример с Грегоар. Последният път, когато отидох в дома му, той отрови живота Ми заради съпругата си – кога ще роди тя, как ще стане, кой ще остане при нея. От сутрин до вечер говореше едно и също. „Добре – казах – ще направим нещо. Може да вземеш жена си и тя да остане с теб”. А той – „Как ще отида аз в Индия?” Имам предвид, че това „аз” беше твърде важно. Тогава, в онзи момент, той не го осъзна; мислеше си, че беше толкова важно да го направи. Накрая, доста преди тръгване, му казах: „Грегоар, ти Ме разтревожи толкова много този път. Но всичко е наред.” Тогава той каза, че съжалява. После се обади един ден и каза: „Майко, съпругата ми е приета за аборт. Тя отиде в болницата, няма никакъв шанс.” Казах: „Забрави. Върви обратно в болницата, тя ще е добре.” Той отиде в болницата и рече: „Това е чудо. Тя е съвсем добре, няма никакъв проблем. Тя е добре.” Както Ми каза после, в главата му влязло това: „О, Майка се грижи за това, защо да се безпокоя. Защо да се тревожа?“ Това е първото нещо. После, детето беше родено по-рано отколкото трябваше. И той дойде при Мен. Също го убедих, че каквото и да казвам, каквото и да правя – знаете – Аз се грижа за вас. 

Но когато вие поемете отговорността върху себе си и започнете да мислите за нещата, тогава Аз не мога да помогна. Просто знайте да го оставите на Бог. Всичко е за ваше добро, за вашата хийта (благополучие – б. пр.). Всичко е за вашата хийта. Както и да е, понякога трябва да ви се скарам, понякога трябва да ви коригирам, понякога трябва да ви кажа: „Не идвай тук”. Някои хора, които Ме докосват, може да Ми причинят ужасни усещания. Тогава им казвам: „Ти просто не идвай тук. Не стой пред Мен, махни се от тук.” Това им помага. Но ако те стоят тук, бхутовете никога няма да се махнат, защото бхутовете искат да Ме безпокоят.

И ако разберете тази точка, ще станете напълно необвързани и ще знаете, че за ваше добро, за вашето подобряване трябва да държите Майка удовлетворена и ако правите разни неща, които да не Я удовлетворяват, с вас ще бъде свършено.

Та за да разберете от какво се нуждаете – не възраст, не позиция, не квалификации, нищо – вие имате нужда от мъдър ум. Дълбока личност. Виждала съм много млади хора, които са толкова чувствителни; родителите им са глупави, абсолютно глупави хора. Така че вие се нуждаете от мъдра, дълбока личност, за да го направите, и това трябва да се опитате да развиете. Това става, придържайки се към Шива Татва, която е нещо солидно, която е Шива ачала, която не се движи, абсолютна. Не е относителна, изобщо не е относителна – не е свързана с нищо, абсолютна е. Това ви дава дълбочина – тази дълбочина, която ви е необходима да се установите, да отидете надълбоко.

Шива е вашият Гуру. Гуру е този, който ви дава гравитация да вървите право надолу, надълбоко.

[на хинди] Отместете детето от предната страна. Детето е умствено неуравновесено. Не е ли така? Той добре ли е? Накарайте го да седне тихо.

Това е много важно, и всичко останало. И се надявам, че с пуджата днес ще се опитаме да ви установим в този велик Принцип на Шива. Нека вниманието ви, всяка една частичка от вниманието ви бъде изпълнена, блести и ликува с тази благословия на Шива Татва. 

Благославям всички ви!

За начало, първо ще боготворим Деви, а после Шива.

[Шри Матаджи говори на хинди]

Аваханам означава, че трябва да установим Шри Ганеша. Това е важно. И след това трябва да кажем имената на Шри Вишну, които и да е. Понеже тези имена трябва да бъдат казани – онези, които са извисяващи имена.

След това ще намерим мястото и всичко описано, къде ще я направим пуджата, защо я правим. Тогава ще боготворим Деви. Ще кажем 108 имена на Деви. Мисля си, че всички вие трябва да запомните тези 108 имена наизуст. Имате ли ги разпечатани – имената на Деви? Имате ли копия? Получихте ли ги? Във вас ли са? Имате ли книжки? 

[Майка говори на хинди]