Sahasrara Puja: Above the Sahasrar

Gorai Creek, Mumbai (India)

Feedback
Share

Махасахасрара Пуджа

Горай Крийк, Бомбай – 5 май 1983 г.

(превод от хинди на английски)

От името на всички вас благодаря на Сахаджа йогите-организатори от Бомбай, които направиха  цялата подготовка, а и от Мое име също. Благодаря им много. Това е хубаво място, което избраха за нас. Също е и подарък от Бог това, за което щях да говоря, седейки под същите дървета, че по това време се случва речта за Сахасрара. Преди 14 години – или можем да кажем, че минаха почти 13 години и сега започна 14-та – тази велика работа по отварянето на Сахасрара бе завършена на този свят. Това съм ви го казвала много пъти на всеки ден на Сахасрара: какво се случи, как беше направено и каква е значимостта.

Но 14-ия рожден ден е много важен, защото човек живее на 14 нива и в деня, когато премине над 14-то ниво, той става завършен Сахаджа йоги. Затова днес Сахаджа Йога също стана Сахаджа Йоги.

По същия начин, Бог създаде 14 нива в нас. Ако просто ги преброите, тогава знаете, че в нас има седем чакри. Освен тях има още две чакри, за които не говорите много, те са чакрата на Луната, Лалита, и чакрата на Слънцето – Шри. След това е Хамса чакра. Така има още три; седем плюс три прави десет. После има още четири чакри над Сахасрара. А за тези чакри също съм ви казвала – Ардха-Бинду, Бинду, Валайа и Прадакшина. Това са четирите. След идването си в Сахаджа Йога и след като вашата Сахасрара е отворена, вие трябва да преминете през тези четири чакри – Ардха-Бинду, Бинду, Валайа, Прадакшина. Само след прекосяването на тези четири чакри можете да кажете, че сте станали Сахаджа йоги.

Ако погледнем от друг ъгъл, трябва да преминем през 14 нива, за да достигнем Сахасрара; ако ги разделите, то има седем чакри разположени в Ида Нади, и седем в Пингала Нади. Когато човек се издига, той не го прави по права линия. Той отива първо наляво, после надясно, след това отново вляво и после отново вдясно. И когато Кундалини се издига, тя също прави така, разделяйки себе си  на две. Причината за това може да бъде разбрана, ако вземем за пример въжета. Тези две въжета заедно, в процеса на издигане нагоре или спускане надолу, се пресичат два пъти. [тук Шри Матаджи обяснява издигането на Кундалини по Ида и Пингала Нади и прави четири завъртания при всяка чакра – по две в противоположни посоки, по часовниковата и обратно на часовниковата стрелка – б.р.] Когато Кундалини се издига, виждате в чакрата дали лявата е блокирала, или дясната. Въпреки че Кундалини е само една, но на всяка чакра виждате и двете неща, така разбирате дали лявата или дясната е блокирала.

Следователно в нас, ако всяка чакра е разделена на тези две – лява и дясна – тогава седемте двойки са 14; подобно в нас, най-напред всички 14 етапа трябва да бъдат прекосени, преди да достигнем Сахасрара. И ако разберете това, че тези седем и седемте отгоре – по този начин се създава пътеката от 14.

По тази причина 14 е много важно (число – б.р.) в Кундалини Шастра (наука – б.р.). Много важно. Много важно нещо е. Трябва напълно да разберем, че имаме право на благословиите на Сахаджа Йога само след издигането над тези 14 стадия. Трябва непрекъснато да вървим напред  и, тъй като го попиваме, напълно да се „потопим“ в него. Думите Раджана, Бираджана също съм ви ги казвала много пъти преди, но днес особено, на деня на Сахасрара, трябва да разберем какво е Раджана (владея, да бъда владетел) и какво е Бираджана (абсорбирам, поглъщам).

Сега седите, гледате тези дървета. Това е дървото Шрипхала. Нарийал е наречен Шрипхала. Кокосовият орех се нарича Шрипхала. Шрипхала е кокосов орех; не знам дали някога сте се замисляли или не. Но това наистина е нещо, за което се заслужава да се помисли: защо се нарича Шрипхала? Той расте по бреговете на плажовете и никъде другаде. Най-добрият плод расте на брега на морето. Причината за това е морето – то е Дхарма. Само там, където има Дхарма, расте кокосовият орех. Където няма Дхарма, кокосовият орех няма да расте. Но в морето се съдържат всякакви неща. От всички видове – нечистотия, мръсотия, всичко е в него. Тази вода е наситена със сол. Съдържа сол в себе си. Исус каза: „Вие сте солта на земята”. Означава, че може да влезете във всичко. Можете да придадете вкус на всичко. „Вие сте солта” – без сол човек не може да живее. Прана Шакти (жизнената сила), която поемаме в себе си; ако нямаме сол, тогава дори и Прана Шакти не може да работи. Тя е катализатор. И тази сол напълно се организира за нас, за да живеем, да живеем в този свят, да живеем в Прапанча (илюзорния свят). Без сол човекът би бил безполезен.

Но когато това се издига към Параматма (Бог), тогава оставя цялата сол долу – всичко е оставено. И когато светлината на слънцето падне върху тези дървета, и с падането на светлината, както сокът на листата и сокът на цялото дърво се всмуква нагоре – заради изпарението, което се получава – то тази вода потича нагоре през ствола; и оставяйки „всичко”, пресича тези 14 неща и достигайки върха, се образува кокосовият орех. 

Вие сте същите като Шрипхала. И е важно да се поднесе Шрипхала на Деви. Без предлагането на кокосовия орех, пуджата не се счита за Сампанна (завършена).

Също Шрипхала е създаден по странен начин. Няма друг пхала (плод) в целия свят като Шрипхала. Никоя част (от дървото) не се изхвърля. Всяка една част се използва. От листата надолу всичко се използва. И от самия Шрипхала също всичко се използва. Може да видите, че кокосовият орех е също като Сахасрара на човек. Както ние имаме коса, по същия начин кокосовият орех има коса. Това (Сахасрара) е кокосовият орех. Той има коса от външната страна за защита. Предпазването от смъртта ни се дава чрез косата. Затова на косите се отдава голямо уважение, косите са голямо и мощно нещо, защото ви предпазват. Вие сте предпазвани чрез тях. А отвътре – както имаме черепни кости, виждате – вътре в кокосовия орех има един вид твърдо покритие на външната част, ето така. След това в нас има сиво вещество и бяло вещество, тези две неща са вътре в нас. В Шрипхала също, виждате – бяло вещество и сиво вещество… а вътре в него е водата, която е гръбначно- мозъчната течност в нас. Вътре в кокосовият орех също има вода – това е лимбичната област.

Така истинският Шрипхала, сам по себе си ако за тях (дърветата) е плодът, тогава за нас това (Сахасрара – б. р.) е плодът. Нашият мозък е плодът на цялата наша еволюция. Каквато и да е била нашата еволюция до днес – от амеба, днес сме човешки същества – сме получили всичко това, като резултат от този мозък. Всичко – каквото и да имаме – всичко е от мозъка. Вътре в него са всякакъв вид сили, всякакви. Вътре в него е събрано цялото богатство, което сме получили.

Сега Атма (Духът) обитава вътре в сърцето и след Сахаджа Йога неговата светлина се разпространява в нас в седем слоя, от двете страни, и това може да се случи само когато Сахасрара е отворена. Досега правехме същото с нашия ум; преди Реализацията чрез тези двете  – его и суперего –  каквато и работа трябва да се свърши, това и вършим, нищо повече. С помощта на тези двете – его и суперего, или може да се каже манас и его – ние вършим цялата работа. Но след Реализация работим с помощта на нашия Атма. Атма преди Реализацията обитава в сърцето – напълно отделен като Кшетрагйа (свидетелят на полето). Той продължава да върши работата си, каквато и да е – просто да наблюдава. Но неговата светлина не е в нашата читта (внимание), разделена е от нас. Не е в нашето внимание.

След Реализация, първо идва в нашата читта. Първо влиза в читта. А читта, знаете, е във Воид. След това светлината му достига истината, защото с влизането на светлината в нашия мозък – понеже мозъкът се просветлява – ние познаваме истината. „Знам”. Това не означава, че знаем истината чрез интелекта, но я знаем в Реалността (Сакшат) – че това е истината. След това неговата светлина се вижда в сърцето. Сърцето става дълбоко, започва да се разширява, започва да става обширно, неговата сила на любовта започва да се увеличава. Затова е СатчитанандаСат, Читта, Ананд (Истина, Внимание, Блаженство /Радост). Истината в нашия ум, вниманието в нашата дхарма и радостта в нашия Дух започват да се просветляват. Първо светлината му започва постепенно да се разпростира, това го знаете. Светлината му се увеличава бавно, бавно – това е фино нещо, много фино, в началото – заради грубата обстановка, в която живеем, а в тези условия става трудно да се сграбчи финото. Постепенно този захват също се развива. След това започвате да растете, да прогресирате. С отварянето на една единствена преграда от Сахасрара, Кундалини се издига. Но тогава светлината му не започва да се разпростира навсякъде. Кундалини просто се е издигнала и вие приветствате седалището на Садашива. Вътре във вас светлината на Духа е започнала да мъждука, но все още не е разцъфнала напълно в ума.

Изненадващото, че ако искате да я разпространите чрез ума си, не можете. Между нашия ум и нашето сърце сега трябва да бъде показано съвършено равновесие. Знаете добре, че когато работите прекалено много с интелекта си, се появяват сърдечни проблеми. А когато работите прекалено много със сърцето, умът се поврежда. Съществува връзка между тях, тя вече съществува, това е много дълбока връзка. И заради тази дълбока връзка, когато получите Реализация, тяхната връзка трябва да се задълбочи. Връзката между сърцето и ума трябва да бъде много дълбока. В момента, в който стане напълно интегрирана, вашето внимание става пълният Парамешвар-Сваруп (едно с Върховния Бог).

Това същото е казано в Хатха йога, че и Манас (суперегото), и Ахамкара (егото) получават Лайа (разпад; разтварят се, изчезват). Но само казвайки това, никой няма да разбере как може да се постигне разтварянето на егото и суперегото? Така хората тръгват подир суперегото, тръгват подир егото. Ако блъскате егото надолу, суперегото се издига, ако блъскате надолу суперегото, то егото се издига. Хората просто не могат да разберат каква е тази лудост. Как ще стане това? 

Как да победите егото и суперегото? Има само една врата за това – Агнйа чакра. Работейки върху Агнйа чакра двете – егото и суперегото – напълно се разтварят и веднага щом те се разтворят сърцето и умът първо установяват пълно съгласие. Но единството не идва. Това е единството, което трябва да постигнем. Така самото ви сърце става Сахасрара, а вашата Сахасрара сама по себе си става сърцето. Това, което мислите, е в сърцето ви, а каквото е в сърцето ви, само него мислите. Когато вашето състояние стане като това, тогава не остава нищо от каквито и да е съмнения, безверие и страх. Когато човек се страхува, какво се прави с него? Той е приучаван чрез ума – „Виж, тук няма нищо, от което да се страхуваш. Виж, страхуваш се за безсмислени неща. Сега вземи светлина и виж.” Тогава въпреки че разбира чрез ума си, човек отново се страхува.

Но когато двете неща станат едно – опитайте се да разберете това: ако умът, чрез който мислите, който кара вашите Манас да разбират и се грижи за тях, ако този ум стане вашата Мана, това означава – само си представете, че има такъв инструмент, който има автоматичен съединител и спирачка, и двете са едно; когато си поиска, става спирачката или съединител – и нещо повече, а именно че той знае всичко. Когато се установи такова състояние, тогава вие ставате пълният Гуру. Това ниво трябва със сигурност да постигнем.

Досега вие напреднахте много, достигнахте доста високо ниво. Със сигурност сега за вас може да се каже, че станахте Шрипхала. Но Аз винаги говоря за това, което е напред, защото ако трябва да се покатерим на това дърво, тогава – виждали ли сте хора, които се катерят, нали? – ако накарате човек да се покатери и го гледате, ще разберете, че той завързва въже около себе си и продължава да закача въжето по-високо. Когато въжето е закачено по-високо, тогава с негова помощ, той се катери. По същия начин, когато се изкачваме, нашето въже трябва да бъде закачено по-нависоко. И само когато научите това, вашето изкачване може да бъде много бързо.

Но много често ние държим въжето по-ниско. Дори и след идването в Сахаджа Йога, връзваме въжето по-ниско и казваме: „Майко, не сме постигнали никакъв напредък”. Как въобще може да имате някакъв, след като връзвате въжето в обратната посока и правите подготовка за слизане надолу? За слизането надолу дори няма нужда да връзвате въжето. Вие просто го отпускате малко и хоп – спускате се долу. Подготовката за слизането надолу вече е направена. Трябва да е изкачване нагоре, за което подготовката трябва да бъде направена. Така, за да стане нещо, трябва да се извърши усилена работа. А да загубите постигнатото, не се изисква никакво усилие – падате право долу, на земята; няма съмнение в това.

Ако го разберете, тогава ще разберете и това „Винаги поставяйте погледа си по-нависоко”. Ако стоите на някое стъпало на стълбата и погледът ви е насочен нагоре, тогава сте по-високо от човек, който дори стои по-нависоко от вас, но погледът му е по-ниско. Ето защо понякога дори и много стари Сахаджа йоги /изведнъж/ падат долу. Хората казват: „Майко, той/тя беше толкова стар Сахаджа йоги/йогини, беше толкова много години с Вас, а направи това, направи онова”. Но техните погледи винаги оставаха насочени по-ниско. Тогава какво мога да направя Аз? Ако погледът е бил насочен надолу, тогава са паднали.

Погледът винаги трябва да е насочен нагоре. Сега дори за да видите този плод (Шрипхала), трябва да вдигнете поглед. Дори неговият поглед („очичките” на кокосовия орех – б.р.) е насочен нагоре. Погледът на всички тях е по-високо, защото те знаят: без да си държат погледа нагоре, не могат да получат нито Сурйа (слънцето – б.р.) или да свършат това, нито могат да станат Шрипхала. Дървото трябва да бъде наблюдавано много добре и разбрано. Можете да научите Сахаджа Йога много добре от дърво. Те са много големи Гуру за вас. Така, когато гледаме дърво, първо трябва да видим как са захванати корените му. Първо, то се грижи и закрепва корените си. А за да се грижи и установи корените си, какво прави? То продължава да прониква и да стига дълбоко до корените си. Това е нашата дхарма, това е нашата читта (внимание) – в нас то продължава да върви надолу. И с това внимание всмуква цялата Всепроникваща сила. Това е обърнато наопаки дърво, по-добре е да се каже така. Корените започват да всмукват цялата тази Всепроникваща сила; а след всмукването й, в края на краищата какво трябва да направи? Тогава погледът му отива по-нагоре и по този начин се образува Шрипхала.

Вашата Сахасрара е същата като самия Шрипхала – много е скъп на Майка – и самата Сахасрара трябва да бъде отдадена на Нея. Много хора вчера Ми казаха: „Майко, ние чувстваме хладината /на вибрациите/ по ръцете, също и по краката, но не и тук, на Сахасрара”.

Кой управлява тук? Просто разберете това, (и) хладината ще тръгне от тук. А Онзи, който седи тук, е „Плодът на всички неща”. Корените на това дърво, фиксирани долу в почвата, също са родени от него. Стволът му, усилената му работа, неговата еволюция –  всички те накрая стават този плод. Всичко е присъщо на този плод. Слагате този плод в почвата и цялото това нещо ще се роди отново. Това е смисълът на всичко, то е най-висшето от всичко. В целия свят каквато и работа да е свършил Бог, до този ден каквато и работа да е свършил Той, нейната пълна форма, формата на нейния плод днес е нашата Махайога! А кой е нейната Свамини (Управляващо божество), вие знаете!

Та в такова велико време сте дошли /на тази земя/ и получихте това. Така че трябва да се чувствате благословени и да станете като Шрипхала, трябва да бъдете отдадени в дар. Плодът бива откъснат от дървото само когато е узрял – в противен случай е безполезен. Преди да узрее не може да бъде предложен на Майка. Така че развийте зрелостта, оставете детинското. Докато съществува детинското, вие ще стоите хванати за дървото. Но при даряването каква е ползата от плод, който стои хванат за дървото? Ако се откъсне от дървото и след това бъде предложен, само тогава пуджата може да се счита за завършена.

За да разберете Сахаджа Йога – в много  символична форма – Сакшат (истинският) Шрипхала стои пред вас. Фактически голяма благословия е, че тук, днес, всички сме се събрали и на това велико празненство всички тези дървета ни правеха компания. Те също са наадита (резониращ) с всички неща; също са спандита (пулсиращи); и също те слушат и танцуват в същия ритъм. Те също разбират специалното значение на всичко това.
По същия начин вие и имате Шрипхала. Направете го напълно зрял. Има само един начин да го направите зрял – да имате хармония със сърцето си. Важното нещо е да станете едно със сърцето. Няма никаква разлика между сърцето и мозъка. От сърцето ние желаем, а чрез мозъка то се изпълнява. Когато двете неща станат едно, само тогава ще бъдете напълно облагодетелствани.

За обикновените хора Сахаджа Йога е много тайно нещо. Те няма да разберат, защото техният ежедневен живот е само на такива ниво. Върху него се движат. Но вашето ниво е различно. Вие трябва да живеете на вашето собствено ниво. Когато погледнете към  другите, обикновено то е със състрадание, защото какви са тези бедни хора? Какво ще се случи с тях? Къде ще отидат? Те не разбират. Какво е тяхното ниво? На каква пътека ще попаднат? Разбирайки това, опитайте се да разберете, че ако обяснявайки им, те разберат Сахаджа Йога, тогава това е много добре; опитайте се да ги накарате да разберат. Но ако те не се притесняват, тогава няма смисъл да си чупим главите пред тях. Няма смисъл да чупим нечий Шрипхала. Пазете го добре защитен.

Неговата работа е много по-висша. Получихте го за много по-висша цел и го дръжте на това високо ниво, а само достигайки това завършено, чудесно, уникално ниво, може да считате себе си за благословени. Затова няма смисъл да чупим главите си за безсмислени неща. Няма нужда да спорим с никого. Но вашето собствено ниво трябва да бъде установено и вие не бива да падате долу. Докато това не се случи, пълното отдаване, което трябва да се постигне във вас, именно това не сте постигнали в Сахаджа Йога. Каквото и да е трябвало да бъде попито, то не е постигнато. Какъвто и растеж е трябвало да се случи, той не е постигнат. Каквото и да е трябвало да бъде вашето надмощие и пълна зрялост, това не е постигнато; вие се хващате в погрешни представи. Затова не бива да мислите върху никаква погрешна предпоставка – „Аз станах велик Сахаджа йоги” или каквото и да е. Когато станете много велики, вие се покланяте, автоматично продължавате да се покланяте.

Погледнете тези дървета. Бризът духа в обратната посока. Фактически дърветата би трябвало да се наведат на тази страна, когато бризът духа в тази посока. Но накъде се привеждат дърветата? Някога забелязвали ли сте, че дърветата винаги са обърнати в тази посока? Защо? Вятърът идва от тази посока и ги натиска, защо дори тогава дърветата са приведени на същата страна? А ако вятърът не духа, тогава не се знае колко надолу могат да се наведат. Защото те знаят, че то (Морето) е Дарителят на всичко. Бидейки почтителни и изключително смирени, те се навеждат към него. И този, който е „Дарителят“, е този, който е Дхарма. Когато Дхарма, която е в нас, напълно се събуди и започне напълно да се проявява, само тогава Шрипхала вътре в нас ще бъде толкова сладък, красив и подхранващ. Тогава – и от нищо друго- светът ще разбере от самия ви живот какви сте вие.

Вече 14 пъти вие празнувахте Рождения ден на Сахасрара, и колко много години още ще празнувате. Но до този Ден на Сахасрара, когато и да празнувахте рождения ден, вашата Сахасрара също се отваряше и растеше, заедно с него.

Да приемете какъвто и да е компромис, да разхлабвате пояса върху себе си по какъвто и да е повод – това не подобава на Сахаджа йоги. Човек, който е Сахаджа йоги, би трябвало смело да проправя пътя си и да се движи напред. Каквито и пречки да има – роднини, семейство, това или онова, всякакви странни забавления – те нямат никакво значение. Те са били с вас хиляди пъти. Но в този живот трябва да постигнете, а с вашето постигане, ако и другите също го получат, тогава те са благословени, това е техният късмет. Ако не го получат, вие ще ги дърпате ли със собствените си ръце?

Това е като да отидете до морето, да имате тежки камъни, вързани за краката ви, и да помолите морето: „Вижте, господине, пренесете ме отсреща”. Морето ще отговори: „Първо си махни тези камъни, вързани към краката ти, иначе как мога да те пренеса отсреща?”. Към краката си сте завързали тези огромни камъни. По-добре е да се отървете от тях, а ако не можете да го направите, поне направете това – дръжте себе си надалече от тях. Всички тези неща, които сте завързали към краката си, ги счупете и се издигнете нагоре. Кажете им: „Върви, прави каквото искаш да правиш, прави го, но нямай нищо общо с нас”. Защото има толкова много такива бадхи и от прилепването на тези ненужни бадхи също няма полза.

Вижте начина, по който тези дървета държат такива тежки плодове толкова високо. Колко тежък е този плод; той има вода вътре. То държи плода нависоко. По същия начин трябва да държите главата си високо и докато я държите нависоко, помнете че тя трябва да бъде уважително наклонена към морето – морето, което е белегът за Дхарма. Тя трябва да бъде почтително и смирено наведена към Дхарма. Много Сахаджа йоги не разбират, че докато напълно не се установим в Дхарма, просто не можем да бъдем Сахаджа йоги. Те продължават да правят всякакви грешки. Например, много хора пушат тютюн, пушат цигари, пият алкохол, продължават да правят всичко това, а после казват: „Не сме напреднали в Сахаджа Йога”. Ами как може да сте? Вие сами преследвате собствения си живот.

Има някои малки правила в Сахаджа Йога – много простички и точни – на вас ви е дадена сила да ги практикувате. Приложете ги напълно във всекидневните ви обичаи, във вашето поведение. А най-голямото нещо, което е показано чрез привеждането на дървото, е то да бъде почтително, отдадено, смирено наведено и да накара тази любов да свети отвътре. Трябва да помните всичко – че имаме любов към всеки – което сте получили от Всемогъщия, отдавайки тази любов към Всемогъщия.

Накрая, трябва да бъде казано, че в мозъка или в Сахасрара, където няма любов, там не обитавам Аз. Единствено идеята за Любов трябва да се появява в ума и какво да бъде направено, за да се изрази и излъчва тази любов. Ако помислите надълбоко, ще знаете, че казвам същото – как може да изпълним сърцата си с любов. Ние трябва да преценим само дали „Това, което правя, от любов ли е? Това направено с любов ли беше? Всичко, което правя, дали е от любов? Дали всичко, моята реч и всички мои дейности са направени с любов?”. Може дори да набиете някого от любов, няма да му навреди това. Ако има нещо фалшиво, можем да набием човека – не вреди; но случва ли се това с любов?

Деви уби толкова много ракшаси. Това също Тя направи от любов. Дори те бяха обичани. И то, за да не може да се изродят от ракшаси в махаракшаси (по-големи ракшаси), а също заради любовта към Нейните бхакта (поклонници), за да ги спаси, Тя уби ракшасите. В тази Анант Шакти (безгранична сила) също е изражението единствено на любовта. Това, което ги прави истинска хита (добро, благо), е любовта.

Та вие изразявате ли такъв вид любов, която ги прави наистина добри? Това трябва да се има предвид. И ако вие наистина правите това, тогава сте завършили и постигнали онова, за което говорих и е наречено „това съгласие”, което трябва да бъде постигнато. Така че тази хармония е установена във вас. Има само една Шакти, която можем да наречем „Любов” и само Любовта е тази, която оформя всички неща, за да станат красиви, оформени и напълно организирани. Онова, което е само „суха мисъл”, няма никакво значение. И знаете, че „сухата мисъл” идва само от егото. А второто нещо, което идва от суперегото, може също да направи нещо да изглежда добре отвън, но отвътре да е доста кухо. Затова едното нещо е мръсно, но сухо, а другото изглежда красиво, но неспособно да дари никаква Нийрас (радост), абсолютно кухо е. Едното е без радост, а другото – празно. Хармонията между тях не е възможно да бъде постигната по никакъв начин, защото те  противостоят едно на друго.

Но след Реализацията и след идването в Сахаджа Йога, цялото противоречие се загубва и двете неща, които изглеждат противоположни едно на друго, сякаш стават две части от само едно нещо. И това събитие трябва да с случи вътре във вас. Единствено в деня, в който това се случи в нас, можем да приемем, че напълно празнуваме 14-ия рожден ден на нашата Сахасрара.

Нека Бог ви благослови. 

И по този светъл повод от Мое име, от името на всички Девата /божества/ и от името на Параматма, Анант Аширвад (вечни благословии) на всички вас.