Пуджа на Шри Ганеша
Тиволи, Италия – 11 септември 1983 год.
Днес празнуваме рождения ден на Шри Ганеша, защото за всички нас е много важно да празнуваме Неговия рожден ден. А вчера направихме хаван. Но вчера имахме много нови хора, така че не можах да ви говоря много ясно за по-дълбоките проявления на Шри Ганеша. Знаете, че Той обитава вътре в нас.
Ние имаме един много голям актив в нас – че знаем за Шри Ганеша и че можем да активизираме Неговите сили. За да проявим Шри Ганеша, трябва да извършим известна тапасйа, покаяние.
Първо трябва да кажем, когато седнем да медитираме, е: „Ще бъда достоен за Твоето внимание. Направи ме смирен, така че да бъда оценен от Теб и моето единствено желание е да Ти се харесам“. След това останете в пълна готовност, медитирайки върху Муладхара чакра, насочвайки вниманието си върху нея с абсолютна чистота. Имате Моята снимка пред вас. Кажете: „Шри Матаджи, Ти си Шри Ганеша. Дай ми мъдрост и благоразумие.“ Така вниманието е в Муладхара чакра, която всъщност е под сакралната кост. Сложете дясната ръка към снимката, а лявата на Майката Земя. Това ще заговори на вашия мозък, който е комплициран, който прави едни и същи грешки отново и отново, който не разбира как да лекува бедите заради лошите чувства. Всичко това може да се излекува, като си поставите дясната ръка към Мен, а лявата към Майката Земя. Така че действайте по този начин.
Той (Шри Ганеша – б. пр.) е същността на всичко, което е материално, което има бхава, тоест е създадено. Той е същността на всичко сътворено. Чрез Него е създадено всичко. Когато развиете това, вие развивате вашия усет за фино творчество и усет за финото оценяване на творчеството. После развивате благоразумието за това как да се отнасяте с другите по красив начин, така че егото ви да е контролирано. Поведението ви би трябвало да е такова, че да няма израз на его. Вашата Майка е добър пример.
Мисля, че знаете, че Аз знам много неща, но никога не го показвам, нито някога изтъквам, че съм толкова сведуща. Живея с вас като много, много обикновена личност и не изтъквам личността си по никакъв начин, който би ви шокирал. Така че с вашата интелигентност или с други сили – например, ако сте богат човек или сте по-способни, не бива да се опитвате да впечатлявате другите. А трябва да ги използвате красиво. Така красотата идва, когато сте способни и любящи. Това е главното, това е резултатът – вие сте знаещи и смирени. Вие знаете всичко за всеки, но сте дискретни. Всъщност сте едни завършени личности, които само могат да дадат такъв вид успокояващ ефект. Та успокояващият ефект идва като резултат от красотата. Така че за да развиете това, трябва да медитирате върху вашата Муладхара чакра.
Виждала съм хора, които проявяват фанатизъм, относно Сахаджа Йога също. Те мислят, че са истински наполеоновци или Шиваджи. На марати му казваме Шиваджи, но Шиваджи беше по-добра личност от Наполеон; по-добре да ги наричаме наполеоновци. Те започват да ви ръководят във всичко: „Това не е добре, онова не е добре. Аз съм велик Сахаджа йоги, ти си онакъв.“ Много избухливи са, защото са фанатици. Фанатизмът и избухливостта вървят заедно. Няма любов във фанатизма. Ако им кажете да не бъдат фанатици, ще започнат да плачат. А фанатизмът във Сахаджа Йога е най-заслепяващ. Това е нещо като пред храма на Бог да просите пари от други хора. Сахаджа Йога е нещо, което не бива да ви води към никакъв фанатизъм. Трябва да бъдете прасанна-читта, което значи да бъдете много щастливи, радостни личност, а не напрегнати и резки. Но това постига своя максимален резултат само когато е направено в пълна невинност.
Но мнозина бъркат невинността с глупост. Те си мислят, че да бъдат глупави е невинност. А глупавият човек влиза в клопката на егото за нула време. Невинността е най-мъдрото нещо. Не можете да изиграете невинността. Това е главното. Никой не може да Ме изиграе, Аз съм много невинна. Невинността е това, което не наранява никого, което не разрешава проблемите, а оставя всичко на Бог да реши. Тя просто съществува в благословиите на вашата Майка, какъвто беше Ганеша – просто живее от благословиите на своята Майка. Тя ви дава концентрация. Виждали ли сте дете, кърмено от майка си – колко концентрирано е то? Засмуква всичко! Не се интересува кой кой е, къде седи, какво държи. Не се безпокои кой седи до вас, какви са вашите взаимоотношения с другите, нито пък въобще се тревожи за бъдещето, какво трябва да прави след това.
Така че невинността ви държи в настоящето. Невинният човек е непрекъснато релаксиран. Да предположим, че трябва да тръгвам днес. Добре, ще изляза когато трябва да тръгна. Каква е ползата да се вълнувам толкова? Хората се вълнуват десет дни преди това, ако трябва да тръгнат след десет дни. И когато стане време наистина да тръгнат, са забравили всичко. Защото не са в настоящето. Така че за да развиете невинността си е много добра идея да бъдете в настоящето. Какво ще се случи най-много? Имам предвид, че каквото трябва да се случи, то ще се случи. Така че защо да се тревожите?
Аз съм човекът, който най-малко се притеснява и нищо не Ми се е случило досега. Напротив, правя номера, така че нищо да не е наред за такива хора. И искам те да се научат, че това не е толкова важно. Да се държите в настоящето е вашата работа и да оставите всичко на Бог. Защото не знаете, че когато сте в настоящето, вие сте в контакт с Божествената сила, но когато сте извън настоящето, вас ви няма – вие сте под вашето его или суперего.
Така че за всички вас може просто да се опитвам да покажа, че Аз също си играя с вас, за да ви подготвя. Аз най-малко се тревожа, за каквото и да е. Какви такива бедствия сте видели през живота си; просто Ми кажете. Аз съм виждала последния разпад на цялата вселена. От какво повече мога да се страхувам? Така че когато сте разстроени, помислете си за нещо много сериозно, което ви се е случвало преди, и тогава няма да се притеснявате толкова много за разни дреболии тук и там. Толкова много чудеса ще се случат, чрез вашата невинност. Колкото по-невинни сте, толкова по-блажени ще бъдете. Мнозина би
трябвало да пробват следното: седейки в група заедно, казвайки мантрата на Шри Ганеша, да се опитат да се изградят. Онези, които мислят прекалено много, би трябвало също да казват: „Не това, не това, не това…“ Дори когато суперегото ви дава много мисли, би трябвало да казвате: „Не това, не това, не това…“ Така че развиете състояние, където ще оставате сами, и нищо друго. Така че невинността играе (роля – б. пр.), но не е въвлечена. Тя наблюдава играта, просто гледа. Тя се наслаждава на играта, просто се радва.
Така че днес, когато мислим за Шри Ганеша, нека да пожелаем Неговата велика светлина на невинността да бъде просветлена вътре в нас. А Той е, от друга страна, източникът на любовта. Източникът на емоционалната сигурност. Той е като дете, много чаровно, красиво дете, а хората се чувстват изключително очаровани. Майчинско очарование, защото „очарователен“ също е много странна дума. Понеже на Запад хората не разбират даже невинността към децата. Така че вие трябва да бъдете като децата, не вдетинени – не трябва да ги бъркате. Някои си мислят, че това е като да бъдете големи бебета, разбирате ли. И че трябва да се отнасят с вас като с големи бебета – от хранене с биберон до смяна на пелени. На марати това се нарича мотха бал и не му се вижда краят. Така че ако подобно нещо се прави за някого, той наистина ще се превърне в глупак за нула време.
А очарованието на Ганеша има достойнство. Той може и да изглежда като дете, но Той е възрастен мъж. Той е най-старият от всички. И въпреки всички тези години, Той е запазил невинността си непокътната. Така че понякога хората бъркат това с престараване или прекалена грижа, а невинната личност не харесва много това. Дори ако някой го прави, Той няма против, защото това се харесва на другия човек. Но това не влиза в главата му. Напротив, когато се заслепите от подобен човек, започвате да се учите.
Имаше една жена, която беше експерт по масажиране на стъпалата. Та тя каза: „Майко, само ми дай един час на ден и ще идвам да Ти масажирам стъпалата, защото зная това изкуство.“ Съгласих се и казах кога да идва. А когато тя започна да масажира Моите нозе, вижте, тя каза: „Какво става?! Аз съм тази, която се релаксира.“
Така че това е красотата на невинността – когато се опитвате да глезите невинността, когато се опитвате да се прехласвате по невинността, тя излъчва красотата, разтоварва. Ако има малко дете и вие искате да целунете детето, ако искате да го прегърнете и да го обичате, то вие сте в очакване, а не детето. Ако не искате това, не сте нормални. Ако искате да сте заслепени от някого, то това би трябвало да релаксира този, който го прави. Но ако става точно обратното – ако вие се напрягате, а човекът, от когото сте заслепени, става его-ориентиран, тогава това е грешка, абсолютно с главата надолу. Вие се напрягате, защото си мислите, че нищо не бива да не се харесва на този човек; мислите си, че този човек се нуждае от това. Ако помните, че вие сте тези, които се нуждаят от това, тогава защо да се тревожите, че не бива да правите определено нещо и че на човека няма да му се хареса. Така че просто доставяйки удоволствие на себе си, вие наистина доставяте удоволствие на другия човек – по този начин трябва да погледнете на това.
Така че това е мъдростта – да виждате нещата в правилната им перспектива. И ето това би трябвало да стигне до всеки спонтанно. Когато това влезе във вас, вие ставате завършена личност. Ганеша е достатъчен, за да ви направи завършени, защото Той е завършен. И както стоят нещата, за вас е по-лесно да го направите, защото в тази точка вече Ганеша е доволен. Или можем да кажем, че вие сте доволни от себе си. Така че не бива да го чувствате така или да се чувствате зле. Ако някой се чувства наранен, това означава, че на този човек му липсва нещо.
Завършената личност е личност, в която – можем да кажем – Шри Ганеша обитава с всичките си сили. Но някои хора имат десните сили на Ганеша, а други имат левите сили на Ганеша. И двата вида сили трябва да са развити. Ако човек е разпуснат и много харесва другия пол и всякакви такива, той така рикошира, че става абсолютно левостранен по характер. Да предположим, че преди Реализацията той се влачи подир жените или че момичето се влачи подир мъжете, така отскача в обратната посока, че просто не иска да върши това нещо, сякаш то е мръсотия; мисли си, че е мръсотия и това е усещането, което идва в ума на човека, когато той не си пада по този тип безсмислици. Има разни ужасни имена, като „хетеросексуални“, „хомосексуални“ и всякакви вид „сексуални“. когато поддържате здравословна за вашия тип, за вашия пол компания, тази компания е здрава и чиста. Това е много естествено.
А другата крайна природа не бива да се следва. Например, виждала съм сред мюсюлманите навика, че те са по привързани към дъщерите си, отколкото към жените си. Странно нещо. Това е абсурд. Обръщат повече внимание на дъщерите си, отколкото на жените си – това е нещо много абсурдно, не е добре. Това пак е извращение. Или пък жените обичат повече синовете си от мъжете си. Това е абсурдно. И когато това започне да действа по този начин, може да се стигне до всякаква абсурдна крайност, която не е в мариадите, в границите на Сахаджа Йога. Трябва да съществува здравословна връзка. Приятелство, не обвързаност, която изглежда странна и абсурдна. Така не бива да се върши нищо абсурдно. Нищо прекалено не бива да се прави. Защото ще има угризения и ненужна ревност за едното нищо, което е безполезно.
Друга много важна точка в Сахаджа Йога трябва да ви спомена днес, която не е толкова далече от Шри Ганеша и относно която винаги правим грешки. Определено в Индия имахме много грешки като следната: ще ви дам пример с г-н Хикс, който е голям Сахаджа йоги, в смисъл че е голям организатор, направил е разни неща и започнаха да го обожават. Или може да му завиждат. Случва се едно от дете неща – или обожаваме някого, или му завиждаме. Ако обожавате някого, то би трябвало да следвате стъпките му. А ако му завиждате, то тогава има повече причина да следвате стъпките му, за да станете като него. Аз говоря за мъдрост. Но вместо това, когато обожавате някого – независимо дали сте момче или момиче – вие скачате върху него, прегръщате го и го целувате, вършите всякакви безсмислени неща. Което няма нужда да изразявате по този начин.
Както веднъж се случи с Мен, когато бях в Лондон за първи път. Не знаех цялата тази работа и един здравеняк просто дойде и Ме прегърна, а Аз не знаех думата на този език. Така че му казах на марати: „Пусни ме долу.“ Доста е странно. Не съм свикнала изобщо на целувки, въобще. Ако някой Ме целуне, се плаша, знаете ли. Аз мога да целуна някоя жена или малко момче – добре, прави се така – но не мога да целувам всеки мъж. Много е странно, нали? Така че този тип обожание не е много мъдро. Обожанието трябва да се почувства в сърцето. Като вчера един от мъжете сложи ръката си толкова здраво върху Мен, че цели две минути се опитвах да се оправя. А това ръкостискане е много ужасно нещо. Понякога хората не се чувстват добре ако не са откъснали едно кило месо от другия. И ето как понякога не остават марйади, дари между нас. Така че би трябвало да съществуват марйади.
Изпитването на завист е другото нещо. Виждала съм, че когато хората завиждат, започват да идват и да се оплакват от един или друг човек. Зная го. Завистта е най-лошото проклятие, което можем да имаме – мисля – защото тогава не можете да видите нищо, което е добро. Понеже виждате, че другият човек е нормален, изпитвате завист към подобна личност. После усещате, че завиждате, така че имате пълно право да правите каквото си искате. Просто си казвате: „Аз ти завиждам, защото си толкова добър. Така че аз мога да бъда много лош.“ Имам предвид, че това започна с хора, които казваха, че завистта е лошо нещо; което беше добре. Но лошото е, че тя се приема като изнудване, разберете, и вие я използвате за шантажиране на другите – „О, чудесно! Аз съм лош човек, така че съм лош. А ти си добър, нали? И какво от това?“ Просто ей така, използвате го като сила.
Както вчере дойде един луд, лунатик. И когато този лунатик дойде, искаше да седне напред и просто започна да се възползва от лудостта си. Понеже е лунатик, уж може да се държи както си иска. Понеже някой е пияница, уж може да се държи както си пожелае. каква е мъдростта в това? Къде се изгуби тя? Смешно е.
Така че човек трябва да е мъдър. Когато боравите с нея, мъдростта е вашата слава. Чрез мъдростта ще бъдете честни към себе ди и честни към другите. Мъдростта е като океан – не може да се опише в една лекция. Просто се опитайте да се радвате на своята мъдрост. А най-голямата мъдрост на Шри Ганеша е, че Той беше отдаден на своята Майка – това е всичко, Той не се притеснява. А когато вие сте отдадени, тогава просто разбирате, че предавате своето его и суперего на вашата Майка – Тя да се занимава с тях – а вие живеете с невинността си.
А за да го разберете също на много грубо ниво, можем да кажем, че за да имате развита Ганеша Татва във вас, трябва да ядете неща, които излъчват Принципа на Ганеша. Като чанна (нахут, леблебия – б. пр.), както лешници, както открих. После, трябва да гледате да използвате много от тези лимони; това е добра идея. Всички тези неща ви дават добра Ганеша Татва. Така че всички тези неща би трябвало да се използват, а има и много други неща, които могат да се видят и които ви помагат да развиете вашата Ганеша Татва.
Но най-висшето от всичко е да контролирате очите си. Не да гледате нещо, което е изкушаващо. така че насочете очите си към земята. Просто наблюдавайте очите си, когато някой от другия пол пристига – как гледате на този човек, с алчност ли, с лъст ли. И ако разберете това, то ще започнете да пречиствате очите си много добре.
Другото нещо е физически да се опитате да направите едно или две упражнения, за да сте в състояние да се седнете с двете бедра върху Майката Земя, защото това помага. Така че преди да направите медитация върху Шри Ганеша, трябва да се опитате да направите това упражнение, да разхлабите мускулите си, така че да допирате Майката Земя по-равномерно. Това ще помогне.
Така че за днес, мисля, казах достатъчно.
Нека Бог да ви благослови.