Пуджа на Шри Ганеша

Мумбай, Индия – 15 януари 1984 г.

Толкова Сахаджа се получи днес, че празничният ден се падна на рождения ден на Шри Ганеша. Всеки месец четвъртият ден от новолунието се празнува като рожден ден на Шри Ганеша, а днес е такъв ден. За щастие сме тук за пуджата на Шри Ганеша на Неговия рожден ден. 

Много неща съм казала за Шри Ганеша и Неговото значение в нашия живот. Той е дарителят на мъдрост, но тази мъдрост идва от нашата невинност. Невинността, която е вродена в нас. Като деца сте невинни, но докато растете, започвате да напрягате сили по такъв начин, че започвате да губите невинността си. Губите я по два начина: щом загубите невинността си, не можете да повярвате, че другите могат да бъдат невинни. Другото е, че мислите, че невинността не е важна. Невинността е поддръжката, тя е основата на духовността. Ако човек няма невинност, не може да се издига в духовността. 

Ето защо първата работа на Сахаджа Йога е да установи Шри Ганеша във вас, да Го пробуди. Щом Кундалини се събуди, трябва да го знаете, Шри Ганеша възниква. Без Неговото събуждане във вас Кундалини не може да се издигне. Но това може и да е временно или може и да е нещо постоянно. Би могло да е нещо твърде временно при хора, които все още не са се напаснали към новия метод или към маниерите на Божията любов. За тези, които не са разбрали или не са преминали през тези традиции, е доста трудно да установят Шри Ганеша в себе си. 

По този въпрос откривам, че има хора, които се борят с проблемите си и се опитват да преодолеят външните проблеми и да установят Шри Ганеша. Но има други хора, които все още не са стигнали това ниво; те започват да се съмняват в чуждата невинност. В Сахаджа Йога това е много често срещана слабост. Виждала съм да се оплаквате от другите, казвайки, че тяхната невинност не е установена. Това е първият признак, че вашата собствена невинност е в опасност. Понеже вие се съмнявате в себе си, се съмнявате в другите. Ако се съмнявате в другите, то бъдете сигурни, че няма да спечелите нищо. Вашата работа е да се грижите за себе си, а не за другите. И ако започнете да правите така, постепенно във вашата Муладхара ще има много от тези бхутове, те просто ще наскачат в нея. И ще ви дават още и още идеи да се съмнявате в другите. 

Съмнявайки се в другите, вие никога не можете да коригирате тях и никога себе си. Така че онези, които се въвличат в практики от този сорт, се отдалечават от невинността ти. Те се опитват да открият какво правят другите, какви са начините им да използват другите в Сахаджа Йога за собствените си цели. Или развиват някакъв вид шпионско отношение. В Сахаджа Йога трябва да шпионирате само себе си, а не другите. Онези, които започнат да се шпионират, критикувайки другите, никога няма да се издигнат по-високо отколкото вие сте.

В началото съм виждала много Сахаджа йоги, които идват и се опитват да го правят, да критикуват другите. Това признакът за тяхната незрялост, също признак за слабото събуждане на Шри Ганеша в тях. Така че онези, които идват за първи път, би трябвало много да внимават, че все още имат много да постигат. И не бива да се съмняват в другите, да им правят забележки. Защото в невинността си хората могат да бъдат много, много семпли, много дружелюбни, а вътре в сърцата им няма злост, няма мръсотия. Но онези, които идват за пръв път, понякога имат мръсотия в себе си и виждат отражението на собствената си мръсотия в другите. 

Отидох на една програма в Колхапур – а знаете колко невинна и чиста е вашата Майка – и един мъж дойде и Ми каза, че има проблем с Набхи. А Аз му казах: „Хубаво, сложи си ръката на Моята Набхи.“ Той си сложи ръката, а жените там, които всъщност бяха много странни, попитаха: „Защо Майка позволява друг мъж да докосва Нейното коляно?“ Не можеха да разберат как някой би могъл на докосва коляното на жена. Но щом като сте на нужното ниво, вие наистина не знаете какво лошо има в това и просто си казвате: „Добре, хубаво, можеш да докоснеш коляното ми.“ И този човек се оправи, от проблема с неговата Набхи. 

Така че разберете, въпросът е, че когато очите ви са чисти, вие можете да разберете какво е чисто и какво е нечисто. Но ако очите ви не са чисти, започвате да виждате каквото искате да видите или понякога можете да видите нещо, което изобщо не съществува.

Така че бих помолила всички нови Сахаджа йоги, които са тук, да не критикуват старите Сахаджа йоги; а тази дейност е силно антибожествена. Никога не казвайте и дума срещу старите Сахаджа йоги. Защото съм чувала оплаквания; хората идват и Ми се оплакват. И се удивих. Онези, които са дошли току-що, как могат да започнат да критикуват другите Сахаджа йоги? Това означава, че се опитвате да ударите по корените на Сахаджа Йога. И това не е начинът, по който ще помогнете. 

Така че трябва да ви помоля да се грижите за собствените си вибрации, да се грижите за собствения си възход, да се грижите за това какво сте направили за Сахаджа Йога и после да говорите. Ако току-що сте влезли в Сахаджа Йога и изведнъж започнете да критикувате другите за тяхната невинност, вие удряте Ганеша в корените й. Така че внимавайте. Разбира се, вие ще бъдете ударени, без съмнение. И подобни хора, които са правили подобни неща – виждала съм го -свършиха с рак. Защото Ганеша е такъв, че когато се ядоса, първото нещо, което получавате, е рак. Така че внимавайте, предупреждавам ви, никога повече не пробвайте тези номера. Опитайте се да подобрите духовността си, така че да можете да се наслаждавате на радостта на Шри Ганеша. Това е едната страна.

Другата страна е, че за да поддържаме Шри Ганеша непокътнат, трябва да имаме определени марйади, всеки трябва да има определени марйади. Например, их казала, че бих помолила някоя жена да сложи ръката си отпред на сърцето Ми. Но не бих помолила мъж да направи същото, защото има такава марйада, че мъж не следва да Ме докосва отпред, но може да Ме докосне откъм гърба. съществуват марйади за всичко и ако не съблюдавате тези марйади, или тези граници, то има вероятност да излезете от тях, независимо от факта, че сте чисти. И може и да създадете ненужен проблем. 

Ще ви дам един много хубав пример за Шри Махавира, който беше инкарнация на Бхайрава. Самият Бхайрава се зае с тази работа; а за Бхайрава какво са дрехите, какво са одеждите? Имам предвид, че той е такава личност – за него цялата вселена е негова дреха, всички посоки са негови одежди – той е дигамбара (санскр. букв. „покрит с небето“, тоест доста разголен – б. пр.). За него това е без значение, толкова е невинен. Самият той е абсолютната невинност. А само чрез него тази невинност е разрушителна, тя ще унищожи – ще хванете рак, ако започнете да се държите лошо. Така че той е такъв семпъл човек, в смисъл че никога не е знаел що е нечистотия. Не знаеше какво е грях. Та подобна личност дойде на тази земя да научи хората да бъдат невинни, да бъдат дхармични, да бъдат добри.  

Веднъж той трябваше да отиде в гората, където половината му дреха му се закачи за някакви храсти. И той трябваше да я скъса, и остана с половин дреха. И когато излезе в покрайнините на селото, срещна един човек, който всъщност беше Шри Кришна, който се опита да го подложи на парикша (изпитание – б. пр.). Кришна му каза: „Защо изобщо са ти дрехи? Ти си бог, ти си инкарнация. Така че защо не ми дадеш дрехата си?“ А Махавира рече: „Добре, вземи ги.“ И му даде останалата част от дрехата си. И ето как за много кратко беше без дрехи, за много кратко време. Но хората експлоатират това и го изобразяват гол, а всичките му срамни части изглеждат обидно. Всякакви такива безсмислици правят. 

Мнозина Ме питат: „Как така джайнистите се ровят в  тия голотии и тем подобни?“ Всичко това е абсурдно, много далече е от Махавира. Никой (от тях – б. пр.) не е Махавира, за да ходи гол, дори и за миг. Така че защо им е да го правят? Защото всеки се опитва да открие някаква „вратичка“, само за да прикрие собствените си слабости. А всички тези слабости се отразяват зле на потомството. Това стигна толкова далече, че хората не могат да разберат, че Шри Махавира беше дигамбара – човек, който не се нуждае от никакви дрехи. 

Но все пак, за да поддържа самайачара (установената обичайна практика – б. пр.), той носеше дрехи навсякъде, а също и по-късно. Но за много кратко се отказа от дрехите си. Това не означава, не публични места ходеше гол и че сваляше дрехите си, и разни подобни; не значи това. Той уважаваше обществото и не само това, но уважаваше родители си, като за начало, преди да приеме истинска санйаса. Уважаваше родители си и затова каза: „Сега за мен дойде време да се откажа от този светски живот. Интересувах се от земни дела и трябва да приема санйаса.“ Това не значи, че той не беше санйаси – той беше, но означаваше, че трябваше да напусне светския живот на родителите си и на другите хора. Както е в хиндуистката традиция. На определена възраст – казват, на седемдесет и пет – трябва да приемете санйаса, в смисъл че вашето семейство, децата ви вече са се установили, няма проблеми, така че трябва да приемете санйаса. Но за това мъдростта трябва да е събрана на младини. Иначе на старини, ако все още нямате мъдрост и се държите като 16-годишен младеж, е по-добре да не приемате санйаса. 

Така че цялото разбиране за живота в Индия трябва да бъде много фино. А за да разберете тези велики хора, трябва да сте малко по-велики отколкото сте. Ако сте просто кал, как можете да разберете цялото? Не можете. Така че трябва да отстраните тази кал от очите си. Много обичайна черта на Запад е, че хората или са подозрителни, или се замесени твърде много; няма нищо по средата. Те или подозират другите, или се ровят в подобни неща, така че… 

Първото нещо, за което трябва да ви помоля – понеже сега сте първите Сахаджа йоги, които са дошли за първи път в Индия, в тази земя, която е изпълнена с ритъма на Шри Ганеша и на която седите – да обещаете: „Ще установя моя принцип на – б. пр.) Ганеша. – не се тревожете за другите; вниманието ви е върху другите – Ще установя моя Ганеша и така Майката Земя тук ми даде цялата сила, за да установя моя Шри Ганеша.“ Това е много важно, защото докато вашият Шри Ганеша не е установен, не можете да бъдете свързани с цялото, нито можете да се наслаждавате на вашия Дух. Ще бъдете половинчати личности, каквито не бива да сте.  

Все пак можете да видите, че западните Сахаджа йоги са изключително усърдни. Приемат нещата много сериозно, схващат ги. Понеже знаят, че ако искат да изпитват радост, трябва да го изработят. Така че трябва да бъдете интровертни, що се отнася до вас. А що се отнася до другите, трябва да виждате добрите им страни. Винаги гледайте добрите страни, не лошите. Иначе ще създадете проблеми за себе си и ще дойде ден, в който ще трябва да излезете от Сахаджа Йога. Това се случи с мнозина, които пробваха тези неща и са извън, абсолютно вън от Сахаджа Йога. Асо трябва да сте в Сахаджа Йога, трябва да разберете, че за да бъдете едно с Цялото, трябва да се опитате да гледате себе си.

  Другото нещо, което съм ви казвала, е, че във всяка страна Аз трябва да имам някого, на когото да разчитам. Точно както Шри Ганеша – разчитам на Него за много неща, Той се грижи за много неща. По същия начин във всяка страна Аз трябва да има някого там. Не Ми харесва, че непрекъснато се оплаквате от човека, с когото Аз съм във връзка. Няма нужда вие да го коригирате. Сто пъти съм ви казвала: „Не коригирайте този човек“. Аз зная, защото имам контакт с него, зная за него. Вие не го познавате, Аз зная всичко за този човек. Мога да го коригирам. Но се изненадах, че също в Лондон някои хора дойдоха и каза странни неща за другите; а се изненадах, защото си мислят, че Аз не знам. Аз познавам всекиго и всичко. Оставете го на Мен. Не е ваша работа да вършите подобни неща и това е много посредствен подход към Сахаджа Йога, изключително посредствен. И ако ще бъдете посредствени, Аз не мога да направя нищо по въпроса. Но ще дойде ден, когато може и да трябва да излезете от Сахаджа Йога.

Това е първото предупреждение, което трябва ад ви отправя, защото сега навлизаме във вътрешността на Махаращра. Ще видите, че мъжете и жените в Махаращра никога не седят заедно; те сядат отделно, държат се на разстояние едни от други. На Запад сме много отворени хора – хубаво; … (не се чува) има методи и начини как да сме открити, как да пазим дистанция. Както Аз ще се чувствам много по-свободна със сина на д-р …, но с него ще съм на известно разстояние. Стилът е такъв, че една жена трябва да се държи на разстояние от по-възрастните от нея (мъже – б. пр.). А един мъж трябва да стои на разстояние от по-младото от него поколение (жени – б.пр.). Това е една система, чрез която тази страна е изработила своята невинност и всички ние би трябвало да я следваме. Така че (мъжете – б. пр.) спазвайте дистанция спрямо жените, които са по-млади от вас. А(жените – б. пр.)  се дръжте на разстояние от мъжете, които са по-възрастни от вас. Имам предвид, че тук даже 80-годишен мъж се жени за 18-годишно момиче. Толкова е объркано това състояние на нещата, че не можем да говорим за тези неща.

Но тук, когато се опитваме да оправим нашите обърквания, нашите грешки, би трябвало да се придържаме към някои еталони, които са ни помогнали в нашия социален живот; много по-добре е. И да разберем защо общественият живот е по-добър. Това е заради значението на Шри Ганеша. Там, където Шри Ганеша не присъства, ще откриете, че даже Сахаджа Йога не се получава. Да речем, в Северна Индия много не се почита Шри Ганеша. Така че мюсюлманите дойдоха и ако Шри Ганеша беше там, те щяха да се бият (с Него – б.пр.). Хората там приеха ислямската култура и когато тази култура навлезе чрез набаби и всякакви безнравствени хора, всичко изчезна. Не до такава степен; все пак трябва да кажа, че в хората в Индия съществува чувство за целомъдрие и всички ние би трябвало да имаме такъв усет за целомъдрие.

Но най-важното нещо е да не позволявате в сърцата ви, в ума ви да не влизат странни идеи. Най-напред гледайте какво имате в ума си. Той ще ви дава разни идеи, като „Този човек не е добър, онзи не е добър.“ Просто не слушайте тези неща, само слушайте себе си – „Къде съм аз? Какво правя? Какво направих за Сахаджа Йога? Моите вибрации добри ли са? Помагам ли на другите? Къде ми е вниманието?“ Вниманието ви трябва да бъде: „Какво правя с това, което Майка ми е дала?“ 

Така че днес е много голям ден и всички трябва да се помолим на Шри Ганеша да ни даде Неговите благословии, защото Той е източникът на радост, Той е изворът на радостта, Той е Христос, Той е в сърцата ви, обитава там като Духа. така че Той е този – невинността, която трябва да постигнете. И тя е началото на съществуването на Шри Ганеша, което еволюира тук в главата, както виждате на… (не се чува) … става като Аум. Така че Шри Ганеша накрая става Аум (?) вътре в нас.

За да имате най-чистата форма на радост от вашия Дух, вие трябва да се опитате да установите Шри Ганеша. И нека всеки следва подходящия модел; не се опитвайте да се коригирате едни други. Това е много погрешно отношение в Сахаджа Йога и е много вредно за растежа на Сахаджа Йога. Всеки, който се опитва да го прави, бива изхвърлен от Сахаджа Йога за нула време, по един или по друг начин. А също съм виждала хора, които хващат рак и Ме питат: „Майко, как така стана, че се занимаваме със Сахаджа Йога, а сега хванахме рак?“ Заради тази безсмислица. Не се опитвайте да вървите срещу другите Сахаджа йоги. Вие трябва да ги уважавате, всички те са светци. И уважавайте по-старите Сахаджа йоги, защото те са били тук; вие трябва много да учите. Те са работили много упорито, за да установят Сахаджа Йога.

Така че днес трябва да направя едно много простичко съобщение днес и то е, че днес, в деня на Шри Ганеша всички Мои деца, които са родени като Шри Ганеша, по същия модел, би трябвало да станат динамични като Него, невинни като Него, велики като Него, работейки двадесет и четири часа. Това малко Дете работи през целия ден и по цяла нощ, за да ви даде този извор на радост.

Нека Бог да ви благослови!