MahaSahasrara Puja: The Start of a New Era

Château de Mesnières, Rouen (France)

Feedback
Share

Пуджа на Сахасрара

Руан, Франция – 5 май 1984 г. 

Страхотно! Ако можеш да вземеш от портмонето Ми, той ще отреже. Някой трябва да Ми превежда. Добре. И на италиански. Италиански? Италия – италианец, някой…? Френски, добре.

Толкова е прекрасно за вашата Майка да види толкова много прекрасни Сахаджа Йоги, събрани заедно на този ден на Сахасрара. Мисля, че първата епоха на Сахаджа Йога приключи сега, и започна нова.

В първата епоха на Сахаджа Йога, началната точка беше първо отварянето на Сахасрара. И постепенно – (не Ми е…, това е смисълът, това е…, така е по-добре) – и докато постепенно отиваме към завършек, намирам, че има много, които са велики Сахаджа йоги днес. Това е един много естествен процес на израстване, през който сте преминали. Първият беше, можем да кажем, просто събуждането на Кундалини и пронизването на фонтанелната кост. Както виждате тези бандани над главата си, също такива имате върху главата си, по същия начин. И чакрите ви са по същия начин вградени във вашата Сахасрара. Така че в първата епоха на Сахаджа Йога сме пробудили божествата в центровете ви, в  продълговатия мозък, а също в главния мозък. Но сега за нас дойде времето да я разпространим на хоризонтално ниво. А за да се придвижваме на хоризонтално ниво, трябва да разберем как да подходим. 

Както седемте цвята на дъгата, имаме седем цвята на светлината в тези центрове – чакрите. И когато  започнем от задната част на главата, от Муладхара, и преминем нагоре по тази линия до Агнйа, тогава се намира в различен ред, ако видите ясно. Исках да кажа, че в Сахасрара, която е като свод, то местата се разменят; та е важно да се разбере, че центърът на фонтанелната кост отговаря на сърцето. Така че сега сърцето е кардиналната точка за втората епоха. Надявам се разбирате какво имам предвид. 

Така че ако трябва да наместите вниманието си в Сахасрара, първото нещо, което трябва да направите, е да обърнете внимание на сърцето си. В Сахасрара сърдечната чакра и самото сърце, Атма, съвпадат. Тоест Джагадамба става едно със сърцето – това е Атма. Така виждаме, че Йога се осъществява тук . На това ниво е много важно да разберем, че трябва да направим по-голяма крачка. Цялата Сахасрара се движи по този начин, всички тези чакри разпръскват светлините си по такъв начин, по часовниковата стрелка, а тази ос е сърцето.

Та същността на всичко религии, на всички пророци, на всички инкарнации е състраданието и то се намира в (питхата на – б.пр.) чакрата на Сърцето. По този начин разбираме, че сега, във втората епоха, трябва да имаме състрадание. Сега е проявата на състраданието. Ако Всемогъщият Бог нямаше състрадание, Той нямаше да създаде тази велика вселена. Всъщност Неговата сила, или Ади Шакти, е въплъщение на Неговото състрадание. И това състрадание е породило цялата еволюция до човешко ниво и дори еманципацията ви като Сахаджа йоги. А състраданието е винаги има за пълно покривало прошката. Както виждате, Светата Троица се среща в тази точка (Брахмарандра – б.пр.). Божият Син е прошка, въплъщението на прошката. Така Всемогъщият Бог, който е свидетелят, Майката, която е състраданието, и Младенецът, който е прошката, всички Те се срещат в (питхата на – б. пр.) Сърдечната чакра, в Сахасрара.

А човек трябва да се научи да подобрява самата Сахасрара. Знаете много добре кое е управляващото божество на Сахасрара. А мястото на Сахасрара е в главата ви, както и си мислите, че е, но то е просто център на цялата вселена. За да го развиете, трябва да обърнете внимание на Сърдечната си чакра в областта на фонтанелната  кост. Ако насочите внимание на фонтанелната кост, тогава трябва да установите там божеството. Но божеството трябва да бъде установено първо в сърцето. 

А вие сте големи късметлии, че имате божеството лично пред себе си. Хората, които получиха Реализация преди да дойда на Земята, трябваше да си представят божествата, а представите им никога не бяха съвършени. Но както се казва, в Сахасрара Тя е Махамайа – така Я описват – така че ако също видите личността, може би няма да опознаете напълно тази личност по съвършения или пълния начин, защото Махамайа Шакти е много по-велика от вашето въображение. Ето защо човек трябва да се отдаде. С ограниченото си въображение на мозъка, човек не може да види божеството.

Също се казва, че Тя е Бхакти Гамйа: можете да Я опознаете чрез бхакти, чрез отдаване. Така че отдаването трябва да го има, но отдаването трябва да е много чисто отдаване, в смисъл че не бива да има злоба в сърцето. Сърцето би трябвало да е чисто. Да се запази сърцето чисто е много трудно. Човешките същества винаги имат относително разбиране на действителността, а действителността е абсолютна. Така че за да постигне това, човек трябва да се отърве от всички останали видове нечистота, която е вътре в сърцето. Така че в началото се опитваме да постигнем Реализация с не много чисто сърце.

По онова време имахме много обвързаности, идентифицирахме се с фалшиви неща. И също мислехме, че получавайки Реализация, ще станем много силни хора. Също след Реализацията започнахме да се ровим в маловажни неща. Започнахме да искаме услуги за нашите роднини, приятели, майки, сестри; а жените започнаха да мислят за съпрузите си и братята си, децата. Всички те молеха за благословии за онези, с които бяха оплетени. С цялото това оплитане приключихте, знам, много скоро.

А работата на Аватара е такава, че Той трябва да изпълни желанията на бхактите Си. Работата на Аватара е такава, че трябва да изпълни желанията на бхактите Си, на учениците Си. Например, Шри Кришна беше помолен от гопите: „Искаме да си с нас, индивидуално с всеки един от нас”. И Той се раздели на много Кришни, и беше с всеки един то тях. Но това беше едно много божествено желание, мисля; това беше едно много божествено желание на гопите. Но когато вие Ме помолите за вашите братя, сестри, майки, бащи, Аз се опитвам да го направя, доколкото е възможно.  Същото е и с кшема, за която молите, ашрамите, за които молите, всички неща, от които се нуждаете, ги имахте, за да бъде изпълнено желанието ви. Така че на нивото на Кришна беше: „Йога кшемам вахамйахам.” Така че на нивото на Кришна за кшема се грижеха, понеже това беше обещано.

Но какво следва в новата епоха, която трябва да дойде? Тъй като имате добри семейства, добри ашрами, добра работа, всички са щастливи, нека помислим за новата епоха. Следващата епоха е на състраданието, както ви казах. Но все още някои от чакрите във вас са слаби; светлината, която става бяла заради седемте цвята, може да потъмнее или да бъде оскъдна. Така че за всички чакри, които са в нас, трябва да се грижим. Да се обърне внимание на всяка чакра и да се насочи състрадание, чувство на състрадание в тези чакри. Сега, да вземем чакрата на Шри Ганеш. Насочете внимание към Шри Ганеша и Го установете чрез мисълта си – защото сега мисълта ви е божествена – в Муладхара чакра, с голямо уважение.

А сега, трябва да знаете, че през първата епоха на Сахаджа Йога не съм могла да ви говоря за тези неща, за …Това са много по-фини работи, по-фина работа. Сега вложете чувството си в чакрата. Чакрата е прадеша, държавата, а царят е Шри Ганеша. А тя е страната. И когато насочите вниманието си върху тази чакра, вложете чувства към Него, или чувство на любов или обожание към Него, като начало. А след това, за да се прояви състраданието, трябва да не искате друго освен това: „Боже на невинността, дай невинност на всички хора по света.” Но първо трябва да бъдете невинни, за да молите за това; иначе е своеволна молба, или може да се каже, че нямате право да молите.

Така че за да разберете невинността, трябва да се опитате да разберете себе си, как работи умът ви. Когато, да речем, погледнете някого, усещате ли, че трябва да го притежавате? Чувствате ли, че се привлечени някак нередно, или някакво низко чувство идва в ума ви? За една невинна личност, когато види красива личност, или жена, или красива сцена, или красиво творение, първото нещо, което би трябвало да се случи, е да остане в съзнание без мисли, да няма мисъл. Така че ако няма мисъл, не става дума за някакво изразяване на чувство за притежание или някакъв вид долно чувство.

Но ако се молите на Шри Ганеша малко своеволно „Моля Те, направи ме невинен, така че да имам правото да Те моля за този дар, така че където и да отида, да стана извора на невинност. Така че аз да излъчвам невинност и когато хората ме погледнат, да усещат, че съм невинен.”, това е състрадание – състраданието да Го помолите да ви даде силата на самото състрадание. Така както виждате тези красиви центрове, а светлината сякаш се движи хоризонтално, така желанието започва да се движи по симпатиковата нервна система.

Така самите вие ставате могъщата невинност. Не ставате глупави или вдетинени, а ставате като деца. Цялото поведение е изключително достойно и невинно. Обикновено, ако откриете човек, който е достоен, обикновено  не е невинна личност, защото той прави шоу – преднамерено да стане сериозен и да покаже, че е много достоен, да впечатли останалите. А детето не прави шоу с невинността си, за достойнство или нещо такова, защото детето не осъзнава преднамереността. Но вие развивате рядкото съчетание от невинност и достойнство.

А другото качество на Шри Ганеша, което – да предположим – започва да се проявява на хоризонтално ниво, е, че ставате благоразумни. А това е силата, пак казвам, силата на благоразумието, която развивате. И човек трябва да разбере разликата между силата на благоразумието и самото благоразумие. Така „силата” означава, че тя действа. Например, може да не казвате нищо, но ако стоите някъде, самата сила на благоразумието ще подейства в ситуацията. Както ако един Сахаджа йоги – да предположим, че е добър Сахаджа йоги – пътува във влака и влакът претърпи катастрофа – в повечето случаи няма да се случи, но стане така – никой няма да умре. Така че установете благоразумието, което самото по себе си е сила, която действа сама. Не се налага да казвате, че вие действате, то действа, а вие ставате просто транспортното средство, красиво чисто транспортно средство на това благоразумие. Тогава би трябвало да повярвате, че се разпространявате хоризонтално.

В първата епоха на Сахаджа Йога се нуждаехте да Ме виждате лично. Имахте нужда да Ме виждате лично. Както казваме на санскрит – „дхейа”, тоест целта. Вие искахте целта пред себе си. Но вижте, няма такава дума на английски. Дхейа – това, което трябва да бъде постигнато. Няма дума в английския език, какво да се прави? Така че когато искахте това през цялото време, то бяхте щастливи, сигурни, радостни, когато го имахте лично пред себе си.

След това във втората епоха, сега, няма да имате толкова силно желание Майка да е тук – вие ще го освободите от Мен. Това е божественото желание, за което ви говоря, и трябва да работите върху него от сега нататък. Аз съм с вас, знаете го, но няма нужда да бъда в това тяло, защото не знам дали съществувам в това тяло или не. Но щом това желание заработи, ще видите да се случват невероятни чудеса. Когато на майката се роди дете, автоматично тя има мляко. Така че природата е силно свързана с цялото. Във вашето божествено желание то също е свързано. И е много очевидно, когато сте божествена личност.

Така че ще може да Ме откриете навсякъде: както вървите по улицата, изведнъж може и да видите Матаджи да върви с вас. Така че това е втората епоха, която започнахме, и не бива да се шокирате, ако Ме видите да седя на леглото ви, и да слагам ръка на главата ви. Или може да Ме видите във формата на Христос да влизам в стаята ви, или като Шри Рама. Това трябва да се случи, така че би трябвало да сте подготвени. Толкова много чудеса ви се случиха вече, но на по-грубо ниво. Видяхте светлината, излизаща от главата Ми, и снимките ви показаха някои чудеса. Но ще се случат много неща, ще видите нещо, което никога не сте могли да си представите. Това трябва да се случи, просто за  да ви убеди, че сте достигнали определена висота в еволюцията си в новата област Прагйалок. Защото това е ново състояние, в което ще навлизате на хоризонтално ниво.

В тази област ще се откажете да молите за груби неща, а също за каквото и да е по-фино, всичко, което е фино. Искането ще изчезне, и това е времето, когато  ще станете много силни. Каквото казвам Аз, то се случва, както знаете; единствено не мога да ви заповядвам да еволюирате. Работата на Кундалини във вас беше свършена, доста от нея. Сега новата работа на състрадание, на разпространението му сред останалите трябва да бъде извършена от вас. Както светлината расте все по-ярка, и по-ярка, тази сфера става все по-голяма и по-голяма. Така че ставате даващите състрадание.

В последната Ми лекция, която чухте вече, ви помолих да направите тапах (покаяния – б.пр.).  О, разбирам, съжалявам. Добре. С напълно отдаден ум трябва да преминете през това поклонение, да речем, към този замък. Това е едно от мимолетните тапах, които трябва да направите, защото Ми казаха, че някои от вас трябваше да преминат през малки трудности, и вие, хора, малко страдахте по вашия път за поклонението. А е забавление да сте дръзки и да отидете на места, на които дяволите не се осмеляват да отидат. Забавление – няма такава дума?! Те никога не са се забавлявали! Я да видим, май са нещастни! (йогите и Шри Матаджи се смеят.

И ако знаете как да се забавлявате с така наречените неудобства, то би трябвало да знаете, че сте на правия път. А тъй като започвате да ставате благоразумни автоматично, би трябвало да знаете, че се напредвате добре. Понеже ставате изпълнени с повече мир и ядът ви изчезва яко дим, когато видите, че някой ви атакува, то знайте, че напредвате добре. Веднага щом видите, че се случва изпитание или нещастие на някого и не се притеснявате за това, то знайте, че напредвате. Никакво … Когато никаква изкуственост не може да ви впечатли, то знайте, че напредвате. Никакво материално богатство у другите не може да ви направи нещастни, никога повече нещастни, то знайте, че напредвате добре.  

Никакви усилия или затруднения не са достатъчни, за да ви направят Сахаджа йоги. Каквото и да е – каквото и да опитвате, човек не може да стане Сахаджа йоги, докато вие го получихте без всякакво усилие. Така че вие сте нещо специално. Та щом разберете, че сте специални, ще станете смирени в това отношение. И когато стане с вас и се смирите, когато видите, че сте постигнали нещо, че имате някакви сили, че излъчвате невинност, че сте благоразумни и в резултат на това ставате по-състрадателна, по-смирена личност, по-мила личност, тогава би трябвало да повярвате, че сте в сърцето на вашата Майка. 

Това е признакът за един нов тип Сахаджа йоги, в тази нова епоха, който трябва да се движи с нова сила. Където ще израствате толкова бързо, че без медитация, ще бъдете в медитация; без да бъдете в Моето присъствие, ще бъдете в Моето присъствие; без да молите, ще бъдете благословени от вашия Отец. Това е, за което сте тук; и Аз отново ви приветствам в тази нова епоха днес, на този велик ден на Сахасрара.

Нека Бог да ви благослови всички.