Sahasrara Puja: Nirananda

Laxenburg (Austria)

Feedback
Share
Upload transcript or translation for this talk

Пуджа на Сахасрара

Люксембург,  Австрия – 5 май 1985 год. 

Днес на това красиво място, създадено от кралицата на Австрия, сме се събрали, за да изпълним пуджа на Сахасрара. Само когато навлезем в царството на Сахасрара имаме право да изпълняваме пуджа на Сахасрара. Преди никой не е говорил за Сахасрара, никой не е правил пуджа на Сахасрара. Ваша привилегия е, че сте в царството на Сахасрара и можете да изпълните тази пуджа. Това е ваше право, вие сте избрани за това. За вас е много привилегировано място да влезете в Сахасрара, във Вирата, да обитавате в нея като светци.  

Нека да видим какво е свойството на клетките на Сахасрара. Това са специално създадени чрез работата на Свадистхана клетки, преминаващи през всички чакри. В даден момент те достигат до Сахасрара и тогава са в състояние да управляват дейността на мозъка, без да се обвързват с другите елементи на този свят. По същия начин Сахаджа йогите не бива да се обвързват с другите клетки в тялото на тази Вселена – човешките същества. 

Първото нещо, което се случва на един Сахаджа йоги на нивото на Сахасрара, е, че той става “отвъд”, атит – излиза извън обсега на много неща. Става калатит, отива отвъд времето. Времето е негов роб. Ако трябва да отидете някъде, внезапно откривате, че всичко действа в същото време, когато сте в състояние да свършите това нещо. Така например ако трябва да хванете влака, а пристигате късно на гарата, виждате, че влакът е закъснял за вас. Нещата се случват по такъв начин, за да видите, че действат за пълното ви удобство. Така вие отивате отвъд времето – калатит; после отивате отвъд дхармата – дхарматит. Дхарма става неразделна част от вашето същество. Не трябва никой да ви казва: “Направи това, направи онова”. Вие просто не го правите, а вършите каквото трябва. Но само когато отидете отвъд всички тези дхарми. Човешката дхарма означава, че човешкото внимание се привлича от разврат, алчност или нещо подобно и после не можете да се откъснете от това. Но сега вниманието ви става дхарматит, което означава, че то губи този вид дхарма. Дхармата на вниманието е такава, че трябва да поставим дхармата, изречена от пророците, да е контролираща. 

Тъй като идваме от по-нисше ниво, тези дхарми съществуват в нас и започват да се проявяват. И когато ни атакуват, трябва да вземем мерки да ги контролираме. Така вземаме дхармите, нашите собствени саудерали (?) и контролираме дхармите, които са дошли от по-ниски обусловености. Това е величието на човешките същества, че те са установили своите дхарми над по-нисшите дхарми. Така например водородът има четири валенции. Трябва да има четири валенции. Той се държи в съответствие с факта, че е с четири валенции и не може да ги превърне в шест. Но човешките същества могат да затвърдят тези валенции, за които се допуска, че представляват човешката дхарма – ванадхарма

Но с издигането до Сахасрара вниманието губи тази цел. Това означава, че вие нямате нужда, нямате никаква нужда да поставяте дхарми, ограничения върху себе си. Нямате нужда да бъдете дисциплинирани, но автоматически имате дисциплина. Това е първият признак на един човек, който принадлежи на областта Нирмала, а това ще рече, че е чист. Вниманието не се обвързва или пък не е атакувано от каквото и да било, то е толкова чисто. Както листата на лотоса – водата не го замърсява. 

И така, вие ставате калатит, ставате дхарматит. Ставате гунатит. Това означава, че отивате извън трите гуни. Лявата е когато се обвързвате емоционално чрез вниманието. Втората е физическото и умственото обвързване, а третата е обвързването с дхарма, обвързването да бъдете праведни и да правите и другите праведни, да ги правите дисциплинирани, а също така и себе си. Дхармата е когато човек се опитва да контролира всички свои врагове – похот, гняв, гордост, суета, обвързвания и алчност. Всички тези ограничения в цялото ви внимание се губят и вие ставате свободни хора с пълна мъдрост. Самото ви внимание става дхармично. Така губите всички ваши гуни и ставате сатгуни, което означава “добродетелен”, но не чрез дисциплина, а спонтанно. Ставате праведни спонтанно. 

Понякога хората ви озадачават, като например Христос, който взе един камшик в ръката си и наби хората, които продаваха предмети в присъствието на Бог, в смисъл пред храмовете. Според Бог не бива да се гневим, но това беше гневът на един гунатит и е нещо, което се случва спонтанно. То не бива да се анализира, трябва да се случи. Такъв е гневът на Деви върху ракшасите – убийството на ракшасите, Кришна самхара. Кришна казва на Арджуна: “Ти трябва да убиеш тези хора. Всички те вече са мъртви. Всички те са убити, защото ти отиваш отвъд”. Отвъд условията се издига само този, който може да контролира своето “отвъд”. Онзи, който е в него, не може. Ако трябва да изтеглите кораба, трябва да сте на брега. Само този, който е стигнал отвъд, може да го направи. Така отивате отвъд, това е атит

Но когато става въпрос за познаването на такъв човек, не може да се мисли, защото такъв човек е отвъд мисленето. Не можете да го опишете, защото такъв човек не може да бъде описан. Не можете да кажете защо Сократ се съгласи да изпие отровата, защо Христос се съгласи да бъде разпнат. Това е отвъд човешкото разбиране. Така ще се държите отвъд човешкото разбиране и няма да получавате сертификати от човешките същества. 

Вашият сертификат идва от Всемогъщия Бог, а не от човешките същества, които са на едно по-ниско ниво. Иначе все едно би било куче да пише за човешките същества. Така вие достигате до едно състояние, което може да бъде описано с думата “ъ”, което означава “без”. И така такъв човек е без мисъл, това означава, че той не мисли. Такъв човек е без алчност, без похот, лишен е от това. За такъв човек се казва, че е сянка, от която не остава нищо. Същото е когато искате да създадете вакуум. Искате да създадете вакуум, да достигнете до която и да е точка, но не можете да получите пълен вакуум, защото откривате, че през цялото време известна част от старото остава. Не може да имаме пълен вакуум. Но такъв човек има пълен вакуум – вакуум спрямо всички негативни, агресивни качества, сякаш те изобщо не съществуват. Такъв човек е вечно същество – никой не може да го убие, никой не може да му навреди, никой не може да го засегне. Ничий гняв или уважение не влияят на такъв човек. Той не е обезпокояван от внушение или невнушение, не се възгордява от възхвали. Не се възгордява от възхвали, защото е лишен на способността да се радва на бхутовете на егото в него.

И така, третата фаза е когато получавате благословиите на думата нийр. Нийр е първата част от Моето име на санскрит. Когато я комбинирате с мала, тя става Нирмала. Но думата е нийр, ний, което леко трепти. Означава “явен, пълен, същински”, когато към нея се прибави  “р”. На първо място ний означава “без, лишена от”, а нира означава “абсолютна”. По подобен начин, когато казвате нирананд, нира, абсолютен атма, абсолютна радост. Кевалам – само, няма нищо друго освен радост. Но думата ниръ се използва в две форми, както ви казах. Едната е да се каже с ъ – “без, лишена от”. Другата форма е “единствен, абсолютен”. Така радостта тук става нирананд – абсолютната радост, само радост, пълна свобода. Така има всякакъв вид радост, както съм ви казвала и преди: има шивананда, радост на Духа; после има брахмананд – радост на благополучието; има лийлананда, кришнананда – радост от играта. 

Но когато достигнете нивото на Сахасрара, това е нийрананд, тоест чистата, абсолютната радост. Знаете, че Моето име е Нира. То означава “Абсолют”. Затова когато поставите такава идентификация пред всичко друго, то става абсолютно, ставате Абсолют. А когато сте във фазата на Абсолюта, тогава няма място за нищо друго, което да бъде направено, освен радост. 

Но нека видим какво е Абсолют. Това означава, че той не е свързан, няма обвързващи качества. Абсолютът не може да бъде сравнен – атуланиа. Не може! Не може да бъде свързан с нищо, той е Абсолют; не може да бъде разбран, защото не може да бъде свързан с нищо друго, което може да бъде разбрано. Това е Абсолютът. В каквато посока и да поемете, знаете, че се отдалечавате от абсолютното. Винаги когато се опитате да анализирате абсолютното, се отдалечавате от него. 

И така, онова, което получавате в Сахасрара, е нийрананда. В различните фази на Сахаджа Йога трябваше да започнем от шарадананда, което значи “самата радост”; после има манасананда –  радостта на манас, т.е. последователя, ученика. След това е ахамкара ананда – това е задоволяване на егото. Но степента, която трябва да бъде установена, е нирананда. Тогава защо трябва да става въпрос за страх? Защо трябва да говорите за него? Защото към какво можете да го отнесете? Аз не мога да го видя, че той е такъв или онакъв. Няма думи за него. Само чрез отричане – “не е това; не е и това; и това не е” – онова, което остава, е Абсолютът. Така достигате състоянието на Абсолюта. И това ниво се установява когато има пълна връзка. И в тази връзка нямате никой друг вътре във вас, а само Абсолюта вътре във вас. Това означава, че на Сахасрара пуджа вие сте тук и към това ниво трябва да се стремите. Това трябва да бъде духовно израстване, което да се установи вътре във вас. Не е нужно да ходите в Хималаите, не е нужно да вършите нищо безразсъдно. Оставайки в този свят, трябва да станете духовно издигнати в Абсолютното, единствените – кевалам. Няма нищо външно, вие просто ставате отвътре.

Вие просто се хармонизирате, от цвете ставате плод. Всичко е вградено вътре във вас, позволява ви да постигнете резултати. Просто чрез отдаване ставате отдадени и с учудване откривате, че се намирате в стадия, където се наслаждавате на вашата абсолютност. Това е една абсолютна любов, абсолютно състрадание, абсолютна сила. Думите спират, дисциплината спира, вие просто ставате абсолютното и чувствате чрез него, с тази цялост вашата абсолютност. Ако някой не е с вас, не се тревожите. До вас няма никаква компания, вие сте сами, но наслаждавайки се на абсолютното. Само там можете да се радвате на Абсолюта в другите, в най-добрата форма, без да виждате нищо друго, освен абсолютното. 

Нека Бог да ви благослови.

Тук има цветя. Те идват от човешките същества, които Ми ги дадоха. Колко тона донесоха те? Тридесет? От тях Аз донесох два, представляващи това, което те ще дадат, като така Аз ще узная какво са направили човешките същества досега. А трябва да има и нещо смешно, нещо глупаво, странно, но Аз съм сигурна, че много неща трябва да бъдат такива, без да се знае какво знае Той. 

Нека Бог да благослови всички вас.

/поднасят на Шри Матаджи като подарък Енциклопедия Британика, с думите, че книгата събира цялото човешко познание до момента – б.р./

Това е много символично. Затова казвам да отидете отвъд кала (времето – б.р.). Аз просто четях вестник и изведнъж видях една реклама, и разбрах, че това е лекарство. На две места беше рекламирано. Хората никога не биха се сетили. Ако държите Сахасрара напълно отворена, всичките ви проблеми се решават просто ей така. В противен случай Грегоар нямаше да знае какво да прави, никой нямаше да знае какво да прави. 

Ще ви разкажа и за сарито: по същия начин исках да купя едно сари за Деня на Сахасрара. Трябваше да има чакри, много чакри, много много чакри (с точици – б.р.). Такова сари никога не бях виждала преди в Индия. И цялото е направено с точици, хиляди точици. Не зная как го бяха изработили, но беше направено много добре. И изведнъж открих това сари. Разбира се, не на половин цена, защото Аз плащам каквото трябва да платя. Когато Аз трябва да плащам, плащам пълната цена, но когато вие плащате, се оправяте и с половин цена. /йогите се смеят – б.р./

Първо Ми дайте подаръците, после ги отворете. /йогите се смеят – б.р./

/Един Сахаджа йоги казва – б.р./  Шри Матаджи, това е от Австрия, от Австрия

/следва поема от Уилям Блейк, рецитирана на английски – б.р./

Шри Матаджи: Чудесно. Той каза това много отдавна. Какво проникновение! Казвала съм ви, че той е една велика, реализирана душа. Откровена!

/поднасят подарък от Югославия – б.р./ От Югославия? Мислете какво е направено за вас от вашите предци. Не описва ли то всички ваши удоволствия и радости? Нали? Всичко вече е описано там. Глупаците дойдоха само преди сто години – мисля, че след като просто Блейк си отиде. 

Сахаджа йоги: Чудесно, това е книга по изкуствата за богатствата на Словения, която е провинция на Югославия. 

Шри Матаджи: Благодаря много. Ще я видя по-късно. 

Сахаджа йоги: Шри Матаджи, това е ключът за първия немски ашрам. /силни ръкопляскания – б.р./ 

Чуйте, Германия трябва да се погрижи за себе си. Много е важно. Германия е друго място, където вече има бхутове, които търсят повод за кавга. Онези, които умряха във войните, още чувстват агресивност. Всички немци трябва да внимават да не нападат, да не спорят. Вие трява да се подчинявате. Щом можахте да се подчинявате на този ужасен човек Хитлер, защо да не можете да се подчинявате на Всемогъщия Бог? Внимавайте, много внимавайте! Не бива да има никакви разпри, никакви групи, никакво доминиране. Там си имате лидер, идете при него. Трябва да се опитате да разберете, че Аз познавам всеки много добре. 

Има друг въпрос, за която не зная дали да говоря днес или не. От доста време се опитвам да разбера защо някои лидери не са никакви лидери. Те трябва да разберат, че   това е роля и да се държат като обикновени Сахаджа йоги. Може да имат съпруги, но те пък не бива да се опитват да заемат някаква специална позиция. Могат да бъдат много посредствени или обикновени. Жената изпъква по-добре ако помага на мъжа си. Мария Амелия е добър пример – тя е толкова ефективна, прекрасна. Друг пример е жената на … – тя е толкова спокойна и тиха. Но други жени създават много проблеми и са отговорни за развалянето на Сахаджа Йога чрез перченето си, чрез опита да се намесват, чрез критикуването или чрез хвалбите към съпрузите си. Те трябва да бъдат мъдри, чувствителни, благодарни и да не се опитват да се възползват от положението си, както го правят жената на Чан Кай Ши или … Има много такива жени. Така развалят Сахаджа Йога. Жените на лидерите трябва да знаят, че атаките идват срещу тях, защото жените са много слаби, посредствени. Те биват заразени и обладавани. Много срамно и греховно е да се държат така. И на такива хора никога няма да бъде простено, казвам ви го. 

Опитайте се да се освободите от негативността, а не й се наслаждавайте. Някои хора страдаха, защото съпругите на лидерите се оплакваха, говореха разни неща и отнемаха енергията на съпрузите си. Това антихристка и антибожествена дейност. Моля ви, не го правете. Жените са шакти на мъжете, а не онези, които отвличат вниманието и енергията на мъжете. Моля ви, не го правете. Това не е слабост, а сатанинско. Жените, които правят подобно неща, повличат надолу мъжете си, измъчват ги и уж се занимават със Сахаджа Йога. Трябва да кажа, че това не са качествата на една шакти. Жените имат свое собствено достойнство, слава, те са велики. Самата ваша Майка е жена! Не бива да доминирате, не бива да се опитвате да отнемате енергията на мъжете си. Вместо това трябва да им носите енергия.

Не зная дали трябваше да ви говоря тези неща, но смятам, че денят на Сахасрара е най-подходящият да го разберете. Това е нещо, което не разбирам и което не съм споменавала досега. Както знаете, съпругът ми е много зает и заема много висок пост. Но Аз никога не съм му телефонирала в офиса, никога не съм се възползвала от поста му. Никога не съм се обаждала да го изненадам. Но веднъж, той беше във Виена, а Аз трябваше да си взема виза за Германия и за това му се обадих. Той се стресна. Една минута не можа да ме чуе, само повтаряше: “Добре ли си? Добре ли си?”. Защото никога не му се обаждам, докато други умират да го правят. Никога не му се меся в работата, но когато е необходимо винаги и всячески се опитвам да му помогна. 

Вие сте Сахаджа йогини, но не сте лидерите. Не се опитвайте да се намествате на техните места. Не се месете в разговорите на съпруга си, а си мълчете. Донесете вода или нещо подобно и ще видите, че така ще се издигнете повече. Изненадващо е, но на Запад мъжете са по-добри от жените. Процентът на добрите мъже е по-висок от този на добрите жени. Първо трябва да знаете, че трябва да се държите като истински Сахаджа йогини – жената е много по-силна от партньора си. Но тук това не се отчита. Жената трябва да изпъква чрез нейната мъдрост, грижи и разбиране. С тези модерни идеи на феминизма ще трябва да напуснете Сахаджа Йога. Трябва да се държите като жени, да живеете като жени и да давате на мъжете тази енергия, тази шакти, която е във вас. Те са кинетичната енергия, а вие сте потенциалната. Пак ще ви го кажа – не харесвам жените, които се перчат и са мъжкарани. Опитайте се да бъдете истински жени. Вашата Майка е такава жена. Помислете за Мен. Ако бях мъж, какво щеше да се случи? 

И трябва да разберете, че ако искате Сахаджа Йога да се развива плавно и равномерно, то трябва да става съобразно структурата на Сахаджа Йога. И не се опитвайте да я разрушите.